La Excelencia del Conocimiento del ‘Asmaa de Allah y SU Sifaat


La Excelencia del Conocimiento

del ‘Asmaa de Allah y SU Sifaat



Por Shaykh AbdurRazaaq bin AbdulMuhsin al-Badr
Traducido al inglés por Abbas Abu Yahya
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2011/12/la-excelencia-del-conocimiento-de-asmaa.html

Shamsuddín Muhammad bin Abi Bakr Ibn Qayim aj-Jauzía (f.751) -Rahimullaah- dijo:

«Ciertamente la Da’wah de los Mensajeros gira en torno a tres principios:

El primer principio: Conocer a tu Señor, el Único llamado por SUS Nombres, Sifaat
y SUS Acciones.

El segundo principio: Conocer el camino que conducirá a Él y que es SU recuerdo, ser agradecido a Él y SU adoración, que se compone de completo amor por Él y la humildad completa hacia Él.

El tercer principio: Saber que recibirán después de alcanzarLE, las bendiciones de estar en la tierra de Su Generosidad (Paraíso) que es lo mejor y cuya cosa más magnífica será que Allah estará complacido con ellos y les honrará y ellos verán Su Rostro, el Altísimo, y el Salaam de Allah será con ellos y Él les hablará».

[Tomado de ‘Fiqh de al-‘Asmaa al-Husna’ p.11]

Texto en inglés: http://abdurrahman.org/knowledge/Abbas-Abu-Yahya/153_-_The_Excel.._www.AbdurRahman.org.pdf

EL CONOCIMIENTO ES SEGUIDO POR AMOR



EL CONOCIMIENTO ES SEGUIDO POR AMOR

El amor es seguido del placer. Es débil o fuerte según el grado de amor. Siempre que el deseo del apreciado sea más fuerte, hay perfecto placer. El amor y el anhelo sigue el conocer a Allah y apreciar Su Grandeza. Siempre que nuestro conocimiento de Allah sea perfecto, lo amaremos más perfectamente. Por lo tanto, la perfección de la bendición y el placer en la Otra Vida pueden ser remontados al Conocimiento y el Amor.

Quienquiera que crea en Allah, Sus Nombres y Atributos, y los conoce bien, lo amará mucho, y su sentimiento de complacencia, su acercamiento a Él, mirar Su Rostro y oir Sus palabras serán completados cuando lo encuentre en el Día del juicio final.

Todos los placeres, las bendiciones, alegrías y deleites serían como una gota de agua comparada con el mar. Entonces, ¿cómo es que una persona inteligente puede preferir el placer débil y de corta duración que se mezcla con el dolor, al completo y eterno placer?

La perfección del hombre está basada en estas dos aptitudes: el conocimiento y el amor; y el mejor conocimiento es el conocimiento sobre Allah y el amor más alto es el amor por Su causa. Con certeza, es la ayuda de Allah la que debería ser buscada.


Referencia: Al-Fawaid Ibn Al-Qayim (Rahimahullah) Páginas 82-83

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2011/12/knowledge-is-followed-by-love.html

Aquellos que Toman al Demonio Como Un Aliado


Aquellos que Toman al Demonio Como Un Aliado


Traducido al inglés por Ahmed Abu Turaab
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/

Allah, el Altísimo, dijo, “Y cuando dijimos a los ángeles: Postraos ante Adam y se postraron, aunque no Iblis que era de los genios y no quiso obedecer la orden de su Señor.
¿Vais a tomarlo a él y a su descendencia como protectores fuera de Mí, cuando ellos son para vosotros enemigos? ¡Qué mal cambio el que hacen los injustos! ” (Surah Kahf 18:50)

Comentando este ayah, una de las cosas que Ibn al-Qayim dijo, fué:

“Es casi como si bajo este discurso hubiera una asombrosa y delicada reprimenda y es que: Mostré enemistad hacia Iblis porque él no se postró ante vuestro padre Adam con Mis Ángeles, entonces la enemistad [que mostré] era de vuestra parte, y luego el resultado final de esta enemistad [que mostré de vuestra parte] es que entre vosotros y él – vosotros [fuísteis y] sellásteis un pacto de reconciliación.”

Ad-Daa wad-Dawaa, p. 83.

Fuente en inglés: http://giftsofknowledge.wordpress.com/2011/12/15/the-doctor-of-the-heart-ibn-al-qayyim-on-allaah-the-most-highs-reprimand/

"¿Quién soy yo? ¡¿y qué soy yo?!"


"¿Quién soy yo? ¡¿y qué soy yo?!"


De un hombre que dijo,

 “He visto signos de amargura en la cara de Abu Abdullaah [es decir, Imaam Ahmad ibn Hanbal] porque alguien le elogió. Y [otra vez] le fué dicho, ‘Que Allah te recompense con el bien en nombre del Islam." Y él dijo: 'Al contrario, que Allah recompense bien al Islam de mi parte.¿Quién soy yo? ¡¿y qué soy yo?!’”

Siyar A'laam an-Nubalaa, v. 11, p. 225.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2011/12/who-am-i-and-what-am-i.html y http://giftsofknowledge.wordpress.com/

“No Puedo Levantarme a Rezar por la Noche.”


“No Puedo Levantarme a 

Rezar por la Noche.”


De Qataadah quien dijo que un hombre vino a Salmán y dijo, “No puedo realizar la oración nocturna.” Él respondió, ‘”Entonces no dejes de hacerla durante el día.”

Lataa’iful-Ma’aarif, p. 31.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2011/12/no-puedo-levantarme-rezar-por-la-noche.html
Texto en inglés: http://giftsofknowledge.wordpress.com y http://maktabasalafiya.blogspot.com/2011/12/i-cant-stand-to-pray-at-night.html

¿Presentas mal a Allah y quieres lo bueno a cambio? Entonces haz esto.


¿Presentas mal a Allah y quieres 

lo bueno a cambio? Entonces haz esto.

Ibn al-Qayim dijo,

“Quienquiera que desee que Allah intercambie su mal por el bien, que corresponda el mal que la gente le hace hace, con el bien.”

Miftaah Daaris-Sa’aadah, vol. 1, p. 292.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano; http://perlasdelislam.blogspot.com/
Texto en inglés:  http://giftsofknowledge.wordpress.com/ y  http://maktabasalafiya.blogspot.com/2011/12/you-present-evil-to-allaah-and-want.html

Dichos de los Sabios: Paciencia junto con Esperanza


Paciencia junto con Esperanza


No seas solo paciente, se paciente junto con la esperanza de una recompensaa de Allah por tu paciencia durante tu calamidad


Sheikh Ibn Uzaimín, que Allah tenga misericordia de él, dijo,

“Ciertamente cuando una persona afronta calamidades con paciencia [pero] sin esperar una recompensa de Allah, la calamidad se volverá una expiación por sus pecados. Y si él muestra paciencia junto con la esperanza de una recompensa [de Allah], luego junto con ser una expiación para sus pecados esta se vuelve también una buena recompensa y gratificación. Y el sentido de esperar por la recompensa de Allah [al-Ihtisaab] es que una persona crea que él será pronto recompensado por la paciencia [que él muestra], entonces él hace que sus pensamientos sean buenos sobre Allah y así Allah, el Fuerte y Majestuoso, le dará [una recompensa] según lo que este pensó de Él.”

At-Ta’liq alaa Sahih Muslim, p. 342.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Texto en inglés: http://giftsofknowledge.wordpress.com/2011/12/24/dont-just-be-patient-be-patient-and-along-with-that-hope-for-a-reward-from-allaah-for-your-patience-during-your-calamity/ y http://maktabasalafiya.blogspot.com/2011/12/patience-along-with-hope.html

Dictamen Sobre Comer un Animal Sacrificado por Uno Que No Hace el Salah


Dictamen Sobre Comer un Animal

 Sacrificado por Uno Que No Hace el Salah



Veredicto sobre comer animales sacrificados de una persona que es negligente con el Salah

Pregunta: Un interrogador de Al-`Alamayn en Egipto pregunta: ¿Es permisible comer la carne de un animal matado por alguien que no ofrece el Salah (Oración)?

Respuesta: ¡En el Nombre de Allah, y todas las alabanzas le son debidas a ÉL!

Acorde a la opinión más predominante de los sabios, es que no es lícito comer de la carne de un animal que es sacrificado por que abandona intencionadamente el Salah, aún si él admite su obligación pero la abandona por pereza. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: Lo que hace a uno un Kafir (incrédulo) y un Mushrik (uno que asocia a otros junto con ALLAH en SU Divinidad o adoración) es el abandono del Salah. [1] (Relatado por Muslim en su Sahih (auténtico) Libro del Hadiz bajo la autoridad de Jabir ibn Abdullah Al-Ansari - que Allah esté complacido con ellos). Él (la paz sea con Él) también dijo: Aquello que nos diferencia de ellos (es decir, de los no-Musulmanes) es nuestra realización del Salah. Quienquiera que lo abandona se vuelve un Kafir. [2] [Relatado por Imam Ahmad y Ahl-ul-Sunan (autores de las recopilaciones clasificadas del Hadiz por temas jurisprudenciales) con un Sanad (cadena de narradores) auténtico]. Él (la paz sea con él) dijo: La cumbre del asunto es el Islam y su pilar es el Salah. [3] (Relatado por Imam Ahmad y Al-Tirmidi con un Sanad auténtico) hay muchos Ahadiz (hadices) del mismo efecto.

Si uno niega la obligación del Salah, es considerado Kafir según el Ijma` (el consenso de eruditos), aún si ellos lo realizan, ya que esto denota contradicción hacia Allah (Glorificado sea Él), Su Mensajero (la paz sea sobre él), y el Ijma`. Rogamos a Allah que nos proteja contra esto y guíe a todos los Musulmanes a que observen el Salah y no lo abandonen o lo realicen perezosamente.

Allah ha despreciado a los hipócritas por su pereza para realizar el Salah con los Musulmanes. En la Surah (capítulo Qur'anico) Al-Nisa', Allah (Glorificado Sea) dice: {Los hipócritas pretenden engañar a Allah, pero es Él quien los engaña. Cuando se disponen a hacer el salat, se levantan perezosos y lo hacen para que los demás los vean. Apenas si se acuerdan de Allah.}(Surah an-Nisa', 4:142). Describiendo a los hipócritas, Allah (Glorificado sea) dice en la Surah Al-Tawbah (9:54-55): {¿Qué impide que les sea aceptado lo que gastan, excepto que no creen en Allah ni en Su mensajero (Muhammad ( صلى الله عليه وسلم), no acuden al salat sino con pereza y sólo gastan a disgusto? Y que ni sus riquezas ni sus hijos te admiren (Oh, Muhammad صلى الله عليه وسلم). Allah quiere castigarlos a través de ello en esta vida y que les llegue el momento de entregar sus almas siendo incrédulos.}

Hay muchas Ayahs (versos Qur'anicos) describiendo y despreciando a los hipócritas y advirtiendo contra sus características.

¡Que Allah nos proteja de ellos y a todos los musulmanes! ¡Que Allah nos conceda el éxito!

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[1] Muslim, Sahih, Libro sobre la Fé, no. 82, at-Trimidi, Sunan, Libro sobre la Fé, no. 2620, Abu Daud, Sunan, Libro sobre al-Sunnah, no.4678, Ibn Majah, Sunan, Libro sobre la realización del Salah y su Sunan, no. 1078; Ahmad ibn Hanbal, Musnad, vol.3, p.370, y ad-Darimi, Sunan, Libro del Salah, no.1233.

[2] at-Tirmidi, Sunan, Libro de la fé, no. 2621; an-Nasa'i, Sunan, Libro del Salah, no.463; ibn Majah, Sunan, Libro de la ralización de la Oración y su Sunan, no. 1079; y Ahmad ibn Hanbal, Musnad, vol.5, p. 346.

[3] at-Tirmidi, Sunan, Libro de la fé, no. 2616; Ibn Majah, Sunan, Libro sobre las Tribulaciones, no. 3973; y Ahmad ibn Hanbal, Musnad, vol. 5, p. 231.

Fatwas de Ibn Baz

(Parte No. 10; Página No. 273)

Volumen 10, Libro del Salah, Capítulo sobre la Importancia del Salah

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Texto en inglés: http://alifta.com/Fatawa/FatawaChapters.aspx?View=Page&PageID=1587&PageNo=1&BookID=14

Texto en árabe:
فتاوى ابن باز


حكم أكل ذبيحة تارك الصلاة






حكم أكل ذبيحة تارك الصلاة 
س: سؤال من: م. ح - من العلمين بمصر يقول هل يجوز أكل ذبيحة تارك الصلاة؟
ج: بسم الله والحمد لله.
الجواب: لا يجوز أكل ذبيحة تارك الصلاة في أصح قولي العلماء إذا كان مقرًّا بوجوبها، ولكنه يتساهل في تركها؛ لقول النبي صلى الله عليه وسلم:  بين الرجل وبين الشرك والكفر ترك الصلاة  أخرجه مسلم في صحيحه، من حديث جابر بن عبد الله الأنصاري رضي الله عنهما ، ولقوله صلى الله عليه وسلم:  العهد الذي بيننا وبينهم الصلاة، فمن تركها فقد كفر  أخرجه الإمام أحمد، وأصحاب السنن الأربع بإسناد صحيح، عن بريدة بن الحصيب رضي الله عنه ، ولقوله صلى الله عليه وسلم:  رأس الأمر الإسلام، وعموده الصلاة  أخرجه الإمام أحمد، والترمذي بإسناد صحيح ، ولأحاديث أخرى في ذلك.
(الجزء رقم : 10، الصفحة رقم: 273)
أما إن كان يجحد وجوب الصلاة فإنه يعتبر كافرًا بإجماع المسلمين، ولو فعلها؛ لكونه بذلك يعتبر مكذبًا لله سبحانه، ولرسوله صلى الله عليه وسلم، ولإجماع المسلمين. نسأل الله العافية من ذلك، ونسأله سبحانه أن يوفق جميع المسلمين ذكورًا وإناثًا لإقامتها والمحافظة عليها، والحذر من تركها أو التثاقل عنها.
وقد ذم الله المنافقين بتثاقلهم عنها وكسلهم عن أدائها مع المسلمين، كما قال سبحانه في سورة النساء:  إِنَّ الْمُنَافِقِينَ يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَهُوَ خَادِعُهُمْ وَإِذَا قَامُوا إِلَى الصَّلاَةِ قَامُوا كُسَالَى يُرَاءُونَ النَّاسَ وَلاَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ إِلا قَلِيلا  ، وقال سبحانه في سورة التوبة في صفة المنافقين:  وَمَا مَنَعَهُمْ أَنْ تُقْبَلَ مِنْهُمْ نَفَقَاتُهُمْ إِلا أَنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللَّهِ وَبِرَسُولِهِ وَلاَ يَأْتُونَ الصَّلاَةَ إِلا وَهُمْ كُسَالَى وَلاَ يُنْفِقُونَ إِلا وَهُمْ كَارِهُونَ (54) فَلا تُعْجِبْكَ أَمْوَالُهُمْ وَلاَ أَوْلادُهُمْ إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ بِهَا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَتَزْهَقَ أَنْفُسُهُمْ وَهُمْ كَافِرُونَ  .
والآيات في أوصاف المنافقين وذمهم والتحذير من صفاتهم كثيرة.
نسأل الله لنا وللمسلمين جميعًا العافية من مشابهتهم.
والله ولي التوفيق.

Si ves esto … empieza a curarte a tí mismo ahora


Si ves esto … empieza a 

curarte a tí mismo ahora

Shaikh Ibn Uzaimín, que Allah tenga misericordia de él, dijo,

“Si ves que te has alejado de algo de la Religión de Allah o ves que te has alejado del Libro de Allah, el Poderoso y Majestuoso, de recitar sus palabras [literales], o recitarlo [reflexionando sobre] su sentido, o recitarlo actuando acorde a él, entonces es obligatorio para tí curarte a tí mismo – y saber que la causa de ese alejamiento es los pecados.”
Tafsir Surah al-Maa’idah, vol. 1, p. 483.

Traducido al inglés: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Texto en inglés: http://giftsofknowledge.wordpress.com/2011/12/21/if-you-see-this-start-curing-yourself-now/

Una Colección de Los Principios de la Bida'



Una Colección de Los Principios de la Bida'



De los Trabajos del Muhaddiz,
Shaykh, Allamaa’Muhammad Nasiruddín al-Albaani
Traducido al inglés por Abbas Abu Yahya
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2011/12/una-coleccion-de-los-principios-de-la.html

* Principios de la Bida’ 1

Adherirse a los textos generales que no han sido llevados a cabo/implementado, no es del Fiqh de los Salaf.

Shaykh Muhammad Nasiruddín Albani dijo:

«Adherirse a los textos generales que no han sido llevados a cabo, no es del Fiqh (entendimiento) de los Salaf. Ciertamente cada Bida’ que alguna gente supone como buena, es regularmente tomado de una evidencia general.»
[Tomado de: ‘Riyadh Salihin’ verificado por Shaykh Muhammad Nasiruddín Albani p.136 H no.250]


* Principios de la Bida’ 2

No es una condición a fin de rechazar cada Bida’ individual, que necesitemos una narración transmitida con una cadena auténtica de uno de los Salaf.

Shaykh Muhammad Nasiruddín Albani dijo durante su refutación de Shaykh Al-Habshi, en su debate con él en cuanto a la Bida’ del rosario de cuentas:

«. . . . .¿Y es una condición para la gente de conocimiento e intelecto que rechacen cada Bida’ individual que deberíamos tener una narración transmitida con una cadena auténtica de uno de los Salaf rechazando cada Bida’ específica? Esto no es algo que diga una persona que haya olido la fragancia del conocimiento.»
[De: ‘ar-Radd ‘ala Taqib al-Hadiz’ por Shaykh Albaani p.54]


* Principios de la Bida’ 3

Shaykh Muhammad Nasiruddín Albani dijo:

«Aproximarse a Allah Ta’ala no es posible excepto con lo que Allah ha legislado.
De Anas bin Malik quien dijo: Estaba sentado con Ubayy y Abu Talha, y acabábamos de comer carne y pan, entonces pedí agua para hacer Wudu. Ubayy y Abu Talha me dijeron: ‘¿Por qué haces el Wudu?’
Anas dijo: ‘Por esta comida que acabamos de comer.’
Ellos dijeron: ‘¡¿Haces Wudu por las cosas buenas (comida)?! Uno que fue mejor que tú (el Mensajero de Allah -sallAllaahu alayhi wa sallam-), no hizo Wudu después de comer.’»

[Copilado por Ahmad, y Albani dijo que su Isnad es Jayyid]


Shaykh Muhammad Nasiruddín Albani comentó:

«Este Athar (narración) indica que los Compañeros rechazaban aproximarse más a Allah- Ta’ala- con una acción que el Mensajero de Allah -sallAllaahu alayhi wa sallam- no hubo legislado ya fuera con declaraciones o acciones, en cuanto a que Anas estaba preocupado por hacer el Wudu por comer carne, entonces quizás el dicho del Mensajero -sallAllaahu alayhi wa sallam- que le alcanzó fuera: ‘Haced Wudu por aquella carne que haya sido cocinada en el fuego’, y no le alcanzó que esto fue posteriormente abrogado y Allah sabe mejor.’

[De: Mishkat 1\107 #329]


* Principios de la Bida’ 4

El Mubtadi’ es quien exagera en la Adoración.

Shaykh Muhammad Nasiruddín Albani dijo:

«¡Nadie debería suponer que cuando decidimos limitarnos a la Sunnah en cuanto a la cantidad de Rakat rezadas durante el Tarawih, y la impermisibilidad de aumentar más de eso, que consideremos a aquellos de los eruditos precedentes y aquellos que vinieron después de ellos, como desviados o que los veamos como gente de la Bida’ porque ellos no sostienen esta opinión (de la limitación a la Sunnah), como alguna gente ha supuesto y ha creído que los vemos como desviados y ellos han usado entonces esto para justificar atacarnos!

¡Esta presunción de ellos, requiere claridad, ellos asumen que sólo porque un asunto no es permitido entonces es automáticamente considerado como una Bida’, o que sólo porque todo el que dice que es permisible o recomendado rezar más [en la oración del Tarawih] es Mubtadi desviado! Decimos NO, nunca, esta presunción es ciertamente falsa y extrema ignorancia. Porque la Bida’ por la que una persona es criticada y los Ahadíz que son aplicados en reprimir la Bida’ es un resultado de la definición: ‘una forma inventada de la religión que es similar a la Sharia’, pero no es de ella, teniendo la intención de seguir ese camino y exagerando en la adoración de Allaah-Subhanahu’.

Por lo tanto, quienquiera que innova una Bida’ e intenta por ello exagerar en la adoración, y él sabe que no es de la Sharia’, entonces él es el tipo de persona sobre quien estos Ahadiz son aplicados. ¡En cuanto al que cae en la Bida’ inconscientemente y no pretendió la exageración en la adoración, entonces aquellos Ahadiz no incluyen a esta persona en absoluto, y no les conciernen en absoluto, más bien conciernen a aquellos Mubtada’ quiénes son un obstáculo en el camino de la expansión de la Sunnah, y consideran toda Bida’ como buena, sin conocimiento o guía, ni un Libro claro, ni siquiera siguiendo ciegamente a la gente de conocimiento y el recuerdo, sino que más bien ellos hacen esto siguiendo los deseos y la satisfacción de la gente común!».

[Tomado de: ‘Salatul-Tarawiha’ p.35]

Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2011/12/collection-of-principles-of-bida.html

Decir la Shahada en el Lecho de Muerte


Decir la Shahada en el Lecho de Muerte


Traducido al inglés por Ahmed Abu Turaab
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Ibn al-Qayim dijo, “Luego, puede llegar a ser imposible para él pronunciar la shahada, como muchas personas han atestiguado que ha ocurrido a aquellos en el lecho de muerte, de tal modo que les fué dicho:

“Di Laa ilaaha illallaah.” Entonces él respondió, “¡Ah! ¡Ah! ¡No puedo decirlo!”

Y le fué dicho a otro, “Dí Laa ilaaha illallaah.” Entonces él respondió, “¡Rey! ¡Torre! ¡Jaque mate!” y seguidamente falleció.

Y le fué dicho a otro, “Dí Laa ilaaha illallaah.” Entonces él empezó a cantar irracionalmente, diciendo, ‘Taatinaa tinintaa, [sin significado, solo canto irracional]’ y después falleció.

Y lo mismo le fué dicho a otro, entonces respondió, “¿Y cómo va ha ayudarme lo que estás diciendo cuando no dejé ningún pecado sin haberlo cometido? ”y luego él falleció sin decirlo.

Y lo mismo le fue dicho a otro, entonces él contestó, “¿Y cómo me beneficiará esto? ¿Y ni sé si quiera si algún momento he rezado una sola vez a Allah?” y entonces él falleció sin decirlo.

Y lo mismo se le dijo a otro, entonces él contestó [hablando de él mismo], “Él es un incrédulo en lo que dices,” y luego él falleció.

Y lo mismo le fue dicho a otro, entonces él contestó, “Cada vez quiero decirlo mi lengua se detiene.”

Y alguien que estaba presente en la muerte de alguno que mendigaba, me dijo que [ellos le dijeron decir la shahaadah] y entonces él comenzó a decir, “Por el amor de Dios (Allah)*. Un penique por el amor de Dios (Allah),” hasta que él falleció.

Y un comerciante me dijo que él estuvo presente cuando uno de sus parientes estaba en su lecho de muerte, entonces le dijeron que pronunciara Laa ilaaha illallaah y él estaba diciendo, “Esta pieza es barata. Esto es una ganga. Esta es tal y tal,” hasta que él falleció.

Luego si el demonio ganó dominio sobre el siervo en el estado cuándo su mente estaba presente y su fuerza [estaba también presente] y tenía el completo conocimiento [es decir, mientras él estaba vivo y sano], y lo ha empleado en cometer cuales quiera actos de desobediencia a Allah que él quiera que haya hecho, y lo ha hecho descuidado del recuerdo de Allah el Altísimo, y ha paralizado su lengua de recordarLE y sus miembros de obedecerLE- entonces ¿Qué piensa uno que será el caso cuando su fuerza se colapsa y su corazón y su alma se vuelven inquietos por la agonía en la cual él está?

Y [todo el tiempo] el Shaitán habrá acumulado toda su fuerza y determinación y habrá reunido todo lo que él es capaz para brindar su oportunidad respecto a él – ya que esa es la última acción.

Luego, cuando será más fuerte contra él su Shaitán es en ese momento, y cuandél [es decir, la persona] será más débil, es en ese momento.

Luego, ¿quiénes piensa usted que estarán a salvo de esto? Precisamente ahí que, “Allah da firmeza a los que creen por medio de la palabra firme [es decir, 'la palabra firme' es Laa ilaaha illallaah] en la vida de este mundo y en la Última. Y Allah extravía a los injustos.
Allah hace lo que quiere.” (Surah Ibrahim 14:27)

Entonces, ¿cómo puede alguien cuyo corazón Allah ha hecho descuidado de Su recuerdo y quién ha seguido sus deseos y cuyos asuntos están siempre [en] el olvido, ser concedido el éxito para tener un buen final?

De este modo está lejos – el que, cuyo corazón es distante de Allah el Altísimo, descuidado de ÉL, adorando sus propios deseos, un siervo de sus lujurias, su lengua seca de no haber recordado alguna vez a Allah [es decir, no húmeda con SU recuerdo], sus miembros incapacitados de obedecerLE activamente trabajando para desobedecerLE- muy lejos [está tal persona] de ser concedido el éxito para tener un buen final. ”

Ad-Daa wad-Dawaa, pp. 91-92, ligeramente editado (faltan solo algunos testimonios más de shahada que el traductor al inglés no pudo traducir aún).

* (Nota del Traductor al castellano) La frase original en inglés es:"For Allaah’s Sake"

Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Texto en inglés: http://giftsofknowledge.wordpress.com/2011/12/18/say-laa-ilaaha-illallaah-instead-he-said-king-rook-checkmate/ y http://maktabasalafiya.blogspot.com/2011/12/saying-la-illahaa-illa-allaah-on.html 

El Hombre Verdadero


El verdadero hombre

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

 والرجل هو الذي يخاف موت قلبه لا موت بدنه
"Un hombre es el que teme la muerte de su corazón, no la de su cuerpo".

Ibn al-Qayim al Jauzía.

Madaarijus-Saalikín, v. 3, p. 248.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
En al Qahira, Misr (el Cairo, Egipto). El 24 de Muharram de 1433 H. (19/12/2011).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2011/12/el-hombre-verdadero.html
Texto en inglés: http://giftsofknowledge.wordpress.com

El Sufismo Mayormente Envuelve Bida'as Hoy Día


El Sufismo Mayormente Envuelve 

Bida'as Hoy Día

Primera Pregunta de la Fatwa No. 9406

Pregunta 1: ¿Cuál es la opinión religiosa sobre el Sufismo prevaleciente de hoy?

Respuesta:

Primero: Es erróneo decir: ¿la opinión religiosa sobre ...? Lo que debería ser dicho es: ¿Cuál es el veredicto Islámico sobre ...?

Segundo: Por lo general aquellos que son llamados Sufis hoy día cometen actos de Bida'a (innovación rechazada en la religión) que conduce al Shirk (asociar a otros en la adoración a Allah) así como otras clases de Bida'a, tales como decir “Madad ya sayyid (Ayuda, Oh, Maestro)”,y acudir (invocar) a los qutubs (“hombres santos”), y recitar dhikr al unísono usando nombres de Allah que Él no se llama a Sí mismo, por el semejante de decir “Hu, Hu (Él, Él)” “y Ah, Ah (una contracción de la palabra ' Allah ')”. Quienquiera que lea sus libros estará al tanto de muchas de sus Bida'as que conducen al Shirk, y otros actos de Munkar (lo que es inaceptable o no aprobado según la ley Islámica y los Musulmanes de intelecto sensato).

¡Que Allah nos conceda el éxito! ¡Que la paz y las bendiciónes sean sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia y Compañeros!


Comité Permanente para la Investigación Académica e Ifta '

(Parte No. 2; Página No. 269)

Presidente: `Abdul-`Aziz ibn `Abdullah ibn Baz
Miembro Delegado: `Abdul-Razzaq `Afify
Miembro: `Abdullah ibn Ghudayyan

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano:http://perlasdelislam.blogspot.com/
Texto en inglés:http://alifta.com/Fatawa/FatawaChapters.aspx?View=Page&PageID=624&PageNo=1&BookID=7

فتاوى اللجنة الدائمة
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(الجزء رقم : 2، الصفحة رقم: 269)
السؤال الأول من الفتوى رقم ( 9406 ):
س1: ما رأي الدين في التصوّف الموجود الآن؟
ج1: أولاً: لا يقال: ما رأي الدين، ولكن: ما حكم الإِسلام في كذا.
ثانيًا: الغالب على ما يسمى بالتصوف الآن العمل بالبدع الشركية مع بدع أخرى كقول بعضهم: مدد يا سيد، وندائهم الأقطاب، وذكرهم الجماعي فيما لم يسم الله به نفسه مثل: هو هو وآه آه آه، ومن قرأ كتبهم عرف كثيرًا من بدعهم الشركية وغيرها من المنكرات.
وبالله التوفيق. وصلى الله على نبينا محمد، وآله وصحبه وسلم.
اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإِفتاء
عضو نائب رئيس اللجنة الرئيس
عبد الله بن غديان عبد الرزاق عفيفي عبد العزيز بن عبد الله بن باز



¿Amor Antes del Matrimonio?


¿Amor Antes del Matrimonio?


Imaam Ibn al-Qayim dijo:

“Y la cura para esta enfermedad mortal (es decir, el amor antes del matrimonio) para la persona que la sufre es darse cuenta de que este amor es sólo debido a sus/sus propias ilusiones e ignorancia.

Luego tal persona debe reforzar antes que nada su Tauhid y la confianza en Allah, y en segundo lugar, aumentar la adoración y ocuparse a sí misma en ello, tanto de modo que no tenga ningún tiempo libre que deje a su mente vagar y pensar en su amado/a.

Y ellos deberían suplicar a Allah para que los proteja y los salve de este mal, así como el Profeta Yusuf suplicó a Allah y fué salvado. Y deberian hacer como hizo él, ser como fué él, en términos de ikhlás (sinceridad) y recordando a Allah en abundancia.

Esto sucede si el corazón es llenado con ikhlás por la causa de Allah, no quedará presente espacio alguno para el amor ilícito, al contrario, esto solamente ocurre a un corazón que está vacío y no tiene ikhlás en absoluto.

Y que esas personas recuerden que todo lo que Allah ha decretado para ellos es sólo en su propio interés, y cuando Allah ordena algo esto no es para causar daño o sufrimiento a SUS siervos.

¡Y dejadles también recordarse (a sí mismos) que su amor ilegal no les beneficia, ni en este mundo o ni en la otra vida! En cuanto a este mundo, ellos estarán tan preocupados por su amor que esto los inhabilitará y hará que vivan en un mundo de fantasía. ¡Y en cuanto a la otra vida, esto hará que ellos estén preocupados por el amor de la creación en vez del amor por el Creador!

Esta gente necesitan ser recordados, que el que está sumergido en algo nunca verá sus malos efectos, ni la persona que nunca ha experimentado tales cosas. Las únicas personas que serán capaces de relatarles son aquellos que han experimentado la misma cosa, pero han sido salvados de ella. Tales personas pueden mirar hacia atrás y darse cuenta de cuán malo es. ”

[ad-Daa' wa ad-Dawaa p. 300]

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2011/12/amor-antes-del-matrimonio.html
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2011/12/love-before-marriage.html

Cuanto Más Obedece Uno, Más Guiado Está



Cuanto Más Obedece Uno, Más Guiado Está


Shaikh Uzaimín, que Allah tenga misericordia de él, dijo:

“Cuanto más se adhiere la persona a la Legislación de Allah, ÉL, el Altísimo, más le guiará, debido a SU dicho, ‘ y los guía al camino recto.’ [Qur'an 5:16]. Luego los pecados son una causa para la desviación y la obediencia y sometimiento son una causa para la guía.”

Tafsir Suratul-Maa’idah, v. 1, p. 221.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2011/12/more-one-obeys-more-he-is-guided.html 

¿Qué ocurre si respetamos a los innovadores?


¿Qué ocurre si respetamos a los innovadores?


Imaam ash-Shaatibi explica esto de una manera muy hermosa en su libro al-’Itisaam:

Y si una persona da respeto a un innovador, entonces esto crea dos problemas mayores que en realidad ayudarán en la destrucción del Islam.

PRIMERO: Si respetas a la gente de la innovación entonces las masas generales serán engañadas por esto y supondrán (debido a la importancia que das a este innovador) que él es el mejor de toda la humanidad, y que aquello sobre lo que él está (es decir, su innovación), está bien y, de este modo, la gente seguirá su innovación y dejará la Sunnah.

SEGUNDO: Si respetas a la gente de la innovación entonces esto servirá como una motivación y estímulo para ellos y esto por su parte hará que ellos aumenten en más innovaciones y así las innovaciones cobrarán vida y la Sunnah morirá, ya que estas dos (la sunnah y la innovación) no pueden coexistir.

[Tomado de al-'Itisaam por Imam ash-Shatibi p.32-33]

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2011/12/que-ocurre-si-respetamos-los.html
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2011/12/respecting-innovators.html

Definición de Bid'aa


Definición de Bid'aa


Imam ash-Shatibi (rahimahullah) menciona:

"Lingüisticamente bid'ah (innovación) significa 'un asunto nuevamente inventado'.

La definición Sharí'a de bid'ah es: "Una forma nuevamente inventada [de creencia o acción] en la religión, en imitación de la Sharí'ah (Ley prescrita), por la cual es buscado el acercamiento a Allah, [pero] no es apoyada por ninguna evidencia auténtica - ni en sus fundamentos, ni en la manera en la cual es realizada".

al-I'tisaam de ash-Shatibi (1/37)

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2011/12/definicion-de-bidaa.html
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2011/12/definition-of-bidah.html

"Verdaderamente, la adquisición de las formas de conocimiento sólo beneficia, a aquellos que actúan sobre ello mientras sea una persona piadosa.”


"Verdaderamente, la adquisición de las formas 

de conocimiento sólo beneficia,

 a aquellos que actúan sobre

ello mientras sea una persona piadosa.”

Abu Abdillah Muhammad ibn Ali ibn Abdillah as-Suri recitó los siguientes versos:


كم إلى كم أغدو إلى طلب العلم ٭ مجدا في جمع ذاك حفياطالبا منه كل نوع وفن ٭ و غريب و لست أعمل شيئاو إذا كان طالب العلم ٭ لا يعمل بالعلم كان عبدا شقيا٭ بها عاملا و كان تقيا إنما تنفع العلوم لمن كان



“¿Por cuánto más seguiré esforzándome buscando conocimiento, 
trabajando duro para reuinirlo y recibirlo cálidamente,

Buscando estudiar de él todas sus formas y asignaturas, 
y cuestiones difíciles, sin producir acción alguna en absoluto?

Si el que busca el conocimiento no produce buenas acciones, basado en su conocimiento, 
él se vuelve un siervo miserable;

Verdaderamente, la adquisición de las formas de conocimiento solo beneficia
a aquellos que actúan sobre ellas mientras sea una persona piadosa.



Tomado de: Knowledge Mandates Action (Iqtidaa-ul-‘Ilm al-‘Amal) Por Imaam Abu Bakr Ahmad bin Ali Al-Khatib Al-Bagdadi (F. 463 H.).

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2011/12/verdaderamente-la-adquisicion-de-las.html
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2011/12/verily-grasping-forms-of-knowledge-only.html

El Hereje Humilde



El Hereje Humilde

‘Ali b. Abi Khalid – que Allah tenga misericordia de él – narra:

Una vez le dije a Ahmad, “Este sheikh – referiéndome a un anciano que estaba con nosotros – es mi vecino. Le dije que no mantuviera la compañía de cierta persona, y a él le gustaría saber lo que usted tiene que decir sobre él: Me refiero a Hariz Al-Qasîr (Al-Hâriz Al-Muhâsibî). Hace muchos años, usted me vió con él y me dijo que no me sentara con él ni le hablara. No le he hablado desde entonces. Este sheikh, sin embargo, se sienta con él. Luego, ¿qué dice usted?”

Ví a Ahmad volverse rojo de la furia, sus ojos hinchándose; Nunca le había visto antes de esa manera. Comenzó a decir, “¡Él! ¡Que Allah le haga tal y tal! Sólo aquellos bien informados de él saben lo que es él realmente, sólo aquellos que realmente lo conocen saben qué es él. Al-Mughazili, Ya’qûb y tal y tal se sentaron con él, y él hizo que ellos adoptaran las opiniones de Jahm (Ibn Safwân, el líder del Jahmitas). Ellos fueron destruidos por culpa de él. ”

El anciano dijo, “Pero, Abu ‘Abdillah, él narra hadiz, y es dulce y humilde; ha hecho tales y tales [buenas obras].” Abu ‘Abdillâh (Imam Ahmad) se volvió furioso y empezó a repetir, “Que no te engañen su humildad y su suavidad”. También dijo, “No se engañe usted por su cabeza inclinada, él es un mal hombre; sólo aquellos al corriente de él por la experiencia lo conocen. No le hable – con toda falta de respeto hacia él. ¿Va usted a sentarse con cada uno que relate del Mensajero de Allah –que la alabanza y la paz de Allah sean con él – aunque él sea un hereje (mubtadi’)? No, con toda falta de respeto.”

Tabaqât Al-Hanábilah, artículo 325.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto enc castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2011/12/el-hereje-humilde.html
Texto en inglés: http://www.sayingsofthesalaf.net/ y http://maktabasalafiya.blogspot.com/2011/12/humble-heretic.html

Veredicto Sobre Comer Carne de un Animal Sacrificado por Alguien que No se Sabe si Hace el Salah o no


Veredicto Sobre Comer Carne de un

 Animal Sacrificado por Alguien que

 No se Sabe si Hace el Salah o no

Pregunta: Algunas veces nor reunimos en ciertas ocasiones y fiestas donde es servida carne. No sabemos si esta carne es tomada de un animal sacrificado por una persona que hace el Salah o no. ¿Deberíamos abstenernos de comer aquella carne por temor de que el sacrificador puede ser que abandone el Salah, teniendo en cuenta que son muchos aquellos que abandonan el Salah en algunas sociedades, o que la gente en general es indulgente con el asunto del Salah? Apreciamos su guía, ¡que Allah le guíe a usted!

Respuesta:

Si usted está entre Musulmanes y en una casa de un Musulmán de quien usted piensa bien, usted debería comer de lo que él le sirva y no desconfiar de él. Pero, si usted está entre gente que no ofrece el Salah, usted debería ser consciente (cuidadoso) de eso. Sin embargo, si usted está entre no musulmanes, usted no debería comer su carne. Más bien, usted puede comer frutas, dátiles, o cualquier otro alimento sin carne.
Usted debería pensar bien de la gente en los países y sociedades Musulmanes y no desconfiar de ellos. Allah es El Unico de Quien es buscada la Ayuda.

(Parte No. 10; Página No. 277)

Volumen 10; Libro del Salah; Capítulo sobre la Importancia del Salah

Fatwas de Ibn Baz

Programa Nur 'Ala al-Darb, cinta número 18.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Texto en inglés: http://alifta.com/Fatawa/FatawaChapters.aspx?View=Page&PageID=1589&PageNo=1&BookID=14

Texto en árabe:

فتاوى ابن باز
تصفح برقم المجلد ; المجلد العاشر , كتاب الصلاة ; باب أهمية الصلاة ; حكم أكل ذبيحة من لا يعرف هل يصلي أم لا
حكم أكل ذبيحة من لا يعرف هل يصلي أم لا
س: في بعض الحالات يحصل تجمع في مناسبة، ويؤتى بطعام وفيه لحم لا يعرف ذابحه أيصلي أم لا؟ هل نمتنع عن الأكل منه خشية أن يكون الذابح لا يصلي لكثرة تاركي الصلاة في مجتمع ما مثلاً، أو لكثرة المتساهلين بها؟ وجهونا جزاكم الله خيرًا.
ج: إذا كنت بين مسلمين وفي بيت أخيك المسلم الذي لا تظن به
(الجزء رقم : 10، الصفحة رقم: 277)
إلا الخير فكل مما قدم إليك، ولا تشك في أخيك، ولا تحكم بسوء الظن، أما إذا كنت في مجتمع لا يصلي فاحذر، أو في مجتمع كافر فلا تأكل في بيوتهم. كل من الفاكهة والتمر ونحو ذلك مما لا تعلق له بالذبيحة.
أما إذا كنت بين مسلمين أو في قرية مسلمة أو في جو مسلم فعليك بحسن الظن، ودع عنك سوء الظن. والله المستعان .


Tomar Fotografias de Criaturas Vivas: ¿Pecado mayor o menor?


Tomar Fotografias de los Seres Vivos:

 ¿Pecado mayor o menor?


Tercera pregunta de la Fatwa No. 6541

P 3: ¿Tomar fotografías de las criaturas vivas es considerado un acto de Al-Kufr-ul-Akbar (forma de incredulidad mayor), Al-Kufr-ul-Asghar (forma de incredulidad menor) o un pecado?

Respuesta: Tomar fotografías de criaturas vivas no es un acto de Al-Kufr-ul-Akbar. Es, sin embargo, uno de los pecados mayores debido a la severa advertencia y la maldición sobre aquellos que hacen fotografías. Puede incluso conducir al Shirk (asociar a otros en la adoración de Allah).

¡Que Allah nos conceda el éxito! ¡Que la paz y las bendiciónes sean sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia y Compañeros!


Comité Permanente para la Investigación Académica e Ifta '


(Parte No. 1; Página No. 676)

Presidente: `Abdul-`Aziz ibn `Abdullah ibn Baz
Miembro Delegado: `Abdul-Razzaq `Afify
Miembro:`Abdullah ibn Qa`ud
Miembro: `Abdullah ibn Ghudayyan

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano:http://perlasdelislam.blogspot.com/2011/12/tomar-fotografias-de-criaturas-vivas_06.html
Texto en inglés: http://alifta.com/
http://maktabasalafiya.blogspot.com/2011/12/taking-photographs-of-living-creatures.html


نتيجة البحث
فتاوى اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء>المجموعة الأولى>المجلد الأول (العقيدة 1)>العقائد>التصوير>تصوير ذوات الأرواح

( الجزء رقم : 1، الصفحة رقم: 676)
السؤال الثالث من الفتوى رقم ( 6541 ):
س3: هل تصوير ذوات الأرواح كفر أكبر أو كفر أصغر أو معصية؟
ج3: ليس ذلك كفرًا أكبر ولكنه من كبائر المعاصي؛ لما ورد فيه من الوعيد الشديد ولعن المصورين، ومع ذلك فهو ذريعة إلى الشرك الأكبر.
وبالله التوفيق. وصلى الله على نبينا محمد، وآله وصحبه وسلم.





اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإِفتاء

عضوعضونائب رئيس اللجنةالرئيس
عبد الله بن قعودعبد الله بن غديانعبد الرزاق عفيفيعبد العزيز بن عبد الله بن باز

Paciencia: La Solución Para Los Pesares de la Vida



Paciencia: La Solución Para

 Los Pesares de la Vida


Un largo extracto del tremendo trabajo de Tawhid, Fathul-Majid por Imaam ’Abdur-Rahmaan Ibn Hasan aalush-Shaykh (f.1285 H.). El autor comienza dando a una correcta definición de la paciencia en el Islam de las palabras de los Sabios. Entonces, sigue con la mención de las tres clases de paciencia y los varios beneficios alcanzados por aquellos que la tienen.

Y sepa que sabr (perseverancia paciente) es de tres clases: [i] sabr mientras (se cumplen) las órdenes de Allah, [ii] sabr mientras (se abandona y se manteniene alejado de) las prohibiciones de Allah, y [iii] sabr con el Decreto de Allah con respecto a aflicciones y dificultades.

Las Virtudes de la Paciencia:

Imaam Ahmad (f.241 H.) dijo, “Allah ha mencionado sabr (perseverancia paciente) en más de noventa sitios en Su Libro. ”[2]

Y ocurre en el hadiz auténtico, “Sabr (perseverancia paciente) es luz.” [3] el Profeta (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) también dijo, “A nadie le ha sido dado algo más excelente y más completo que sabr.” [4]

‘Umar – radiyallaahu ‘anhu – dijo, “Considerábamos que la mejor parte de nuestras vidas era aquella en la que hubo sabr. ” [5]

‘Ali – radiyallaahu ‘anhu – dijo, “Ciertamente el sabr es del imaan (fe). Su posición es como la de la cabeza con respecto al resto del cuerpo. ” Entonces él levantó su voz y dijo, “Verdaderamente, no hay ningún imaan (fe) para el que no tiene sabr.” [6]


El significado de Paciencia:

La palabra sabr (en la lengua árabe) es de sabara – ser paciente y perseverar, y esto indica contenerse y refrenarse a uno mismo. (En el sentido Shaí’ah) esto implica: refrenar el alma de ser agitada; refrenar la lengua de quejarse y retener las manos de darse palmadas en las mejillas (N.T.C. como gesto de desgracia y dolor), rasgando la ropa y haciendo otras acciones similares. Esto ha sido mencionado por Ibnul-Qayyim (f.750 H.). [7]

Y sepa que sabr (perseverancia paciente) es de tres tipos: [i] sabr mientras (se realiza) las órdenes de Allah, [ii] sabr mientras (se abandonan y se aleja de) las prohibiciones de Allah, [iii] sabr con el Decreto de Allah con respecto a las aflicciones y dificultades.


Guía para los Corazones:

Allah – el Altísimo – dice “El que crea en Allah, habrá guiado su corazón. Allah es Conocedor de cada cosa.” [8]
Y este ayah comienza con, “Nada de lo que sobreviene es sin permiso de Allah.” Sobre esto, Ibn ‘Abbaas dijo, “Por el permiso de Allah – quiere decir: por SU Voluntad y SU Poder.” [9]

Luego el sentido de este ayah es: No ocurre aflicción alguna sin que sea por SU Mashí’ah (Voluntad), SU Iraadah (Deseo) y SU Hikmah (Sabiduría) – como Allah dice: “No hay nada que ocurra en la tierra o en vosotros mismos, sin que esté en un libro antes de que lo hayamos causado. Eso es fácil para Allah.” [10] Y Allah dice, “Pero anuncia buenas nuevas a los pacientes. Aquéllos que cuando les ocurre alguna desgracia dicen: "De Allah somos y a Él hemos de volver". Bendiciones de su Señor y misericordia se derramarán sobre ellos. Son los que están guiados.” [11]

Y el dicho de Allah, “El que crea en Allah, habrá guiado su corazón.” Quiere decir, “Quienquiera – cuando se ve aquejado con una aflicción – sabe que es por el Decreto de Allah y Su Poder, y así con paciencia se rinde a ello, entonces Allah recompensa a tal persona por medio de guiar rectamente su corazón. Luego, esta es la causa primordial de toda felicidad, y la fundación de la excelencia en este mundo y en la Otra Vida. Y Allah le promete a tal persona (una recompensa) por lo que Él ha tomado de ella. ”[12] y el dicho de Allah: “Allah es Conocedor de cada cosa” es un recordatorio que tal aflicción es por medio de SU Conocimiento la cual requiere de Su Sabiduría, la cual obliga sabr y contento con Su Decreto.

Abu Dhibián dijo: Estabamos con ‘Alqamah [13] y este ayah le fué recitada, “El que crea en Allah, habrá guiado su corazón.” Entonces él dijo, “Es el hombre quien – cuando es afligido con una calamidad – sabe que es de Allah, entonces el se complace con ella y se somete a ella.” [14]
En la narración anterior está una evidencia de las acciones son parte del imaan (fé).

Sa’íd Ibn Jubayr (f.104H) dijo sobre: “El que crea en Allah, habrá guiado su corazón.” Dijo, “Que (en el tiempo de una desgracia) una persona dice: Ciertamente, a Allah pertenecemos y a ÉL retornaremos.”

En el ayah anterior hay una explicación de que tener sabr es la causa para la guía del corazón; siendo esta la recompensa para el saabir (el que que tiene paciencia).

Quejarse contra el Decreto de Allah:

El Profeta (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) dijo, “Dos características de la de la incredulidad: atacar contra la genealogía de alguien y lamentarse por el difunto.”[15]  Significa: que estas dos características son acciones de kufr (incredulidad), ya que éstas son acciones del jahilía (ignorancia pre-Islámica) que continúan permaneciendo en la gente. Y nadie se mantendrá a salvo de ellas, excepto uno a quien Allah le concede la seguridad, y uno a quien Allah le concede el conocimiento y el imán (fé).

Sin embargo – debería saberse – que quienquiera que tenga en él una rama del kufr (incredulidad), esto no causa que la persona se convierta en un káfir (incrédulo) con el kufr absoluto; al igual que una persona que tiene en ella una rama del imán (fé), no es llamado un mu’min (creyente) con el absoluto imán. En efecto, hay una diferencia entre la palabra kufr teniendo ligado el artículo definido (es decir, al-kufr) y la palabra kufr sin el artículo definido – como sucede en el dicho del Profeta, “No hay nada entre un siervo y entre al-kufr y ash-shirk, excepto el abandono de la Oración.” [16]

El dicho del Profeta (sallallaahu ‘alayhi wa sallam), “Atacar contra geneología de alguien,” quiere decir: descubriendo las faltas y defectos. En esto entra también el desmentido falso de una persona de la genealogía de otro hombre diciendo, “Este no es el hijo de tal y tal,” y la persona sabía que este desmentido era falso.

Y su dicho, “y lamentarse por los muertos.” quiere decir: elevar la voz en lamentación y gemir (plañir) y en enumerar las virtudes del difunto. Todo esto es una forma de queja contra el Decreto de Allah y está contra el tener sabr – tal como el dicho del que se lamenta: “él era mi amigo íntimo,” o “él era mi ayuda y apoyo.”

Luego en el hadiz anterior hay una evidencia para la obligación de tener sabr, y una prueba de que hay un tipo de kufr (incredulidad) que no hace que su hacedor se vuelva un káfir.


Corazones Sensibles y Lágrimas Compasivas:

El Profeta (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) dijo, “No es uno de nosotros el que se golpea las mejillas, se rasga la ropa y llama con la llamada del jahilía (ignorancia pre-Islámica).” [17] Esta es una de aquellas amenazas textuales relacionadas en la Revelación. Es relatado de Sufyaan az-Zauri e Imaam Ahmad que les disgustaba explicar el sentido de tales amenazas, de modo que la gente tuviera miedo de cometer tales acciones y permanecería lejos de ellas. Esta narración es una prueba que las acciones mencionadas son contra el imaan completo (fé).

Al-Haafidh Ibn Hajar (f.852H) explicando el dicho, “Quienquiera que se golpea las mejillas,” dijo, “las mejillas han sido particularizadas ya que es sitio más común de golpear. Sin embargo, golpearse cualquier otra parte de la cara es exactamente igual.” [18]

El dicho del Profeta, “Se rasgan la ropa,” implica: rasgar abriendo la ropa del pecho. Esta era la práctica de la gente del jaahilía (ignorancia pre-Islámica) como señal de lamentar al difunto.

Ibn Taymía (f.728H) dijo sobre, “y llama con la llamada de jaahilía,” “Esto significa llorar sobre el difunto.” [19]

Ibnul-Qayim – rahimahullaah – dijo, “Incluido en llamar con la llamada del jaahilía es llamar a la organización en tribus, partidismo y espíritu partidista; siendo afanado y fanático con el madhhab de uno (escuela de pensamiento), partido, o Shaykh; dando precedencia a uno sobre el otro y llamando a esto; y formando alianzas y enemistad basadas en esto. Todo esto es de las llamadas de jaahilía.”

Abu ‘Umaamah relata que el Mensajero de Allah (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) maldijo a las mujeres que se golpean sus caras, rasgan sus vestiduras y lamentan sobre el difunto. [20]

Luego esto es una prueba de que todos estos asuntos son de los pecados mayores. Además, quienquiera que se lamente quienquiera se lamenta ligeramente - sin ser impaciente con el Decreto de Allah, ni quejarse contra este, y dice sólo lo que es verdad – entonces tal lamentación es aceptable. Como la lamentación de Abu Bakr [21] y Fátima [22] (radiyallaahu ‘anhumaa) cuando el Mensajero de Allah (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) murió. Hay un texto también de Imaam Ahmad acerca de esto. [23]

Sin embargo, esta no es una evidencia para la prohibición de llorar, ya que esto ocurre en una narración auténtica que: Cuando el Mensajero de Allah (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) llegó a saber sobre la muerte de su hijo Ibrahim, él dijo, “Los ojos derraman lágrimas, el corazón se apena, pero no decimos salvo lo que complace a nuestro Señor. ¡Oh, Ibrahim! Es debido a tí que nos apenamos.” [24]

En los dos Sahihs Usaamah Ibn Zayd relata que: El Mensajero de Allah (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) fué a una de sus hijas, quien tenía con ella un niño pequeño que se estaba muriendo. Entonces ella levantó al niño y lo colocó en su regazo, quien jadeaba por falta de aire. Viendo esto, las lágrimas rodaron de los ojos del Profeta (sallallaahu ‘alayhi wa el sallam's). Entonces Sa’d dijo: ¡Oh, Mensajero de Allah! ¿Qué es esto? Entonces él contestó, “Esta es la misericordia que Allah pone en los corazones de Sus siervos. Y Allah es misericordioso con aquellos de Sus siervos que muestran misericordia con los demás.” [25]


Tribulaciones Afrontadas por los Creyentes:

El Mensajero de Allah (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) dijo, “Cuando quiera que Allah desea hacerle bien a un siervo, Él se apresura en castigarlo en este mundo. Y siempre que Allah quiera el mal para un siervo, Él pospone el castigo hasta el Día del Juicio. [26]

Su dicho, “Cuando quiera que Allah desea hacerle bien a un siervo, Él se apresura a castigarlo en este mundo.” significa: que él es castigado siendo afectado con dificultades y aflicciones por causa de los pecados que él ha cometido, debido a las cuales (dificultades y aflicciones) lo limpian de todos ellos, y en la Otra Vida él no tiene que dar cuenta de ningún pecado.

Shaykhul-Islaam Ibn Taymía dijo, “El acontecimiento de aflicciones es realmente una forma de bendición, ya que estas son una expiación para los pecados cometidos y llaman a que una persona tenga sabr – para que él sea debidamente recompensado. Igualmente estas hacen que la persona se vuelva a Allah en arrepentimiento, siendo humildes y sumisos ante Él, al mismo tiempo alejándose de tener esperanzas en cualquiera de la creación. Hay – además de éstos – otras grandes ventajas.


Así, aquellas aflicciones que acontecen a una persona son realmente la causa de que Allah borre sus pecados, y esta es una de las mayores bendiciónes. Luego el acontecimiento de calamidades son una fuente de mirsericordia y generosidad, proporcionando que tal persona no entre en aquello que es una causa para una desobediencia aún mayor que antes. Ya que esta calamidad llegará a ser una causa de gran mal para la Religión de la persona. Ciertamente, hay gente quienes – cuando se ven aquejados con una tribulación o una aflicción; como la pobreza, la enfermedad o el hambre – hace que la hipocresía brote en ellos, o hace que sus corazones se vuelvan enfermos, o esto hace que ellos caigan en ingratitud e incredulidad, o abandonen ciertas obligaciones o cometan ciertos actos prohibidos – todo lo cual es muy dañoso para la Religión de uno. Luego para permanecer a salvo, y estar protegido contra tales aflicciones y tribulaciones, es mejor para una persona, ya que las aflicciones y las pruebas – en lugar de ser una fuente de bendiciones – se vuelve una fuente de gran daño. Sin embargo, si la persona hubiera tenido sabr y hubiera permanecido obediente, entonces tal aflicción habría sido la causa de misericordia y bendiciónes de Allah – el Fuerte y Majestuoso - lo que requiere Alabarlo.


Luego quienquiera que sufre con una calamidad y es proveído de sabr, entonces este sabr es una bendición para la persona y una misericordia para él, ya que sus pecados son expiados debido a ella. Igualmente su Señor otorga sobre él alabanzas y oraciones, como Allah – el Majestuoso – dice,


“Y tened por cierto que os pondremos a prueba con temor, hambre, pérdida de riqueza, personas y frutos. Pero anuncia buenas nuevas a los pacientes. Aquéllos que cuando les ocurre alguna desgracia dicen: "De Allah somos y a Él hemos de volver". Bendiciones de su Señor y misericordia se derramarán sobre ellos. Son los que están guiados.” [27]


Tal persona también es perdonada por su Señor por sus pecados, y es elevada a rangos más altos – todo esto es debido al que tiene sabr.” [28]

El dicho del Profeta, “ Y siempre que Allah quiera el mal para un siervo, Él pospone el castigo hasta el Día del Juicio,” significa: que el castigo de tal persona es retrasado hasta la Otra Vida, donde él recibirá un castigo severo.

Al-’Azizi (f.1070 H) dijo, “Tal persona no es castigada en este mundo, de modo que en la Otra Vida pueda ser castigado de un modo totalmente merecido.” [29]

El hadiz citado anteriormente es una lección y un recordatorio de que hay que tener buenas expectativas en Allah y una buena opinión sobre Él en cuanto a lo que Él ha decretado para una persona, como Allah – el más Alto – dice,

“... puede que os disguste algo que sea un bien para vosotros y que améis algo que es un mal. Allah sabe y vosotros no sabéis.” [30]


Las Recompensas Son Proporcionales a las Calamidades:

El Profeta sallallâhu ‘alayhi wa sallam dijo, "La recompensa es directamente proporcional a la aflicción. Si Allah ama a una gente, Él los inflige con una calamidad. Quienesquiera que lo aceptan, Allah está complacido con ellos, y quienesquiera que se resientan por ello, Allah está disgustado con ellos" [31]

Igualmente, el Profeta (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) dijo, “Siempre que Allah ama a una gente, Él envía la aflicción sobre ellos. De modo que quienquiera que es paciente, es uno de los pacientes, y quienquiera que se resiente por ello, es uno de los resentidos.” [32]

El significado del primer hadiz es: cuanto mayor es la aflicción, mayor es la recompensa. Y es dicho: Ciertamente, las aflicciones ocasionan una recompensa así como la expiación de los pecados. Este era el dicho preferido de Ibnul-Qayim que el que es afectado con una calamidad no es sólo recompensado por ello, sino que sus pecados le son expiados también. Sin embargo, si esta aflicción fué la causa de que él hiciera ciertas acciones piadosas – como tener sabr, contento con el Decreto de Allah, arrepentirse a Allaah o pedirle Su perdón – entonces la persona será recompensada por tales acciones también. A causa de esto se dice que el sentido del hadiz es: Ciertamente, la recompensa es proporcional a la aflicción, siempre que haya sabr y expectativa de la recompensa.

Del mismo modo, en el hadiz de Sa'd, ‘Preguntaron al Profeta (sallallaahu ‘alayhi wa sallam), ‘¿Quién de la humanidad sufre las mayores calamidades?’ Él contestó, ‘Los Profetas, después aquellos más parecidos a ellos, después los que más se asemejan a ellos. Una persona sufre con calamidades en comparación a su Religión, luego si él es firme en su Religión, entonces sus aflicciones son fuertes y si él es débil en su Religión, entonces sus aflicciones son más leves. Una persona sufre con calamidades hasta que es dejado andando sobre la faz de esta tierra sin pecado alguno.” [33]

Este hadiz y semejantes son de las pruebas del Tawhid. Ya que si una persona supiera que los Profetas y los awliyaa’ (los amigos/partidarios de Allah) son aquejados ellos mismos con calamidades y que ninguno puede quitar estas aflicciones de ellos excepto Allah, entonces se conocerá que ellos no pueden traer, ni beneficio, ni proteger del daño a sí mismos – luego ¡¿cómo pueden ellos proteger del daño a otros?! Así, más bien, en lugar de volverse a los Profetas y la gente piadosa para que quiten el daño, o alivien las preocupaciones y la pena, habría que volverse directamente solo a Allah – El Único capaz de lograr esto.


LOGRAR LA TRANQUILIDAD:

Y ar-Ridaa (la complacencia de Allah) – que sucede en el dicho del Profeta (sallallaahu ‘alayhi wa sallam), “Luego quienquiera que esté complacido, entonces Allah está complacido con él. ”–es uno de los Atributos con los cuales Allah se ha descrito en varios sitios en Su Libro, como Su dicho,

“La recompensa que junto a su Señor les espera, son los Jardines de Adán por cuyo suelo corren los ríos.
En ellos serán inmortales para siempre.
Allah estará satisfecho de ellos y ellos lo estarán de Él.” [34]

La senda de los Salaf (los Predecesores Piadosos) y aquellos que les siguen de Ahlus-Sunnah (los seguidores de la Sunnah) es afirmar aquellos atributos que Allah ha afirmado para Sí Mismo, o los cuales han sido afirmados por SU Mensajero (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) – de un modo que es propio de SU Majestad y Grandeza – sin tamzill (parecido de Allah a cualquiera de SU Creación), y sin ta’til (despojar a Allah de SUS Atributos). Entonces cuando Allah – el Altísimo – está complacido con alguno, entonces esa persona ha adquirido todo lo bueno y la excelencia y está a salvo de todos los males.

Ar-Ridaa es: el rendimiento de un siervo de sus asuntos a Allah, teniendo una opinión buena sobre Él y esperando SU recompensa. Tal persona experimentará entonces la tranquilidad y la alegría, el amor de Allah y la confianza en Él.

Ibn Mas’ud – (radiyallaahu ‘anhu) – dijo, “Ciertamente Allah – de Su Justicia y Equidad – hizo el placer y la tranquilidad condicionados del yaqín (certeza) y ridaa (complacencia). Y Él hizo que la pena, la ansiedad y la preocupación fuera el resultado de la duda y el resentimiento.” [35]

El significado de resentimiento es: “Un disgusto por algo, con la ausencia de la complacencia.” [36] Así, quienquiera que se ofende (N.T.C. Se sienta molesto) por lo que Allah ha decretado, entonces Allah se ofenderá por aquella persona; y esto es suficiente como castigo de Allah. También, del hadiz anterior, algunos Eruditos han deducido que el ridaa (alegría y complacencia) con el Decreto de Allaah es obligatorio – esta era la opinión de Ibn ‘Aqíl. Sin embargo, Abu Al-Qadi Ya’laa no lo consideró que fuera obligatorio [sino más bien, preferible], y esta fué la opinión preferida de Shaykhul-Islam Ibn Taymía e Ibnul-Qayim.[37]

Shaykhul-Islam Ibn Taymía dijo, “Así como hay una orden específica ligada a tener sabr (paciencia), no hay, sin embargo, ninguna orden de tener ridaa (alegría y complacencia). Más bien, hay una alabanza y una excelencia para aquellos que tienen ridaa con el Decreto de Allah.” Él dijo a continuación, “La narración: ‘Quienquiera no tiene sabr con Mis aflicciones, ni tiene ridaa con Mi Decreto, ha tomado a un Señor, otro que Yo.’ [38] Esta narración es una de los Isra'elíat (israelita) y no está auténticamente relatada del Profeta (sallallaahu ‘alayhi wa sallam).” [39]

Shaykhul-Islaam Ibn Taymía también dijo, “En efecto, hay un estado más alto que [ambas sabr y] el ridaa, y ese es mostrar shukr (gratitud) a Allah por la aflicción, ya que esta es la causa de recibir la excelencia y las recompensas. ”[40]


Notas de pie de página:

[1] Editado y adaptado de Fathul-Majid li Sharh Kitaabit-Tawhid (2/603-615); Cápitulo: Del iman (fé) en Allah es tener sabr (paciencia) con el Decreto de Allah.
[2] Relatado por Ibnul-Qayim en Madaarijus-Saalikín (2/152).
[3] Relatado por Muslim (no. 223) y Ahmad (5/343), de Abu Maalik al-Ash’arí (radiyallaahu ‘anhu).
[4] Relatado por al-Bukhari (no. 1469) y Muslim (no. l053), de Abu Sa’id al-Khudri (radiyallâhu ‘anhu).
[5] Relatado por al-Bukhari (1 l/303) en forma ta’liq, y este ha sido relatado en forma conectada por Imaam Ahmad en az-Zuhd con un isnaad Sahih – como al-Haafiz Ibn Hajar mencionado en Fathul-Baari (11/303).
[6] Relatado por al-Laalikaa’i en Sharh Usul I’tiqaad Ahlus-Sunnah wal-Yamaa’ah (no. 1659), al-Bayhaqi en Shu’abul-Imaan y Abi Shaybaan en Kitaabul-Imaan (no. 130), con una ligera diferencia en el fraseo.
[7] Madaarijus-Saalikín (2/156) de Ibnul-Qayyim.
[8] Suratut-Taghaabun [64:11]
[9] Tasfir Qur’aanul-’Adhim (2/164) de Ibn Kazir
[10] Suratul-Hadid [57:22]
[11] Suratul-Baqarah [2:155-157]
[12] Tasfir Qur’aanul-’Adhim (8/163)
[13] Relatado por Ibn Jarir at-Tabari en Jaami’ul-Bayaan ‘an Ta’wilil-Qur’aan (28/123), ‘Abdur-Razzaaq en su Tafsir (3/95) y también as-Suyuti en ad-Durrul-Manzur (8/183). Es también relatado por al-Bukhari en forma ta’liq (8/652) de Ibn Mas’ud.
[14] Tahdibut-Tahdbib (7/276) de Ibn Hajar al-’Asqalaani
[15] Relatado por Muslim (no. 67) y Ahmad (2/377), de Abu Huraira (radiyallaahu ‘anhu).
[16] Relatado por Muslim (no. 82), Abu Daud (no. 4679) y at-Tirmidi (no. 2621), de Jaabir Ibn ‘Abdullah (radiyallaahu ‘anhu).
[17] Relatado por al-Bukhari (no. 1294) y Muslim (no. 103), de Ibn Mas’ud (radiyallaahu ‘anhu).
[18] Fathul-Baari (3/164) de Ibn Hajar.
[19] Iqtidaa’us-Siraatil-Mustaqim (l/204) de Shaykhul-Islaam Ibn Taymía.
[20] Sahih: Relatado por Ibn Maajah (no. 1584) y también Ibn Hibbaan (no. 737). Al-Bawsiri autentificado en Masaabihuz-Zajaajah (1/521).
[21] Relatado por Ahmad (6/31), de ‘Aa’ishah (radiyallaahu ‘anhaa).
[22] Relatado por al-Bukhari (no. 4462) e Ibn Maajah (no. 1629-1630), de Anas (radiyallaahu ‘anhu).
[23] Como az-Zarkashi menciona en Sharh Mukhtasarul-Kharqi (2/356).
[24] Relatado por al-Bukhari (no. 1303) y Muslim (no. 2315), de Anas and Asmaa’ Bint Yazid (radiyallaahu ‘anhumaa).
[25] Relatado por al-Bukhari (no. 1283) y Muslim (no. 923).
[26] Sahih: Relatado por at-Tirmidi (no. 2398) y al-Haakim en al-Mustadrak (1/340), de Anas (radiyallaahu ‘anhu). Fué autentificado por Shaykh al-Albani en as-Sahihah (no. 1220).
[27] Suratul-Baqarah [2:155-157]
[28] Resumido de Majmu’ul-Fataawaa (10/48) de Ibn Taymía.
[29] as-Siraajul-Munir (l/88) de al-’Azizi
[30] Suratul-Baqarah [2:216]
[31] Hasan: Relatado por at-Tirmidi (no. 2398) e Ibn Maajah (no. 4021), de Anas (radiyallaahu ‘anhu). Fué autentificado por Shaykh al-Albani en as-Sahihah (no. 146).
[32] Sahih: Relatado por Ahmad (5/427),de Mahmud Ibn Lubayd (radiyallaahu ‘anhu). Fué autentificado por al-Mundhari en at-Targhib wat-Tarhib (4/283), al-Haythami Majma’uz-Zawaa’id (2/291) e Ibn Hajar en Fathul-Baari (10/108).
[33] Sahih: Relatado por Ahmad (l/172), at-Tirmidi (no. 2398) e Ibn Maajah (no. 4023). Fué autentificado por Shaykh al-Albani en as-Sahihah (no.143).
[34] Suratul-Bayyinah [98:8]
[35] Relatado por Ibn Abi Dunia en Kitaabur-Ridaa (no. 94) y también por al-Bayhaqi en Shu’abul-Imaan (no. 205).
[36] an-Nihaayah fi Gharibil-Hadiz (2/350) de Ibn al-Athir
[37] Madaarijus-Saalikin (2/171,184) de Ibnul-Qayyim.
[38] Da’if Jiddan: Relatado por at-Tabaraani en al-Kabir (22/320), Ibn Hibbaan en al-Majruhin (1/324) y al-Khatib en at-Talkhis (39/2) todo por medio de Sa’id Ibn Ziyaad. Al-Haythami dijo en al-Majma’ (7/207), “En él está Sa’id Ibn Ziyaad quien es matruk (dejado).” Y al-Haafidh al-’Iraqi dijo en Takhrijul-Ihyaa’ (3/296), “Su isnaad es débil.” Y al-Manaawi dijo, “Da’if Jiddan (muy débil)” como sucede en ad-Da’ifah (no. 505).
[39] Ibnul-Qayim relató esto en Madaarijus-Saalikin (2/171).
[40] Majmu’ul-Fataawaa (11/260) de Ibn Taymía.

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N.T.C.= Nota del Traductor al Castellano

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Para el Equipo de Traducción del Foro Musulmana de Ahlul Sunna Wa'al Yama'a
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2011/12/paciencia-la-solucion-para-los-pesares.html

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