Para Aquellos que Acusan de Irjaa’ a Ulamas de Ahlul Sunnah

 
Para Aquellos que Acusan 

de Irjaa’ a Ulamas de Ahlul Sunnah

Un regalito para aquellos* que adscriben Irjaa’ a Shaikh al-Albani, a Shaikh Rabi` y a Shaikh Raslaan:

Abu al-`Abbas Ahmad bin Ja`far bin Ya`qub al-Farsi narró bajo la autoridad del Imaam de Ahl al-Sunnah Abu `Abdullah Ahmad Ibn Hanbal رحمه الله que él dijo:

“En cuanto a los Khawaarij, ellos llaman Murji’ah a los de Ahl al-Sunnah wal-Yamaa`ah. Y los Khawaarij mienten en sus palabras, más bien, ellos son los Murji’ah. Ellos claman que nadie más que ellos están sobre el Imaan y la verdad, y cualquiera que se les opone, es un káfir.”

[Tabqaat al-Hanaabilah (1/36)]

*Estas mentiras han sido pronunciadas muchas veces por algunos de los "Ikhwaan al-Muflisín" (los hermanos arruinados).

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Referencia en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Referencia en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com.es/2012/06/gift-for-those-who-ascribe-irjaa-to.html

Una de las Diferencias Entre un Mensajero y un Profeta



Una de las Diferencias Entre un 

Mensajero y un Profeta:

[Sharh Riyaadh al-Saalihín (pg. 28)]

Shaikh al-`Uzaymín رحمه الله dijo: “Los sabios han dicho que “al-Rasul” ( Mensajero) puede ser de entre los humanos y de entre los Ángeles, como Allah عز وجل dijo sobre Jibríl عليه السلام:

{إنه لقول رسول كريم * ذي قوة عند ذي العرش مكين}

{ Que es realmente la palabra(este Qur’aan es traído por)de un noble mensajero (Jibríl de Allah al Profeta Muhammad صلى الله عليه وسلم) * Dotado de fortaleza y con rango ante el Dueño del Trono.} [Surah al-Takwir (81): 19-20]

Y en cuanto a “al-Nabiy” (Profeta), no hubo ninguno que no fuera de entre los humanos (solamente).”

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Referencia en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Referencia en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com.es/2012/06/one-of-differences-between-messenger.html

La Expiación para la Murmuración


La Expiación para la Murmuración


Mujaahid, que Allah tenga misericordia de él, dijo,
 “La expiación por comer la carne de tu hermano (es decir, murmurarle) es que lo elogies y supliques el bien para él.” **

Mowsu’ah Ibn Abid-Duniaa, 4/418.


Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Referencia en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/06/la-expiacion-para-la-murmuracion.html
Texto en inglés: http://giftsofknowledge.net/2012/06/01/the-expiation-for-backbiting/

** Ver Entrada relacionada con este tema: Invocación a Allah para que Recompense a Alguien de Quien Has Hablado Mal

Ibn Baz Bromeando



Ibn Baz Bromeando


Fahd al-Bakraan dijo, “Una situación cómica la cual mostró su humildad y buen humor, que Allah tenga misericordia de él, fue cuando estuvimos con su eminencia [es decir, Ibn Baz], que Allah tenga misericordia de él, y otro de los grandes sabios.

Estábamos saliendo de la Oficina de Veredictos Religiosos en [la ciudad de] Taif, entonces, su eminencia, que Allah tenga misericordia de él, estaba bromeando con ese otro Sheikh, diciendo, ‘Oh, Shaikh tal y tal, ¿sigues casado con una solamente?’ es decir, ¿solamente una esposa? Con esto el Sheikh respondió diciendo, ‘Sí.’ Entonces, Sheikh Ibn Baz dijo, ‘¿Por qué no has tomado más de una … tienes miedo de ella?’ y el Sheikh empezó a reirse, y lo mismo hicimos nosotros.

Mawaaqif Mudi’ah, p. 132. 


Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Referencia en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Texto en inglés: http://giftsofknowledge.wordpress.com

Comunes Malentendidos Sobre Nombrar La Salafía



Respuestas a Comunes Malentendidos


 Sobre Nombrar La Salafía




Hay numerosas dudas, extendidas a menudo, sobre el nombrar la Salafía y la palabra "Salafi ", algunos de ellas viniendo de gente sincera, basada sobre lo que ellos han experimentado y otras veces viniendo de los demonios entre los hombres, que desean pasar el juicio sobre la da’wah de la verdad, verla caer, y reemplazarla con sus propias eyaculaciones innovadoras y alucinaciones de la mente. A proceder:

1) Etiquetar con la Salafía es una Innovación

La palabra "Salafía" no fue aplicada durante el tiempo del Profeta (sallallahu alaihi wasallam) y sus compañeros siendo esto debido a que los Musulmanes estaban sobre el Islam correcto y no había ninguna necesidad de una palabra como " Salafía" en aquel entonces. Sin embargo, cuando las tribulaciones ocurrieron y las sectas aumentaron y la Ummah se dividió, los Ulamaa de la Ummah se levantaron para distinguir aquellos sobre la verdad de aquellos sobre la falsedad y de ahí ellos declararon "Ahl ul-Hadiz" y "as-Salaf".

Abu Hanifa (F. 150) (rahimahullaah) dijo: "Adheríos al athar (narración) y la tariqah (el camino) de los Salaf (Predecesores Piadosos) y cuidaos de los asuntos nuevamente inventados ya que todo de eso innovación." (Relatado por As-Suyuti en Mantaq wal-Kalaam p.32)

Basado sobre esto "as- Salafía" es distinguida de todas las diferentes facciones islámicas debido a su adscripción a aquello que garantiza para ellos el Islam correcto y verdadero, que es la adhesión a aquello sobre lo que el Mensajero (sallallaahu alaihi wasallam) y sus compañeros estaban, como ocurre en los hadices auténticos.

Además de eso, la palabra "Salaf " fue usada por el mismo Profeta (sallallaahu alaihi wasallam). Él dijo a Fatima (radiallaho anha), "Que excelente Salaf soy para tí." (Muslim, no. 2450).

Imaam Muslim trae en su Muqaddimah a su Sahih (p.16) el dicho de Abdullaah ibn al-Mubárak que él decía delante de toda la gente, "Abandonad los hadices de Amr bin Thaabit, ya que él solía abusar de los Salaf".

Shaikh Saalih al-Fawzaan dijo, "¡¿Y cómo puede ser que haciendo que el madhhab de uno sea aquel de los Salaf, una innovación, una innovación extraviada?! ¡¿y cómo puede ser esto una innovación cuando esto no es sino seguir el madhhab de los Salaf, y seguir su madhhab es obligatorio por el Libro y la Sunnah, y la verdad y la guía?!" (al-Bayaan p. 156).

De ahí, que la adscripción de uno mismo a los Salaf, que no es sino la  Salafía, no es una innovación, sino que, más bien, es obligatorio sobre cada Musulmán adherirse al manhaj y la aqidah de los Salaf. Podría ser dicho, "Si el etiquetar con la  Salafía es una innovación, entonces también lo es etiquetar con Ahl us-Sunnah wal-Yama’ah". Y el objetivo detrás de la utilización del término "Ahl us-Sunnah wal-Yama’ah" no está oculto o desconocido. Lamentablemente, 'Ahl us-Sunnah wal-Yama’ah' ya no es suficiente para distinguir entre la gente de la falsedad y la gente de la verdad. Incluso hasta la palabra "Salafi" no distingue entre el Salafi verdadero, quién es realmente Salafi en su aqidah y manhaj y entre el hizbi (partidario) que lleva puesto el vestido de la Salafía, clamando ser Salafi. Su aqidah puede que sea Salafi pero su modo de pensar está adulterado con principios, ideas y formas de pensamiento y comportamiento Qutubi o Hizbi. Él mostrará enemistad a los Salafis, se burlará de sus Mashaikh (sabios), y aún así clamará estar sobre su camino. No obstante, los puntos de vista que ellos toman y las posiciones que ellos sostienen y su lealtad y rechazo indican lo contrario. Esta es la razón porqué los verdaderos Salafis dan gran importancia a aprender y al conocimiento, de modo que la verdad sea aparente para ellos y los charlatanes ignorantes no puedan engañarlos.


2) Allah Nos Ha Llamado Musulmanes, Entonces ¿Por qué Adscribirnos a los Salaf?

Esta duda fue muy bellamente respondida por Imaam al-Albani en su discusión con alguien sobre este tema, grabado en el cassete titulado, "Soy Salafi", y aquí esta una presentación de las partes vitales del mismo:

Shaikh al-Albani: "Cuando te dicen, '¿Cuál es tu madhhab?', ¿cuál es tu respuesta?"

Interrogador: "Musulmán".

Shaikh al-Albani: "¡Esto no es suficiente!".

Interrogador: "Allah nos ha llamado Musulmanes" y él recitó el dicho de Allah Altísimo, "él os llamó antes musulmanes." (al-Hajj 22:78)

Shaikh al-Albani: "Esta hubiera sido una respuesta correcta si fuera en el comienzo de los tiempos (del Islam) antes de que las sectas hubieran aparecido y extendido. Pero si fueras a preguntar, ahora, a algún musulmán de cualquiera de esas sectas con los cuales diferimos en cuanto a la aqidah, su respuesta no sería nada diferente a esta palabra. Todos ellos: los Rafidi Chiitas, los Khaariji, los Nusayri Alawi – podrían decir, "Soy un Musulmán". Por lo tanto, esto no es suficiente en estos días."

Interrogador: "En ese caso, digo, Soy un musulmán que sigue el Libro y la Sunnah."

Shaikh al-Albani: "Esto no es suficiente tampoco".

Interrogador: "¿Por qué?"

Shaikh al-Albani: "¿Encuentras a alguno de los que acabamos de mencionar, por medio de ejemplo, diciendo, 'Soy un musulmán que no sigue el Qur'an y la Sunnah'? ¿Quién es el que dice, 'No sigo el Qur'an y la sunnah?"

[En este punto, el Shaikh entonces comenzó a explicar en detalle la importancia de seguir el Qur'an y la Sunnah bajo la luz del entendimiento de los Salaf us-Saalih….]

Interrogador: "En ese caso soy un musulmán que sigue el Libro y la Sunnah con el entendimiento de los Salaf us-Saalih".

Shaikh al-Albani: "Cuando una persona te pregunta tu madhab, ¿es esto lo que tu le responderás?"

Interrogador: "Sí".

Shaikh al-Albani: "¿Cuál es tu punto de vista si acortamos esta frase en el lenguaje, ya que las mejores palabras son aquellas que son pocas pero indican la intención deseada, luego entonces decimos, ‘Salafi’?" [Fin de la cita.]

Por lo tanto, el punto es que, nombrarse con "musulmán" o "Sunni" no es bastante, ya que cada uno clama eso. E Imam al-Albani enfatizó la importancia de que la verdad sea bien distinguida de la falsedad desde el punto de vista de las bases del manhaj y la aqidah, y eso es tomado de los Salaf us-Saalih, en oposición a las diferentes sectas y grupos cuyos entendimientos estan basados en aquellos mentores y líderes y no en aquel de los Salaf, fundamentalmente.


3) Llamarse a Uno Mismo 'Salafi' Es Una Auto Tazkía Condenable

Y esta duda ha sido respondida por nuestro Mashaikh:  Allaamah, ‘Abdul-‘Aziz Ibn Baz – el [antiguo] mufti de Saudi Arabia le fué preguntado: ¿Qué dice usted sobre uno que se llama a sí mismo ‘Salafi’ o ‘Athari’? ¿Es esto una auto tazkíah (purificación) de sí mismo? Entonces él respondió, que Allah tenga misericordia de él,– "Cuando él es verdadero [en su reclamo] de que es Salafi o Athari entonces no hay mal en eso, [esto es] parecido a los que los Salaf solían decir, Tal y tal es un Salafi’, Tal y tal es Athari’. Esta es una tazkíah (elogio) cual es necesario, una  tazkíah que es obligatoria." (Casete: Haqq ul-Muslim 16/1/1413 Ta’if)

Al Shaikh Salih al-Fawzan le fue preguntado "¿El que se dá a sí mismo el título de ‘as-Salafi’ es considerado haber establecido un ‘hizb’?". A lo cuál él respondió, "No hay mal en etiquetarse a uno mismo con la Salafía cuando esta en la verdad. Sin embargo, si es meramente un reclamo entonces no es permisible etiquetarse a uno mismo con la Salafía, mientras que uno está sobre otro manhaj que el de los Salaf." (Al-Ajwibah al-Mufidah p.16)

En cuanto a aquellos que desean desanimar a otros de adscribirse a sí mismos a los Salaf y clamando que es una tazkíah (auto-elogio) entonces, sus maquinaciones no estan ocultas para nosotros. Más bien, Shaikh ul-Islam refutó este falso reclamo hace siglos e hizo obligatorio aceptar la adscripción de una persona a los Salaf –y mantuvo que estaba bajo unánime acuerdo ya que la aqidah y el manhaj de los Salaf no es otra cosa que la verdad. Pero cuando es el caso de que el manhaj de esta gente (los falsos reclamadores) está adulterado, entonces no debería llegar a ser sorprendente que ellos deseen que la gente se desprenda de los Salaf ya que esta es la unica manera de que su falsedad pueda permanecer sin ser detectada.


4) La Salafía Causa Desunión

Cuando es el caso que la Salafía es el ententimiento del Libro y la Sunnah bajo el entendimiento de los Salaf de la Ummah y el Mensajero (sallallahu alaihi wasallam) citó, "Y esta Ummah se dividirá en setenta y tres sectas, todas ellas en el Fuego menos una". Ellos dijeron, ¿cuál es esa, Oh Mensajero de Allah? El respondió, "Ellos son aquellos que están sobre lo que estoy yo y están hoy mis compañeros" (Tirmidi, no.2643) – y cuando es también el caso, que la división ocurrió a través de su abandono del correcto entendimiento, entonces la Salafía no es sino el camino adelante para la unidad y no es la división o el sectarismo. Como Shaikh Salih al-Fawzaan dijo, "As- Salafía (es decir, los Salafis) es la Secta Salvada, y ellos son Ahl us-Sunnah wal-Yamaa’ah. No es un hizb (partido) de entre los diferentes partidos, aquellos quienes son llamados "partidos" hoy. Por lo tanto, la Salafía es un grupo de gente (es decir, los Salafis) bajo el madhab de los Salaf, bajo lo que el Mensajero (sallallaahu alaihi wasallam) y sus compañeros estaban y no es un hizb de entre los grupos contemporáneos presentes hoy en día." (Casete: "at-Tahdhir min al-Bid’ah" segundo casete, dado como una conferencia en Hawtah Sadir, 1416H).

De este modo, la Salafía, es una encarnación de lo que el Profeta (sallallahu alaihi wasallam) dejó para su Ummah, cuya noche es como su día, pura claridad y cualquiera que se retire de ella será destruido, eso es que, el entrará en la división, difiriendo y cayendo en las sectas que han sido amenazadas con el Fuego. Por lo tanto, la Salafía la cual llama a volver a aquello sobre lo que el Profeta (sallallaahu alaihi wasallam) y sus compañeros estaban, nunca puede ser considerada que divida.


5) Los Salafis Piensan Que Solamente Ellos Están En Lo Correcto

Debemos hacer una distinción entre aquello a lo que se está adscrito - el cual es el camino de los Salaf- y el que se adscribe a sí mismo a este. En terminos absolutos, aquello a lo que se está suscrito, ese es el camino de los Salaf, no es sino la verdad personificada, en términos generales y específicos, en asuntos de aqidah y manhaj, usul y furu – y nadie contradice o niega que esto salva a un hereje.

En cuanto a quien se adscribe a sí mismo al Camino Salafi, entonces, en la base de su atribución- que es aquella que no puede errar – él está correcto en eso, y lo que está en oposición a esto, no es sino error y desvío. Queremos decir aquí, desde el punto de vista de la generalidad de la aqidah, el manhaj y el usul de la religión. Esto es debido a que la aqidah y el manhaj y el usul de los Salaf de todos los tiempos es el mismo y ellos están unidos sobre todo eso.

De ahí, uno que sea Salafi y haya verdad en su adscripción a los Salaf y quien procede sobre el conocimiento y la acción, imitando su (N.T.C. es decir, de los Salaf) camino, entonces el está en lo correcto en todo eso inshaa’allah. Y esta persona conocerá el camino de los Salaf en términos generales, y el sabe que esta en lo correcto, aunque puede incluso que sea ignorante de sus detalles, aún así, está en lo correcto en considerar su camino– y su forma de seguirles e imitarles – como verdad y lo que quiera que está en oposición a este, como falsedad. O él sabrá el camino de los Salaf tanto en términos generales como en específicos, en términos de aqidah y manhaj y usul y furu’ y él estará correcto en la mayoría de lo cual él se mantiene y actúa (sobre ello), y todo esto es dependiente de su sinceridad en el aprendizaje y su celo por adquirir el conocimiento y actuar acorde a él.

En cuanto al individuo que sea correcto en cada cuestión de los asuntos subsidiarios, entonces si uno hace ese reclamo, está en error. Ya que no es posible para nadie estar correcto en cada cuestión individual secundaria de la religión, ya que primeramente, esto no es posible para él al no tener conocimiento de todo aquello, y segundo, cuando los Imames del pasado no hubieron logrado eso, es difícilmente probable que alguno de los seguidores más tardíos llegue alguna vez a alcanzar eso. De ahí, que en los asuntos secundarios sea posible para el Salafi que este en error, aún con eso, eso no niega que esté correcto en su aqidah y manhaj, y en términos generales, esté sobre aquello que le saca de estar entre las setenta y dos sectas de innovación y desvío.

Sin embargo, es frecuentemente el caso, que el que que se adscribe al camino de los Salaf y hace una demostración externa de eso, en realidad está sobre las metodologías extraviadas, aún así, él proclama la ortodoxia y alega una buena aqidah y manhaj. Aunque él pueda estar en una aqidah buena, él puede estar sobre un manhaj adulterado. En esta situación, tal individuo no está correcto o sincero en su atribución, ya que él tiene un manhaj diferente que el de los Salaf, y esto es determinado por medio de observar y ver: ¿Defiende él a Sayid Qutb? ¿Se adscribe él a la opinión y al escándalo de Abdur-Rahmán Abdul-Khaliq? ¿Elogia a Mohammad Qutb y lo toma como guía y líder?. ¿Defiende él y enaltece a Hasan Al-Banna? ¿Habla con los términos y las frases de los Innovadores, 'Al-Ummah Al-Ghá'ibah' (la Ummah Ausente), 'Shabaab us-Sahwah' (el Despertar de la Juventud), 'Tawhid ul-Hakimía', 'Al-Muwázanah' y otras frases que se han convertido en los eslóganes de los Innovadores. Entonces miramos y vemos, qué otras afiliaciones tiene él, con quién se mezcla, a quién le habla, cuáles son los libros a los cuales él se refiere (consulta), y de esta manera llegamos a saber sobre su orientación verdadera en su manhaj, y de ahí llegamos a saber si él es un impostor, reclamando el camino y manhaj de los Salaf, mientras que está en otro que ese.


6) Los Salafis Son Arrogantes Y Tienen Malos Modales

Y este es un asunto muy sutil, requiriendo un pensamiento cuidadoso y deliberación. En cuanto a los malos modos, entonces esto es a menudo debido a la educación y la naturaleza del individuo, sus características y su personalidad, y no es necesaria una reflexión de la base y fundamento, la aqidah y el manhaj de los Salaf, el cual no es más que la verdad. De modo que una persona puede necesitar corrección de sus maneras y llamar con sabiduría (que es la Sunnah) y la argumentación hermosa, de modo que su invitación sea más fácilmente aceptada. Pero esto no es pretexto para rechazar la validez y la exactitud del camino de los Salaf y adscribirse uno mismo a este camino, ya que es el único camino de salvación. Entonces, hacemos una diferencia entre lo que a veces ocurre de malos modales con algunos Salafis, y entre lo que es realmente el manhaj basado en el conocimiento que proviene del Libro y la Sunnah. El culpable es el individuo y no la base y el fundamento. Lo mismo puede decirse de cada otro Musulmán, independientemente de la extraviada metodología o la creencia herética a la que él esté suscrito, entre ellos hay aquellos con malas maneras y malos hábitos. Pero un manhaj o aqidah son juzgados según su acuerdo o desacuerdo con (referencia a) lo que estaban el Profeta (sallallaahu alaihi wasallam) y sus Compañeros y los Salaf, fundamentalmente, no por el comportamiento de su gente. Refiérase también a la siguiente duda para más aclaración.

En cuanto a la arrogancia, entonces a veces esta puede ocurrir en un individuo, en cuyo caso él es reprobado, aún así, en otros casos, es percibido ser arrogante, aunque el individuo no tenga arrogancia alguna, sino que sólamente ama la verdad, estando seguro de aquella verdad – pero se le es entiendido que tiene arrogancia, por su homólogo u opositor o por aquel al que él está invitando. ¡¡y este a menudo puede ser el caso en la que la arrogancia está realmente de parte del que no acepta la verdad, de lo que está siendo dicho por el que está suscrito a la aqidah y el manhaj Salafi (y quién no es un charlatán falso de entre los adeptos partidistas!!). Recuerde usted esto, ya que este es a menudo el caso. Como el Mensajero (sallallaahu alaihi wasallam) dijo, 'La arrogancia es el rechazo de la verdad, y mirar a la gente con menosprecio'. Muchos de aquellos que claman que los Salafis son arrogantes, buscamos refugio en Allah, son en verdad ellos los arrogantes ya que ellos no aceptan la llamada verdadera y la da'wah correcta, por arrogancia, y luego ellos acusan a los Salafis de ser arrogantes. Luego, recuerde esto, ya que cada moneda tiene dos caras (lados).

Considere que, un Salafi puede que invite a una persona a la verdad, en un asunto en el cual él sabe que él está correcto. Él es duro e insiste en que él está en lo correcto y entonces él es acusado de ser arrogante, aunque la única razón por la que él ha expuesto este comportamiento sea su amor por la verdad y por mantener la verdad. Incluso aunque pudiéramos decir que su acción es incorrecta, fuera de lugar, y su gran celo lo ha conducido a comportarse inapropiadamente, debido a la falta de conocimiento o debido a los malos modales. Entonces, está sobre él corregir todo esto. De lo contrario, el que es invitado termina por no aceptar la verdad debido al modo que le fue presentada.

Luego decimos que la arrogancia puede ser a veces exhibida, y esto vuelve atrás al individuo, no el manhaj o la aqidah a los que él está suscrito. En efecto, podemos decir que muchos de los Herejes Sufi son ciertamente arrogantes en su clamación de la salvación asegurada del Fuego y su demanda de obediencia sumisa por su grupo de seguidores – pensando ellos mismos que están por encima de la gente. Y podemos ampliar esto a todas las sectas y grupos de la innovación. La arrogancia es encontrada en todas partes y no es un punto de referencia para calificar si el manhaj de una persona y su aqidah son correctos o no. Sino que el manhaj y la aqidah en sí mismos son el punto de referencia, y todo eso es lanzado contra lo (el camino) que los Salaf estuvieron.


Le dejamos a usted con el recordatorio de la discusión entre Imam al-Albani y el interrogador respecto a nombrarse con "Salafía":

Interrogador: [Continuando desde donde lo dejamos] "De acuerdo, cederé ante usted y le digo a usted: Sí (Estoy de acuerdo con resumir diciendo 'soy Salafi'), aún así mi creencia es la que ha precedido, ya que la primera cosa que una persona piensa cuando oye que eres un Salafi, es que se le viene a la mente mucho de la experiencia que ha tenido y que ha implicado severidad que conduce a la dureza, todo de lo que a veces ocurre desde los Salafis."

Shaikh al-Albani: "Aceptemos que sus palabras sean correctas. Si usted dice 'Soy un musulmán’, ¿no pensará una persona en un chiíta Rafidi, o un druso o un Ismaa'ili (e inclinarse a él)?."

Interrogador: "Es posible, sin embargo, habré seguido el noble verso, "él os llamó antes musulmanes." (al-Hajj 22:78).

Shaikh al-Albani: "¡No, hermano mío! Usted no ha seguido el verso, ya que el verso significa la forma correcta de Islam. Es necesario que usted se dirija a las personas acorde a su nivel de entendimiento… luego ¿cualquiera entenderá de usted (cuando usted dice ‘Soy musulmán’) que usted es ciertamente un musulmán con el sentido deseado en el verso (del Islam correcto)? En cuanto a los diversos cautelosos asuntos que usted ha mencionado, éstos son a veces correctos y a veces no son correctos. Puesto que su dicho sobre la dureza, esto puede ocurrir a veces en individuos, aún así esto no es representativo de una metodología que está atada al conocimiento y a la creencia. Dejemos aparte a los individuos por el momento, realmente hablamos del manhaj (metodología). Esta es la razón porqué cuando decimos chiíta, o druso, o Khaariji, o un Sufi, o un Mutazili, los diversos asuntos aleccionadores que usted planteó entran en juego (y se les puede aplicar también). De ahí, que este no es el tema de nuestra discusión. Investigamos un nombre que da evidencia del madhab de un individuo y por el cual, él adora a Allah … ¿No son todos los Compañeros Musulmanes?"

Interrogador: "Naturalmente."

Shaikh al-Albani: "Sin embargo, hubo entre ellos, quién robó, o fornicó, pero esto no permite que ninguno de ellos diga, ‘no soy un Musulmán’, sino que él es un Musulmán y un Creyente en Allah, como un camino elegido, sin embargo él a veces se opone a su camino elegido, porque él no es infalible. Y es por esta razón que nosotros– que Allah le bendiga a usted – hablamos sobre una palabra que indica nuestra aqidah y nuestro pensamiento y nuestro punto de partida en nuestras vidas y que está relacionada con los asuntos de nuestra religión, por la cual, adoramos a Allah. En cuanto a la cuestión de tal y tal quién es severo y tal y tal quién es negligente y demasiado suave, entonces eso es una cuestión completamente diferente. Deseo que usted pudiera reflexionar sobre esta palabra concisa (es decir. Salafi) de modo que usted no persista sobre la palabra ' Musulmán '. Y usted sabe que no hay nadie quien entenderá lo que usted realmente quiere (usando la palabra ' Musulmán ' solo) nunca … 'Fin de la Citación (Cassette 'Soy un Salafi').

E inshaa’allah, esto explica nuestro propósito y la importante diferenciación que hemos aludido anteriormente en responder a esta duda.


7) Los Salafis Carecen de Piedad Mientras que Otros, En Su Lugar, Son Piadosos y Ascetas.

Y esto también es una duda muy antigua que ha sido contestada por los Salaf mismos, aquellos de antaño. Y simplemente le dejamos con sus palabras:

Ibn Abbas, radiallaho anhu, (f. 68 H.) dijo: 'Ciertamente las cosas más detestables para Allah son las innovaciones.' (Relatado por al-Bayhaqi en as-Sunan al-Kubraa 4/316)

Ibn Umar , radiallaho anhuma, (f. 84 H) dijo: "Cada innovación es desvío, incluso si la gente ve en ello algo bueno." (Reportado por Abu Shaamah no. 39)

Sufián az-Zauri (f. 161 H) dijo: "La innovación es más amada para Iblís que el pecado, ya que de un pecado puede que se arrepienta pero de la innovación no se arrepiente." (Reportado por al-Laalikaa’i no. 238)

Imaam ash-Shaafi’í (f. 204 H.) dijo: "Que una persona se encuentre con Allah con todo pecado excepto el Shirk es mejor que encontrarse con ÉL sobre cualquiera de las creencias innovadas." (Reportado por al-Bayhaqi en al-I’tiqaad p.158)

Al-Layth bin Sa’d (f. 175 H.) dijo: "Si viera a una persona de los deseos (es decir, innovaciones) caminado sobre el agua, no aceptaría de él." Entonces, Imaam as-Shaafi’í luego dijo: "Él (al-Layth) se ha quedado corto. Si yo le viera caminando por el aire, no aceptaría de él." (Reportado por as-Suyuti en al-Amr bil ‘Ittibaa wan-Nahi anil Ibtidaa’.)

Yunus bin Ubaid dijo a su hijo, "Te prohibo la fornicación (zinaa), robar y beber vino. Sin embargo, que te encuentres con Allah con cualquiera de estos pecados es mejor para mí, que que te  encuentres con ÉL con la opinión de Amr bin Ubaid y los asociados de Amr (es decir, los Mu’tazilah)." (al-Ibaanah 2/466).

Sa’íd bin Jubair dijo, "Que mi hijo acompañe a un pecador sinvergüenza y astuto que es un Sunni es más amado para mí que que él acompañe a un respetuoso y devoto innovador." (al-Ibaanah no. 89).

Imaam Al-Barbahaari dijo, "De cualquier modo, si ves a una persona cuya actitud y opinión es despreciable, es malvado, pecador y opresivo, pero aún es una persona de la Sunnah, acompáñalo y siéntate con él, ya que su pecado no te dañará. Si ves a un hombre que se esfuerza duro y mucho tiempo en la adoración, es asceta, es contínuo en la adoración, exceptuando que es una persona de la innovación, no te sientes con él, no escuches sus palabras y no camines junto a él, ya que no siento salvedad de que no llegues, a la larga, a estar complacido con su modo y vayas a la destrucción junto con él." (Sharh us-Sunnah no. 149).

Imaam Ahmad dijo, "La tumbas de Ahl us-Sunnah de aquellos que cometieron los pecados mayores son como jardines. Y las tumbas de Ahl ul-Bid’ah de entre los ascetas piadosos son nichos vacíos y huecos. Los pecadores de Ahl us-Sunnah son los Auliyaa’ (Amigos) de Allah y los piadosos ascetas de Ahl ul-Bid’ah son los Enemigos de Allah." (Tabaqaat ul-Hanaabilah 1/184).

Considera bien, Oh Sunni, que nuestros Predecesores Piadosos han dejado para nosotros un legado y admonición. Es el caso de las Innovaciones en la 'aqidah y el manhaj son la causa de la división y las diferencias, y lidera al surgimiento de sectas, y estas sectas han sido amenazadas con el Fuego, y es también el caso que Shaytán embellece las Innovaciones y las hace atractivas y que sean la guía y la luz, entonces la Gente de la Innovación y Principios Adulterados es más peligrosa y dañosa que un pecador rufián de Ahl us-Sunnah. Ya que usted sabe de su delito con este último y puede arrepentirse de ello y enmendar sus caminos, pero cuando usted toma como amigo a Adnaan Ar'ur el Político Qutubista, Mohammad Qutb el Takfiri Khariji, Mohammad Surur el Takfiri Qa’di, Abdur-Rahmaan Abdul-Khaaliq el Shurócrata y Bannaawi jurado, entonces usted cree que ellos están sobre la guía y usted piensa que sus principios adulterados y metodologías innovadoras son la verdad encarnada y usted piensa que estos principios y metodologías son una liberación para la Ummah, y entonces usted se afilia con ellos y muestra lealtad y rechazo por (causa de) ellos y de este modo cae en el Fuego. (¡¡), mientras tanto usted piensa que usted es 'Salafi' rectamente guiado (!!), aún así usted es solamente un hizb (secta) de entre el ahzaab, sobre otro que el Manhaj de Nubuwwah.


N.T.C.= Nota del Traductor al Castellano



Autor: Editorial SP
Fuente: SalafiPublications.Com
Artículo ID : SLF010007
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Referencia en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/


Tomado de SLF010004 en SalafiPublications.Com (Una Respuesta a las Dudas de la Qutubía Sobre la Adscripción a la Sunnah y la Salafía).

Khomeini: Buscar Ayuda de los Muertos (Y Piedras y Barro) No Es Shirk



Ayat Al-Shaytán Khomeini: Buscar Ayuda

 de los Muertos (Y Piedras y Barro) No Es Shirk



Buscar ayuda de los vivos o los muertos en aquello en lo cual ellos no tienen poder o capacidad es un claro caso de shirk (politeismo, asociación de coopartícipes junto con Allah en SU adoración), el mayor de todos los pecados. Los libros de los Shia están llenos de esto y ello imita el camino de los Sufis extremos. Los Shia y los Sufis tienen una conexión histórica mutua y la adoración de tumbas entró en los Sufis a través de los Shia.


Buscar Ayuda del Muerto, de las Piedas y Barro No es Shirk


Al-Khomeini escribe en Kashf al-Asrar, en respuesta a la objeción,  "Puede decirse que Shirk es solicitar una necesidad del muerto porque no hay beneficio o daño (que pueda surgir) de un profeta muerto o imaam, porque ellos no son sino cosas inanimadas (sin vida)" con lo siguiente:

"Y la respuesta a esta presunción: Primero: No nos explicásteis el significado de shirk y kufr de modo que podamos considerar todo lo que deseemos como shirk acorde a vuestra opinión. Y después de que se ha vuelto claro que el shirk es buscar algo de alguien junto con Allah, sobre la consideración de que ese (la persona o cosa) es un Señor (rabb). Pero lo que quiera que no sea eso, no es shirk. No hay diferencia en aquello entre los vivos y los muertos, incluso hasta cuando pides una necesidad a una piedra o al barro (en el suelo), esto no es shirk, incluso aunque esto sea una acción falsa y vana."

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Esta justificación aquí es la mismísima usada por los Sufis quienes claman que dirigir la adoración a otros junto con Allah, a los más ascéticos y mayores de ellos, súplica (du'a) y buscar socorro (istighaazah) y similares, no es shirk, hasta y a menos, que la persona crea en Rububíah para el que es invocado.Y esto es opuesto al entendimiento del Shirk que uno obtiene del Qur'án en incluso echando un vistazo superficial (breve).

Scan de la Cita:


Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Referencia en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Referencia en inglés: http://www.shia.bs

Estúpido: Pedir el Qur'an sin la Sunnah


Estúpido: Pedir el Qur'an sin la Sunnah


Es narrado que ‘Imrān b. Husayn – Allah esté complacido con él – estaba una vez relatando hadiz entre un grupo de gente, cuando un hombre dijo:

"Deja esto y dános algo del Libro de Allah."‘Imrān dijo, “Eres un tonto (estúpido). ¡¿Encuentras en el Libro de Allah los detalles de la oración?!¡¿ Encuentras en el Libro de Allah los detalles del ayuno?! Este Qur'án prescribe esos asuntos, y la Sunnah los explica.”

Al-Harawī, Dham Al-Kalām artículo 244, et al con varios fraseos.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Referencia en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/06/estupido-pedir-el-quran-sin-la-sunnah.html
Referencia en inglés: http://www.sayingsofthesalaf.net/

9 Preguntas sobre los Yinn, respondidas por Sheikh al Fauzán



9 Preguntas sobre los Yinn







Sabio: Shaykh Saalih al-Fauzán


Traductor al inglés: Salah al-Irani
Traductor al castellano: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Referencia en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/06/9-preguntas-sobre-los-yinn-respondidas.html
Referencia en inglés: http://www.dusunnah.com


   Pregunta 1: 

“Ha sido narrado auténticamente respecto a los Yinn, que ellos nos ven (a los humanos) desde donde no podemos verlos en este mundo; sin embargo, en la otra vida, ¿podremos verles mientras que ellos no nos podrán ver?”

Sheikh Saalih al-Fauzán:

“Ellos nos ven desde dónde no podemos verlos a ellos, ha sido mencionado en el Qur'an. (Allah dijo)

“Él (quiere decir, Shaytán) y los suyos os ven desde donde no los veis.”[1]

En cuanto a la otra vida, Allah sabe mejor, no conozco nada que sugiera tal cosa- que ocurrirá lo opuesto (quiere decir) que nosotros los veremos desde donde ellos no nos pueden ver. No sé respecto a esto.”


   Pregunta 2:  

“¿Es correcto que los Yinn pueden ser más densamente poblados en un país que en otro, ya que oímos que ellos están esparcidos en algunas tierras árabes más que en otras? Y, ¿Hay alguna razón específica para esta población?”

Sheikh Saalih al-Fauzán:

“Sí, sin duda, los Yinn tienen lugares (específicos). Tienen sitios donde ellos se encuentran y residen. Ellos son como los seres humanos en este aspecto.”


  Pregunta 3:  

“¿Puede ser entendido de la historia de los Yinns que escucharon la recitación del Qur'an por el Profeta, que el Yinn Musulmán asiste a las Masaajid cuando el Qur'an está siendo recitado o en algunas de las diferentes reuniones de recuerdo?”

Sheikh Saalih al-Fauzán:

“Sí, los Yinns musulmanes atienden a las lecciones, acuden a ( las reuniones de) recitación quránicas con sus hermanos de entre los humanos. Aún si no les vemos, ellos acuden.”


  Pregunta 4:  

“Aquello que es referido como "fantasmas", ¿es esto de los nombres de los Yinn?”

Sheikh Saalih al-Fauzán:

“No sé lo que son los "fantasmas". No sé sobre ellos.”


  Pregunta 5:  

“¿Tienen los Yinn diferentes religiones así como los humanos tienen el Cristianismo, Judaismo y otras (religiones?”

Sheikh Saalih al-Fauzán:

Justo como has oído en el Qur'an;

“Entre nosotros los hay que son rectos y los hay que no lo son; somos caminos distintos (religiones, sectas..).”[2]

Luego, entre ellos son Judíos, Cristianos, Zoroastras, Politeístas, Ateos y entre ellos son musulmanes, desobedientes y pecadores, tienen grupos. Nada une a los Yinn y los humanos excepto adherirse al Qur'an y la Sunnah. Esto es lo que une a los humanos y a los Yinns, adherirse al Qur'an y la Sunnah.”


  Pregunta 6: 

“Nosotros somos humanos y nuestro padres es Adán (Aadam), entonces, ¿puede decirse también que el padre de los Yinn es Iblis?"

Sheikh Saalih al-Fauzán:

“Esto es lo que ellos dicen y Allah sabe mejor. De cualquier modo, Iblis es de ellos (Allah dijo)

“Iblis que era de los genios.”[3]

Por lo tanto, él era de su raza si el no es su padre. El conocimiento (de este asunto) está con Allah.



  Pregunta 7:

¿Cuál es el significado de que cada humano tiene un qarín (un compañero) de entre los Yinn?, y ¿es correcto que este qarín puede informar a la gente respecto a lo que ha ocurrido en el pasado y lo que va a ocurrir (en el futuro)?

Sheikh Saalih al-Fauzán:

“En cuanto a informar de lo que va a ocurrir en el futuro, nadie tiene conocimiento (del futuro) excepto Allah. Nadie puede proveer información respecto a esto, ni un Yinn ni un humano, ciertamente (el conocimiento de) el no-visto pertenece a Allah.

"El Conocedor del No-Visto, a nadie le da acceso a Su No-Visto."[4]

Como ha sido revelado en este capítulo, en cuanto a la persona que tiene un qarín (un compañero) de los Yinn y un qarín de los Ángeles, entonces sí. Una persona tiene un qarín de los Ángeles que le llama a hacer el bien y un qarín de los Yinn y Shayatín que le llama a hacer el mal. Luego, cualquiera que de ellos prevalezca sobre él, entonces, estará con él. Esto es una prueba de Allah.”



  Pregunta 8

“La declaración de Allah,


“Si fueran con rectitud por el camino, les daríamos a beber agua en abundancia.”[5]


¿Significa esto que los Yinn tienen necesidad del agua?

Sheikh Saalih al-Fauzán:

– Sin duda, los Yinn, como los humanos, tienen necesidad de agua, comida y bebidas. Como los humanos, todos ellos tienen provisiones de Allah.

“No hay ninguna criatura en la tierra cuya provisión no recaiga sobre Allah.”[6]

quiere decir los Yinn, humanos, ganado, animales, insectos y todas las criaturas.”


  Pregunta 9:  

“¿Es narrado que el tiempo de vida de los jinn es muy larga y es estimado que es de hasta cientos de años? ¿Está esto narrado en la religión?”


Sheikh Saalih al-Fauzán:


“No sé nada respecto a esto, no sé nada respecto a esto. Esto no debería decirse sin una prueba auténtica.”



[1] Al-A'raf 7:27

[2] Al-Jinn 72:11

[3] Al-Kahf 18:50

[4] Al-Jinn 72:26

[5] Al-Jinn 72:16

[6] Hud 11:6



La Gente Verdadera



La Gente Verdadera

Es relatado que ‘Abdullāh b. Ahmad b. Hanbal – que Allah tenga misericordia de él – dijo:

Pregunté a mi padre, “¿Quiénes son [la verdadera] gente?” Él contestó, “[la verdadera] gente no es nadie sino aquellos que dicen haddazanaa y akhbaranaa (aquellos que relatan hadiz).”

Abū Bakr Al-Daynūrī, Al-Mujālasah wa Jawāhir Al-’Ilm artículo 3438.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Referencia en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/06/la-gente-verdadera.html
referencia en inglés: sayingsofthesalaf.net 

¿Quién podría advertir contra al-Albani?


¿Quién podría advertir contra al-Albani?


Por Sheikh AbdulMushin bin Hamad Al-Badr Al-Abbaad
Traducido al inglés por Abu Makkah
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Referencia en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/06/quien-podria-advertir-contra-al-albani.html
Referencia en inglés: http://www.dusunnah.com
Para escuchar en audio hacer click aquí

Interrogador:

"¿Cuál es su consejo para aquellos que hablan mal y advierten contra Sheikh al-Albani y cuál es su posición hacia el que hace así?"


Sheikh Abdul-Mushin bin Hamad Al-Badr Al-Abbaad:

"Yo digo que, esta es de las cosas más extrañas. El hecho de que se haya advertido contra Sheikh al-Albani... ,un hombre que prestó servicio a la Sunnah, sea advertido contra él? ¡(Una persona) que gastó su vida comprobando las narraciones del Mensajero ( que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), investigándolas y clarificando aquello que es auténtico de lo que no lo es!

Lo que es apropiado de la persona es que suplique por él, lo elogie y se beneficie de su conocimiento.

Y la realidad para la persona, que se ocupa con el hadiz en estos tiempos, es que el no puede hacerlo sin que se remonte a dos individuos: Sheikh al-Albani y al Haafidh Ibn Hajr.

Los beneficios (que son obtenidos de) Haafidh Ibn Hajar con respecto al hadiz son grandes, y los beneficios de Sheikh al-Albani con respecto al hadiz son también enormes, y por esta razón; el que advierte contra al-Albani, advierte en realidad contra conocer la verdad y el acceso a la Sunnah, porque aquello que es encontrado con al-Albani con respecto al hadiz es un servicio (trabajo) superior y laboriosidad completa en la Sunnah, haciendo su acceso y proximidad a ella más fácil para los estudiantes de conocimiento. Luego, él es merecedor de elogios y súplicas."

No Conocer Quien Sacrificó el Animal



No Conocer Quien Sacrificó el Animal


Majmu' Fataawa wa Maqaalat Mutanawwi'ah Vol. 23, p.21
Ash Sheikh Abdul Aziz Ibn Abdullah Ibn Baaz

Pregunta: Aquí en América, la carne es vendida refrigerada y congelada. Sin embargo, no sabemos quien o cómo fue sacrificada. ¿Tenemos permitido comerla?

Respuesta: Si el área en la cual esta carne existe, es habitada solamente por Gente del Libro como los Judios y Cristianos, entonces es legal comer la carne, incluso sin conocer como fue sacrificada. Esto es porque su sacrificios de animales son originalmente permitidos para nosotros, ya que Allah (Glorificado y Exaltado sea) dice:

{Hoy se os hacen lícitas las cosas buenas.Y es lícito para vosotros el alimento de los que recibieron el Libro, así como el vuestro lo es para ellos.} [Qur'an 5:5]

Si hay otros incrédulos viviendo en esa área junto con la Gente del Libro, entonces esta carne no es permitida para nosotros, poque la carne permitida no será distinguida de la que no es permisible. Por el mismo motivo, si no sabemos que aquellos quienes venden tal carne la sacrificaron de un modo diferente a la manera de sacrificio ordenada, tales como por medio de estrangulamiento o electro-shock, entonces no debería ser comida por un Musulmán, aunque el matarife sea un musulmán o un incrédulo. Allah (Exaltado sea y Sublime) dice:

{Se os prohibe la carne del animal muerto por causa natural, la sangre, la carne de cerdo, la del animal que haya sido sacrificado en nombre de otro que Allah, la del que haya muerto por asfixia, golpe, caída, cornada o devorado por una fiera, a menos que lo degolléis [Antes de que muera]}[Qur'an 5:3]

¡Que Allah conceda a todos los musulmanes un gran entendimiento de la religión! Él es el Oyente y el Cercano.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
referencia en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/06/no-conocer-quien-sacrifico-el-animal.html
Referencia en inglés: http://www.dusunnah.com

¿Cómo Sé si la Magia Ha sido Eliminada?



¿Cómo Sé si la Magia Ha sido Eliminada?




Sabio: Shaykh Ahmed an-Najmi
Traductor al inglés: Ali al-Yemeni
Traductos al castellano: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/06/como-se-si-la-magia-ha-sido-eliminada.html


Interrogador:  He buscado la ruqia de alguien pero, ¿cómo puedo saber que no tengo ya más magia en mi?

Sheikh Ahmed an-Najmi:  "¿Quiere decir que él quiere saber si él tiene magia o no?

Interrogador:  "Sí."

Shaykh Ahmed an-Najmi:  "Si los versos relacionados con la magia son recitados sobre la persona afectada con magia y este grita, entonces él aún tiene magia."

Referencia en inglés: http://www.dusunnah.com/


"Podía Leer el manuscrito de Sheikhul- Islam Ibn Taymía"



"Podía Leer el manuscrito 

de Sheikhul- Islam Ibn Taymía"

Sheikh Hammad al-Ansaari

Tomado de "La vida de al-Allaama al-Muhadiz, ash-Sheikh Hammad al-Ansaari- su biografía, viajes y declaraciones."

Traducido al inglés por Salah al-Irani
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Texto en inglés: http://www.dusunnah.com 

ash-Sheikh Hammad al-Ansaari (que Allah tenga misericordia de él) dijo,

"Tenía la habilidad de leer cualquier forma de manuscrito de las escrituras de la gente de conocimiento. Y podía leer los manuscritos de Sheikhul Islam Ibn Taymía1 e Ibnul-Hajar y los manuscritos de estos dos son de los más difíciles de leer para cualquiera que lea a sus autorías debido a sus mala caligrafía. Si me embarcaba en (N.T.C. la lectura de) un manuscrito, podía leerlo hasta que entendía su contenido y (creaba un) índice de este despues de leerlo.

Igualmente, dentía la habilidad de leer el estilo ar-Roqah y an-Nashk de al Hafidh adh-Dhahabi, sin embargo, ahora mis ojos se han vuelto débiles, mejor dicho, mi cuerpo se ha vuelto débil y esto es un signo del final de la vida. En Allah es buscada la protección."

Caligrafía de Sheikh ul Islam Ibn Taymía


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1 Sheikh Saalih Aal-Sheikh mencionó en su libro, El Alumno de Conocimiento y sus Libros citando Al-Hafidh Ibn Kazir de su libro "Bidaayah al-Nihaayah"- "Abdul ibn Rushiq al-Magribi fue capaz de extraer el segundo sermón de Ibn Taymía. Y cuando quiera que Ibn Taymía quisiera usar una sección ( de su propio trabajo), nadie podía extraerlo excepto por Abdul Ibn Rushiq al-Magribi, ya que Ibn Taymía escribía rapidamente y su escritura era confusa.


(N.T.C.)= Nota del Traductor al Castellano.


La Sabiduría en Buscar Refugio contra el Dajjal (Anticristo) En Todo Tiempo



La Sabiduría en Buscar Refugio contra

 el Dajjal (Anticristo) En Todo Tiempo


El Mensajero de Allah (la paz sea sobre él) solía terminar su oración con el siguiente du’a’:


“Oh, Allah, Busco refugio en Tí del castigo de la tumba, y de las aflicciones del Anticristo, y de las aflicciones de la vida y la muerte.” ( Al-Bukhari wa Muslim)

El Mensajero de Allah (la paz sea sobre él) dijo, "Aquel que recite tres versos del comienzo de al-Kahf estará protegido de la tribulación del Dajjal." (Al-Tirmidhi hasan sahih)

Shaykh al-Islam Ibn Taymía dijo:

“… y ya que el reclamo de señorío del Anticristo es imposible en él y por sí mismo, y ninguno de los milagros que él realizará será prueba suficiente de su veracidad – sino que más bien, estos serán una prueba y una tribulación con la cual Allah desvía a quien ÉL Quiere y Guía a quien ÉL Quiere, como la prueba del Becerro de Oro con los Hijos de Israel – esto será sin embargo, la mayor tribulación, y las implicaciones de esta tribulación no se limitan a aquellos que están presentes para atestiguarlo personalmente. Sino que la realidad de su tribulación es la falsedad que está en desacuerdo con la Ley Divina (Shari’ah), sostenida por milagros aparentes. Luego, quienquiera que vaya junto con aquel que está en oposición a la Shari'ah debido a su asombro por algún supuesto milagro, entonces él ha sido aflijido por esta prueba, y esto es extendido en cada era y en cada lugar. La tribulación del Anticristo en particular, es la más severa de las tribulaciones, luego, si Allah protege a Su siervo de ello – ya sea si él lo atestigua personalmente o no – entonces él estará protegido de lo que es menor que aquella, de entre las pruebas (fitan) . ”
['as-Sab'iniyyah'; p. 483]


Sheikh ‘Abd ar-Rahman bin Nasir as-Sa’di dijo:

“… y la referencia a la tribulación del Anticristo es simplemente una referencia a un tipo de prueba, luego si el siervo debe buscar refugio contra cada prueba que es similar a la suya, y estas son las tribulaciones de la falsedad, de las dudas y de "milagros" que desvían a la gente, tales como la fitnah de la incredulidad, así también como la de los materialistas, quienes han engañado a mucha gente con lo que ellos han visto de sus invenciones de poder tecnológico, avances extraordinarios, etc., hasta que ellos pensaron que ellos estaban sobre la Verdad. Y, en realidad, Y, en realidad, este brillo materialista pomposo suyo es embellecido por el exterior, mientras que en su corazón interior es solamente restos y ruina. Por lo tanto, buscar refugio contra la prueba del Anticristo abarca estos tipos de tribulaciones.

Entonces, en realidad, cada uno está en necesidad de la protección de Allah de la prueba del Masih ad-Dajjal en cada tiempo y lugar.”

['Majmu' al-Fawa'id wa Iqtinas al-Awabid'; p. 217]

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Texto en inglés: www.calgaryislam.com y http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/06/wisdom-in-seeking-refuge-from-dajjal.html

¿Cuáles Son Las Diferentes Clases de Creyentes?



¿Cuáles Son Las Diferentes

 Clases de Creyentes?

Preguntas y Respuestas Esenciales Respecto a los Fundamentos del Imaan y los Obstáculos en la Senda del Imaan


Por: Shaykh Abdur-Rahman As-Sa'di (Rahimahullah)

¿Cuáles Son Las Diferentes Clases de Creyentes?
Pregunta 9 - Pgs. 31-32

Hay 3 principales tipo de creyentes:
* (mirar nota de pie de página)

Este capítulo es una explicación de la declaración de Allah {Surah Faatir 35:32}:


ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِّنَفْسِهِ وَمِنْهُم مُّقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ بِإِذْنِ اللَّهِ ذَلِكَ هُوَ الْفَضْلُ الْكَبِيرُ

"Después hemos dado en herencia el Libro a aquéllos de Nuestros siervos que hemos elegido. Y entre ellos, unos serán injustos consigo mismos, otros se mantendrán en el término medio y otros, con permiso de Allah, se pondrán por delante en acciones de bien."

La referencia del autor a los 3 niveles de creyentes encontrados en este Verso es similar a la de la propia explicación de Ibn Kazir de este verso, y esta en acuerdo con lo que ha sido dicho por Ibn Abbas, Ibn Mas'ud, y otros de los Compañeros, (Que Allah esté complacido con todos ellos). Ibn Abbas (radiallahu anhu) dijo, "Ellos son la Ummah (Nación) de Muhammad (alayhi salatul wasalaam), aquellos a quienes Allah hizo que heredaran todos los libros que ÉL hizo descender. El opresivo será perdonado, al moderado le será dada una rendición de cuentas fácil, y al que se adelantó apresurándose (a hacer buenas obras) entrará en el Paraíso sin rendir cuentas." {Tafsir al-Qur'an al-'Adim, 6/546}

Este capítulo sirve para mayor clarificación de la falsedad de las creencia de los Murji'ah y Khawaarij, y se construye sobre los 2 capítulos anteriores. Esto refuta a los Murji'ah, ya que Allah ha descrito a los creyentes como estando en tres niveles claramente diferentes, destruyendo su falso reclamo sobre que el Imaan es sólo un nivel. Si el Imaan es sólo un nivel, entonces ¿cómo puede ser que algunos creyentes son considerados auto-opresores ( injustos consigo mismos), y otros son moderados, y los otros aquellos que se adelantan apresurándose a hacer buenas acciones? Esto es también una refutación adicional de los Khawaarij, ya que Allah ha descrito a algunos creyentes que como opresores, y esta opresión no los sacó fuera del manto del Islam.

1) Saabiqún ilal-Khayraat - Aquellos que se apresuran a realizar buenas acciones:
Aquellos quienes se apresuran a realizar buenas acciones son aquellos que realizan tanto las acciones obligatorias como las recomendadas, mientras que evitan las prohibidas y asuntos detestables.

2) Muqtasidún - Aquellos que son moderados y selectivos:
Los moderados son aquellos quienes se limitan a realizar solamente aquellos actos que son obligatorios, mientras que evitar solamente los asuntos prohibidos *(mirar nota de pie de página)).

(es decir, significa que ellos caen en los asuntos detestables y dejan los actos recomendables.)

3) Dhaalimún li-Anfusihim - Aquellos que son injustos consigo mismos:
Aquellos quienes son injustos consigo mismos son aquellos que mezclan las buenas acciones con las malas. *(mirar nota de pie de página)


*(Quiere decir que ellos caen en los asuntos prohibidos y dejan las obligaciones. En su Tafsir (6/546), Ibn Kazir (rahimahullah) dijo, explicando estas tres categorías de creyentes: "Los auto- opresores (injustos consigo mismos)se quedan cortos en la realización de sus obligaciones y caen en algunas cosas prohibidas. El moderado realiza sus obligaciones y permanece alejado de las cosas prohibidas, sin embargo, él tiende a abandonar algunos de los actos recomendados y cae en algunas cosas detestables. El que se apresura a hacer buenas obras realiza ambas acciones, las obligatorias y las recomendadas, mientras que permanece alejado de las detestables así como de las prohibidas).



Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Texto en inglés: www.calgaryislam.com y http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/06/what-are-different-classes-of-believers.html

Seis Derechos de Todo Musulmán



Seis Derechos de Todo Musulmán


Tafsir del Hadiz de los Seis Derechos de cada Musulmán


La explicación de Ash-Shaikh 'Abdur-Rahmaan As-Sa'di del hadiz respecto a los derechos del Musulmán, que Abu Hurairah (radhiyallaahu 'anhu) narró que el Mensajero de Allah (sallallaahu 'alayhi wa sallam) dijo,

"Los derechos del Musulmán sobre el musulmán son seis." Fue dicho, " Y ¿cuáles son, Oh Mensajero de Allah?" Él respondió, "Cuando te encuentres con él, dale el saludo de paz, cuando te invite, responde a su invitación, cuando busque tu consejo, aconséjale, cuando él estornude y alabe a Allah, suplica misericordia para él, cuando enferme, visítalo, y cuando muere, síguelo (es decir, su funeral)."

Este hadiz fue reportado por Muslim. Estos seis derechos, quienquiera que los establezca en su trato con los musulmanes, después  de establecer otras cosas que estas ( de las obligaciones) son aún más importantes (o necesarias). Y el cumplimiento de estas cosas resultan en él, llevar a cabo estas obligaciones y derechos, los cuales contienen una abundancia de bien y una tremenda recompensa de Allah.


 El Primer Derecho:

"Cuando te encuentres con él, dale el saludo de paz." Ya que, verdaderamente, el saludo de paz es una causa de amor, la cual resulta en producir fé (Al-Imaan), la cual causa a la persona entrar en el Paraíso. Como el Profeta (sallallaahu 'alayhi wa sallam) dijo,

"Por AQUEL en Cuyas Manos está mi alma, ninguno de vosotros entraréis en el Paraíso hasta que creáis, y no creeréis hasta que os améis los unos a los otros. ¿Os guío hacia algo que si lo hacéis, os amaréis el uno al otro? Extended el saludo de paz entre vosotros."

El saludo de paz es de las características virtuosas del Islam. Ya que ciertamente cada una de las dos personas que se encuentran, suplican mutuamente por la otra para su seguridad contra todo mal, y por misericordia, y bendición que trae todo el bien. Y lo que sigue a esto, es una cara alegre y palabras apropiadas del saludo que causan la unidad y el amor, y quita los sentimientos de alejamiento y fría disociación. Así que, dar el saludo de paz es el derecho del musulmán, y es obligatorio devolver el saludo para la persona que es saludada, con un saludo similar o uno mejor que ese. Y la mejor de la gente es aquella que comienza primero el saludo de paz.


 El Segundo Derecho:

"Cuando te invite, responde a su invitación." Esto significa que cuando te invite con una invitación para alguna comida y bebida, entonces cumple la petición de tu hermano que se ha acercado a tí y te ha honrado con la invitación. Responde a esta invitación (es decir, acéptala), a menos que tengas una excusa.


 El Tercer Derecho:

Su declaración, "Y cuando busque tu consejo, aconséjale." Esto quiere decir que si él busca consultarte respecto a alguna acción, tal como si debería hacerla o no, entonces aconséjale con aquello que te gustaría para tí mismo. De este modo, si la acción es algo que es beneficioso en todos los aspectos, entonces anímale a que lo haga, y si es algo dañino, entonces adviértele contra ello. Y si la acción contiene tanto beneficio como daño, entonces explícaselo y sobrepesa los beneficios y los daños. Del mismo modo, si él te consulta sobre tratar con alguna persona, o si debería casar a una mujer con alguno, entonces extiéndele tu sincero y puro consejo, y trata con él desde el punto de vista de lo que harías para tí mismo. Y evita engañarle en cualquier asunto de estas cosas. Ya que verdaderamente quienquiera que engaña a los musulmanes, entonces no es uno de ellos, y ciertamente ha abandonado la obligación de ser sincero y de aconsejar. Y esta sinceridad y consejo es absolutamente obligatorio, sin embargo se vuelve más enfatizado cuando la persona busca tu consejo y solicita de tí que le des una opinión beneficiosa. Por esta razón el Profeta (sallallaahu 'alayhi wa sallam) lo mencionó expresamente en esta importante situación. La explicación del hadiz, 'la religión es sinceridad', ha sido mencionada ya antes (en este libro) de manera suficiente, sin que nosotros tengamos la necesidad de repetir la discusión aquí.


 El Cuarto Derecho:

"Cuando él estornude y alabe a Allah, suplica misericordia para él." Esto es debido al hecho de que estornudar es un favor de Allah, en la expulsión de este aire congestionado que está bloqueado en cierta parte del cuerpo del ser humano . Allah facilita que este aire tenga una salida donde poder salir, y de este modo, la persona que estornuda siente alivio. Por consiguiente, el Profeta (sallallaahu 'alayhi wa sallam) legisló que la persona alabe a Allah por este favor, y legisló para su hermano (musulmán) que le diga, "Que Allah tenga misericordia de tí." Él también ordenó que la persona que estornuda responda a su hermano (musulmán) diciéndole, "Que Allah te guíe y enderezca tus asuntos." Por lo tanto, quienquiera que no alabe a Allah, entonces no se merece que otros supliquen misericordia para él, y en este caso, el no puede culpar a nadie más que a sí mismo. Ya que él es que se ha causado a sí mismo haber perdido las dos bendiciones: la bendición de alabar a Allah, y la bendición de la súplica de su hermano por él, la cual es un resultado de la alabanza.


 El Quinto Derecho:

Su declaración, "Y cuando enferme, visítalo." Visitar al enfermo es de los derechos del musulmán, y especialmente para la persona que tiene un derecho muy acentuado y enfatizado sobre tí, como el pariente, el amigo, etcétera. Es de los mejores de los hechos piadosos. Y quienquiera que visita a su hermano musulmán, él permanece sumido en la misericordia (de Allah), y cuando él se sienta con él, la misericordia (de Allah) lo cubre. Y quienquiera que visita al musulmán enfermo al comienzo del día, los Ángeles envían oraciones de bendición sobre él hasta que llega la tarde, y quienquiera que lo visita al final de día, los Ángeles envían oraciones de bendición sobre él hasta que llegue la mañana. Es deseado, para la persona que visita el enfermo, que suplique para que sea curado y hacerle que se sienta a gusto. Él debería aliviar sus preocupaciones dándole buenas noticias del bienestar y recuperación (es decir, ser positivo). Él debería recordarle el arrepentimiento y volverse a Allah, y él debería darle una amonestación beneficiosa. No debería sentarse con él demasiado tiempo (es decir, quedarse más de lo debido, abusando de su hospitalidad), sino que más bien, él sólo debería sentarse con él el tiempo suficiente para cumplir el derecho de visita, a menos que el enfermo sea afectado positivamente por muchas personas que entren para verle y que vengan muchas personas para sentarse con él. Así, para cada situación, hay una declaración diferente (es decir, consejo sobre como tratar con ello).


 El Sexto Derecho:

Su declaración, "y cuando muere, síguelo (su funeral)." Ya que verdaderamente quienquiera que siga el funeral hasta que la oración sobre el cuerpo del fallecido es realizada, entonces él recibirá un Qiraat de recompensa. (Nota del traductor al inglés: Un Qiraat es una cantidad equivalente al tamaño de la Montaña de Uhud en Madina.) Y si él sigue el cortejo fúnebre hasta que el cuerpo es enterrado, entonces recibirá dos Qiraats de recompensa. Y seguir el cortejo fúnebre contiene (el cumplimiento de) un derecho para Allah, un derecho para el fallecido, y un derecho para los parientes vivos del fallecido.


Ash-Shaikh 'Abdur-Rahmaan bin Naasir As-Sa`di (Rahimahullaah)

Fuente: Bahjatu Qulub il-Abraar wa Qurratu 'Uyún il-Akhyaar fii Jaami' il-Akhbaar, pp. 65-67, hadiz no. 29.

Traducido al inglés por: Aqil Walker
Traducido al castellano por: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Texto en inglés: calgaryislam.com y http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/06/six-rights-of-every-muslim.html

Perlas del ISLAM اللؤلؤ الإسلام

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