La inteligencia es la corona del creyente



La inteligencia es la corona del creyente

En el Nombre de Allah, el Extremadamente Misericordioso, el Otorgador de Misericordia

Imaam Abu Haatim b. Hib-baan (f. 354 d. H.), que Allah tenga misericordia de él, dijo:(1)

La inteligencia es el remedio de los corazones, el instrumento de los sabios, la semilla para la labranza de la Otra Vida, la corona del creyente en la vida mundana, y su disposición para cualquier calamidad. Quien carece de inteligencia, obtener poder nunca le aumentará en honor ni  la riqueza lo enaltecerá jamás.

No hay inteligencia en quien está despreocupado de su Próxima Vida por los placeres que encuentra en su vida mundana. Del mismo modo, así como la forma más grave de enfermedad es la ignorancia, la peor pobreza es la falta de inteligencia.


(1) Imaam Abu Hatim b. Hib-baan, Rawdah al-`Uqalaa., p56.

Traducido al inglés por Umm Sufyaan Faatimah
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/07/la-inteligencia-es-la-corona-del.html
Texto en inglés: http://www.istijabah.com/2013/07/intelligence-is-the-crown-of-the-believer/

Dos cosas raras en declive



Dos cosas raras en declive

Es narrado que Yunus b. ‘Ubayd – que Allah tenga misericordia de él – dijo:

«No sé nada más raro que un buen dirham (dinero ganado legtimamente) cuyo dueño lo gaste en algo correcto, o un hermano en el Islam en cuya compañía uno encuentra paz. Y siguen haciéndose más raros aún». 
Abu Nu’aym, Hilyatu Al-Awliyā` 3:17


Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/07/dos-cosas-raras-en-declive.html
Texto en inglés: http://www.sayingsofthesalaf.net/two-rare-things-in-decline/

Es apropiado para la persona inteligente que proteja su lengua de palabras frívolas, ya se encuentre ayunando o no



Es apropiado para la persona inteligente

que proteja su lengua de palabras frívolas,

 ya se encuentre ayunando o no

[Pregunta]: Hay un hombre que está ayunando que habla mucho en las reuniones sobre cosas que no contienen ningún beneficio. ¿Es válido su ayuno?

[Respuesta]: Sheikh al-‘Uzaymín (f. 1421 d. H.), que Allah tenga misericordia de él, respondió:

Su ayuno está correcto. Sin embargo, es apropiado para la persona que ayuna, pasar su ayuno dedicado en la obediencia: oración, lectura del Qur'án, recuerdo (de Allah) y otras además de estas cosas.

En lo que atañe a las palabras frívolas, esto es una pérdida para una persona, ya esté ayunando o no. Esto es debido a la declaración del Profeta,  صلى الله عليه وسلم la paz y las bendiciones sean con él: «El que crea en Allah y el último día, que hable cosas buenas o se calle». (al-Bukhari y Muslim).

Las palabras frívolas algunas veces se convierten en palabras que no están permitidas, tales como murmurar o o menospreciar a una persona, y cosas parecidas. Por tanto, es apropiado para la persona inteligente que proteja su lengua de todo lo que no tiene beneficio, ya esté ayunando o no. (1)

__________

(1): Muhammad al-‘Uzaymín, Fataawaa Nur ‘ala ad-Darb, v.7/pg.182/no. 2771

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/07/es-apropiado-para-la-persona.html
Texto en inglés: http://embodyislam.org/2013/07/14/it-is-befitting-for-the-intelligent-person-to-protect-his-tongue-from-frivolous-speech-whether-he-is-fasting-or-not/


UNA BELLA SIMILITUD



UNA BELLA SIMILITUD

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


En el Nombre de Allah, el Más Misericordioso, el Otorgador de Misericordia.

Abi Musa (رضي الله عنه ) narró que el Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم) dijo: «El ejemplo de la guía y el conocimiento con el que Allah me ha enviado es como la abundante Ghayz cayendo sobre la tierra, parte de la cual fue sobre tierra fértil que absorbió el agua e hizo crecer plantas y hierba en abundancia.

(Y) otra parte fue dura y mantuvo el agua, Allah benefició a la gente con ella y ellos la usaron para beber, dar de beber a sus animales y para la irrigación de la tierra de cultivo. (Y) una parte de ella fue estéril, la cual ni mantuvo el agua ni hizo crecer plantas (entonces esa tierra no dio ningún beneficio). El primero es el ejemplo de la persona que comprende la religión de Allah y toma beneficio (del conocimiento) el cual Allah ha revelado a través de mí (el Profeta) y aprende y enseña a otros. El último ejemplo es el de una persona que no la quiere y no toma la guía de Allah revelada a través de mi (éste es como una tierra estéril) ».

(Bukhari No: 79 Libro del Conocimiento: Vol:1)

Imam Muhammad Ibnu Saalih Al-Uzaymín (رحمه الله ) comentó sobre este hadiz diciendo:

«En esta similitud dada por el Profeta (صلى الله عليه وسلم) está que: "La semejanza de la guía y el conocimiento con el que Allah me ha enviado es como la abundante ‘ghayz’ cayendo sobre la tierra."   ‘Al-Ghayz’: significa ‘lluvia’, esta tierra (sobre la cual cayó la lluvia) es de tres tipos:

El primer tipo de tierra: Esta es la (tierra) que absorbió el agua y produjo gran cantidad de hierba y plantas. De modo que la gente se benefició.

El otro tipo de tierra es un valle: éste retuvo el agua y la gente se benefició de ella. La utilizaron para beber y como fuente de irrigación (para el cultivo).

El tercer tipo de tierra es una tierra cenagosa: esta absorbió el agua pero no produjo ningún beneficio.


Esta es la relación entre la gente y el conocimiento y la guía con los que Allah envió al Profeta (صلى الله عليه وسلم).

La primera categoría (de gente):
De entre ellos, está el que tiene entendimiento de la religión de Allah, de modo que aprende y enseña a otros. Beneficia a la gente y (se beneficia) a sí mismo a través de su conocimiento. Esto es parecido a la tierra que produce hierba y plantas, así que la gente y los animales comen de ellas.

La segunda categoría (de gente):
Son una gente que les ha sido confiada la guía, pero ellos no poseen entendimiento (en relación a ésta). Significa: Existe transmisión de conocimiento y hadiz entre ellos, pero no poseen entendimiento. La semejanza de esta (gente) es la de la tierra que retuvo el agua y la gente se proveyó con agua mediante ella. La usaron para beber (y dar de beber a sus animales de ella, y la utilizaron como fuente para la irrigación), pero la tierra en sí misma no produce nada.  Esto es porque (esta gente) narran y transmiten ahadiz, pero ni poseen Fiqh (es decir, conocimiento preciso y correcto de aquello que se pretende con aquellas narraciones) ni tienen Fahm (es decir, entendimiento) en ello.

La tercera categoría (de gente):
Es el que no se ha beneficiado ni por el conocimiento y la guía del Profeta (صلى الله عليه وسلم) con las que fue enviado. Se aleja y no se inclina hacia ella. Él no se beneficia por aquello que trajo el Profeta (صلى الله عليه وسلم) ni beneficia a otros. Su semejanza es la de la tierra que absorbió el agua, pero no produce nada».

[Fuente: Ash-sharhul Mamul Li-imthaali- Ar-Rasul’ por Imam Muhammad Ibnu Saalih Al-Uzaymín (rahimahullaah) página:7-8]

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
el 11 de Ramadán de 1434 Hégira, en Ishbilia, al Andalus.
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/07/una-bella-similitud.html
Texto en inglés: http://salaficentre.com/2012/01/a-beautiful-similitude/

¿Forzó a la gente el Profeta Muhammad para que entraran al Islam?



¿Forzó a la gente el Profeta Muhammad

 صلى الله عليه وسلم  para que entraran al Islam?


Ibn al-Qayim dijo:

 «Entonces, cuando Allah envió a SU Profeta صلى الله عليه وسلم, la mayoría de la gente de otras religiones le respondieron y a su Khulafaa después de él por voluntad propia y pura elección– y él nunca forzó a nadie a entrar en la religión.

Sino que más bien, solamente luchaba contra aquellos que declararon la guerra contra él y le combatieron, nunca luchó o forzó a entrar en la religión a aquellos que mantuvieron la paz con él y tenían una tregua, conforme a la orden de su Señor سبحانه , donde ÉL dijo:

لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ

{No hay coacción en la práctica de Adoración} [Surah Baqarah 2:256]

Y esta es una negación en forma de orden prohibitiva, es decir, ‘No forcéis a nadie a entrar en la religión.’

Este ayah fue revelada respecto a algunos de los Compañeros que tenían hijos que eran judíos o cristianos antes del Islam, así que cuando llegó el Islam y los padres se volvieron musulmanes, ellos quisieron obligar a sus hijos a entrar en él, entonces Allah سبحانه les prohibió hacerlo, de modo que ellos mismos fueran quienes eligieran entrar al Islam …

Y estará claro para quien reflexione sobre la biografía del Profeta  صلى الله عليه وسلم , que él nunca forzó a nadie a entrar en la religión y que a los únicos a los que combatió fueron aquellos que le combatieron. En cuanto a los que hicieron algún tratado con él, no luchó contra ellos siempre que ellos se adhirieran a su tratado y no rompieran su acuerdo. De hecho, Allah, el Altísimo, le ordenó ser fiel al tratado entre ellos siempre que ellos lo mantuvieran, como ÉL dijo:

 فَمَا اسْتَقَامُوا لَكُمْ فَاسْتَقِيمُوا لَهُمْ ۚ

{Mientras cumplan con vosotros, cumplid con ellos}. [Surah Tawbah 9:7]

Y cuando llegó a Medinah él hizo las paces con los judíos y reconoció su religión, por tanto, cuando ellos emprendieron la guerra contra él, rompieron su alianza e iniciaron la lucha (contra él), los combatió y fue misericordioso con algunos de ellos, expulsó a otros y dio muerte a otros de ellos.

Del mismo modo, cuando tuvo una alianza con los Quraish durante diez años, nunca inició lucha alguna contra ellos hasta que ellos mismos fueron los que comenzaron a luchar contra él y rompieron su pacto, fue entonces cuando él los atacó… y ellos fueron quienes invadieron antes, al igual que también partieron a por él el Día de Uhud, el Día del Foso y el Día de Badr. Marcharon a combatirle, y si ellos se hubieran vuelto, él no habría combatido contra ellos.

El hecho es que él صلى الله عليه وسلم nunca jamás forzó a nadie a entrar en su religión.

Sino que la gente entró en su religión por propia elección y voluntad, luego, la mayoría de la gente en el mundo abrazó su llamada cuando la guía se hizo evidente para ellos y cuando fue claro para ellos que verdaderamente era el Mensajero de Allah ».

Resumido de Hidaayatul-Hayaaraa fi Ajwibatil-Yahudi wan-Nasaaraa, pp. 29-30.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/07/forzo-la-gente-el-profeta-muhammad-para.html
Texto en inglés: http://giftsofknowledge.wordpress.com/2013/06/12/ibn-al-qayyim-on-whether-the-prophet-muhammad-forced-people-to-enter-islaam/

CONOCIMIENTO, MANSEDUMBRE, PACIENCIA, AMOR, SERVIDUMBRE



CONOCIMIENTO, MANSEDUMBRE, 

PACIENCIA, AMOR, SERVIDUMBRE


En el Nombre de Allah, el Más Misericordioso, el Otorgador de Misericordia.


Sheikhul Islam Ibn Taymía (rahimahullaah) dijo:

«Tiene que haber un conocimiento de lo que es bueno y de lo que es malo, y la distinción entre ellos. Tiene que haber un conocimiento con los asuntos de lo que se haya ordenado y prohibido. Es justo que ordenar (el bien) y prohibir (el mal) sea llevado a cabo sobre el camino recto (es decir, la siraatal mustaqím), y es el camino correcto para llegar a lo que se pretende.

Y tiene que haber dulzura, también uno tiene que ser tolerante y paciente al recibir daño, ya que ciertamente será dañado. Si uno no es tolerante y paciente, él hará más daño que bien. Por lo tanto, deben ser estos tres asuntos (por orden): Conocimiento, dulzura y paciencia: Conocimiento antes de ordenar el bien y prohibir el mal con dulzura, y paciencia tras ello».

Él (rahimahullaah) también dijo:

«Aquel que conoce aquello con lo que fue enviado el Mensajero (sallal-laahua-alayhi-wasallam) y actúa acorde a ello, es más perfecto que el que el que está equivocado. Y el que sabe que es correcto después de que se equivoca es más perfecto que el que no estaba en ese (estado) ».

Él (rahimahullaah) también dijo:

«Siempre que el corazón aumenta en amor por Allah, éste aumenta en servidumbre a ÉL y libertad de lo que no sea ÉL».

[Fuente: Tariqul Wusul Ilaa Ilmul Ma’mul Bi-Ma-rifatil Qawaa-id Wad-Dawaabit Wal-Usul; por Imaam Sadi (rahimahullaah)]

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/07/conocimiento-mansedumbre-paciencia-amor.html
Texto en inglés: http://salaficentre.com/2011/12/knowledge-gentleness-patience-love-servitude/

Comer cebollas el Viernes



Comer cebollas el Viernes

Tercera pregunta de la Fatwa no. 7466

Pregunta 3: ¿Es Haram (prohibido) o Makruh (detestable) comer cebollas el viernes? ¿Es pecado comer cebollas el viernes y después usar menta o pasta de dientes para quitar el olor? ¿Está prohibido solamente debido al olor, y hay algunos otros ahadiz que animen a comer cebollas?

Respuesta: Es Makruh comer cebollas crudas debido al hedor, como cuando vas al Masjid (mezquita) y otros lugares públicos de encuentro en los que hables a la gente. Esto se aplica al viernes, así como a cualquier otro día. Si la cebolla está cocinada, no hay mal en comerla, ya que su olor desaparece. Está confirmado en un hadiz que el Profeta (la paz sea con él) dijo, "Quien coma ajo o cebolla no deberá acercarse a nuestro Masjid." Por lo tanto, quienquiera que come ajo o cebollas y luego quita el olor por cualquier medio, no es pecado que después se mezcle con otras personas en el Masjid o en las reuniones buenas.

¡Que Allah nos conceda el éxito!. ¡Que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia y compañeros!.

(Parte No. 22; Página No. 258)

El Comité Permanente Para la Investigación Académica e Ifta'

Miembro:`Abdullah ibn Qa`ud
Miembro: `Abdullah ibn Ghudayyan
Miembro Delegado:  `Abdul-Razzaq `Afify
Presidente: `Abdul-`Aziz ibn `Abdullah ibn Baz.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
el 6 de Ramadán de 1434 Hégira, en Ishbilia, al Andalus.
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/07/comer-cebollas-el-viernes.html
Para el equipo de traducción del foro http://www.islamentrehermanas.com/
Texto en inglés: http://www.alifta.net/

Texto en árabe:

كل البصل يوم الجمعة

السؤال الثالث من الفتوى رقم ( 7466 )
س 3: هل أكل البصل محرم يوم الجمعة أو مكروه، وهل هناك إثم إذا أكل إنسان بصلاً يوم الجمعة ثم ذهبت الرائحة باستعمال النعناع ومعاجين الأسنان، وهل الحرمة متعلقة فقط
( الجزء رقم : 22، الصفحة رقم: 258)
بالرائحة، أم أن هناك أحاديث ترغب في أكل البصل؟
ج 3 : أكل البصل النيء مكروه لرائحته الكريهة، مع توقع حضوره المساجد والمجامع العامة ومخالطته الناس، سواء كان ذلك في يوم الجمعة أو غيرها، أما إذا كان مطبوخًا فلا بأس بأكله؛ لزوال رائحته، وقد ثبت في الحديث:   من أكل ثومًا أو بصلاً فلا يقربن مسجدنا  ، ومن أكل ثومًا أو بصلاً وأزال الرائحة بأي مزيل فلا إثم عليه في اختلاطه بالناس في المساجد ومجالس الخير.
وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم.
اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

EVITA LOS DIEZ CAMINOS QUE ANULAN EL ISLAM



EVITA LOS DIEZ CAMINOS

 QUE ANULAN EL ISLAM

Basado en la clasificación de Sheikh Muhammad At-Tamimi (rahimahullaah: que la Misericordia de Allah sea con él).

Preparado por Dr. Saleh As-Saleh

Has de saber, que Allah tenga misericordia de ti, que Allah (subhanahuhu wa ta’ala: Lejos está ÉL de toda imperfección, el Altísimo) dejó muy claro que la humanidad debe seguir el Islam, aferrarse a este y disociarse de lo que quiera que lo contradiga. La declaración de "No hay Dios sino Allah" no niega solamente todas las falsas deidades y confirma solamente la adoración única para Allah, sino que esto también requiere la desvinculación de todo tipo de adoración a cualquier divinidad falsa; Allah (subhanahuhu wa ta’ala) dice:

{No hay coacción en la práctica de Adoración, pues ha quedado claro cual es la buena dirección y cual el extravío. Quien niegue a los ídolos (Tagut) [1] y crea en Allah, se habrá aferrado a lo más seguro que uno puede asirse, aquello en lo que no cabe ninguna fisura.}(Qur'an 2: 256)

Por otra parte, declarar que Muhammad (sallallaahu 'alayhi wa sallam: que Allah enaltezca su mención y le salvaguarde a él y a su mensaje) es el Mesnsajero y siervo de Allah, exige la creencia de que Muhammad (sallallaahu 'alayhi wa sallam) es confiado por Allah (subhanahu wa ta’ala) para transmitir el Mensaje del Islam y que Muhammad (sallallaahu 'alayhi wa sallam) debe ser seguido y obedecido porque Allah (subhanahu wa ta’ala) decretó en el Qur’án:

{Y lo que os da el Mensajero tomadlo, pero lo que os prohíba dejadlo. Y temed a Allah, es cierto que Allah es Fuerte castigando}. (Qur'an 59: 7)

Todas las maneras y métodos que son necesarios para que el musulmán cumpla esta declaración de Tauhid [2] están explicados en el Qur'án y por el Profeta Muhammad (sallallaahu 'alayhi wa sallam). Allah (subhanahu wa ta’ala) y Su Mensajero (sallallaahu 'alayhi wa sallam) advirtieron que hay caminos que llevan al Shirk, [3] Kufr [4] y rechazo de la Fe. El musulmán debe ser un profundo conocedor del Tauhid para que él no permita las prácticas y conceptos que contradicen la esencia del Islam. Los modos existentes más peligrosos y generalizados que infringen el Tauhid son:


 UNO: Shirk en la adoración de Allah: asociar algo y/o alguien en la adoración de Allah:

{Es cierto que Allah no perdona que se Le asocie con nada. Sin embargo, aparte de esto, perdona a quien quiere.} (Qur’an 4: 116)

{Quien asocie algo con Allah, Allah le vedará el Jardín y su refugio será el Fuego. No hay quien auxilie a los injustos.} (Qur’an 5: 72)


 DOS: Establecer intermediarios entre una persona y Allah es Kufr (incredulidad): llamándolos, buscando su intercesión y dependiendo de ellos. Aquellos que hacen esto, están tomando "asociados" con Allah y esto es Shirk. Allah (subhanahu wa ta’ala) dice (lo que significa):

{Así pues, no atribuyáis iguales a Allah una vez que sabéis.(que ÉL solo tiene el derecho de ser adorado)}. (Qur'an 2: 22)

Al Profeta (sallallaahu 'alayhi wa sallam) le fue preguntado: «¿Cuál es el pecado más grave?». Él dijo:
«Que establezcáis rivales junto a Allah (a pesar del hecho de) que os ha creado».[5]

Allah (subhanahu wa ta’ala) dice (lo que significa):

{Y no invoques fuera de Allah aquello que ni te beneficia ni te perjudica, porque si lo hicieras, serías de los injustos (Adh-dhalimín)}. (Qur’an 10:106)


 TRES: Creer que los Mushrikín (aquellos que cometen Shirk) no son Kufar o dudar de su Kufr o defender y enmendar las creencias de los Kufar, es Kufr.

Allah (subhanahu wa ta’ala) dice (lo que significa):

{Quien de vosotros trabe amistad con ellos, se hace uno de ellos.}(Qur'an 5: 51)

Esta es una de las mayores contradicciones para el Tauhid. Aquí es importante advertir que muchos musulmanes son reacios (y se sienten avergonzados) de decir la palabra "Kufr" para describir a  un incrédulo o puntualizar sus actos de Shirk. Algunos incluso miran a los Kufar con gran admiración, temor y obediencia. Ésos tienen un complejo de inferioridad que les lleva a convertirse en seguidores ciegos y defensores de los Kufar y sus formas. Corren un grave peligro, ya que esto puede “desvanecer” su identidad.

La posición de los musulmanes sobre estas cuestiones debe ser distanciarse del Kufr y el Shirk, y amar a Allah (subhanahu wa ta’ala), SU Profeta (sallallaahu 'alayhi wa sallam) y los creyentes:

{Que los creyentes no tomen por amigos* a los incrédulos en vez de a los que creen. Quien lo haga... no tendrá nada que ver con Allah. A menos que sea para guardaros de ellos. Allah os advierte que tengáis cuidado con Él. Y a Allah habéis de volver.} * [Aliados o protectores.]  (Qur’an 3: 28)


 CUATRO: Creer que la guía por algún otro que el Profeta Muhammad (sallallaahu 'alayhi wa sallam) es mejor o que gobernar por otra  ley que la ley de Muhammad (sallallaahu 'alayhi wa sallam) es mejor, entonces esto es Kufr.  La ley de Muhammad (sallallaahu 'alayhi wa sallam) es la ley de Allah:

{Pero no, por tu Señor que no creerán hasta que no te acepten como árbitro en todo lo que sea motivo de litigio entre ellos y luego no encuentren en sí mismos nada que les impida aceptar lo que decidas y se sometan por completo.} (Qur'an 4: 65)

Algunos ejemplos de esto son: 

(a) Creer que los sistemas y leyes hechas por los seres humanos son mejor o igual que la Sharí'ah del Islam; o que el sistema islámico no es conveniente para los tiempos actuales y que el Islam es la causa del
atraso de los musulmanes.

(b) Creer que hacer cumplir las penas prescritas por Allah  (subhanahu wa ta’ala), tales como cortar la mano al ladrón o lapidar al adúltero, no es adecuado para el día de hoy ni en este tiempo.


 CINCO: Odiar cualquier mandato u algo del Mensaje del Profeta (sallallaahu 'alayhi wa sallam) a pesar de practicarlo, es Kufr.

Allah (subhanahu wa ta’ala) dice (lo que significa):

{Eso es porque han aborrecido lo que Allah ha hecho descender y Él ha invalidado sus obras}. (Qur'an 47: 9)


 SEIS: Burlarse de cualquier parte del Islam o cualquiera de los Nombres y Atributos de Allah es Kufr.  

Allah, el Altísimo, dice (lo que significa):

{¿Os burlabais de Allah, de Sus signos y de Su Mensajero? No os excuséis puesto que renegasteis después de haber creído}.(Qur'an 9: 65-66)


 SIETE: Participación en la magia: considerando permitido practicar y difundir formas que puedan (i) persuadir al hombre de las cosas buenas que a él le gustan (por ejemplo, usando magia para sembrar la discordia entre un hombre y su esposa) o (ii) reducir al hombre a hacer lo que no le gusta o lo que es malo para él. Estas formas de magia son satánicas. Allah (subhanahu wa ta'ala) dice (lo que significa):

{Pero no fue Sulayman quien cayó en incredulidad, sino que fueron los demonios al enseñar a los hombres la magia que le había sido revelada a los dos ángeles Harut y Marut en Babil. Estos no enseñaban a nadie sin antes advertirle: Somos una prueba, no caigas en la incredulidad}. (Qur'an 2: 102)

Hoy en día, vemos a mucha gente buscar ayuda de los tan llamados clarividentes. Creen que estos adivinos saben lo que sucederá. Esto es Kufr. El Profeta (sallallaahu 'alayhi wa sallam) advirtió que:

«Quienquiera que vaya a un sacerdote (adivino o un clarividente), y cree lo que dice, ha cometido Kufr y ha renegado de lo que le fue revelado a Muhammad (sallallaahu 'alayhi wa sallam)»[6]


 OCHO: Respaldar a los Mushrikín, apoyarlos y ayudarlos contra los musulmanes (de modo que sean los predominantes), es Kufr. 

Allah (subhanahu wa ta’ala) dice (lo que significa):

{Quien de vosotros trabe amistad con ellos, se hace uno de ellos.} (Qur'an 5: 51)


 NUEVE: Creer que algunas personas "especiales" no tienen que seguir al Profeta (sallallaahu 'alayhi wa sallam) es Kufr, porque esto niega la segunda parte de la declaración de Tawhid "Muhammad es el siervo y Mensajero de Allah", ya que esto constituye desear una "religión" diferente al Islam. Allah (subhanahu wa ta’ala) dice (lo que significa):

{Y quien desee otra práctica de Adoración que no sea el Islam. no le será aceptada y en la Última Vida será de los perdedores}. (Qur’an 3: 85)


 DIEZ: Alejarse completamente de la religión de Allah, sin aprenderla ni practicarla, es Kufr.

{¿Y quién es más injusto que aquél al que se le mencionan los signos de su Señor y se aparta de ellos? 
Es cierto que nos vengaremos de los que hagan el mal}. (Qur’an 32: 22) y ÉL, el Altísimo, también dice (lo que significa):

{Pero los que se niegan a creer se apartan de lo que se les advierte}. (Qur’an
46:3).

Finalmente, hay que señalar que ¡no hay diferencia (en rendición de cuentas) entre el que comete seriamente alguna de las acciones anteriormente citadas y el que afirma estar solamente "bromeando", "jugando" o "fingiendo (burlándose)"! La única excepción es cuando alguien comete cualquiera de estos actos bajo coacción; incluso en ese momento, su corazón debe estar lleno de fe y Tauhid de Allah.

Otro asunto serio es el de la cuestión de declarar a alguien con Kufr (gobernantes o gobernados). Esto no se deja a los ignorantes de los musulmanes comunes o los cabecillas de los grupos de hizbis o semejantes. Debe dejarse a los eruditos fiables que siguen el Qur’an,  la Sunnah auténtica en el contexto del camino de los Salaf en el entendimiento del Dín, no a los innovadores ni a los impulsados emocionalmente y políticamente, debemos temer a Allah en este asunto, el cual ha causado y sigue causando desviaciones en la Ummah en general.

Buscamos refugio en Allah contra tales acciones y LE rogamos que nos clarifique la verdad a todos nosotros.



[1] Tagut: Puede ser Satán y/o cualquiera que es adorado en lugar de Allah y está complacido y/o llama a ello. (Ver anexo más abajo). Aquí narro un beneficio muy importante explicando la cuestión del Taaghut que es a menudo malentendido por entusiastas jóvenes musulmanes y es por Sheikh Sulaimaan Ibn Samhaan (rahimahullaah: que la misericordia de Allah sea con él). Él dijo: "Es necesario saber que el que busca juicios de los Taaghut, o gobierna por otra que la ley de Allah mientras cree que (estos) juicios son más perfectos y mejores que el Juicio de Allah y SU Mensajero, está en incredulidad (Kufr ‘aqadi: relativo a la creencia) que saca a la persona fuera de los límites del Islam, ya que está mencionado en los diez anuladores del Islam. Sin embargo, en cuanto a aquel que no lo cree como tal pero recurrió la sentencia de los Taaghut mientras cree que es falsa, entonces esto es del tipo de incredulidad en la práctica (Kufr’amali: tipo menor de incredulidad que no saca a la persona del Islam). [Ver Irshaadut-Taalib Ilaa Ahamadil-Mataalib, p. 19.] Por añadidura, cualquiera (gobernante o gobernado) que iguala el juicio de Allah y SU Mensajero al del hombre, o cree que las leyes del hombre son más apropiadas para nuestro tiempo que las leyes islámicas, comete Kufr (Ver los detalles de Sheikh bin Baaz (rahimahullaah) sobre este asunto en Qadiyyatu-t-Takfir bayna ahlis-sunnah wa ffiraqu-d-Dalaal, por Sheikh Sa’id Ibn Wahf Al-Qahtaani, pp. 72-73).

Por lo tanto, se concluye que el término Tagut en sí mismo no necesariamente se traduce como incredulidad mayor y apostasía, ya que todo Kufr es Tagut, pero no todo Tagut es Kufr. Imam Ibnul Qayim (rahimahullaah) consideró como Taguts las interpretaciones figurativas de los Nombres y Atributos de Allah mediante las formas escolásticas, y dar precedencia al intelecto por encima de los textos legales (en as-Sawaa’iq alMursalah, v.2, 632-633). ¡¡Ciertamente, nadie considera cada nivel de estas distorsiones como Kufr Mayor!!

[2] Tauhid: Creer en la Unicidad y Singularidad de Allah. Allah es Uno en Su Señorío, Uno en Su Deidad, y UNO en sus acciones, Nombres y Atributos.

[3] Shirk: Asociar  algo/alguien en la adoración a Allah (subhana wa ta’ala) o establecer rivales con Allah (subhana wa ta’ala).

[4] Kufr: Incredulidad en Allah (subhana wa ta’ala) y en Sus Mensajeros, ya sea mediante negación, dudas,  sospechas, aversión, celos, arrogancia o siguiendo algunos caprichos que disuaden a uno de adherirse al Mensaje.

[5] Compilado por Al-Bukhari y Muslim.

[6] Un hadiz auténtico narrado en Sahih Al-Jaami' (una colección de narraciones auténticas verificadas por el Sabio del hadiz Sheikh Muhammad Nassir Ad-Dín al-Albani) V.2 no.5939. Creer en la hechicería y los horóscopos es como establecer rivales con Allah. Esto es Shirk.


Anexo

Definición de Tagut

Tagut: Derivado de Tughián, exceder los límites. Por lo tanto:

1. Todo lo que sea adorado en lugar de o a exclusión de Allah, es un Tagut. Por lo tanto, todo ser humano
que esté complacido en ser puesto como objeto de adoración es Tagut.

2. El que excede los límites sobre seguir y obedecer a otro que Allah y poner a otros como rivales con Allah, el mismo es un Tagut.

3. Aquellos que hacen Istihlaal, hacer lo prohibido permitido o viceversa, y son obedecidos por ello, son tagut, porque ellos son puestos como Señores junto a Allah.  Aquí, se debe saber que obedecerlos sobre su Istihlaal está dividido en tres categorías:

(i) La persona que los obedece mientras está complacida y contenta por su palabra, dándoles precedencia a sus juicios, y descontento con la ley de Allah, entonces esta persona es un Kufr.

(ii) La persona que les obedece mientras que al mismo tiempo acepta la ley de Allah y conoce que esta es la mejor y la mas adecuada para el hombre, pero debido a sus bajos deseos, elije de otro modo. Por ejemplo, puede estar buscando un trabajo, etcétera. En este caso esto no es Kufr, sino que él es un Faasiq (rebelde,
desobediente).

(iii) La persona que les obedece debido a la ignorancia, pensando que sus leyes son las de Allah.

Esto se subdivide en dos casos:

(a) La persona que es capaz de conocer la verdad por si misma, pero es negligente. En este caso él es pecador, porque Allah nos ordenó preguntar a la gente de conocimiento cuando no conocemos los asuntos.

(b) La persona no es conocedora y es incapaz de aprender, pero les sigue con un seguimiento ciego creyendo que es la verdad. En este caso no hay nada sobre él, es decir, no contado como culpable. [Ver Al-Qawlul Muffed ‘Alaa Kitaab at-Tawhid, por nuestro Sheikh Muhammad bin Salih Al-‘Uzaimín, v.2, pp. 157-158, con una ligera adaptación].

4. Esto abarca también todo aquello que se opone al Juicio de Allah. Y esto es de diferentes niveles y rangos. Algunos puede conducir a salirse del Islam, mientras que otros no.

Algunos ejemplos de Tagut:

Aquellos que son seguidos, como hechiceros, magos, y “sabios” malvados, son Tagut. Aquellos que están complacidos por ser adorados junto a Allah, así como los ídolos, son Tagut.


Muy importante recordar:

(i) Declaraciones generales de imputación de Kufr.

Esto es conocido como Itlaaq-ut-Takfir: declarar en sentido general, tal como decir, “quienquiera que haga o diga tal y tal",  de aquello que es sabido que es Kufr, entonces es un Kafir.

(ii) Aplicabilidad sobre una particular persona:

Esto es conocido como Takfir-ul-Mu’ayyan: es imputar aquello que es generalmente declarado ser Kufr sobre una persona en particular. Esto puede ser establecido sólo después de que las condiciones del Takfir (imputación de Kufr) se reúnan, así como todos los impedimentos que pueden dificultar la imputación de Kufr sean eliminados.

(iii) ¿Quiénes son los que asesoran sobre estos grandes temas?

La acusación de Kufr es muy seria y no se le deja a los musulmanes comunes o a los alumnos de conocimiento que decidan sobre ello. Sin duda, los eruditos confiables, siguiendo el camino de los salaf, son los que pueden aconsejar respecto a estas tremendas cuestiones. Por tanto, la gente debería abstenerse y contenerse a sí mismos, de modo que no se no precipiten a acusar de Kufr a una persona en particular antes de que las evidencias sean establecidas y se quiten los impedimentos.

Y Allah, el Altísimo, sabe mejor.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
el 10 de Ramadán de 1434 H., en Ishbilia, al Andalus
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/07/evita-los-diez-caminos-que-anulan-el.html
Texto en inglés: http://abdurrahman.org/aqeeda/AvoidTenWaysthatNullifyIslam.pdf

ATEOS MENTIROSOS



ATEOS MENTIROSOS

En el Nombre de Allah, el Más Misericordioso, el Otorgador de Misericordia.

Imam Abdur-Rahmaan As-Sadi (rahimahullaah) dijo:

«Estos ateos son mentirosos en su reclamo en el que ellos afirman que todo puede ser entendido a través de sus cinco sentidos comunes. Ya que ciertamente los signos de los Mensajeros han sido narrados repetidamente por una gran multitud de narradores en cada era, presenciado por una gran multitud de personas, que los reconoció y se sometieron a ellos (esos signos).


Ellos atestiguaron lo que Allah hizo sobe la tierra ayudando a los Mensajeros y sus seguidores, y les hizo triunfadores; y ÉL (el Altísimo) destruyó a las naciones que desmintieron (a los Mensajeros). Estos acontecimientos son numerosos y no es posible enumerarlos.

No ha habido cosa más conocida y narrada por tan cantidad de narradores en cada época que pueda ser comparable ( a los signos de los Mensajeros) ni conoce la humanidad una cosa mayor que su conocimiento de ello; porque ellos atestiguaron con sus ojos y las naciones lo han transmitido de generación en generación.   (Sin embargo), éstos (ateos) son arrogantes, confundidos y obstinados con respecto a aquello que ha sido reconocido por las naciones aunque ellos tuvieran religiones y creencias diferentes. Ellos (los ateos) son seguidores de sus líderes, sobre quienes Allah (el Altísimo) declaró:

{Pero los negaron, en contra de la certeza que sus almas tenían sobre ellos, por injusticia y arrogancia.} [es decir, aquellas (Ayat) son de Allah, y Musa (Moisés) es en verdad el Mensajero de Allah, pero ellos odian obedecer a Musa (Moisés), y detestaron creer en su Mensaje de Monoteismo]. (Surah An-Naml: Ayah: 14)».

(Fuente: Al-Adillatul Qawaatiq Wal-Baraahin Fi Ibtaali Usulil Mulhidin, página: 14)

Traducido al inglés por Abu Mu-aawiyyah (Abdullaah Al-Gambi).
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 3 de Ramadán de 1434 Hégira, en Ishbilia, al Andalus.
Texto original en castellano:http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/07/ateos-mentirosos-en-el-nombre-de-allah.html 
Texto en inglés: http://salaficentre.com/2012/02/atheist-liars/

Debilidad del Hadiz: "A mi Ummah le ha sido dada 5 cosas en Ramadán"



Debilidad del Hadiz: "A mi Ummah le

 ha sido dada 5 cosas en Ramadán"


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


Abu Hurairah رضي الله عنه dijo que el Mensajero de Allah صلى الله عليه وسلم hubo dicho supuestamente:

«A mi Ummah le fueron dadas cinco cosas por el Ramadán que no les fueron dadas a ninguna otra antes de ellos. Son:

1. El olor de la boca de una persona que ayuna es más dulce para Allah que la fragancia del almizcle.

2. Los ángeles (en otra narración es: “El pescado”) busca el perdón para la gente que ayuna hasta que ellos rompen su ayuno.

3. Allah prepara y decora un jardín especial en el Jannah cada día y luego le dice (a éste): {Está cercana la hora en que los siervos creyentes echen a un lado las grandes tribulaciones del mundo y vengan a ti.}

4. En este mes (para ellos) el malvado Shaytán está encadenado para no alcanzar a aquellos males a los cuales normalmente alcanzan durante otros meses que el Ramadán.

5. En la última noche de Ramadán son perdonados».

Los Sahabah رضي الله عنهما acto seguido preguntaron: «¡Oh, Mensajero de Allah! ¿Es esa última noche la de Laylatul Qadr? El Mensajero de Allah صلى الله عليه وسلم replicó: «No. No obstante, es justo que un siervo reciba su recompensa por haber terminado su servicio».

(Musnad Ahmad (7917), Musnad al-Bazzar (8571) y al-Baihaqi en Shu`ab al-Imaan).


VEREDICTO SOBRE EL HADIZ: “MUY DEBIL”

1. Sheikh al-Albani en Dha`if al-Targhib wal-Tarhib (586) dijo: «Es “Dha`if Jiddan” (muy débil)».

2. Shu`aib al-Arna’ut en su verificación del Musnad Ahmad dijo: «Es “Dha`if Jiddan” (muy débil). Respecto a Hisham bin Abu Hisham (uno de sus narradores), entonces hay consenso sobre que él es débil. Y Muhammad bin Muhammad bin al-Aswad (otro narrador) es “Majhul al-Haal” (su estado es desconocido) y nadie narró de él excepto este Hisham y `Abdullaah bin `Aun».

3. Sheikh Ahmad Shakir dijo en su verificación de Musnad Ahmad: «Su cadena es “Dha`if” (débil)».

4. Ibn Hajar al-`Asqalani dijo en al-Matalib al-`Aaliyah (1009): «Su cadena es “Dha`if” (débil)».

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
El 3 de Ramadán de 1434 Hégira, en Ishbilia, al Andalus.
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/07/debilidad-del-hadiz-mi-ummah-le-ha-sido.html
Para el equipo de traducción del foro http://www.islamentrehermanas.com/
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2013/07/weakness-of-hadeeth-my-ummah-has-been.html

CRIMEN/ES CONTRA EL ISLAM


CRIMEN/ES CONTRA EL ISLAM

En el Nombre de Allah, el Más Misericordioso, el Otorgador de Misericordia.

Al-Allamah Saleh Al-Fauzán (que Allah lo preserve y prolongue su vida sobre la bondad) declaró:

«Toda la alabanza es para Allah, Quien nos guió al Islam; LE rogamos que nos mantenga firmes en él, no mantenga alejados de las tribulaciones y sus gentes. Que el Salah y el Salam sean sobre nuestro Profeta Muhammad y no hay salvación excepto siguiéndole. Procedamos:

Ciertamente, en esta era los kufar han unido sus fuerzas contra los árabes y los musulmanes con el fin de destruir sus tierras, desunirlos y poner fin a los medios de subsistencia a través de lo que ellos llaman "La Primavera Árabe"- mientras que en realidad es una "Ruina Occidental" (es decir, la ruina que ellos están buscando causar en las tierras musulmanas)- de modo que ellos dirigen las revoluciones en las tierras árabes y musulmanas, y reclutan de los hijos de los musulmanes a aquellos que facilitan los lemas (eslóganes) y las justificaciones de su petición».

(Fuente: Al-Jinaayah Alal-Islaam: página 8).

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/07/crimenes-contra-el-islam.html
Para el equipo de traducción del foro islamentrehermanas.com
Texto en inglés: http://salaficentre.com/2013/03/1-crimes-against-islaam/

La vida de los creyentes justos como los describió Hasan Al-Basri



La vida de los creyentes justos

 como los describió Hasan Al-Basri

Hasan al Basri dijo:

“Que Allah otorgue la misericordia a algunas personas que usaron esta vida como si de un préstamo se tratase; ellos se la devolvieron a AQUEL que se las había confiado y se marcharon con un peso ligero ( de carga).”

(Al-Ihya, vol.3, p.221)

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/07/la-vida-de-los-creyentes-justos-como.html
Para el equipo de traducción del foro http://www.islamentrehermanas.com/
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com.es/2013/07/the-righteous-believers-live-just-as.html

10 Maneras de escapar de la envidia del envidioso



10 Maneras de escapar 

de la envidia del envidioso

De Imam Ibnul-Qayim (rahimahullaah).
Transmitido por Abu ‘Abdillah Hassan as-Somali (hafidhahullaah)


Sumario:

- Sin duda, el envidioso (haasid) puede dañar al envidiado (por él).

- ¡La surat al-Falaaq contiene la búsqueda de refugio en Allah contra todo el mal de este mundo!

- Si temes a Allah, sus tramas y planes nunca te dañarán.

- El daño del haasid volverá finalmente de nuevo a él para golpearle.

- Imam Malik (rahimahullaah) dijo: “Lo que quiera que sea hecho por Allah, permanecerá. Lo que quiera que no, perecerá.”

- La rectificación comienza con la persona misma, después su familia y demás; no como hacen los khawarij,  inculpando a los gobernantes musulmanes por sus propios errores y pecados.

- Dar sadaqah tiene un gran efecto en repeler el mal de ojo (al-’ayn); es muy extraño que alguien que sea un MuHsin, dé sadaqah y sacrifique por la causa de Allah ‘Azza wa Jall, que este tipo de persona sea afectada en este modo.

- Si temes a Allah, Allah hará que la creación te tema.


Las 10 formas - punto por punto – de escapar de la envidia de la persona envidiosa son:

1- Buscar refugio en Allah contra el mal del haasid (el envidioso).

2- Temer a Allah, Subhanahu wa Ta’aala.

3- Ser paciente cuando trates con este enemigo, y no perder el tiempo por medio de confrontarle o discutir con él.

4- Tawakkul (confiar en Allah).

5- No permitir siquiera que tu corazón se vuelva ocupado con la insensatez del envidioso, e intentar lo mejor que puedas borrarlo de tus pensamientos.

6- Volverse a Allah, ser sincero hacia Allah y hacer que el amor por buscar la complacencia de Allah y arrepentirse a Allah sean la primera preocupación de uno mismo.

7- Arrepentirse a Allah por aquellos pecados que permitieron al enemigo obtener influencia (control) sobre él; a nadie le es dada la habilidad de doblegar a un siervo excepto debido a los pecados del siervo (los pecados que sabe y los que no sabe).

8- Dar sadaqah y tratar bien a los demás.

9- Repeler el mal con el bien, y esto es de lo más difícil para el alma.

10- Implementar y renovar el Tauhid, que en realidad abarca todo lo anterior y gira entorno a este. Y  para que uno renueve el Tauhid, debe aprenderlo. Debe aprender el Tauhid y el derecho de Allah sobre Sus siervos.

Para las pruebas y detalles, Maa-sha`Allaah, escuche el beneficioso audio en http://wp.me/p2sNCV-2EO

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/07/10-maneras-de-escapar-de-la-envidia-del.html
Para el equipo de traducción del foro islamentrehermanas.com
Texto en inglés: http://salaf-us-saalih.com/2013/06/26/10-ways-to-escape-the-envy-of-the-envious-person-from-the-works-of-imam-ibnul-qayyimrahimahullaah-relayed-by-abu-abdillaah-hassan-as-somali-hafidhahullaah/

TENER CONOCIMIENTO DE ALGO PERO NO ESTAR ATRIBUIDO A ÉL



TENER CONOCIMIENTO DE ALGO

 PERO NO ESTAR ATRIBUIDO A ÉL

IMAM SADI (rahimahullah):

En el Nombre de Allaah, el Más Misericordioso, el Otorgador de Misericordia.

¡¿Cuánto puede saber una persona sobre el amor de Allah, sus decretos y todos los asuntos que esto requiere; pero su corazón está despojado de ello?! Y ¡¿cuánto sabe un siervo y da testimonio del decreto de Allah y de la excelencia de bastarse con ÉL; pero cuando ocurre aquello que ha sido decretado opuestamente a lo que él quiere, lo ves ansioso; sin tener tranquilidad, ni certidumbre ni reposo?! Y solamente aquel cuyo corazón ha obtenido conocimiento y conciencia sobre Allah en verdad está tranquilo de que Allah le basta, a la vez que se somete a SUS juicios, cualquiera que sea el estado al que los asuntos se vuelvan. Y ¡¿cuánto sabe una persona de las normas del comercio y sus detalles; pero a la hora del trato, compra y venta; él no trata a otros de una forma hermosa?! Ésto es lo mismo en muchos asuntos con respecto a este patrón de comportamiento. Luego, no te engañes cuando sepas algo a lo que serás atribuido, y es por ello que está legislado que el siervo pida a Allah el conocimiento beneficioso y ese es aquel conocimiento que produce acciones (como frutos). Y Allah sabe mejor.

(Fuente: Por Imam Abdur-Rahman As-Sadi (rahimahullaah) parafraseado y resumido).
Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
Texto en árabe: 


العلم بالشيء غير الاتصاف به
فكم من إنسان يعلم ويعرف المحبة وأحكامها وجميع لوازمها، ولكن قلبه خال منها؟! وكم من عبد يعرف ويعترف بقضاء الله وقدره وحسن كفايته، ولكن إذا وقع المقدور بخلاف ما يحب رأيته مضطربا لا طمأنينة عنده ولا ثقة ولا سكون؟! وإلا فمن وصلت إلى قلبه معرفة الله حقيقة اطمأن إلى كفاية الله، واستسلم لحكمه حيثما تنقلت به الأحوال، وكم من إنسان يعرف أحكام التجارة وتفاصيلها، ولكنه وقت العمل ومباشرة البيع والشراء لا يحسن ما يحسنه غيره؟!
وهكذا كثير من الأمور على هذا النسق، فلا تغتر إذا عرفت الشيء بأنك متصف به، ولهذا شرع للعبد أن يسأل الله علما نافعا، وهو العلم المثمر للعمل. والله أعلم.
المصدر: مجموع الفوائد واقتناص الأوابد (الفائدة 14) للشيخ السعدي ـ رحمه الله ـ


Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/07/tener-conocimiento-de-algo-pero-no.html
Texto en árabe: http://www.sahab.net/forums/index.php?showtopic=136031
Texto en inglés: http://salaficentre.com/2013/03/to-have-knowledge-of-something-but-you-are-not-attributed-to-it-imaam-sadi-rahimahullaah/

La prohibición en el Islam de quitar vidas injustamente causando el temor sobre la Tierra



La prohibición en el Islam de quitar vidas

 injustamente causando el terror

 sobre la Tierra

Del Tafsir de al-Allamah ‘Abd al-Raḥman ibn Naṣir al-Sa’di

Traducido al inglés por Abu al-Ḥasan Malik Adam al-Akhḍar
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Relatando la historia del Profeta Musa (alaihissalam), Allah (Subhanahu wa ta’aala) dice en SU Libro Noble:

{Y en un momento de descuido de sus habitantes entró en la ciudad y encontró en ella dos hombres luchando, uno era de los suyos y el otro un enemigo; entonces el que era de los suyos le pidió ayuda contra el que era de sus enemigos y Musa lo golpeó con el puño acabando con él. Dijo: Esto es un acto del Shaytán, realmente él es un claro enemigo que extravía. Dijo: Señor mío, he sido injusto conmigo mismo, perdóname. Y lo perdonó, es cierto que Él es el Perdonador, el Compasivo}. (al-Qaṣaṣ 28:15-16)

Hasta el verso:

{Y cuando se disponía a agredir al que era enemigo de ambos, éste dijo: ¡Musa! ¿Acaso quieres matarme como hiciste con uno ayer? ¿Es que únicamente deseas ser un tirano en la tierra en vez de mejorar las cosas?} (al-Qaṣaṣ 28:19)

En su Tafsir [comentario] de estos versos, al-Allamah ‘Abd al-Rahman ibn Nasir al-Sa’di (rahimahullaah) dice:

“Y de ellos (es decir, los beneficios de estos versos): El asesinato de un no-musulmán que tiene un pacto (de seguridad) por medio de un tratado o ley habitual no está permitido [1], ya que ciertamente Musa (alaihissalam) consideró un pecado su asesinato de un copto incrédulo, y buscó el Perdón de Allah (Subhanahu wa ta’aala) por ello.

También de entre ellos: Quienquiera quita una vida injustamente se considera de los opresores, aquellos que causan la corrupción en la tierra.

Y de entre ellos: Quienquiera que quita una vida injustamente y afirma que desea subsanar la tierra y causar terror a la gente del pecado, entonces ciertamente es un mentiroso en esto (en esta afirmación) y es, en cambio, el que causa la corrupción, tal como Allah (Subhanahu wa ta’aala) ha narrado en la declaración del copto (Es que únicamente deseas ser un tirano en la tierra en vez de mejorar las cosas) ni por medio de la afirmación, ni la negación”. [2]

Referencias:

[1] Esto ha sido explícitamente citado por el Mensajero de Allah (sallallaahu alaihi wa sa en el hadiz recogido por Imam al-Bukharī en su Sahih (no. 2929 y 6524) bajo la autoridad de ‘Abd Allāh ibn ‘Amr (radhi Allaahu anhu) quien narró que el Mensajero de Allah (Sallallaahu alaihi assalam) dijo: “Quienquiera que mate a un Mu’ahid (un no-musulmán que está bajo el pacto de protección por los musulmanes) no olerá la fragancia del paraíso si bien su fragancia puede ser percibida a una distancia de cuarenta años (de viaje)”.
[2] Taysīr al-Karīm al-Raḥmān (pg. 678).

Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/07/la-prohibicion-en-el-islam-de-quitar.html
Texto en inglés: http://salaf-us-saalih.com/2013/05/24/islams-prohibition-of-taking-lives-unjustly-and-causing-fear-in-the-earth-imaam-as-sadee/

Perlas del ISLAM اللؤلؤ الإسلام

Perlas del ISLAM  اللؤلؤ الإسلام

Aclaración importante


Esta web sigue el minhaj de los Salaf u Saleh y de aquellos que les siguieron y siguen en su camino. Y como tal, seguimos el consenso de los ulama y no tomamos ni promovemos ni encubrimos a aquellos que han sido refutados por los grandes sabios de Ahlus Sunnah wal Yama'a, entre ellos a Yahia al Hajuri, etc, ni nos oponemos al Jarh wat Tadil. (Por favor, ver "http://perlasdelislam.blogspot.com.es/p/yahia-al-hajuri-y-otros.html">http://perlasdelislam.blogspot.com.es/p/yahia-al-hajuri-y-otros.html ).


Condiciones para copiar o difundir:
Cada uno es libre de copiar los textos que traduzco y difundirlos en otras webs, no es necesario mi consentimiento, bajo la condición de que usted no cambie ni omita nada de los textos incluyendo esto la referencia del traductor (por motivos de verificación del texto) y la dirección de la web, para que otros puedan beneficiarse de más textos beneficiosos.


Imprescindible saber que:
No clamo tener conocimiento, no con hablo mis palabras los textos islámicos aquí publicados, ni explico las fatwas o palabras de los sabios, etc, tan solo traduzco. Ruego, que si se encuentra algún error tanto en la fuente o en la traducción, piense bien primero de su herman@ musulman@ y se ponga en contacto a través de un comentario en la entrada correspondiente y se procederá a cambiarlo tan pronto sea posible.

Imágenes:

Muchas de las imágenes de este blog han sido tomadas de internet de páginas web gratuitas, etc. No clamamos ningún derecho sobre ellas excepto las que nos pertenecen. Si usted cree que se viola alguno de sus derechos de autor, por favor, póngase en contacto con nosotros haciendo un comentario en la entrada del blog pertinente y procederemos a borrarla tan pronto nos sea posible.

Gracias.

Fiestas No-musulmanas