IMAM AL’AWZA’I: «SI ALLAH DESEA PRIVAR A UN SIERVO...»



IMAM AL’AWZA’I: «SI ALLAH DESEA

 PRIVAR A UN SIERVO...»

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


Imam Al-Awza’i (رحمه الله تعالى) dijo:

«Si Allah desea privar a un siervo de las bendiciones del conocimiento (es decir, debido a su propia culpa), coloca [الأغاليط] sobre la lengua de esa persona». [1]

[الأغاليط--es decir,  asuntos obscuros y difíciles, que se desarrollan a través de la argumentación condenable, intenciones corruptas en la búsqueda de respuestas a las preguntas, aumentándole en las dudas y en el debate reprobable. Y debido a que él se encuentra en la búsqueda de asuntos oscuros que no tienen beneficio y no busca el correcto entendimiento requerido por Allah y Su Mensajero (en el Qur’an y la Sunnah), y el conocimiento de los límites de la sharia relativos a las acciones; entonces, ciertamente ha malgastado su tiempo y está privado de las bendiciones que contiene el conocimiento].

[1] Fuente: Jaami Bayaanil Ilm Wa-Fadlihi de Ibn Abdul Barr ( رحمه الله تعالى ) 
1087.


Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/01/imam-alawzai-si-allah-desea-privar-un.html
Texto en inglés: http://salaficentre.com/ y http://maktabasalafiya.blogspot.com/2014/01/imaam-alawzaaee-if-allaah-wishes-to.html

Algunos puntos de crítica contra los Tabligh



Puntos de crítica contra Al-Tabligh

[1]: El fundador de este grupo fue educado en la Sufia y dio dos promesas de lealtad a órdenes sufíes.

[2]: Se sentaba en las tumbas, esperando a recibir iluminación espiritual e ideas inspiradoras de los difuntos dentro de la tumba.

[3]: Realizaba meditación de la Jishtiyah en la tumba de Abd al-Quddus al-Kankuhi, quien creía en Wahdah al-Wujud.

[4]: El estilo Jishti de meditación consiste en que la persona se sienta en la tumba durante media hora cada semana, cubriéndose la cara y recitando este dhikr: “Allah está presente conmigo, Allah me está mirando.”

Si esta declaración o esta acción es realizada sinceramente por Allah, entonces esto es una innovación. Si esto es hecho en sumisión y entrega a la persona en la tumba, entonces esto se juzga como asociar copartícipes con Allah. El último de los dos es más evidente.

[5]: La mezquita de done surgió su llamada tiene dentro cuatro tumbas.

[6]: El fundador de este grupo creyó en Kashf (iluminación espiritual) en el camino de la Sufia.

[7]: El fundador de este grupo fue un supersticioso adorador de tumbas.

[8]: Los Tablighiin adoran con una forma innovada de recuerdo (*dikr) acorde al camino practicado por la Sufia; este es el momento en que rompen la declaración La Ilaha Illa Allah.

[9]: Quienquiera que le baste con la negación encontrada en "La Ilaha illa Allah" e intencionalmente la corta de la afirmación diciendo: “La Ilaha” (no hay dios), entonces definitivamente esto equivale a la incredulidad, como fue mencionado por Shaykh Hamud al-Tuwayjiri, quien citó esto de los sabios.

[10]: Estos individuos permiten llevar puestos amuletos que contienen talismanes y nombres misteriosos, los cuales puede que sean nombres de demonios. Y esto no está permitido.


Fuente: 'Los veredictos precisos en cuanto a las metodologías desviadas', al-Allamah Ahmad Ibn Yahya al-Najmi (fallecido en el 1429 Hégira). Traducción al inglés por Abu Abdillah Hasan as-Somali, Sunnah Publishing, pp.107-108.

Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/01/algunos-puntos-de-critica-contra-jamaah.html
Texto en inglés: http://islamtees.wordpress.com/2013/12/07/points-of-criticism-against-jamaah-al-tabligh/

¿Es posible que los Jinns y los humanos intimen entre ellos?


¿Es posible que los Jinns y

 los humanos intimen entre ellos?

Respondido por Sheikh ibn Uzaymin رحمه الله 

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Pregunta: Oh, noble Sheikh, en la Surah Ar Rahman Allah dice:

لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَلَا جَانٌّ

 {a las que antes de ellos no habrá tocado hombre ni genio}. (Surah Ar Rahman 55:56)

¿Son capaces los Jinn de intimar con las mujeres de este mundo?


Sheikh ibn Uzaymin: En la Surah Ar Rahman, como el que pregunta mencionó: (Allah dijo)

لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَلَا جَانٌّ

 {a las que antes de ellos no habrá tocado hombre ni genio}(Surah Ar Rahman 55:56)

Este verso prueba que los Jinn entrarán al paraíso si fueron creyentes; y este es el  punto de vista correcto. En cuanto a los Jinn incrédulos, entrarán en el fuego, esto está acordado por consenso. Esto está basado en la declaración de Allah, el Exaltado:

قَالَ ادْخُلُوا فِي أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِكُمْ مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ فِي النَّارِ

{(Allah) Dirá: "Entrad en el Fuego en compañía de las comunidades de hombres y genios que hubo antes que vosotros"}. (Surah Al ‘Araf 7:38)

Él pregunta si ¿es posible para un Jinn intimar con una mujer de los humanos, por lo tanto tener relaciones sexuales con ella? O ¿es posible para un ser humano masculino tener relaciones sexuales con una Jinn femenina?

Los sabios dicen que es posible. Es posible para el Jinn masculino tener relaciones sexuales con una mujer humana y ella será consciente de eso. Y, del mismo modo, es posible para un ser humano masculino tener relaciones sexuales con una Jinn femenina, y él percibirá esto .

Audio aquí

Traducido al inglés por Rasheed ibn Estes Barbi.
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
El 9 de Rabi' I de 1435 H. (10/01/2014)
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/01/es-posible-que-los-jinns-y-los-humanos.html
Texto en inglés: http://mtws.posthaven.com/is-it-possible-for-jinns-and-humans-to-be-intimate-together-answered-by-shaykh-uthaymeen

Veredicto sobre pasar las manos por la Ka’bah (para buscar bendiciones)



Veredicto sobre pasar las manos por la

 Ka’bah (para buscar bendiciones) 

Sheikh Saalih al-Fauzán -

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Pregunta:

Ahsanal-Laahu ilaykum. Otra persona que pregunta, dice: «¿Es el du’aa (súplica) frente a la Ka’bah de los lugares donde el du’aa es aceptado? Y, ¿cuál es el veredicto sobre agarrar y pasar las manos sobre la cubierta de la Ka’bah?».

Respuesta:

Agarrar y pasar las manos sobre la cubierta o las piedras de la Ka’bah no tiene fundamento (en la religión). Nada de la Ka’bah debe ser tocado a excepción de ar-Rukn al-Yamani (la Esquina Yemení) y al-Hajar al-Aswad (la Piedra Negra); esto se toca y la Esquina Yemení solo se toca. Y la Piedra Negra es tocada y besada si es posible, o (solamente) tocada o señalada desde lejos si él está de cara a ella. En cuanto al resto de la Ka’bah, no debe pasar las manos sobre ella o agarrarse a nada de ella, ni a su puerta. Esto es de los khurafat (mitos o supersticiones). Más bien, la Ka’bah sirve para realizar el Tawaaf alrededor de ella, rezar en dirección a ella y hacer súplicas cerca de ella, sin agarrarse uno a ella o a su cubierta. Se suplica cerca de ella, especialmente en al-Multazam; lo que es entre la Esquina y la puerta o entre la Piedra Negra y la puerta. Permanece ahí y suplica. Este es un lugar donde el du’aa es aceptado, si Allah — سبحانه وتعالى — quiere y si la persona que suplica tiene un intención sincera. Na’am.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
Para ver el vídeo con subtítulos en inglés clik aquí
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/01/veredicto-sobre-pasar-las-manos-por-la.html Fuente en inglés: http://salaf-us-saalih.com/2013/02/15/ruling-on-wiping-over-the-kabah-to-seek-blessings-shaykh-saalih-al-fawzaan/


Sabios de al-Jarh wat-Ta’dil (elogio y crítica) en este tiempo


Sabios de al-Jarh wat-Ta’dil

 (elogio y crítica) en este tiempo

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Pregunta:

¿Quién es el sabio digno de consideración en la ciencia de al-Jarh wat-Ta’dil (elogio y crítica) en este tiempo?


Sheikh ‘Ubayd al-Jaabiri:

Al-Jarh wat-Ta’dil; incluso algunos de los sabios virtuosos no están cualificados para ello.

    1.- Es un deber, primeramente, tener conocimiento para ello.
    2.- Segundo, uno debe tener temor (de Allah) y Taqua (piedad).
    3.- Tercero, debe tener experiencia y conocer bien a los hombres, sus afirmaciones y sus condiciones.

Así que quien posea estos tres asuntos, sobresaldrá en la ciencia de al-Jarh wat-Ta’dil. Y desde entonces, quienes se destacan en la ciencia de al-Jarh wat-Ta’dil son un pequeño número. ¡Esto es así porque al-Jarh wat-Ta’dil es religión!

Así que quien critica una persona acerca de algo que Allah sabe que está exento de ello – este le critica puramente basado en los deseos – entonces esta persona se ha expuesto a sí misma a una contienda el Día de la Resurrección. Y quienquiera que elogie a una persona que no merece ser elogiada, esto es un peligro sobre él y la gente. Por tanto, es obligatorio poseer estos tres asuntos para al-Jarh wat-Ta’dil:

   * Temor (de Allah) y Taqua
   * Conocimiento
   * Experiencia y perspicacia con las condiciones de la gente y sus declaraciones.

Y Sheikh Rabi’ – que Allah lo preserve – ha sido elogiado por al-Albani en esto (este campo). Y esto no significa que no haya otros sabios, de entre sus hermanos, que estén cualificados para esto (esta ciencia).

Pero yo llamo la atención en un asunto, el cual es de hecho un qaa’idah (principio), y es que:

من علِمَ حُجّة على من لم يعلَم

Quienquiera que tenga conocimiento (sobre algo) es una prueba contra el que no tiene conocimiento.

Luego, quien elogia generalmente a una persona y luego otra persona lo critica con pruebas claras de sus libros, sus cintas de casetes o sus declaraciones, entonces lo que se toma es la declaración de la crítica. Y él (el que lo elogió), tal vez está excusado; quizás le elogió porque pensó bien de él o él fue elogiado por alguien que confía en cuanto a su religión y su amaanah (confianza). Y la crítica nos aumentó en conocimiento aquello que estaba oculto para él (el que lo elogió), probando que esta persona es Majruh (criticada). Y desde hace mucho tiempo la gente solía diferir (acerca de la condición de una persona).

Ash-Shaafi’i – رحمه الله : que Allah tenga misericordia de él – solía decir sobre Ibrahim bin Muhammad bin Abi Yahyaa: «El confiable me narró…», «Al que no acuso me narró…». Y él lo consideraba digno de confianza. Pero los (otros) eruditos lo criticaron, Imam Malik y otro además de él lo criticaron. Y él (Ibrahim ibn Muhammad) era Majruh. Y la razón por la cual fue criticado no era conocida por el Imaam ash-Shaafi’i, que Allah tenga misericordia de él, a pesar de su gran estatus y su Imaamah (de ser un Imaam).

Otro ejemplo es el de ‘Abdur-Rahmaan bin Saalih al-Azdi al-‘Ataki. Imaam Ahmad le elogió, mientras que Abu Daud lo criticó. Él (Abu Daud) dijo: «Verdaderamente, él ha escrito un libro hablando mal de Ahlul-Bayt (la familia del Profeta)». O como él dijo. Por tanto, los Muhaqqiqun (los verificadores) aceptaron el Jarh de Abu Daud. Y elogiar a este hombre no dañó al Imam Ahmad – رحمه الله  – porque lo elogió acorde a su conocimiento (acerca de él).

Este es un principio que he mencionado porque no entenderlo, confunde a los alumnos de conocimiento.

Encontrarás, por ejemplo, a sabios que critican a Sayyid Qutb. Y hay sabios que le elogian y dicen que él es un imam de la guía, etc. Por tanto, ¿qué hacer? Mira, frente a ti a alguien que lo elogia y otro que lo critica. Delante tuya está una declaración diciendo que este hombre no es un imam de la guía, que él está desviado y desvía a otros, que lo mínimo que se puede decir de él es que es un jaahil (ignorante) y que sus libros están repletos de kufr (incredulidad) y takfir (declarar a otros incrédulos). Están llenos de afirmaciones de kufr, takfir y negación de los Atributos (de Allah). Y otro dice (sobre Qutb): «Él es un Imam de guía y una persona de conocimiento, pero tiene algunos errores». Entonces, ¿qué haces? Usa este principio: ¿quién tiene la evidencia? La crítica. Porque el que criticó a Sayyid Qutb en su libro de tafsir (fi dhilaal al-quraan) y otros que ese, le criticó basado en pruebas, las cuales, si uno las observa, sabrá que este hombre no tiene conocimiento, ¡(y esto es) lo mínimo que se puede decir (de él)! Lo mínimo que puede decirse es que este hombre no tiene conocimiento, que es ignorante y que ¡los musulmanes seglares son mejores que él! En cuanto al otro (el que lo elogió), Allah sabe mejor sobre su condición. ¿Has entendido esto o no?

Sheikh Rabi’ –  حفظه الله : que Allah le preserve – ha escrito sobre Sayyid Qutb cuatro o cinco libros en los que clarificó el Jarh de este hombre con pruebas. Y antes que él, Sheikh ‘Abdullaah ad-Duwaysh – رحمه الله  – fue de los sabios de al-Qasim, ¡contó 181 errores de este hombre (Qutb) solamente en su libro de tafsir! Luego, ¿cómo puede decirse que tuvo solamente pequeños errores, etc? Esto no nos preocupa. ¡Estamos en su Jarh! Porque quien le criticó lo ha hecho basándose en las pruebas de sus libros. Y como tal… Este es un ejemplo de ello.

Otro ejemplo: alguien dice que ¡Hasan al-Banna es un imam! Es decir: un imam de los Mujtahidin, que él solamente tiene algunos pequeños errores y un ta’wil (interpretación figurativa, distorsión) menor. Y otro llega y te explica los errores de Hasan al-Banna y sus libros. Y te demuestra con pruebas que él es un Mufawwid, que es un Sufi Quburi (Sufi adorador de tumbas) y que es el inventor del principio infame, el principio de excusar y cooperación mutua: «Cooperamos en lo que estamos de acuerdo y nos excusamos en lo que no estamos de acuerdo». Y él (Hasan al-Banna) aplicó este principio. El día que formó el Consejo de al-Ikhwaan al-Muslimin, nombró a tres cristianos como consejeros. ¡Maa shaa'-al-Laah! Y fundó la Casa de Reconciliación entre la Sunnah y los Shi’ah en Egipto. E invitó a los principales Rafida como Nawaaf Safawi, entre otros. ¿Se entiende esto? Esto se basa en las pruebas. Y el que lo elogió, no nos concierne (él) porque tenemos las evidencias. ¡Somos la Ummah de las evidencias! Somos la Ummah de las pruebas, na’am.



Audio en árabe: http://www.mediafire.com/?k8evdlh1eyl7rw4

Traducido al inglés por Yasin Abu Ibrahim
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 9 de Rabi' I de 1435 Hégira (10/1/2014)
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/01/sabios-de-al-jarh-wat-tadil-elogio-y.html
Texto en árabe: http://www.libya2030.com/vb/showthread.php?t=5493
Texto en inglés: http://salaf-us-saalih.com/2014/01/05/scholar-of-al-jarh-wat-tadeel-criticism-and-praise-in-this-time/


من هو العالم المُعتبر ـ في هذا الزمان ـ في الجرح والتعديل ؟

يجيب الشيخ العلّمة عُبيد الجابري حفظه الله تعالى


السائل : فضيلة الشيخ : من هو العالم المُعتبر ـ في هذا الزمان ـ في الجرح والتعديل ؟


الشيخ عبيد :الجرح والتعديل ـ حتى بعض أهل العلم الفضلاء ـ ليس لهم باع فيه، فهو لا بدّ له من العلم ـ هذا أولاً ـ، والورع ـ التقوى ـ، وثالثا : الخبرة بالرجال ومقالاتهم وأحوالهم .
فمن وُجدت فيه هذه الثلاثة أمور برع في الجرح والتعديل .
ومن القديم ـ من قديم الزمن ـ البارزون في الجرح والتعديل قِلّة، لأن الجرح والتعديل دينٌ.

فمن جرَحَ امرأً بما يعلم الله منه أنه بريء ـ جرحُه بمحض الهوى ! ـ فهذا عرّض نفسه للخصومة يوم القيامة .
ومن عدّل رجلًا ـ وهذا الرجل ليس أهلًا للتعديل!! ـ فإنه خطر عليه وعلى الناس.
في الجرح والتعديل يجب أن تتوفر هذه الأمور الثلاثة :
*الورع والتقوى
*والعلم
*والخبرة بأحوال الناس ومقالاتهم
والشيخ ربيع ـ حفظه الله ـ زكّاه الألباني في هذا ، ولا يمنع أن يكون هناك آخرون من إخوانه لهم باع في هذا .
ولكن أنا أُنبّهُ إلى أمرٍ ـ بل هي قاعدة ـ وهي :-
"أن من علِمَ حُجّة على من لم يعلَم "
فمن عدّل رجلًا تعديلًا مُجملًا، ثم جرَحَهُ رجل آخر ـ بالدليل ـ من كتبه، من أشرطته، من مقالاته ـ الدليل واضح ـ فالعبرة بقول الجارح.
وذاك لعلّهُ معذورٌ، زكّاه عن حُسن نيّةٍ، أو زكاهُ لهُ من يثقُ فيه ـ يثق بدينه وأمانته ـ (فأمِن) على هذا.
والجارح زادنا علمًا كان خافيًا على ذاكَ، وذلكم أنه دلّل على أنّ هذا الرجل مجروحٌ.
ومن قديم كان الناس يختلفون.
فـ(إبراهيم بن محمد بن أبي يحيى) ـ كان الشافعي رحمه الله ـ يقول : حدّثني الثقة!، حدّثني من لا أتّهمُ!،ويُوَثّقُهُ!؛ لكن جرحهُ العلماء ـ جرحه الإمام مالك وغيره ـ فهو مجروح، لأن حالة الجرح فيه خَفِيَتْ على الإمام ( الشافعي ) ـ رحمه الله ـ مع جلالة قدره وإمامته.
ومثال آخر :
(عبد الرحمن بن صالح الأزدي العَتَكيّ )
الإمام أحمد يُزكّيه، وأبو داوُد يجرحه، قال إنه ألّف كتابًا في طعن أهل البيت ـ[ كذا] ـ أو كما قال ؛ فالمحققون على جرح أبي داوُد، ولن يضرّ الإمام أحمد ـ رحمه الله ـ تعديل ذلك الرجل لأن هذا مُنتَهَى علمِهِ.
هذه قاعدة ذكرتها لأن عدم فهمها يُشوّش على طلاب العلم، فتجدون على سبيل المثال :
من العلماء من يجرح (سيد قطب).
ومنهم من هو يُعدّله، ويقول إنه إمام هُدى، وأنه ، وأنه، وأنه !!؛ فكيف تصنع ؟! ـ أُنظر الآن ـ :
أمامك جارحٌ، ومُعدّلٌ؛ أمامك قول بأن الرجل ليس إمام هُدى وأنه ضال مُضلّ، وأنه أقل ما يُقال فيه (جاهلٌ)، وأن كتبه مليئة بالكُفر والتكفير!، مليئة بالعبارات الكُفريّة!، والتكفير، وتعطيل الصفات!.
وآخر يقول : إمام هُدى وعالم ، وكذا، وعنده أخطاء!.
فكيف تصنع؟
استعمِل هذه القاعدة: أيُّهما الذي معه الدليل؟
الجارح،لأن من جرح (سيد قطب ) في كتابه التفسير وغيره جرَحَهُ بالأدلة التي من اطّلع عليها عرف أنّ الرجل ليس عنده علم ـ أقلّ ما يُقال ـ أقل ما يُقال أن الرجل ليس عنده علم، وأنه جاهل وأنّ عوامّ المسلمين خير منه.
وذاكَ الله أعلم بحاله، فهمتم هذا وإلّا لا ؟
الشيخ ربيع ـ حفظه الله ـ ألّف في (سيد قطب ) أربعة كتب أو خمسة أبان فيها جرح الرجل بالدليل؛ وقبله الشيخ الدّويش ـ رحمه الله ـ الشيخ عبد الله الدويش ـ رحمه الله ـ بل هو من علماء القصيم، أحصى على الرجل إحدى وثمانين خطيئةٍ ومئة ـ [181] ـ !! في الكتاب نفسه فقط !! ـ في كتاب التفسير ـ ! فكيف يُقال أنه عنده أخطاء يسيرة، وأنه!؛ ـ هذا مالنا شغل ـ نحن على جرحه، لأن من جرحه أبان بالدليل من مؤلّفاته، وهكذا، ـ هذا مثال ـ .
مثال آخر :
يقول (حسن البنا ) إمام !، إمام ـ يعني ـ من الأئمة المجتهدين، إنما عنده أخطاء يسيرة!، تأويل يسير!.
وآخر ـ يأتي ـ يُشرّح لك حركات (حسن البنا ) وكُتبهُ، ويُثبتُ لك بالدليل أنه مُفوِّضٌ!، وأنه صوفي قبوريّ!، وأنه صاحب القاعدة الفاجرة! ـ قاعدة المعذرة والتعاون ـ " نتعاون فيما اتفقنا عليه ويعذر بعضنا بعضا فيما اختلفنا فيه "!, وطبّقها؛ يوم شكّل المجلس ـ مجلس الإخوان ـ جعل ضمن أعضاءه ثلاثة نصارى ـ ما شاء الله ـ !، وأنشأ دار التقريب بين السنّة والشيعة في مصر!، وكانوا [يستشيروا] كبار الرافضة مثل (نواف صفوي ) وغيره !.
فهمتم هذا ـ هذا بالدليل ـ .
هناك الذي أثنى عليه ـ ما لنا شغل ـ لأن نحن عندنا الدليل ، نحن أمّة الدليل، نحن أمّة الدليل .
نعم

فرّغة / خميس بن إبراهيم المالكي

أصل الموضوع / شبكة سحاب السلفية


De entre Sus signos son el día y la noche


De entre Sus signos son el día y la noche


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


Por: Sheikh Saalih Al-Fauzán حفظه الله
Tomado de su explicación de Al-Usul Az-Zalaaza, pp. 81-83

Sheikhul-Islam Muhammad ibn ‘Abdul-Wahab, رحمه الله que Allah tenga misericordia de él, dijo:

«De entre Sus signos son el día y la noche, el sol y la luna. De entre su creación están los siete cielos y las siete tierras; aquellos que los habitan y los que están entre ellos».

Explicación:

Su declaración: “De entre Sus signos son el día y la noche, el sol y la luna…”

Las ayat son de dos clases:

El primer tipo: Las ayat universales que veis. Tales como los cielos, la tierra, las estrellas, el sol, la luna, las montañas, los árboles y los océanos. (Todas ellos) son llamados signos, porque por medio de ellos se obtiene una indicación de su creador, Glorificado y Exaltado sea. Debido a esto, Abu Al-'Itaahiyah dijo:

Qué extraño es cómo el Ilah (es decir, Allah) es desobedecido

O el insolente puede ser ultrajante hacia Él

En todo hay un signo Suyo

Indicando que Él es Uno

Por Allah, en todo ser que se mueve y permanece quieto

De la humanidad, hay un testigo.

Cómo se puede ser insolente contra Allah, el Majestuoso, el Altísimo, y decir: “No hay Señor para este universo entero; estos seres creados llegaron a existir por otro creador.” Y si llegaron a existir por otro creador, entonces, ¿quien es este otro Creador que Allah el Majestuoso, el Altísimo? ¡infórmame! No encontrarás otro creador mas que Allah, el Glorioso, el Altísimo.

أَمْ جَعَلُواْ لِلّهِ شُرَكَاء خَلَقُواْ كَخَلْقِهِ فَتَشَابَهَ الْخَلْقُ عَلَيْهِمْ قُلِ اللّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ

{¿O es que le atribuyen a Allah asociados que crearon una creación semejante a la Suya, y esa creación (que ellos hicieron y Su creación) les parece semejante?.” Dí: “Allah es el Creador de todas las cosas, y Él es el Único, el Irresistible”}.(Ar-Ra’d 13:16)


El segundo tipo:

Las ayat Quranicas que son recitadas desde la Revelación que fue descendida al Mensajero ﷺ. Todas estas son pruebas de la Existencia del Señor, Glorificado y Ensalzado sea; por Su Perfección, Sus Atributos, Sus Nombres, y Él únicamente tiene el derecho de ser adorado, sin que haya copartícipes con Él. Todas ellas indican esto: Las ayat universales y las ayat Quranicas.

Las ayat universales indican a su Creador, el Que los trajo a la existencia, Quien dicta sus asuntos. Las ayat quranicas ordenan la adoración de Allah y contienen la confirmación del Tauhid Ar-Rububiah (Unicidad de Señorío) y el Tauhid Al-Uluhiah (Unicidad en la adoración de Allah) están derivados de ellas ya que es el mandato de adorar a Allah, el Glorificado y Altísimo. La totalidad de la Qur'an gira en torno a esta cuestión, el cual fue revelado por este asunto.

De sus signos son el día y la noche, el sol y la luna. Estos son de los mayores de Sus signos, Glorificado y Exaltado sea. La noche oscura que cubre a esta creación y el día radiante que ilumina esta creación, de modo que la gente circula fuera, ocupada con sus quehaceres. El Altísimo dijo:

قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِن جَعَلَ اللَّهُ عَلَيْكُمُ اللَّيْلَ سَرْمَدًا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ مَنْ إِلَهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُم بِضِيَاء أَفَلَا تَسْمَعُونَ ٧١ قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِن جَعَلَ اللَّهُ عَلَيْكُمُ النَّهَارَ سَرْمَدًا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ مَنْ إِلَهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُم بِلَيْلٍ تَسْكُنُونَ فِيهِ أَفَلَا تُبْصِرُونَ ٧٢ وَمِن رَّحْمَتِهِ جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ وَلِتَبْتَغُوا مِن فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ ٧٣

{Dí (Oh, Muhammad ﷺ): “¡Decidme! Si Allah hiciera que la noche fuera permanente para vosotros hasta el Día de la Resurrección, ¿qué Ilah (dios) que no sea Allah podría traeros la luz? ¿No oiréis entonces?” Dí: (Oh, Muhammad ﷺ): “¡Decidme! Si Allah hiciera que fuera de día constantemente para vosotros hasta el Día de la Resurrección, ¿qué Ilah (dios) que no sea Allah podría traeros la noche donde descansáis?  ¿Es que entonces no vais a ver?” Es por Su Misericordia que Él os ha dado la noche y el día, para que descanséis en ellos (es decir, durante la noche) y que busquéis Su Recompensa (es decir, durante el día), para que podáis ser agradecidos}. (Al-Qasas 28:71-73)

Esto es de los mayores signos de Allah; esta noche y este día. Todo el tiempo no consiste en la noche ni todo el tiempo consiste en el día. Esto es porque si el asunto fuera así, todos los beneficios de los siervos se suspenderían y estarían exhaustos.

Allah ha hecho para ellos que el día y la noche se sucedan mutuamente. Además, el día y la noche están organizados y ninguno de ellos se diferencian ni cambian la estructura organizativa del otro. De lo que indica la sabiduría del Omnisapiente (Glorifcado y Exaltado sea), es que las acciones de los siervos y sus creaciones serán destruidas y mezcladas, cualesquiera que sean y cesarán. Pero las creaciones de Allah, el Poderoso y Majestuoso, no se derrumbarán excepto hasta el momento en que Allah les permita derrumbarse.

Así que, el día y la noche corren perpetuamente y ninguno de ellos se viene abajo; mientras que las creaciones de la creación se deterioran, estropean y perecen; incluso si son grandes y fuertes.

Cuántos coches, aviones y trenes abandonados ves, mientras que fueron fuertes y útiles; sin embargo, se deterioraron y averiaron. ¿Se averían el día y la noche? No. Esto es porque su Fabricante es el Todopoderoso e Infinitamente Sabio, Majestuoso y Altísimo.

صُنْعَ اللَّهِ الَّذِي أَتْقَنَ كُلَّ شَيْءٍ إِنَّهُ خَبِيرٌ بِمَا تَفْعَلُونَ

{Es la obra de Allah que ha hecho magistralmente todas las cosas, verdaderamente Él conoce perfectamente lo que hacéis}. (An-Naml 27:88)


Traducido al inglés por: Raha ibn Donald Batts
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/01/de-entre-sus-signos-son-el-dia-y-la.html
Texto en inglés: http://salaf-us-saalih.com/2013/01/25/from-his-signs-are-the-night-and-the-day-shaykh-saalih-al-fawzaan/

La semejanza del Ramadán con el Profeta Yusuf ( عليه السلام)



La semejanza del Ramadán 

con el Profeta Yusuf ( عليه السلام)

«El mes de Ramadán respecto a los otros meses es como Yusuf (عليه السلام) para con sus hermanos. Así, al igual que Yusuf era el hijo más amado para Ya’qub (عليه السلام), el Ramadán es así mismo el mes más amado para Allah.

Un buen punto de reflexión para la nación de Muhammad (صلى الله عليه وسلم) es que Yusuf tuvo la misericordia y compasión de decir {“No hay hoy ningún reproche contra vosotros…”} [SurahYusuf; 92], el Ramadán es así mismo el mes de la misericordia, la bendición, la bondad, la salvación del Fuego y el Perdón del Rey, que excede al de todos los otros meses y lo que puede obtenerse de sus días y sus noches.

Otro buen punto para reflexionar es que los hermanos de Yusuf ( عليه السلام) llegaron a depender de él para arreglar sus errores, tras todos aquellos que habían cometido. Entonces, él los recibió con amabilidad y les ayudó, les alimentó mientras que estuvieron hambrientos y les permitió regresar, y le dijo a sus (de él) sirvientes: "Llevad sus pertenencias con vosotros para que ellos no las pierdan". Luego, una persona cubrió los huecos de los otros once, y el mes del Ramadán es así mismo un mes que cubre las brechas de nuestras acciones de los otros once meses. ¡Imaginad las lagunas, carencias y deficiencias que tenemos en nuestra obediencia a Allah!

Esperamos que en Ramadán, seamos capaces de compensar nuestras deficiencias de los otros meses, para corregir nuestros errores y para colmarlo con alegría y firmeza sobre la cuerda del Rey Indulgente.

Otro punto a tener en cuenta es que Ya’qub (عليه السلام) tuvo siete hijos que vivían con él y cuyas acciones veía en todo momento, y no le volvió su vista por ninguna de las prendas de ellos. En cambio, le volvió (*la vista) mediante la camisa de Yusuf (عليه السلام). Su vista regresó a él fuertemente, él mismo se volvió más fuerte tras haber sido débil y volvió a ver tras haber estado ciego. Asimismo, si el pecador huele el aroma del Ramadán, se sienta con aquellos que le recuerdan a Allah, recita el Qur'an, fraterniza con  la condición del Islam y de la fe, y evita las murmuraciones y charlas vanas, él será perdonado (si Allah quiere) tras haber sido un pecador, se volverá cercano tras haber estado lejano, será capaz de ver con su corazón tras haber estado ciego, su presencia se encontrará con la felicidad después de que esta encontrara la repulsión, encontrará la misericordia tras haber encontrado el desprecio, será  proveído sin límite o esfuerzo por su parte, será guiado para toda su vida, su alma será tomada con facilidad y suavidad cuando fallezca, será bendecido con el perdón cuando se encuentre con Allah y le será garantizado el mejor de los niveles en los Jardines del Paraíso.

Luego, por Allah, toma ventaja de esta grandeza durante estos pocos días y pronto verás la abundante bendición, los altos niveles de recompensa y un periodo muy largo de descanso y relajación si Allah quiere.

Por Allah, este es el verdadero descanso…».

[De 'Bustan al-Wa'idhin wa Riyad as-Sami'in' (p. 213-214) por Ibn al-Jauzi ]

* Nota de la traductora al castellano

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 9 de Rabi' I de 1435 Hégira (10/1/2014)
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/01/la-semejanza-del-ramadan-con-el-profeta.html
Texto en inglés: http://salaf-us-saalih.com/2009/08/30/the-likeness-of-ramadan-and-prophet-yusuf/

Durante los días ilustres del Islam, el árabe era la lengua dominante


Durante los días ilustres del Islam,

 el árabe era la lengua dominante

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


Explicado por Sheikh ibn Uzaymin رحمه الله

Sheikh ibn Uzaymin: No sabéis que la religión del Islam—durante sus días ilustres— las naciones extranjeras, es decir, aquellos que no hablaban la lengua árabe; se volvieron ¿qué? Ellos se volvieron árabes; ellos se apresuraron a aprender la lengua árabe. Más bien, hubo incluso de entre esta gente, aquellos quienes fueron imames en la lengua. Al-Fayruz Abaadi, رحمه الله  que Allah tenga misericordia de él, era de Persia. A pesar de ello, fue el autor del lexicón Al Muhit, al cual recurre la gente hoy día para lengua árabe. Esto es así porque el débil siempre imita al fuerte. Así, cuando el Islam era fuerte, el idioma árabe se volvió el predominante y la gente se apresuró a aprenderlo.

La situación ahora es completamente diferente. Es tal que si una persona estudia las letras del idioma inglés- eso sin mencionar que estudie como se compone las palabras en una frase- se vuelve orgulloso y arrogante. Algunos de ellos enseñan el Inglés a sus hijos. Si el hijo quiere dar el salaam su padre le dice: "No, no digas: 'Assalaamualiakum', dí—bye bye".

¿Qué es bye-bye? Esto se debe a que ‘bye-bye’ es la lengua de la gente que tienen la superioridad que ellos poseen, mientras que nosotros somos débiles. ¿Hasta este nivel ha llegado? Este hijo dice: ‘Ma Salaama, id con la confianza en Allah, Salaamualiakum’; (y los padres le dicen que diga) ‘bye-bye’.

Buscamos la ayuda de Allah. Esto ¿por qué? Esto es porque el padre es el que le enseñó esto. Y el hijo vive basado en aquello que le enseña su padre.

En cualquier caso, oh hermanos, os digo: es obligatorio que tratéis de hallar la fuerza y el poder para nuestra religión. Porque el poder pertenece a Allah, a Su Mensajero y a los creyentes. Y no debemos ir detrás de ellos (*los incrédulos), siguiéndoles, en los asuntos que no tienen beneficio para nosotros. En cuanto a seguirlos en asuntos industriales y aquello que Allah ha depositado en la tierra como un beneficio; entonces esto no es criticable. Más bien, debe ser alentado, y podemos ser líderes en esto, junto con la implementación de vuestra religión.


*Nota de la traductora al castellano.

Para escuchar en audio click aquí


Traducido al inglés por Rashid ibn Estes Barbi.
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/01/durante-los-dias-ilustres-del-islam-el.html
Texto en inglés: http://mtws.posthaven.com/during-the-illustrious-days-of-islam-arabic-was-the-dominant-language

Frutos de Ramadán



Frutos de Ramadán

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

De ad-Dawal ila-Alah

Allah - el Altísimo - nos ha favorecido con innumerables bendiciones, la mayor de ellas es el Islam en sí mismo. Dentro de la religión del Islam hay muchos favores; uno de ellos es el mes de Ramadán, que es el noveno mes del calendario islámico. Sin embargo, muchos de nosotros pasamos por alto esta recompensa y quedándonos, por tanto, con un esbozo incompleto del Ramadán, a menudo ¡viéndolo como un mes para ponerse en forma! O rígidamente describiéndolo como un programa para aprender auto-moderación. Lo más importante es que el Ramadán es un acto de Ibadah (adoración), el cumplimiento de los mandamientos de Allah y una gran misericordia de Allah hacia Sus creyentes tanto para este mundo como para la otra vida. lbn al-Qayim [1] escribió en  su famoso libro 'Zaadul-Ma'aad' 2/8587 :

«De la Misericordia del Todopoderoso es que ÉL prescribió para ellos el ayuno, el cual corta los excesos de comer y beber y vacía los corazones de sus deseos que lo desvían de su viaje a Allah, el Altísimo. Lo prescribió en la debida proporción que será apropiada y beneficiará al siervo con respecto a este mundo y a la Otra Vida y no le perjudicará ni causará daño lo que es beneficioso para él».

Las virtudes del Ramadán

a) El infierno se cierra y las puertas del Paraíso se abren.

El Profeta Muhammad (صلى الله عليه وسلم ) dijo: «Cuando llega el Ramadán las puertas del Paraíso se abren y las puertas del Infierno se cierran y los demonios son encadenados...»[2]

Toda la alabanza es para Allah que por SU infinita misericordia bloquea las puertas del Infierno, encadena y pone grilletes a los demonios y abre las puertas del Paraíso en este mes para Sus siervos, facilitando para ellos que dediquen este tiempo especial a SU adoración. Hace que sea más difícil para los jins malvados que lleven a cabo lo que suelen hacer: corromper a la gente, porque Insha'Allah los musulmanes permanecen ocupados ayunando, dedicados a la lectura del  Qur'an, atareados con oraciones extras y haciendo otros actos piadosos que puedan ayudar a limpiar y purificar sus corazones.

b) Los pecados son perdonados.

El Profeta (صلى الله عليه وسلم ) explicó a su Ummah que el Ramadán tiene una posición tan alta que incluso si los pecados del musulmán fueran tan numerosos como la espuma del mar, serían perdonados mediante el ayuno en este mes.

Él (صلى الله عليه وسلم) dijo: «Aquel que ayuna en Ramadán debido al imaan (fe) y esperando la recompensa de Allah, sus pecados anteriores le son perdonados». [3]

Además, en este mes la gente es liberada del fuego del Infierno cada día y cada noche, debido a la extrema misericordia de Allah. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) nos dijo al respecto:

«Hay en el mes de Ramadán cada día y cada noche, aquellos a quienes Allah les concede librarse del Fuego, y hay para todo musulmán una súplica que él puede hacer y le será otorgada». [4]

Esta súplica, que nunca es rechazada, sucede en el momento de romper el ayuno. (Ver Sunan ibn Majah, 1/557).

c) Lailatul-Qadr

Otra virtud de este bendito mes es que en él se encuentra la noche que es mejor que mil meses, en la cual descienden los ángeles y el Ruh; [5] y en la cual si se permanece en oración con fe y buscando ser recompensado, sus pecados previos le son perdonados. Esta es la Noche del Decreto- Lailatul-Qadr [6].


Las virtudes del ayuno:

Ayunar en sí mismo es una acción que tiene muchas virtudes y recompensas, Allah- El libre de toda imperfección- reveló en SU Libro: {Y que ayunéis es mejor para vosotros, si sabéis} [Surah al- Baqarah (2) : 184]

Para tratar de ayudarnos a entender lo valioso que es, el Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم ) nos informó que es un escudo contra el Fuego del Infierno, una protección contra los deseos, una causa para entrar en el Paraíso y una de las puertas del Paraíso ha sido particularizada por ello, así como otros méritos.

1) Un escudo.

Él (صلى الله عليه وسلم) dijo: «Ayunar es un escudo con el cual el siervo se protege del fuego»[7]

El ayuno debilita y corta los deseos, puesto que son los deseos los que conducen al fuego, puede ser visto como el ayuno actúa como una protección contra ellos, como una barrera, un escudo, entre el fuego y la persona que ayuna. Éste le salvaguarda de involucrarse en conversaciones tontas, discusiones y peleas. También éste desarrolla el habito de auto-control y moderación.

Es por esta razón que el Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم), ordenó a los hombres que no podían casarse, que practicaran el ayuno. Ayuno cortará el deseo sexual disminuyendo el vigor del cuerpo, calmándolo y reprimiéndolo.

«¡Oh, jóvenes! Quien de entre vosotros sea capaz de casarse que lo haga, ya que esto refrena los ojos y protege las partes privadas, y el que no pueda casarse que ayune, porque éste es un escudo para él». [8]

2) Una causa para entrar en el Paraíso.

Ya que ayunar distancia del fuego, trae aproximación al Paraíso. El Mensajero (صلى الله عليه وسلم) fue preguntado por su Compañero Abu Umaamah (رضي الله عنه): «¡Oh, Mensajero de Allah! Dime una acción por la cual pueda entrar en el Paraíso». Él (صلى الله عليه وسلم) dijo: «Haz ayuno, no hay nada como él»[9]

3) Una inmensa recompensa.

Cada acción que lleva a cabo el hijo de Adam es recompensada múltiples veces, cada buena acción recibe diez veces su igual, hasta setecientas veces. Allah el Altísimo ha dicho (interpretación del significado): «A excepción del ayuno, ya que éste es para Mí y lo recompensaré, él (*el siervo) deja sus deseos y su comida por Mí. Para la persona que ayuna hay dos momentos de alegría: el momento de alegría cuando rompe su ayuno y el momento de alegría cuando se encuentre con su Señor, el aroma de sale de la boca de la persona que ayuna es mejor para Allah que el olor del almizcle..». [10]

La principal virtud del ayuno, como con cualquier acción, es que se hace puramente por Allah. La diferencia con el ayuno es que es un acto totalmente oculto a los demás, por tanto se hace explícitamente por la complacencia de Allah (a diferencia por ejemplo de la Oración, el Hajj, etc.) y por tanto, Allah recompensa especialmente a Su siervo por ello.

4) Una intercesión

Otra gran virtud del ayuno es que éste actuará como intercesor con Allah en el Día del Juicio, el día cuando estaremos necesitados de intercesión.

Él (صلى الله عليه وسلم) dijo: «El ayuno y el Qur'an interceden por el siervo el Día de la Resurrección. El ayuno dirá: "¡Oh, Señor mío! Le he impedido la comida y los deseos de modo que acepta mi intercesión por él" y el Qur'an dirá: "Le he impedido dormir por la noche, luego, acepta mi intercesión por él". Entonces, sus intercesiones serán aceptadas»[11]

5) Una expiación para muchos pecados

Allah - el Altísimo - también ha hecho del ayuno una expiación para ciertos pecados. Esto significa que si alguien comete uno de estos pecados, puede expiarlos mediante el ayuno durante un número determinado de días. El ayuno es una expiación por:

(i) Afeitarse la cabeza mientras permanece en estado de ihraam [es decir, mientras que está realizando los ritos del Hajj o de la Umrah.] debido a alguna enfermedad. -[Surah al-Baqarah (2) :196]

(ii) El que no es capaz de cumplir con el sacrificio obligatorio durante el Hajj - [Surah al-Baqarah (2) : 196]

(iii) Matar accidentalmente a alguno con quien tienes un acuerdo - [Surah an-Nisaa (4) : 92]

(iv) Cazar mientras permanece en estado de ihraam - [Surah al-Maaidah (5) :95]

(v) Violar un juramento - [Surah al-Maaidah (5) :89]

(vi) Dhihaar [Este es el dicho del esposo a su mujer: «Eres para mí como la espalda de mi madre (es decir, horrible para mí)».] - [Surah al-Mujaadilah (58) : 2 - 4]


6) Ar-Rayaan es para los ayunantes

Finalmente, Allah - el Libre de todas las imperfecciones - ha particularizado una puerta de las puertas del Paraíso para aquellos que ayunan. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: «Ciertamente hay una puerta del Paraíso llamada ar-Rayaan. En el Día de la Resurrección aquellos que ayunaron entrarán por ella; nadie entra por ésta excepto ellos, y cuando ellos hayan entrado, ésta se cerrará para que nadie (más) entre por ella». [12]

«El estatus del ayuno y el lugar que ocupa en el Islam debería estar claro para nosotros ahora, con el permiso de Allah, así como las inmensas recompensas que aguardan al que ayuna buscando la complacencia de Allah. La recompensa puede, no obstante, aumentar o disminuir dependiendo de lo cercano que esté del camino del Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم). Por tanto, debemos conocer las características de su (صلى الله عليه وسلم) ayuno, junto con sus obligaciones, sus modales y las súplicas pertinentes, y entonces poner todo eso en práctica».

«Que Allah - el Altísimo- nos conceda la habilidad de hacer aquello que nos permita tomar los frutos de este mes y nos haga de entre aquellos que entran en SU Paraíso a través de la puerta Ar-Rayaan».


Notas a pie de página:

[1] Ibn al-Qayim al-Jauzía (691-75). Nació en Damasco. Es uno de los grandes sabios del Islam: muhaddiz y faqih, el mejor alumno de Sheikhul Islam Ibn Taimía. Entre sus libros famosos están Zaadul-Ma'aad, Ilaam ul-Muwaqqi'ín y su largo poema sobre los principios de la fe: al-Qasida an-Nuniah.

[2] Bukhari versión inglesa, v.3, no. 123) y Muslim (ver. ing.) v..2, no .2361 de Abu Huraira, radhiAllahu anhu.

[3] Narrado por Abu Huraira y compilado en Sahih al-Bukhari (Trad. Ingl. Vol.3, no.125) y Sahih Muslim (Trad. Ing. Vol.1, no.1664). El hadiz se aplica a quien afirma la obligación de ayunar en Ramadán y espera la recompensa por realizarlo, estando satisfecho con ello, no sintiendo aversión hacia éste ni pensando que permanecer levantado por la noche es una incomodidad.

[4] Sahih; narrado por Jaabir y compilado en Musnad Ahmad y al-Bazzar.

[5] Ver Surah al-Qadr (97): 4.

[6] Ver el artículo titulado "La Noche del Qadr" para más detalles sobre esta noche especial.

[7] Sahih; Jaabir en Ahamd 3/241,296.

[8] Narrado por Ibn Masud y compilado en Sahih al-Bukhari (Eng. Trans. Vol.3, no.129)

[9] Sahih; an-Nisai (4/165), al-Haakim (1/421) y otros. Autentificado por Sheikh al-Albani en Sahih al-Jami. (no.4044).

[10] Transmitido por Muslim de Abu Huraira (Trad. Ingl. Vol.2, no. 2567).

[11] Hasan; Ahmad (6626), al-Haakim (1/554) y Abu Nu'aam (8/161) de Abdullah Ibn Amr.

[12] Bukhari; vers. ing. v.3, no.120, Muslim vers. ing. V.2, no. 2569 de Sahl ibn Sa'ad, radhi’Alaahu anhu.

* Notas de la traductora la castellano.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/01/frutos-de-ramadan_23.html
Texto en inglés: http://abdurrahman.org/ramadhan/fruitsoframadhan.html

¿La suegra tiene derechos sobre la esposa?


¿La suegra tiene derechos sobre la esposa? 

Respondido por Sheikh ibn 'Uzaymin رحمه الله 


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد





Lo siguiente es una traducción resumida.

Pregunta: Primero, realmente le amamos por Allah, oh, Sheikh. La pregunta, que Allah le recompense con bien, es: ¿Tiene la madre del marido derechos sobre su esposa?

Sheikh ibn 'Uzaymin رحمه الله:

 No. La madre del marido no tiene derechos sobre su esposa; pero es (*propio) de la amabilidad y la bondad y esto inducirá el amor de su esposo hacia ella; le atañe cuidar su interés y servirla en los asuntos sencillos. Y cuando llegue la mañana ella le salude con 'buenos días, oh tal y tal, o madre de tal y tal, o tía'. Esto es bueno; en cuanto a alguna obligación sobre ella, entonces no. Esto se debe a que vivir con ellos en una manera honorable es cosa entre el marido y la mujer.

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*Notas de la traductora al castellano.

Para escuchar audio original en árabe, click aquí.


Traducido del árabe por Rashid ibn Estes Barbi
Traducido del inglés por Ummub Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/01/la-suegra-tiene-derechos-sobre-la-esposa.html
Fuente en inglés: Masjid Tawheed wa Sunnah





Ridiculizar el color o la raza de una persona es ridiculizar a su Creador


Ridiculizar el color o la raza de

 una persona es ridiculizar a su Creador

Explicado por Sheikh Al Albani رحمه الله 


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Sheikh Al Albani: Por lo tanto decimos que esto es repugnante, mientras que sabemos que es la creación de Allah. Y sabemos que la persona que ha sido creada no está en su mano ninguna elección en el asunto. Por lo tanto, ¿cómo podemos encontrarlo repugnante?

Así un hombre blanco — y esto ocurre entre los incrédulos — considera a un hombre negro como repulsivo; su apariencia, su estatura, su nariz, sus labios y otros por el estilo. Y en contraste, tal vez encuentres a un hombre negro, que considere repulsivo a un hombre blanco, declarándolo como leproso; mientras que no es un leproso sino que más bien es extremadamente blanco.

Ya sea si el hombre blanco se ríe y mofa del hombre negro o si el hombre negro se ríe y se burla del hombre blanco, en realidad, la burla entre ellos se torna hacia Quien los creó y creó sus apariencias.

Y esto está indicado en la declaración del Profeta ﷺ:

لاَ تَسُبُّوا الدَّهْرَ فَإِنَّ اللَّهَ هُوَ الدَّهْرُ

«No insultéis el tiempo, ya que es Allah Quien es el tiempo»

¿Por qué no insultamos el tiempo? Porque es Allah quien organiza el tiempo, así que si has insultado al tiempo, ¿qué es este tiempo? ¿Hace este tiempo lo que se le antoja? O ¿está diseñado sin tener ninguna elección? Acorde al creyente, este (*el tiempo) está diseñado y planificado sin tener elección propia. ¿Decidido por quien? Está decidido por el Creador, quien hace como a Él le place, el Que hace lo que quiere. Así que, cuando insultas al tiempo, este insulto se vuelve contra el Creador del tiempo. Por esta razón el Profeta ﷺ dijo: «No insultéis el tiempo, ya que es Allah Quien es el tiempo»; quiere decir, el Creador del tiempo.

Esto es exactamente lo mismo que viene en la narración auténtica:

إِنَّ مِنْ أَكْبَرِ الْكَبَائِرِ أَنْ يَسُبَّ الرَّجُلُ أَبَاهُ

«Verdaderamente, de los mayores pecados es que un hombre insulte a su padre».

قَالُوا : وَكَيْفَ يَسُبُّ أَبَاهُ ؟ قَالَ : "يَسُبُّ أَبَا الرَّجُلِ فَيَسُبُّ أَبَاهُ

Ellos dijeron: «¿Y cómo puede un hombre insultar a su padre?» Él respondió: «Él insulta al padre de otro hombre, quien este a su vez insulta a su padre».

Esto quiere decir, que ser la razón de que su padre sea insultado es de los mayores pecados para un musulmán. Es de los mayores pecados para un musulmán ser la razón por la que su padre sea insultado. ¿No es de los mayores pecados para un musulmán ser la causa por la que Allah sea insultado? Sí, esto es, más aún, el caso.

Por lo tanto no es permisible para nosotros considerar repugnante algo de la creación de Allah, porque Él lo creó bajo Su voluntad y elección. Como Allah, el Bendito y Exaltado, dijo en el Qur'an:

وَرَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَيَخْتَارُ

{Tu Señor crea lo que quiere y elige} [Surah Al Al-Qasas 28:68]

La creación no tiene elección. Allah está libre de los asociados y copartícipes que ellos Le asocian.


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Para escuchar esta conferencia completa referirse a:

سلسلة الهدى والنور-024

Para escuchar el audio, click aquí.

Traducido al inglés por Rashid ibn Estes Barbi.
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 17 de Rabi' I de 1435 H. (18/01/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/01/ridiculizar-el-color-o-la-raza-de-una.html
Texto en inglés: http://mtws.posthaven.com/to-ridicule-a-persons-race-or-color-is-ridiculing-their-creator

Lecciones acerca de la destrucción de las naciones anteriores


Lecciones acerca de la destrucción 

de las naciones anteriores

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Ibn ‘Uzaymin رحمه الله , Al-Muntaqa min Fara`id Al-Fawa`id,  pp. 155,156


Si se pregunta: ¿Cuál es el beneficio de hablarnos acerca de la destrucción de las naciones anteriores si esta Ummah nunca será destruida completamente a diferencia de aquellas?

La respuesta es que hay dos beneficios:

1. Esto nos explica cuán enormemente nos ha bendecido Allah al levantar el castigo total de nosotros y cómo lo merecemos, pero por la gracia de Allah (*nos libra del castigo).

2. Que el mismo castigo que ha afligido a aquellas [naciones] puede afectar también en el Día de la Resurrección si no durante su vida mundana, a otros que hacen lo que ellos hicieron. Quizás puede ser entendido esto desde el dicho de Allah:

{Tal es la reprensión de tu Señor cuando Él reprende a las ciudad mientras hacen el mal. Verdaderamente, Su castigo es doloroso y severo. Ciertamente, en ello hay una lección para aquellos que temen el castigo de la Otra Vida}. (significado del Qur'an 11:102,103)



*Notas de la traductora al castellano.

Traducido al inglés por Owais Al-Hashimi
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/01/lecciones-acerca-de-la-destruccion-de.html
Texto en inglés: http://www.pointsofbenefit.net/lessons-from-the-destruction-of-previous-nations/

EL USO DEL ADHAN PARA REPELER A LOS SHAYATIN


EL USO DEL ADHAN PARA

 REPELER A LOS SHAYATIN

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Usar el Adhan para repeler a los Shayatin


عَنْ سُهَيْلٍ قَالَ أَرْسَلَنِى أَبِى إِلَى بَنِى حَارِثَةَ – قَالَ – وَمَعِى غُلاَمٌ لَنَا – أَوْ صَاحِبٌ لَنَا – فَنَادَاهُ مُنَادٍ مِنْ حَائِطٍ بِاسْمِهِ – قَالَ – وَأَشْرَفَ الَّذِى مَعِى عَلَى الْحَائِطِ فَلَمْ يَرَ شَيْئًا فَذَكَرْتُ ذَلِكَ لأَبِى فَقَالَ لَوْ شَعَرْتُ أَنَّكَ تَلْقَى هَذَا لَمْ أُرْسِلْكَ وَلَكِنْ إِذَا سَمِعْتَ صَوْتًا فَنَادِ بِالصَّلاَةِ فَإِنِّى سَمِعْتُ أَبَا هُرَيْرَةَ يُحَدِّثُ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- أَنَّهُ قَالَ « إِنَّ الشَّيْطَانَ إِذَا نُودِىَ بِالصَّلاَةِ وَلَّى وَلَهُ حُصَاصٌ  



Fue narrado que Suhail dijo: «Mi padre me envió a Bani Harizah, y conmigo estaba un esclavo nuestro o un amigo nuestro. Una voz le llamó por su nombre desde detrás de un muro. La persona que estaba conmigo miró por encima del muro, pero no pudo ver nada. Mencioné esto a mi padre y dijo: “Si hubiera sabido que te sucedería eso, no te habría enviado allí. Pero la próxima vez, si oyes una voz (y no ves a nadie), haz la llamada a la oración. Oí a Abu Hurairah narrando que el Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم ) dijo: “Cuando se da la llamada a la oración, el Shaytaan huye rápidamente..”».

Muslim 858


Beneficios de este asunto.

«Si oyes una voz (y no ves a nadie), haz la llamada a la oración…»  An-Nawawi dijo: « Es correcto decir el adhan que se utiliza para llamar a la oración..» ( Al-Athkar 115).

Basado en este hadiz si alguien encuentra algo similar a lo que le pasó a este hombre, es conveniente que haga la llamada del adhan. Tres puntos de beneficio se pueden derivar de este hadiz.

-1- Shaytaan se vuelve visible para el Hijo de Adam para causarle daño. Este es el Jinn incrédulo.
-2- El daño y el mal del Shaytaan pueden ser repelidos por el Adhan.
-3- Está permitido hacer la llamada del Adhan en otro tiempo que el suyo prescrito, con el fin de expulsar al demonio. No obstante, hacer la llamada del Adhan para la oración, sólo se puede hacer en su tiempo determinado.

Todo aquel que esté asustado del Shaytaan debe hacer la llamada del Adhan.

Shaytaan huye del Adhan. (Al-Ilmul Hayyib por Badrud din Al-’Ayni, 855 H.)

Traducido al inglés y compilado por Abu Aaliyah Abdullah ibn Dwight Battle
Doha, Qatar 1434©
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
al Magrib, 1435 H.
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/01/el-uso-del-adhan-para-repeler-los.html
Texto en inglés: http://abuaaliyah90.blog.com/2013/07/20/using-the-athan-to-repel-the-shayaateen/

Buscar el perdón de Allah


Buscar el perdón de Allah


Compilado y traducido al inglés por Abbas Abu Yahya [1].
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


1 –Saber que Allah es Quien perdona.

De Ibn Abbas -رضي الله عنه - quien dijo que el Mensajero de Allah - صلى الله عليه وسلم - dijo que: Allah- عز وجل - dijo:

من علم أني ذو قدرة على مغفرة الذنوب غفرت له و لا أبالي ما لم يشرك بي شيئا

«Quienquiera que sepa que YO tengo la capacidad para perdonar los pecados, entonces le perdonaré y no me importa, mientras él no asocie nada (* ni nadie) conmigo.»

[Coleccionado por Tabarani y Albani lo declaró Hasan en Sahih al-Jamia no. 4330].



2 – Cien veces al día.

De al Aghra - رضي الله عنه - quien dijo, «Oí al Mensajero de Allah - صلى الله عليه وسلم - diciendo:


يا أيها الناس ! توبوا إلى الله واستغفروه فإني أتوب إلى الله وأستغفره في كل يوم مائة مرة

«¡Oh, gentes! Arrepentíos a Allah y buscad Su perdón, ya que yo mismo me arrepiento a Allah y pido Su perdón cien veces cada día.»

[Coleccionado por Ahmad y Albani declaró que tiene un Isnad sahih, en Sahihah no.  1452]




3 –Pedir el perdón para los padres.

Allah, Tabaraka wa Ta’ala, dijo:

رَّبِّ ٱغۡفِرۡ لِي وَلِوَٰلِدَيَّ وَلِمَن دَخَلَ بَيۡتِيَ مُؤۡمِنٗا وَلِلۡمُؤۡمِنِينَ وَٱلۡمُؤۡمِنَٰتِۖ 

{¡Señor mío! Perdóname a mí y a mis padres y a todo aquel que entre creyente en mi casa y a todos los hombres creyentes y mujeres creyentes.}

[Surah Nuh: 28]


Allah, Tabaraka wa Ta’ala, dijo:

وَقُل رَّبِّ ٱرۡحَمۡهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرٗا ٢٤

{y di: "¡Señor mío! Ten misericordia de ellos ya que ellos me criaron cuando era pequeño"}.

[Surah al-Isra: 24]


De Abu Huraira - رضي الله عنه  – quien dijo que el Mensajero de Allah - صلى الله عليه وسلم - dijo:

 إن الرجل لترفع درجته في الجنة فيقول : أنى ( لي ) هذا ؟ فيقال : باستغفار ولدك لك

«Ciertamente Allah eleva el grado de un siervo piadoso Suyo en el Paraíso tanto que el siervo de Allah dice: "¡Oh, Señor mío! ¿De donde viene todo esto para mí?" Él dirá: "De tu hijo que pedía el perdón para ti".

[Coleccionado por Ibn Majah, Ahmad, Ibn Abi Shaybah en ‘al-Mussanaf’, Asbahani en ‘Targhib’, Baghawi en ‘Sharh as-Sunnah’, y por ad-Diyaa y Albaani declaró su Isnad hasan en Sahihah no.1598]



Abul Hasan as-Sindi - رحمه الله - (fallecido en 1138 después de la Hégira) dijo en su explicación de ‘Sunnan Ibn Majah’:

«Por lo tanto, es necesario que el hijo pida el perdón para sus padres».

[De "Sunnan Ibn Majah" No. 3660]



Le preguntaron a Sheikh Salih al-Fauzán:

«Mi madre diariamente pide perdón (* a Allah) y hace Tasbih cien veces al día por sus padres, ¿cuál es el veredicto de pedir el perdón para sus padres después de que estos han fallecido?».


El Sheikh respondió:

«Esta es una cosa buena, pedir el perdón para los padres y los musulmanes, que una persona pida el perdón para sí misma, sus padres y los musulmanes es un asunto que está legislado.

رَّبِّ ٱغۡفِرۡ لِي وَلِوَٰلِدَيَّ وَلِمَن دَخَلَ بَيۡتِيَ مُؤۡمِنٗا

{¡Señor mío! Perdóname a mí y a mis padres y a todo aquel que entre creyente en mi casa} (*Surah Nuh, 71:28) como dijo Nuh, عليه السلام.


واستغفر لذنبك وللمؤمنين والمؤمنات

{Pide perdón por tus pecados y por los hombres y mujeres creyentes}. (*Surah Muhammad, 47:19). Como dijo Allah a nuestro Profeta ﷺ.

Pedir el perdón para una persona, sus padres, sus parientes y sus hermanos musulmanes, los vivos y los muertos, es una cuestión que es necesaria, y uno debería hacer esto mucho».

[Tomado de: http://www.alfawzan.af.org.sa/node/13605]



4 – Pedir el perdón para los creyentes.

De Ubadah bin as-Samitt - رضي الله عنه - quien dijo: Oí decir al Mensajero de Allah ﷺ:

من استغفر للمؤمنين و للمؤمنات كتب الله له بكل مؤمن و مؤمنة حسنة

«Quien busca (*pide) el perdón para los creyentes y las creyentes, Allah escribe una buena acción para él por cada hombre y mujer creyente».

[Coleccionado por Tabarani y Albani lo declaró hasan en Sahih al-Jamia no. 6026].



[1] Pido el perdón para el traductor, su familia, sus padres, sus hermanos y hermanas y todos los musulmanes.

* Notas de la traductora al castellano.

Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/01/buscar-el-perdon-de-allah.html
Texto en inglés: http://followingthesunnah.wordpress.com/2013/08/05/bite-size-28-seeking-forgiveness/

Isabel la Católica, reina de España


Isabel la Católica, reina de España

Taqiud Din al-Hilaali


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


Al ‘Allaamah Muhammad Taqi ad Din al Hilaali, رحمه الله (que Allah tenga misericordia de él), comenta sobre el libro ‘Una ciudad musulmana en España’ por Joseph Mckee donde declara en la p.105:

«Isabel (1451 -1504), reina de España, asumió el poder en 1474, ella era taimada, astuta y obstinada. Puso todos sus esfuerzos en torturar a musulmanes y judíos y en renovar su difícil situación, y cometió muchos errores en nombre de la religión.

En cuanto a las cuestiones personales no hay mucho que decir, ella solía enorgullecerse del hecho de que no se hubo bañado excepto en dos ocasiones: el día en que ella nació, en el año 1451 y el día que se casó en el año 1469. También fue lavada cuando falleció en el 1504.

La realidad es que ella solamente se bañó una vez, en su noche de bodas, porque el baño que tuvo lugar durante su nacimiento y su muerte no fueron bajo su propia voluntad.»

Él Sheikh comenta:

«Cabe destacar que la religión de los cristianos no fue nunca una religión de limpieza. La evidencia de esto es que solían prohibir a los musulmanes españoles que se lavaran y bañaran, y quienquiera que fuera sorprendido bañándose o fuera encontrado que tuviera un baño en su casa, era puesto a juicio y acusado de ocultar su Islam. La higiene personal era un insulto con el que eran insultados los musulmanes.

En cuanto al estado de los cristianos hoy día concerniente a la higiene, es una bendición de haber vivido con los musulmanes. No estaría exagerando si dijera que la higiene es la mayor cosa que los musulmanes presentaron a la humanidad tras el monoteismo, singularizando la adoración a Allah, el Altísimo».


[Nota de traductor al inglés] Los musulmanes aún son criticados e insultados por practicar la ablución y el Istinjaa en parte del mundo occidental.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/01/isabel-la-catolica-reina-de-espana.html
Texto en inglés: http://subulassalaam.com/articles/article.cfm?article_id=96#.Us3iIdIhBQU

Texto en árabe:

إيزابيل ملكة قشتالة

تقي الدين الهلالي

يقول العلامة الفهامة الإمام محمد تقي الدين الهلالي المغربي -رحمه الله- في ترجمته لكتاب "مدنية المسلمين بإسبانيا" للأمريكي الشهير جوزيف ماك كيب في معرض كلامه عن إيزابيلا ملكة قشتالة: الصفحة 105

"إيزابيلا Isabella 1451-1504 ملكة قشتالة. استولت على الملك سنة 1474م داهية مكارة متعصبة. بذلت جهدها في تجديد المحنة و تعذيب المسلمين و اليهود. و ارتكبت خطايا كثيرة باسم الدين. و أما أحوالها الخاصة فلم تكن مما تغبط عليه: لأنها كانت تفتخر بأنها لم تغتسل في حياتها إلا مرتين يوم ولادتها سنة 1451 و ليلة عرسها سنة 1469. و غسلت حين ماتت سنة 1504 فتمت لها الغسلة الثالثة و الحقيقة أنها لم تغتسل إلا مرة واحدة وهي في ليلة عرسها. لأن غسلها يوم ولادتها و غسلها يوم موتها ليس من عملها."

و لنا أن نتصور حياة زوجها الملك فرديناند معها. و كإشارة فقط: لم يكن دين النصارى دين نظافة في يوم من الأيام و خير دليل هو منع النصارى للأندلسيين المسلمين من النظافة و الإغتسال و كل من ضبط وهو يغتسل أو وجد في منزله حمام تعرض للمحاكمة بتهمة إخفاء الإسلام. و كانت النظافة مسبة يسبّ بها النصارى المسلمين.

أما ما يظهر على النصارى اليوم من نظافة فهي من بركات معايشتهم للمسلمين. و لا أكون مبالغا إن قلت أن النظافة هي أعظم ما قدمه المسلمون للبشرية بعد توحيد الله -عز وجل-.


REFERIRSE AL PROFETA صلى الله عليه وسلم COMO “HABIB ULLAH”


REFERIRSE AL PROFETA صلى الله عليه وسلم 

COMO “HABIB ULLAH” 

SH. IBN UZAYMIN e IBN TAYMIA

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Es común oír la frase “Habib ullah” referiéndose al Profeta صلى الله عليه و سلم, sin embargo ¿qué precisión tiene esta afirmación?

Sheikh ibn ul-Uzaymin رحمه الله responde:

«El Profeta صلى الله عليه و سلم es, sin duda, "habib ullah" [amado de Allah], ya que en efecto él ama Allah y es amado por Allah, no obstante hay una descripción superior y mejor que esta, y es decir “Khalil ullah”. Ya que ciertamente el Profeta صلى الله عليه و سلم es el khalil de Allah como cita el hadiz, "Verdaderamente Allah me ha tomado como khalil al igual que tomó a Ibrahim como khalil.

Por tanto, el que describe al Profeta صلى الله عليه و سلم como “habib ullah” en realidad le ha صلى الله عليه و سلم bajado su estatus, porque “khalil” es mayor y superior a “habib”, ya que se puede decir de todos los creyentes que son los “habib” de Allah, pero el Profeta صلى الله عليه و سلم  está en una posición más alta que esa, y esta es la posición de ser el “khalil” [lo cual es un grado mayor de amor que habib].»

[Fataawa Arkaan il-Islaam pp. 98/99 parafraseado].
                                                         

Igualmente, Sheikh ul-Islam Ibn Taymiah رحمه الله mencionó, «La afirmación de algunas de las personas sobre que Muhammad صلى الله عليه و سلم es “habib ullah” y que Ibrahim عليه السلام  es “khalil ullah”, creyendo que “habib” es un amor mayor que “khalil” es una declaración débil, más bien el Profeta صلى الله عليه و سلم es khalil ullah».

[Majmu' ul Fataawa 10/24  parafraseado].



Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/01/referirse-al-profeta-como-habib-ullah.html
Texto en inglés: http://salaficentre.com/

El consejo de Ibn Abbas sobre como parar la murmuración


El consejo de Ibn Abbas sobre como parar la murmuración

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

De Ibn ’Abbas, رضي الله عنه:

«Cuando quieras mencionar los defectos de tu hermano, menciona los tuyos propios».

Hayaatus-Salaf bainal-Qawl wal-’Amal, p. 606.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
El 9 de Rabi' I de 1435 Hégira (10/1/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/01/el-consejo-de-ibn-abbas-sobre-como-para.html
Texto en inglés: http://giftsofknowledge.net/2013/12/30/ibn-abbaas-advice-on-how-to-stop-backbiting/

Escribir y advertir contra los grupos y sectas desviados es obligatorio si tienes el conocimiento y la capacidad


Escribir y advertir contra los grupos y sectas 

desviados es obligatorio si tienes

 el conocimiento y la capacidad


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد





Le fue preguntado al Sheikh Saalih al-Fauzán:

أنوي أن أكتب عن بعض الجماعات الضالة، والتحذير منها، لكن هذه الجماعة لم تخرج من الملة، وقد مدحها البعض من العلماء وأخشى أن يدعو علي، فما توجيهكم لي علما بأن هذه الجماعة منحرفة؟

Tengo la intención de escribir sobre algunos de los grupos desviados y advertir sobre ellos, sin embargo, este grupo no ha salido de la religión y uno de los eruditos lo ha elogiado, temo que él pueda suplicar contra mí. ¿Cuál es su consejo con el conocimiento de que este grupo está desviado?

La respuesta del Sheikh:

الواجب عليك بيان الحق، الواجب عليك بيان الحق، إذا كنت متأكدًا من الأخطاء التي عندهم، والضلالات التي عندهم، متأكد مائة بالمائة، وعندك مقدرة وعندك علم تستطيع البيان يجب عليك هذا. (وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَلَا تَكْتُمُونَهُ) (إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى) ما يجوز كتمان العلم، إذا كان عندك علم ومتيقن من ضلالات بعض الطوائف فبينها للناس من أجل أن يحذروها وهذا من النصيحة. قال -صلى الله عليه وسلم- “الدِّينُ النَّصِيحَةُ. قُلْنَا: لِمَنْ؟ قَالَ لِلَّهِ، وَلِكِتَابِهِ، وَلِرَسُولِهِ، وَلِأَئِمَّةِ الْمُسْلِمِينَ وَعَامَّتِهِمْ” . رَوَاهُ مُسْلِمٌ [رقم: 55]. ولا تخش الناس، عليك أن تخش الله -سبحانه
وتعالى- وبيّن الحق وترد الباطل، ولا تخش الناس . نعم. اهـ

Es obligatorio que expliques la verdad, es obligatorio que expliques la verdad. Si estás seguro de los errores que tienen ellos y del desvío(s) que tienen, seguro cien por cien y tienes la capacidad, tienes el conocimiento por el cual eres capaz de clarificarlo, entonces es obligatorio para ti. {Y cuando Allah exigió el Compromiso a los que habían recibido el Libro: "Lo explicaréis claramente a los hombres y no lo ocultaréis"} (Al-’Imran:187) [y] {A los que oculten las evidencias y la guía que hemos hecho descender} (Al-Baqarah: 159), no está permitido ocultar el conocimiento. Si tienes conocimiento y tienes la certeza del desvío(s) de ciertas facciones, explícale a la gente para que ellos puedan ser precavidos contra ellos, y esto viene del consejo sincero. Él ﷺ dijo: «La religión comprende sinceridad de propósito» y nosotros (los Compañeros) dijimos: «¿Hacia quien? Oh, Mensajero de Allah», y él dijo: «Hacia Allah, Su Libro, Su Mensajero, los líderes de los musulmanes y la gente común» (reportado por Muslim, no. 55). No temas a la gente, tu deber es temer a Allah, el Sublime y Exaltado, y explicar la verdad, refutar la falsedad y no temer a la gente.Sí.


Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/01/escribir-y-advertir-contra-los-grupos-y.html
Fuente del video: http://www.westlondondawah.net/writing-warning-against-deviant-groups-sects-is-obligatory-if-you-have-knowledge-ability-i-shaykh-salih-al-fawzan/
Traducción al inglés tomada de: http://www.manhaj.com/manhaj/articles/vwlja-shaykh-saalih-al-fawzaan-writing-and-warning-against-deviant-sects.cfm

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