Cómo tratar con la Fitna entre los salafis


Cómo tratar con la Fitna entre los salafis

Consejo de Sheikh al Fauzan y Sheikh Rabi'

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد 

Lo siguiente es una traducción resumida.

Sheikh Sulayman Ar Ruhayli: Visitamos una vez a Sheikh Salih al Fauzan—que Allah lo preserve—y surgió el tema sobre lo que está sucediendo entre los salafis; no entre los salafis y la gente de la innovación. Aquello que esta presente entre los salafis y la gente de la innovación ha venido sucediendo durante años. Sino más bien aquello que algunas veces ocurre entre los salafis. Según lo cual, él nos dio un notable y buen consejo.

Él dijo: Aquello que está (sucediendo) entre los salafis, si es de lo que ha sido enterrado entonces es necesario enterrarlo. Y si es de aquello que no ha sido enterrado entonces es necesario rectificarlo mediante aquello que no le dará el gusto a los innovadores.

Es decir, los asuntos personales deben ser enterrados. (Por ejemplo) "Por Allah que fulano y mengano dijeron esto sobre mí, por Allah que fulano y mengano dijeron algo, etc."; Esto es capaz de ser enterrado, así que entiérralo.

En cuanto a las cuestiones religiosas y semejantes, entonces rectificadlo con el consejo; teniendo en cuenta que somos pocos en medio de muchas  personas de mal. Tal vez ellos estén encantados cuando el daño nos alcanza, más de lo que ellos se regocijan cuando el daño le alcanza a los paganos.

Y visitamos a Sheikh Rabi', que Allah le conceda la felicidad, alargue su vida en la obediencia y ayude a la Sunna por medio de él. Le mencionamos algo de este asunto que nos rodea. Entonces dijo: «Mi consejo es la paciencia, paciencia, hasta que ya no quede más lugar para la paciencia». Y él mencionó - que Allah lo preserve- que él había sido paciente con algunas personas durante diez años; algunos más, otros menos. Y que sin duda esto es de los remedios, de los asuntos a los que se les debe prestar atención y de las cuestiones que deben ser observadas.

Y el Profeta صلَّى اللهُ عليه وسلَّم dijo mientras enderezaba las filas:

لِينُوا في أيدي إخوانِكم


«No resistáis (sed dóciles con) las manos de vuestro hermano».

(Compilado por Ahmad y Abu Daud).

Abu Daud dijo: Lo que quiere decir con “No resistáis las manos de vuestro hermano” es que si un hombre llega a la fila y entra en ella, entonces cada hombre debería facilitar con sus hombros (*relajar sus hombros) para que la persona pueda entrar en la fila. Por lo tanto, ¡¡qué hay entonces del que guía al bien y advierte contra el mal!!

Es obligatorio para vosotros no resistir a vuestros hermanos y no volveros arrogantes. Y debemos tener un buen pensamiento y un corazón sano. Y no hay felicidad excepto con un corazón bueno. Y un corazón está sano cuando este está libre de distracciones y obstáculos, cuando su ambición y principal interés es Allah سُبحانه وتعالى.

Esto en realidad son solamente palabras como recordatorio, de otro modo, sé por seguro que no os incrementaré en nada. Pero es un recordatorio, y el recordatorio beneficia al creyente. Y sé - y la alabanza y la gracia pertenecen a Allah - que hay hermanos con más conocimiento y mayor bien en sus corazones.


27 Jumada al-awal 1435 tras la oración del Isha en Kuwait.

* Notas de la traductora al castellano.

Traducido del árabe al inglés por Rashid ibn Estes Barbi.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 30 de Jumada I de 1435 H. (31/3/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/como-tratar-con-la-fitna-entre-los.html
Fuente en inglés: https://phaven-prod.s3.amazonaws.com/files/document_part/asset/1126646/nVaK1vQ3xSFS2lQOIbN1JS0trNc/How_to_deal_with_Fitna_between_the_Salafis.doc
Audio en árabe

¿Nos hemos olvidado de la historia de la gente de Lut?



¿Nos hemos olvidado de la

historia de la gente de Lut?


قِصَّةُ قَوْمِ لُوط



بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


¿Nos hemos olvidado de la historia de la gente de Lut?
Un recordatorio de Sheikh Abdur Razzaq Al Badr


Toda la alabanza es debida a Allah, el Señor de todo lo existente, doy testimonio de que nada tiene el derecho de ser adorado excepto Allah únicamente, sin asociados y doy testimonio de que Muhammad es Su siervo y Mensajero. Que el salat y el salam de Allah sean sobre él y sus compañeros; en cuanto a lo que sigue:

Hemos oído los nobles versos que contienen narraciones e información  acerca de la gente a quienes les fue enviado Lut عليه السلام. Y son una gente que realizaron un acto inmoral que nunca nadie en el mundo había cometido antes. Este vicio es de los más viles y despreciables.  Es un asqueroso pecado fétido, un vicio obsceno y extremadamente malvado.Y este no es otro que:

Los hombres solían practicar su lujuria con otros hombres (es decir, la homosexualidad).

Este acto atroz y feo rasgo caracterizado por esta gente muestra una distorsión en la mente, una desviación de una disposición natural y una transformación en un estilo de vida animal. Mejor dicho, es más despreciable que la condición de los animales, ya que la gente de conocimiento han mencionado que este acto no es conocido siquiera entre los animales.

No es conocido que el macho cabrío tenga relaciones sexuales con otro macho cabrío, el burro (macho) tenga relaciones sexuales con otro burro (macho), o que el toro tenga relaciones sexuales con otro toro o el perro tenga relaciones sexuales con otro perro (macho). Esto no es conocido ni entre el ganado ni en los animales salvajes. Esta acción sólo se encuentra a una persona con un intelecto deforme y una naturaleza humana desviada, que sólo ve los asuntos a través de sus ciegos deseos. Su única aspiración es cumplir sus deseos hasta en el más podrido de los asuntos y en el más vil y despreciable de los cometidos.

Estos individuos fueron castigados con un castigo tremendo y severo, un tormento terrible. Allah, el Glorioso y Exaltado, envió a un ángel de modo que puso la parte superior del pueblo en la parte inferior del pueblo; lo que quiere decir que el pueblo entero fue puesto al revés.  Este castigo (de volverles al revés) fue un castigo para ellos por (*tener) sus intelectos al revés, por la deformación de sus almas y por la gran desviación que cometieron. Allah, el Glorifioso y Exaltado, dijo:

﴿ وَمَا هِيَ مِنَ الظَّالِمِينَ بِبَعِيدٍ﴾[هود:83]

{Y (el castigo de Allah) no está lejos de los injustos}. [Surah Hud 11:83]


  Vea con nosotros también en la Surah Adh-Dhariyat la declaración de Allah, el Glorificado y Exaltado:

﴿ فَإِنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا ذَنُوبًا مِثْلَ ذَنُوبِ أَصْحَابِهِمْ ﴾ [الذاريات: 59]

{Los que han sido injustos tendrán una suerte similar a (*un tormento comparable a la porción del mal tormento que) la de sus compañeros (de antaño)}. [Surah Adh-Dhariyat 51:59].

Allah, el Glorioso y Exaltado, mencionó las narraciones y noticias de estos individuos y el castigo desatado contra ellos para que el intelectual tome lección de ello y la persona sensata reflexione sobre ello. Y sabrá que este acto vulgar y despreciable solamente trae consigo una vida miserable y un castigo en esta vida y en la próxima, similar al que Allah trajo a esta gente (la gente de Lut).

Por consiguiente la persona que se ha probado con esta acción se ve afectada con diversas plagas y graves consecuencias que experimentará en este mundo antes de encontrarse con Allah, el Glorioso y Exaltado, en el Día del Juicio. El Más Misericordioso ha mencionado solamente las historias en el Qur'an para que la persona razonable pueda tomar precaución, la persona descuidada pueda reflexionar, el pecador desviado pueda volver a lo que es correcto y el que sea perdonado pueda alabar a Allah, el Glorioso y Exaltado.


*Notas de la traductora al castellano.

Traducido al inglés por Rashid ibn Estes Barbi.
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 16 de Jumada I de 1435 H. (17/3/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/03/nos-hemos-olvidado-de-la-historia-de-la.html
Texto en ingles y audio en árabe:
Audio

http://mtws.posthaven.com/have-we-forgotten-about-the-story-of-the-people-of-lut

ERRORES COMETIDOS EN LA CUESTIÓN DE VIAJAR



ERRORES COMETIDOS EN LA CUESTIÓN DE VIAJAR

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


Viajar como un turista y cosas parecidas a esta pérdida de tiempo y cometer actos prohibidos

Este es uno de los asuntos manifiestamente malos y claramente prohibidos; Así que no está permitido viajar a las tierras en las que el politeísmo y los malos hechos se manifiestan, y (en las cuales) los asuntos prohibidos son permitidos, salvo debido a una necesidad y (excepto) para el que manifiesta su religión, habla la verdad abiertamente y (propaga) el Monoteísmo Islámico.  En cuanto a viajar en desobediencia (a Allah), abandonar los deberes obligatorios y ser incapaz de manifestar su religión, entonces nadie de entre la gente de conocimiento ha hablando sobre la permisibilidad de esto. Esto (es decir, viajar en desobediencia) es una aflicción común y el salvaguardado es aquel a quien Allah mantiene a salvo.

["Al-Mindhaar Fi Bayaani kathir Minal Akh-taa Ash-Shaa-i-a": página: 77, Sheikh Saaleh Aala Shaikh]


Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 14 de Jumada I de 1435 Hégira (15/3/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/03/errores-cometidos-en-la-cuestion-de.html
Texto en inglés: http://salaficentre.com/2012/06/mistakes-committed-in-the-affair-of-travel/

Creyentes y camaleones



Creyentes y camaleones

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Es narrado que Al-Hasan Al-Basri – رحمه الله : que Allah tenga misericordia de él – dijo:

    «Ciertamente, encontrarás al creyente (mu'ʾmin) constante día tras día, en una forma, mostrando la misma cara; [mientras que] encontrarás al hipócrita (munāfiq) cambiando colores, tratando ser como todo aquel que le rodea, corriendo (*cambiando) con cada viento».

Abu Bakr Al-Daynuri, Al-Mujalasah wa Jawahir Al-ʿIlm, no. 1936

Traducido del árabe al inglés por Owais Al-Hâshimi.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 28 de Jumada I de 1435 H. (29/3/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/03/creyentes-y-camaleones.html
Texto en inglés: http://www.sayingsofthesalaf.net/believers-and-chameleons/

Los cuatro principios de «Solo a Ti te adoramos»


Los cuatro principios 

de «Solo a Ti te adoramos»



Por Sheikh ul –Islam Ibn Qayim al-Jauzía as-Salafi -رحمه الله  -
De su libro ‘Madarij as-Salikin’

Traducido del árabe al inglés por Abbas Abu Yahya
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Los Cuatro Principios

«Sólo a Ti te adoramos» [1] está construido sobre cuatro principios que constituyen la convicción en lo que Allah y Su Mensajero aman y están complacidos de las declaraciones de la lengua y del corazón, de las acciones del corazón y de los miembros.

Ubudía (servidumbre hacia Allah) es un título general para estos cuatro niveles.

Por tanto, la verdadera gente de «Sólo a Ti te adoramos» son la gente de estos cuatro niveles.

Con respecto a la declaración (*afirmación) del corazón, es la creencia en Allah – سبحانه- que nos informó sobre Sí Mismo, Sus Nombres y Sus Atributos, Sus Acciones, Sus Ángeles y el encuentro con ÉL; tal como fue revelado por boca de Sus Mensajeros.

En cuanto a la declaración (afirmación) de la lengua, es la información de Allah, Sus Nombres y Atributos….etc. Llamar a ello y defenderlo, clarificando la falsedad de la Bida’-lo cual se opone a Allah - estableciendo Su recuerdo y transmitiendo Sus mandatos.

Las acciones del corazón incluyen tener amor por ÉL (Allah), confianza en ÉL, volverse arrepentido hacia ÉL, temor y esperanza en ÉL, hacer el Dín sinceramente por ÉL, tener paciencia con SUS mandatos y prohibiciones y con aquello que ÉL ha decretado, estando complacido con ello y con ÉL.

También, tener lealtad y obediencia hacia Él, tener sumisión, humildad y estar subordinado a Él, tener tranquilidad en Él así como otras acciones del corazón cuya obligación es mayor que las acciones de los miembros y cuyas acciones recomendadas son más amadas para Allah que las acciones recomendadas de los miembros.

Las acciones de los miembros sin las acciones de los corazones son de poco beneficio o carentes de ello.

Respecto a las acciones de los miembros, estas son la oración y el esfuerzo, mover el pie (*caminar) para ir al Jumu’ah y la oración en congregación, ayudar al débil, ser bondadoso con la creación, etc.

Luego, «Sólo a Ti te adoramos» es adherirse a estos cuatro principios y aceptarlos y «sólo en Ti buscamos ayuda», es solicitar ayuda sobre estos principios y tener la capacidad de realizarlos. «Guíanos por el camino recto» consiste en conocer estas dos cuestiones («Sólo a Ti te adoramos, sólo en Ti buscamos ayuda ») detalladamente, la guía para establecerlos y tener la metodología del camino de los piadosos en la búsqueda de Allah con estos principios.


La Da’wah de los Profetas

Ciertamente todos los Mensajeros llamaron a «Sólo a Ti te adoramos, sólo en Ti buscamos ayuda ».

Verdaderamente, todos ellos hicieron llamamiento al Tauhid de Allah y a tener sinceridad en Su adoración, desde el primero hasta el último de ellos.

Nuh –عليه السلام - dijo a su gente: {¡Gente mía! Adorad a Allah, fuera de Él no tenéis otro dios} [Surah al-‘Araaf 7: 59]

Al igual que Hud, Salih, Shuaib –عَلَيْهِمُ السَّلاَمُ - e Ibrahim –عليه السلام  - hicieron. Allah Ta’ala dijo:

{Hemos enviado un mensajero a cada comunidad: "Adorad a Allah y apartaos de los Tagut."*}*[El término tagut designa a los ídolos y a los demonios y en general todo lo que se adora fuera de Allah. Ver aleya 256 de la sura 2.] [Surah an-Nahl 16: 36]

Y Él dijo:

{Antes de ti no enviamos ningún mensajero al que no le fuera inspirado: No hay dios excepto Yo (Lâ ilâha illa Ana). ¡Adoradme!}. [Surah al-Anbiyaa 21: 25]

Y Allah تعالى dijo:

{Mensajeros, comed de las cosas buenas y obrad con rectitud que Yo sé lo que hacéis. Y realmente vuestra comunidad es una única comunidad y Yo soy vuestro Señor, por lo tanto tened temor de Mí}[Surah al-Muminun 23: 51-52]


La característica de al Ubudía

Allah تعالى hizo de al-Ubudía (la servidumbre a Allah) una característica de las más perfectas de Su creación y como tal hizo que se aproximaran a Él.

Y Él dijo:

{El Ungido no desprecia ser un siervo de Allah ni los ángeles que están cerca (de Él). Pero aquel que desprecie adorarle y se llene de soberbia... Todos van a ser reunidos para volver a Él}[Surah an- Nisa’ 4:172]

Y Él dijo:

{Es verdad que los que están junto a tu Señor no sienten ninguna soberbia que les impida adorarle; Le glorifican y se postran ante Él}. [Surah al-Ara’af 7: 206]

Y esto explica que se detenga por completo en el dicho de Allah en Surah al-Anbia{De Él son quienes hay en los cielos y en la tierra} Se detiene aquí, luego retoma la lectura de {y quienes están a Su lado no dejan, por soberbia, de adorarle; ni se cansan}[Surah al-Anbiyaa 21: 19-20]

Estas son dos oraciones separadas completamente, es decir, ciertamente pertenece a Allah quienquiera que esté en los cielos y quienquiera que esté sobre la tierra, como un siervo y un ángel. Después, continúa con otra frase, Él dijo: «y quienes están a Su lado no dejan, por soberbia, de adorarle»; es decir que los ángeles que están allí no son demasiado orgullosos para adorarle de modo que no le adoran arrogantemente con rechazo, ni desprecian o rechazan adorarLE, tampoco son (demasiado) soberbios para ello, ni se cansan de modo que se vuelvan descuidados de ello, ni cesan de hacerlo. Sino que más bien, ellos adoran a Allah y su alejamiento de la imperfección es como la respiración para el hijo de Adam.

De modo que, la primera es la característica de los siervos de Allah con respecto a ar- Rububía (Señorío) de Allah y la segunda es la característica con respecto al- Ilahía (Adoración) del siervo de Allah.

Allah –تعالى  –dijo:

{Los siervos del Misericordioso (Allah) son aquéllos que caminan por la tierra humildemente y con sosiego}[Surah al-Furqan 25: 63] hasta el final de la Surah .

Allah –تعالى  – dijo:

{Fuente de la que beberán los siervos de Allah y a la que harán manar cuando y como quieran}[Surah al-Insaan 76: 6]

Allah –تعالى –dijo:

{Y recuerda a Nuestro siervo Daud}. [Surah Saad 38: 17]


Allah –تعالى – dijo:

{Y recuerda a Nuestro siervo Ayyub}. [Surah Saad 38: 41]


Allah –تعالى – dijo:

{Y recuerda a Nuestros siervos lbrahim, Ishaq y Yaqub}. [Surah Saad 38: 45]


Allah dijo sobre Suleyman –عليه السلام -:

{¡Qué excelente siervo! Con qué frecuencia se volvía a su Señor}[Surah Saad 38: 30]


Allah dijo sobre el Mesias –عليه السلام -:

{('Isa) No es sino un siervo al que favorecimos}  [Surah az-Zukhruf 43: 59]

De este modo, Allah hizo que la meta de ‘Isa -صلى الله عليه وسلم - fuera al- Ubudía (servidumbre a Allah) y no al-Ilahía (ser adorado), al contrario de lo que sus enemigos, los cristianos, han hecho.

Allah describe al más noble de Su creación y él más elevado de ellos para Él, con el estatus de Ubudía (servidumbre a Allah), con el más noble de los rangos.

Allah –تعالى – dijo:

{Y si tenéis alguna duda sobre lo que hemos revelado a Nuestro siervo (Muhammad, salallaho aleihi wa sallam)}. [Surah al-Baqarah 2: 23]


Allah –تبارك وتعالى – dijo:

{¡Bendito sea Aquel que ha hecho descender el Discernimiento (de lo correcto y lo erróneo,es decir, this Qur’an) a Su siervo (Muhammad)}. [Surah al Furqan 25: 1]

Y Él –تعالى – said:

{Las alabanzas a Allah que ha hecho descender a Su siervo (Muhammad) el Libro (el Qur’an)} [Surah al-Kahf 18: 1]

Por lo tanto, Allah habló sobre Su siervo con Ubudía en lo que respecta a la revelación del Libro (el Qur’an) y también en lo que respecta al reto de trae algo parecido al Qur’an.

Allah dijo:

{(Me ha sido revelado que) Y cuando el siervo de Allah (Muhammad) se ponía a invocarlo (a su Señor, Allah) en la oración, ellos (los Jinns)  a punto estaban de venírsele encima (se agolpaban a su alrededor para escuchar)}[Surah al-Jinn 72: 19] Entonces, Allah le menciona con Ubudía en la cuestión de hacer Dawa' a Allah.

Y Allah dijo:

{Glorificado (y Exaltado) sea (Allah) [por encima de todo (el mal) que ellos LE asocian] Quien una noche hizo viajar a Su siervo}[Surah al-Isra’ 17: 1]

Luego Allah le menciona con Ubudía en la cuestión del viaje nocturno.

En el Sahih, bajo la autoridad del Profeta -صلى الله عليه وسلم - que él dijo: «No me elogiéis en exceso, como los cristianos elogiaron en exceso al hijo de Mariam. Verdaderamente soy un siervo de Allah y Su Mensajero».

Y en el hadiz: «Soy un siervo. Como lo que come un siervo y me siento como se sienta un siervo».

Y en el Sahih de Bukhari bajo la autoridad de Abdullaah bin ‘Amr, quien dijo: «He leído la descripción de Muhammad - صلى الله عليه وسلم - en la Torá: "Muhammad el Mensajero de Allah, Mi siervo, Mi mensajero, Le llamé al-Muttawakil, él no tiene malos modales ni es duro de corazón. No es uno que alza la voz para competir en los mercados, no responderá al mal con el mal, sino que él indultará y perdonará"».

Allah – سبحانه – dio absolutas buenas nuevas y señales para Sus fieles, donde Él dijo:

{¡Anuncia a Mis siervos la buena nueva! Aquéllos que escuchan la Palabra [buen consejo Lâ ilâha ill-Allâh (nada ni nadie tiene el derecho de ser adorado salvo Allah) y el monoteismo islámico, etc.] y siguen lo mejor de ella (es decir, adoran solo a Allah, se arrepienten ante Él y evitan los Tâghût, etc.)} [Surah az-Zumar 39: 17-18]

Allah les proveyó con absoluta seguridad.

Allah –تعالى  – dijo:

{¡Oh siervos míos! Hoy no tendréis nada que temer ni os entristeceréis. Los que creyeron en Nuestros signos y fueron musulmanes. (es decir, quienes se sometieron totalmente a la Voluntad de Allah y creyeron en la Unicidad de Allaah - monoteismo islámico)}[Surah az-Zukhruf 43: 68-69]

El Shaytán tenía su autoridad sobre los siervos de Allah, en concreto, lo atajó y depositó su autoridad sobre el que se alineó con él y asoció copartícipes con Allah.

Allah –تعالى  – dijo:

{Realmente no tienes ninguna autoridad sobre Mis siervos a excepción de los que te sigan de los Ghawin (Mushrikún y aquellos que se extravían, etc.)}[Surah al-Hijr 15: 42]

Y Él –تعالى  – dijo:

{Realmente él no tiene poder sobre los que creen y se confían en su Señor (Allah). Su poder sólo existe sobre los que lo toman como protector y son, por él, asociadores (es decir, los Mushrikún, politeístas)}. [Surah an-Nahl 16: 99-100]

El Profeta -صلى الله عليه وسلم - hizo el Ihsan (la perfección de la adoración) del Ubudía (servidumbre hacia Allah) el nivel más alto del Din.

Él dijo en el hadiz de Jibrail – cuando Jibrail pregunto al Mensajero (صلى الله عليه وسلم ) sobre el Ihsan – «Adorar a Allah como si Le vieras, y aunque no Le veas, sabes que Él te ve».


Tomado de ‘Madarij as-Salikin’ vol 1 p.120


[1] Ver Surah al Fatiha, ayah 1.

* Notas de la traductora al castellano.

Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/03/los-cuatro-principios-de-solo-ti-te.html
Texto en inglés: http://www.salafitalk.com/threads/1589-The-Four-Principles-of-lt-lt-You-(Alone)-We-Worship-gt-gt

Intenta tener esto cuando te encuentres con Allah



Intenta tener esto cuando te encuentres con Allah

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Es narrado que un hombre una vez escribió a Ibn ʿUmar – رضي الله عنهم :

   «Por favor, escriba todo el conocimiento para mi». Ibn ʿUmar respondió: «El conocimiento es inmenso, pero si puedes encontrarte con Allah habiendo mantenido tu espalda libre de carga de la sangre de la gente, tu estómago vacío de la riqueza de la gente y habiendo contenido tu lengua de [denigrar] su honor, entonces hazlo».


Al-Dhahabī, Siyar ʾAʿlām Al-Nubalāʾ 3:222

Traducido del árabe por Owais Al-Hâshimi.
Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 13 de Jumada I de 1435 Hégira (14/03/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/03/intenta-tener-esto-cuando-te-encuentres.html
Texto en inglés: http://www.sayingsofthesalaf.net/#ixzz2vx5WrpTq

La genealogía del Profeta ﷺ: La historia del Elefante




La historia del Elefante


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La razón tras la historia de los Compañeros del Elefante- acorde a aquello que fue narrado por Muhammad bin Ishaq [1] – es que Abraha ibn As-Sabah, quien era el representante en Yemen del Negus, Rey de Abisinia, vio a la gente preparándose durante el  tiempo del Hajj para viajar a Makkah- que Allah la enaltezca- y entonces construyó una iglesia en Sana’ y escribió al Negus: «He construido una iglesia para ti y no pararé hasta que haya desviado el peregrinaje de los árabes a ella». Un hombre de la tribu de Banu Kinanah oyó esto, entró en ella por la noche y ensució el Qiblah con excrementos. Abraha dijo: « ¿Quién ha tenido la osadía de hacer esto?» Le fue dicho: «Un hombre de entre los habitantes de esa casa que oyó lo que dijiste». En esto, Abraha juró que se dirigiría a la Ka’bah y la destruiría, y le escribió al Negus informándole de aquello y solicitándole que le enviara su elefante. Él tenía un elefante llamado Mahmûd, de cuya energía, tamaño y fuerza no había sido visto igual y se lo envió.

Así, Abraha salió hacia Makkah y los árabes oyeron de aquello y se volvieron enormemente preocupados por eso, y consideraron que era una obligación sobre ellos combatirle. Uno de los reyes de Yemen, que se llamaba Dhu Nafar salió y luchó contra él, pero Abrahah le derrotó y lo tomó como prisionero y le dijo (a Abraha): « ¡Oh, rey! Perdóname, eso será mejor para ti». Entonces, él le perdonó su vida y lo mantuvo como prisionero, ya que Abraha era un hombre apacible.

Después, procedió hasta que llegó cerca de la tierra de Khath’am, donde Nufail ibn Habib Al-khath’ami salió a su encuentro junto con aquellos que le apoyaban de entre las tribus árabes,  lucharon contra ellos y Abraha les venció y capturó a Nufail, y éste le dijo: « ¡Oh, rey! Yo seré tu guía en la tierra de los árabes y está en mis manos el poder de hacer que la gente te escuche y te obedezca, de modo que perdóname (* la vida) y será mejor para ti». Así que, le perdonó y fue con él, guiándole durante el viaje.

Cuando pasaron por At-Ta’if, Mas’ud bin Mu’tab salió con algunos hombres de Zaqif y le dijo: « ¡Oh, rey! Somos tus esclavos y enviaremos a una persona contigo para que te guíe». Entonces enviaron con él a Abu Righal, que era un esclavo de ellos. De modo que continuaron hasta que llegaron a Al-Mughammas, donde Abu Righal murió y era la suya la tumba que fue apedreada. Entonces Abraha envió a un hombre desde Abisinia, cuyo nombre era Al-Aswad bin Mafsûd, a cargo de una avanzada de caballería y ordenó asaltar el ganado de la gente, Al-Aswad reunió para él la propiedad de los Recintos Sagrados y adquirió doscientos camellos pertenecientes a ‘Abdul Muttalib.

Más tarde, envió a un hombre de Himiar a los habitantes de Makkah y le dijo a él: «Informad a su líder que no he venido a luchar; Solamente he venido a destruir la Casa». De modo que fue y le dijo esto a ‘Abdul Muttalib. ‘Abdul Muttalib respondió: «Somos incapaces de hacerle resistencia; Nos quitaremos de entre él y su objetivo, ya que esta es la Casa de Allah y la Casa de Su khalil, Abraham (Ibrahim, aleihi salam), por lo tanto, si ÉL desea impedírsela (de que la destruya), es SU Casa y si ÉL le deja acercarse a ella, por Allah, que no tenemos poder de impedírselo». Él dijo: «Ven conmigo ante el rey (y dile eso)». Dhu Nafar era amigo de ‘Abdul Muttalib, fue a él y dijo: « ¡Oh, Dhu Nafar! ¿Puedes beneficiarnos respecto a lo que nos ha acontecido?».  Él dijo: «No hay beneficio de un cautivo que no está a salvo de ser ejecutado por la mañana o por la tarde, pero enviaré un aviso a Unais, el mozo del elefante, ya que él es amigo mío y le pediré que impresione al rey  con tu importancia. De modo que este fue a Abraha y le dijo: «Este es el líder de los Quraish pidiendo permiso para verle a usted, ha venido sin rencor hacia usted y sin la intención de desobedecer sus órdenes, luego, desearía que usted le concediera permiso.”

‘Abdul Muttalib era un hombre de fuerza física y hermosa apariencia y cuando Abraha lo vio, le respetó y le trató con distinción; le disgustaba que se sentara junto a él en su diván o que se sentara debajo de él, así que descendió a la alfombra, lo llamó y le sentó a su lado. Entonces, ‘Abdul Muttalib solicitó que le fueran devueltos los doscientos camellos de su propiedad de los que se había apoderado. Abraha le dijo a su traductor: «Dile: Estaba impresionado por ti cuando te vi, pero ahora no tengo nada que ver contigo». Él dijo: « ¿Por qué?». «He venido a la Casa- la cual es (el centro de) vuestra religión y de la religión de vuestros antepasados,  (la fuente de) vuestra nobleza y que está bajo vuestra custodia- para destruirla y no me has hablado de ella, ¿pero (en cambio) me estás hablando de doscientos camellos?». Él replicó: «Soy el dueño de los camellos y la Casa tiene un Dueño que la guardará de ti». Abraha dijo: «Nada puede protegerla de mí». Él respondió: «Eso está por ver». De modo que el Rey ordenó que le fueran traídos los camellos y les fueran devueltos. Entonces, se marchó e informó a los Quraish de las noticias y les ordenó que se dispersaran por los caminos de la montaña y que tomaran refugio en las cimas de las montañas, temerosos de que fueran a ser humillados o asediados por la armada. Así hicieron y ‘Abdul Muttalib fue a la Casa, quitó la anilla de su puerta y dijo:

«¡Oh, Señor! No espero ayuda contra ellos de nadie sino de Ti.
¡Oh, Señor! Por tanto, impídeselo a ellos mediante Tu Protección.
Verdaderamente, los enemigos de la Casa son aquellos que se oponen a Ti,
Luego, impídeles que destruyan Tu Ciudad».

Él dijo también:

«¡Oh, Allah!  Ciertamente el hombre defiende sus propias posesiones,
Por lo tanto, protege Tu propiedad.
Su enojo y su fuerza no pueden vencer Tu Fuerza,
Ellos han traído sus hustes, su tierra entera, y al elefante
Para capturar a los habitantes de TU Casa.
Si los abandonas a ellos y TU Ka’aba, es asunto Tuyo».

Entonces, se volvió en dirección a las montañas con su gente, mientras Abraha llegó a Al-Mughammas y se estaba preparando para entrar en Makkah junto con sus tropas y su elefante. Nufail se acercó al elefante, le agarró de la oreja y le dijo al oído: «Arrodíllate, Mahmud, pues  estás en la Ciudad Sagrada de Allah». Y el elefante se arrodilló. Ellos intentaron que avanzara adelante, pero se negó. A continuación, lo pusieron en dirección a Yemen y este se levantó y avanzó rápidamente, lo giraron hacia Ash-Sham y actuó del mismo modo, luego lo giraron hacia el Este e hizo del mismo modo, entonces, lo giraron en dirección a la Casa Sagrada y el elefante se arrodilló (*nuevamente). Nufail se fue y se apresuró hasta que hubo subido a la montaña. Entonces Allah envió pájaros desde la dirección del mar y cada uno de ellos portaba tres piedras, dos en sus garras y una en su pico. Cuando hubieron sobrevolado donde la gente, las dejaron caer y nadie era alcanzado por estas piedras sin que resultara muerto, pero no todos ellos fueron golpeados.  El resto huyó, llamando a Nufail para que los guiara hacia el camino a Yemen. Ellos corrieron unos por encima de otros en todas las direcciones, cayendo y muriendo en cada pozo. Y Allah le envió una enfermedad  a  Abraha que afectó a su cuerpo, causando que se le cayeran los dedos, hasta que llegó a San’a’, en donde para entonces, parecía ya como un pájaro (desplumado) y no murió hasta que su pecho se hubo dividido abriéndose para revelar su corazón, entonces murió.



[1]  Muhammad bin Ishaq: Escribió una Sirah que no se ha conservado. Ibn Hisham basó su Sirah en ella. Acorde a los sabios del Hadiz, él solía cometer Tadlis (cierta debilidad en la cadena de narradores) y es débil.

*Notas de la traductora al castellano.



Tomado de: Biografía Abreviada del Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él)“Mukhtasar Sirah Ar-Rasul”. Por Imam Muhammad Ibn ‘Abdul Wahab At-Tamimi. (1115-1206 d. H.) Editorial Darussalam, pp. 83-86 (versión inglesa).
Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
Para 
http://perlasdelislam.blogspot.com/ y el equipo de traducción del foro http://www.islamentrehermanas.com/

http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/03/la-genealogia-del-profeta-la-historia.html

Sheikh Saleh al-Fauzan a cerca de Habib al-Jafri


Sheikh Saleh al-Fauzan a cerca de Habib al-Jafri


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد




Sheikh Saleh al-Fauzan a cerca del sufi Habib al-Jafri.


Pregunta: Un hombre ha aparecido en uno de los canales por satélite, llamado al-Jafri y afirma que es un sufi moderado. Y critica al Consejo de los Sabios Mayores...

Sheikh al-Fauzan: Un sufi desviado nada moderado. Un sufi desviado adorador de tumbas y buscamos refugio en Allah contra eso. Na'am (*Sí)...

Pregunta: Él afirma que es..

Sheikh al-Fauzan: ¡¿Moderado?! No cabe duda de que todos quieren alabarse a sí mismos.. Na'am..

Pregunta: Y critica al Consejo de los Sabios Mayores...

Sheikh al-Fauzan: ¿Qué le dijo Iblis (Satán) a Adam? Él dijo: {Les aseguró jurándoles (por Allah): Realmente soy un consejero sincero para vosotros}. [Surah al-'Araf (7): 21]

Iblis dice a Adam y Hawaa' (Eva): "Realmente soy un consejero sincero para vosotros". Y este (al Jafri) no anda lejos de esto (de estas palabras) diciendo que él es moderado, etc.

El punto no está en sus palabras sino más bien en su práctica y su 'aqidah malvada.

Pregunta: Y él afirma ser de entre los sufis moderados y afirma también que intentó un encuentro con el Comité de los Grandes Sabios pero ellos se negaron. Que quiere debatir con ellos y demás..

Sheikh al-Fauzan: De acuerdo entonces, mientras él clama ser "moderado" entonces ¿por qué les critica? El moderado no critica a los sabios sino que los elogia, se reúne con ellos, adquiere de ellos (conocimiento) y les muestra lo que tenga que ofrecer. Pero este, en cambio, muestra que no es moderado sino un desviado.


*Nota de la traductora la castellano.

سئل فضيلة الشيخ العلامة : صالح بن فوزان الفوزان حفظه الله تعالى عن الجفري هذا السؤال
Una versión extendida de la famosa fatwa emitida por el Sheikh.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
El 12 de Jumada I de 1435 Hégira (13/3/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/03/sheikh-saleh-al-fauzan-cerca-de-habib.html
Texto en ingles insertado en el video:
https://www.youtube.com/watch?v=-ts2dtyCyPM

Seguir el funeral del adorador de tumbas


Seguir el funeral del adorador de tumbas

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

(Parte No. 9; Páginas No. 12-13)

Primera pregunta de la Fatwa no. 3548


Pregunta 1: Allah (Exaltado sea) dice,  {No es propio del Profeta ni de los creyentes pedir perdón por los Mushrikun (politeistas, asociadores, idólatras, paganos, incrédulos en la Unicidad de Allah), aunque sean parientes próximos, después de haberles aclarado que éstos son los compañeros del Yahim.(porque ellos murieron en un estado de incredulidad)}[ Surah at-Taubah (9): 113]

El significado aparente de este Ayah es que no está permitido pedir el perdón para los Mushrikun (quienes asocian otros con Allah en Su Divinidad o adoración) incluso si estos son parientes cercanos. Muchos de nosotros, árabes beduinos, tenemos parientes y familiares que están acostumbrados a sacrificar (animales) junto a la tumba, buscar aproximación a Allah (Exaltado sea) a través de los que habitan aquellas tumbas, haciendo promesas de ofrecer la carne en sus tumbas y buscar la ayuda de los moradores de las tumbas para disipar la tristeza y sanar la enfermedad. Hay personas que han muerto en este estado, ya que no les llegó nadie que les enseñara el Tauhid (creencia en la Unicidad de Allah/ monoteísmo) y el verdadero mensaje de Laa ilaaha illa-Allaah (no hay divinidad sino Allah), o quien pudiera enseñarles que las promesas y súplicas son actos de adoración que no son correctos a menos que estén dirigidos a Allah únicamente. ¿Es correcto caminar en su procesión funeral, para ofrecer la oración funeral por ellos, hacer Du`a' (súplica) y pedir perdón por ellos, realizar el Hajj por ellos y dar caridad por ellos?


Respuesta: Si tales personas mueren en el estado que has descrito, no está permitido seguir su procesión funeral, rezar por ellos, hacer Du`a' ni pedir perdón por ellos, ni realizar el Hajj por ellos o dar caridad por ellos. Esto es así porque las acciones mencionadas previamente son actos de Shirk (asociar otros con Allah en Su Divinidad o adoración), y Allah (Exaltado sea) dice en el Ayah citada anteriormente: {No es propio del Profeta ni de los creyentes pedir perdón por los Mushrikun (politeistas, asociadores, idólatras, paganos, incrédulos en la Unicidad de Allah), aunque sean parientes próximos}[ Surah at-Taubah (9): 113].

Más aún, fue narrado auténticamente que el Profeta (ﷺ) dijo: «Pedí el permiso de Allah para suplicar el perdón para mi madre, pero Él no me lo concedió. Pedí Su permiso para visitar su tumba y Él me lo concedió». [1]

Tales personas no pueden ser justificadas diciendo que nadie les dijo o les explicó que las cosas que hacían eran Shirk, porque las evidencias sobre eso en el Qur'an son muy claras, y había gente con conocimiento entre ellos a quienes ellos podrían haber preguntado si lo que ellos estaban haciendo era Shirk o no. Sin embargo, ellos se apartaron y estuvieron complacidos con lo que hacían.

¡Que Allah nos conceda el éxito!. ¡Que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia y Compañeros!

El Comité Permanente Para la Investigación Académica e Ifta'

Presidente: `Abdul-`Aziz ibn `Abdullah ibn Baz
Miembro Delegado: `Abdul-`Aziz ibn `Abdullah ibn Baz
Miembro: `Abdullah ibn Ghudayyan
Miembro: `Abdullah ibn Qa`ud


[1] Narrado por Ahmad, vol. 2, p. 441, vol. 5, pp. 355 y 359; Muslim, vol. 2, p. 671, no. 976; Abu Daud, vol. 3, p. 557, no. 3234; Al-Nasa'i, vol. 4, p. 90, no. 2034; Ibn Majah, vol. 1, p. 501, no. 1572; Ibn Abu Shaybah, vol. 3, p. 343; Ibn Hibban, vol. 7, p. 440, no. 3169; Al-Hakim, vol. 1, pp. 375 y 376; y Al-Baihaqi, vol. 4, p. 76.


Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
el 11 de Jumada I de 1435 Hégira (12/3/2014).
Para el equipo de traducción del foro http://www.islamentrehermanas.com/
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/03/seguir-el-funeral-del-adorador-de-tumbas.html
Texto original inglés: http://www.alifta.net/Fatawa/FatawaChapters.aspx?languagename=en&View=Page&PageID=3006&PageNo=1&BookID=7

Fatwa original en árabe (pinchar en la imagen para agrandar)




Sheikh Ahmad Bazmul: Un aviso a los salafis sobre una cuestión peligrosa concerniente a la Metodología



Sheikh Ahmad Bazmul: Un aviso a los salafis 

sobre una cuestión peligrosa

 concerniente a la Metodología

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


Sheikh Dr. Ahmad Bazmul, que Allah lo proteja, dijo:

Me gustaría alertar a mis hermanos salafis en todas partes acerca de una cuestión peligrosa. El asunto es el siguiente: Se trata de dejarse engañar por todo el que comienza a enseñar y creer que este está lo suficientemente cualificado para tomar conocimiento de él.

 Luego, si ven que él es una persona que escribe en páginas de internet salafis, creen que él es salafi;

 Si ven que tiene libros, creen que es salafi;

 Si ven que da sermones, usa palabras complejas y frases elocuentes, creen que él es salafi;

 Si ven que reúne a los jóvenes y les anima a memorizar at-tawid, al-Usul az-Zalaazah y que les enseña estos tipos de asuntos, ellos piensan que es salafi;

 Si ven que es un profesor de una universidad, creen que es salafi;

 Si ven que enseña en el Masjid del Profeta o en el Haram en Makkah, ellos creen que él es salafi;

 Si ven que es un juez, creen que es salafi;

 Si le ven dando conferencias (charlas) o apareciendo en los medios de comunicacióm, piensan que es salafi;

Todas estas cosas no son suficientes, en realidad, para la gente de conocimiento para establecer la Salafía de este hombre y que él esté cualificado para enseñar y beneficiar a sus hermanos.

Todas estas cuestiones no le benefician en nada. Por el contrario, estos asuntos son aquellos en los que encontramos a aquellos que se alejan y distancian de las reuniones de los sabios salafis usando como un medio de engañar a las gente en general mediante hacerles creer que son salafiún.

Bien. Entonces, ¿cuál es el camino [que debemos tomar]?

La forma de conocer si se debería tomar o no el conocimiento de una persona es sabida mediante una de las dos maneras:

 La primera: Los sabios recomiendan y declaran explícitamente: ‘Tal y tal es salafi y es un alumno de conocimiento, beneficiaos de él.’

Y quiero llamar la atención sobre una situación, es decir, si un Sheikh dice: ‘Tal y tal es salafi', eso no significa que él esté cualificado para enseñar. El Sheikh debe mencionar dos cosas: que es salafi y que está cualificado para enseñar.

Hemos visto a algunas personas engañar a la gente general mediante decir que un Sheikh ha dicho que tal y tal es salafi. Bueno. ¿Dijo él que era un sabio? ¿Dijo que era un alumno de conocimiento?

Ser salafi es un nivel, y ser un alumno de conocimiento o un sabio es un nivel más elevado junto con la Salafía. Por consiguiente, no es apropiado que nos dejemos engañar por estos tipos de situaciones.

Del mismo modo [no deberíamos dejarnos engañar] solo porque una persona vaya a las clases de Sheikh Rabi', o porque haya estado en la casa de Sheikh Rabi, o cosas similares a estas que son el tipo de cosas que hacen que la gente se dejen engañar.

Por tanto, la primera cosa es que un sabio exprese explícitamente una recomendación declarando que él está sobre el Manhaj Salafi y que posee conocimiento;


 La segunda forma de saberlo es que su estado sea bien conocido por los sabios y los alumnos de conocimiento, y que tiene una posición salafi bien conocida. Así mismo, que los sabios generalmente lo elogien, le ayuden y le asistan.

Esto demuestra que es de aquellos que han estado enseñando, que los sabios saben de ello y han permanecido en silencio acerca de él; mejor dicho, han hablado bien de él y le ayudaron. Esto prueba, si Allah lo desea, que él está adherido a la verdad.

En cuanto a otras que estas dos cosas que he mencionado, ¡cuidado, cuidado!. ¡Que Allah os bendiga! No os dejéis engañar. No seáis engañados por aquellos que tienen foros en internet o por algunos que poseen algunas de las características por las que la gente común son engañadas.

Lo digo y lo repito: Aquellos que tienen foros en internet y algunos de aquellos que han sido puestos a prueba pueden posiblemente mencionar los nombres de Sheikh Rabi’, Sheikh ‘Ubayd,  Sheikh Muqbil al-Wadi’i, que Allah tenga misericordia de él, Sheikh an-Najmi, Sheikh Bin Baaz y Sheikh al-‘Uzaymin para poder atraer a la gente común; luego, tras atraerlos, les inyectan el veneno dentro de ellos [1].

Por esta razón, también veo que deberíamos preguntar sobre estas webs, ¿deberíamos visitarlas o no? ¿Han sido recomendadas o no? Debido a que ellos propagan una parte de conocimiento, ya sea si es conocimiento beneficioso o perjudicial … [2].

__________

[1] [Nota del traductor al inglés]: Encontramos esto también en plataformas tales como twitter. Una persona puede que siga a Bin Baaz, al-‘Uzaymin, al-Luhaydaan, al-Fauzan, etc. Sin embargo, la realidad es que sus acciones contradicen lo que afirman seguir de las metodologías de estos grandes sabios.

Ejemplos de están contradicción son una falta de dar consejo sincero mediante advertir contra la falsedad que ellos reconocen completamente, posiciones ambiguas contra aquellos que implementan la metodología de los Hermanos Musulmanes, sus opiniones sobre Sheikh Rabi’, etc.

Encuentras un claro contraste entre ellos y los sabios mayores en asuntos como estos, por ejemplo.

[2] Fuente: http://www.ajurry.com/vb/showthread.php?t=33641



Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
El 10 de Jumada I de 1435 H. (11/3/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/03/sheikh-ahmad-bazmul-un-aviso-los.html
Texto en inglés: http://embodyislam.org/2013/06/05/shaykh-ahmad-bazmool-a-notification-to-the-salafees-about-a-dangerous-issue-pertaining-to-methodology/

Ver los siguientes enlaces para tener más claro qué tipo de conocimiento está permitido trasmitir:

   Las dos clases de transmitir el conocimiento y quien lo debe realizar

 ¿DE QUIEN TOMAMOS EL CONOCIMIENTO?

  GENTE CARENTE DE FORMACIÓN Y FALSAMENTE EDUCADA

   AQUELLOS QUE SE LANZAN A ENSEÑAR ( y a hacer Da'awa) 



Sheikh al Fauzan acerca de la magia ilusoria (al-Qumura)


Sheikh al Fauzan acerca de 
la magia ilusoria (al-Qumura)





Sheikh al Fauzan acerca de la magia ilusoria (dos fatawa diferentes sobre este tema).

El segundo tipo de magia es la ilusoria, también llamada 'al-Qumura'*. Esta es realizada por el mago haciendo 'qumur'* sobre los ojos de las personas, mostrándoles cosas que no son en su verdadera forma. Y algunos de aquellas personas (quienes han practicado este tipo de magia) son la gente de Fira'un.
Él, jalla wa 'ala, dijo: {Y al hacerlo, hechizaron los ojos de la gente, los llenaron de miedo y produjeron una magia prodigiosa}.[Surah al 'Araf (7): 116].
Ellos hechizaron los ojos de la gente. No traían magia real sino que era una magia basada en ilusiones.

{por la magia que habían utilizado, le crearon la ilusión de que reptaban} [Surah Ta-Ha (20): 66].

Y esto hizo a la gente que imaginara, hechizaron los ojos de la gente e infundieron el terror dentro de ellos.

Esto es llamado magia ilusoria. Y en nuestro tiempo es llamada 'al-Qumura'*. Esta es en la que un mago parece hacer cosas para la gente, que no están en su forma verdadera. De modo que parece matar a una persona y después la trae de vuelta a la vida uniendo de nuevo su cabeza (**al resto del cuerpo) y entonces esta se levanta viva.

Al igual que sucedió cuando vino un mago y realizó algunos trucos en presencia de algunos khulafa' (califas). El sahabi Jundub ibn Ca'ab al-Asdi (رضي الله عنه) llegó mientras el mago hacía algunos trucos y "mataba" a la persona y lo traía de nuevo a la vida uniendo de nuevo la cabeza. Entonces, él (Jundub) fue hasta el mago ocultando su objeto (espada), fue hasta él, le cortó su cabeza y dijo: «Si es veraz, que se traiga a si mismo de nuevo a la vida».

Eso es una magia ilusoria ya que crea a la gente la (** falsa) ilusión de cosas que no son reales.


* al-Qumur o al-Qumura es: cámara oscura (** dark chamber), significado literal de 'cámara' (**camera).
** Notas de la traductora al castellano.



Pregunta: En algunos festivales de verano hay algunos espectáculos que son singulares tales como comer carbones encendidos o caminar sobre ellos. Y el que realiza esos espectáculos puede que tenga una barba larga..

Sheikh al Fauzan: Eso es magia. Eso es una magia ilusoria. Nadie puede comer carbón encendido, nadie puede acercarse a este, luego ¿cómo pueden entonces comerlo?

Esto no es sino una ilusión que te hace creer que él come el carbón. Pero él es un mentiroso, ya que esto es una 'qumura' en los ojos.

{Hechizaron los ojos de la gente, los llenaron de miedo y produjeron una magia prodigiosa}[Surah al 'Araf (7): 116].

{por la magia que habían utilizado, le crearon la ilusión de que reptaban} [Surah Ta-Ha (20): 66].

Esto es una magia ilusoria, una mentira contra la gente y charlatanería. A esto se le llama 'al-Qumura'. Na'am (sí).


Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 11 de Junmada I de 1435 H. (12/03/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/03/sheikh-al-fauzan-acerca-de-la-magia.html
Texto en inglés insertado en el video.
Texto y audio original en árabe: 
http://www.alfawzan.af.org.sa/sites/default/files/files/ls-fwzaan-1430.mp3

السحر التخييلي في المناشط الصيفية
http://www.alfawzan.af.org.sa/node/4823


No somos Shi’a: “No no nos está permitido tomar a una persona específica como Imam y no beneficiarnos del conocimiento de otros …”



No somos Shi’a: “No no nos está permitido tomar a una persona específica como Imam y no beneficiarnos del conocimiento de otros …”

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد




El Imam (Sheikh al Albani رحمه الله ) dijo: «No nos está permitido tomar a una persona específica como Imam y no beneficiarnos del conocimiento de otros, porque la verdad que Allah تبارك وتعالى  ha revelado a Su Profeta ﷺ no está restringida tras él ﷺ, encontrada en un solo hombre.

No creemos sobre los Compañeros que le ﷺ sucedieron  lo que los Shi’a creen sobre ’Ali ibn Abi Taalib, [es decir] que todo el conocimiento que tenía el Profeta ﷺ en su pecho fue transferido a ’Ali, no creemos esto, ya que por esta razón ellos creen que él es infalible y mantienen que él es como el Profeta ﷺ en términos de infalibilidad.

Decimos: el conocimiento que estaba en el pecho del Profeta ﷺ fue transmitido a los Compañeros— no a un solo compañero — por esto, quienquiera obtener el conocimiento o adquirir una porción abundante de este, no puede hacerlo solamente de una persona, sino que debe beneficiarse de todos ellos, de lo contrario, habrá perdido una gran parte de este (*conocimiento)».


Silsilat al-Hudaa wan-Nur, 101.

* Nota de la traductora al castellano.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 11 de Jumada I de 1435 H. (12/3/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/03/no-somos-shia-no-no-nos-esta-permitido.html
Texto en inglés: http://shaikhalbaani.wordpress.com/2014/02/22/we-are-not-sheeah-it-is-not-allowed-for-us-to-take-a-specific-person-to-be-an-imaam-and-not-benefit-from-the-knowledge-of-others/





Ibn ’Uzaymin emitiendo una Fatwa, luego retractándose y yendo a pedir orientación a su Sheikh, siendo este Sheikh Ibn Baz


Ibn ’Uzaymin emitiendo una Fatwa, luego retractándose y yendo a pedir orientación a su Sheikh, siendo este Sheikh Ibn Baz

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد 

«Y esto demuestra el pináculo de su piedad en emitir fatwas y esto fue así con respecto a las inyecciones de glucosa, en una de sus conferencias mencionó un veredicto respecto a ellas y uno de los presentes se opuso con un dictamen médico que iba en contra de la fatwa que el Sheikh había dado, entonces el Sheikh anunció que (ahora) se retractaba del veredicto hasta que fuera y le preguntara a su Sheikh, el ’Allamah ’Abdul-’Aziz ibn Baz, que Allah tenga misericordia de él. Después, al día siguiente volvió y les dio la fatwa de su Sheikh».

Al-Jaami’ li-Hayaatil-’Allamah Muhammad Ibn Saalih al-’Uzaymin, p. 23.


Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
El 19 de Rabi' II de 1435 H. (19/02/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/03/ibn-uzaymin-emitiendo-una-fatwa-luego.html
Texto en inglés: http://giftsofknowledge.net/2014/02/14/uthaimeen-issuing-a-fatwa-then-withholding-and-going-to-ask-his-shaikh-for-guidance-his-shaikh-being-ibn-baaz/

El Tawarruk (postura al sentarse después del sujud) legal y el no permitido.


El Tawarruk (postura al sentarse 

después del sujud) legal y el no permitido.

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

He aquí una imagen que explica muy bien las posturas de Tawarruk (postura al sentarse después del sujud)  permitidas y las que no. Acorde a Sheikh ibn Uzaymin  rahimahullah , preparado por Sheikh Saleh as Saleh rahimahullah  . Las imágenes superiores son las correctas y permitidas, las de abajo son las que (según el Sheikh) no son permitidas. Y Allahu a'alam.



Depresión


Depresión


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

’Awn ibn ’Abdullaah, رحمه الله , dijo:

«Acompañaba a personas ricas y no había quien estuviera más deprimido/triste que yo, si veía a un hombre con una prenda mejor que la mía y un mejor olor me deprimía/ me apenaba; así que me acompañé del pobre y [finalmente] me relajé».

Al-Hilyah, Tahdhibuhu, 2/95.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
El 2 de Jumada I de 1435 H. (3/3/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/03/depresion.html
Texto en inglés: http://giftsofknowledge.net/2013/03/07/depression/

¿DE QUIEN TOMAMOS EL CONOCIMIENTO? – SHEIKH FAUZAN



¿DE QUIEN TOMAMOS 

EL CONOCIMIENTO?

 – SHEIKH FAUZAN-

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Pregunta:

Un hombre enseña a la gente las ciencias de la legislación islámica y la aqidah de los Salaf, a pesar de que él no adquirió conocimiento de los mashaikh ni los sabios; ¿se puede tomar conocimiento de él?


Respuesta:

Mientras no tenga la fundación de los sabios (es decir, no haya adquirido el conocimiento de ellos en persona y no tenga ninguna recomendación para ello), sino que en cambio el busca (el conocimiento) de los papeles y los libros, entonces no se toma conocimiento de él porque él no entiende el madhab de los salaf. Y este (el madhab de los salaf) no se entiende sino mediante el estudio con los sabios. Es adquirido (de los sabios), este conocimiento es (adquirido a través de los sabios) y no solamente mediante la lectura. Este es obtenido (a través de los sabios), aunque la lectura es solamente una ayuda y no sobre lo que depende. (Las personas) semejantes a este es llamado un Muta-aalim* y el conocimiento no se toma de él.

Sheikh Saleh al-Fauzan -حفظه الله-

*Muta-aalim: es decir, alguien que finge conocimiento y comprensión, y no busca el conocimiento directamente de la gente de conocimiento.


[Fuente: Ver post número 3 en el siguiente enlace: http://www.sahab.net/forums/index.php?showtopic=134918 parafraseado].

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 7 de Rabi' II de 1435 H. (7/2/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/03/de-quien-tomamos-el-conocimiento-sheikh.html
Texto en inglés:  http://salaficentre.com/2013/08/acquiring-knowledge-from-who/

Texto en árabe:

التدريس من قِبَل من تعلم على الكتب

للعلامة الشيخ الفوزان حفظه الله تعالى 



السؤال : رجل يدرس الناس العلوم الشرعية و عقيدة السلف مع انه لم يتلقى العلم عن المشائخ و العلماء هل يؤخذ عنه العلم ؟
الجواب : ما دام انه ليس عنده تأصيل عن العلماء انما هو متتلمذ على الاوراق و على الكتب فلا ما يؤخذ عنه العلم لانه ما يفهم مذهب السلف و لا يفهم الا عن دراسة على العلماء تلقي على العلماء هذا العلم بالتلقي ما هو بالقراءة فقط بالتلقي لكن القراءة مساعدة فقط فلا يعتمد عليها فمثل هذا يقال له متعالم و لا يؤخذ عنه العلم . نعم 




عنوان الدرس كتاب صفة الصلاة- العلامة صالح بن فوزان الفوزان-5-محرم-1434 





IMAM BARBAHARI: SI LA GENTE DESISTIERA DE LOS ASUNTOS NUEVOS INTRODUCIDOS...



IMAM BARBAHARI: SI LA GENTE 

DESISTIERA DE LOS 

ASUNTOS NUEVOS INTRODUCIDOS...

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Imam Barbahari (رحمه الله ) declaró:

«¡Que Allah tenga misericordia de vosotros! Sabed que si la gente desistiera de los asuntos nuevos introducidos, sin entrar en ni uno solo de ellos y no dijeran nada de lo cual no hubiera una narración del Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم) o de sus Compañeros, no habría ninguna innovación». [1]

Sheikh Saaleh Al-Fauzan (حفظه الله) comenta acerca de la declaración anterior:

Y ”si la gente desistiera de los asuntos nuevos inventados (en la religión)”, quiere decir: si ellos desistieran y no entraran en ellos, se limitaran a sí mismos a la Sunnah y no la dejaran por las innovaciones; ciertamente habría obtenido la seguridad. Pero quien renuncia a la Sunnah e innova declaraciones que no han sido probados en el Libro de Allah y en la Sunnah de Su Mensajero (صلى الله عليه وسلم) estará finalmente con los innovadores y las sectas desviadas. Y no hay salvedad excepto mediante la Sunnah que el Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم) nos dejó. Él (صلى الله عليه وسلم) dijo:

‘Verdaderamente he dejado entre vosotros dos cosas, si os agarráis a ellas firmemente, nunca os desviaréis: el libro de Allah y mi Sunnah.’

Y en otro hadiz:

‘Os he dejado sobre una blanca guía clara/plena, su noche es como el día, y nadie se desvía de ella excepto quien es destruido’.

Este es el camino a la salvedad: la Sunnah del Mensajero (صلى الله عليه وسلم) y aquel en el que estuvieron sus compañeros…. [2]


 [1] Traducido por Abu Talhah Daud Burbank (que Allah tenga misericordia de él y de su esposa).

 [2] Traducido por: Abu Mu-awiah Abdullah al-Gambi [It-haaful Qaari Bitta'liqaat Alaa Sharh As-Sunnah Lil Imaam Barbahari por el Sheikh Saaleh Al Fauzaan. Páginas: 82-83. Vol: 2]

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 3 de Rabi' II de 1435 H. (3/2/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/03/imam-barbahari-si-la-gente-desistiera.html
Texto en inglés: http://salaficentre.com/2012/07/imaam-barbahaaree-if-people-were-to-desist-from-newly-introduced-matters/

REFLEXIÓN SOBRE LA BREVEDAD DE ESTA VIDA



REFLEXIÓN SOBRE LA

 BREVEDAD DE ESTA VIDA

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Sulayman Ad-Darani (رحمه الله) dijo:

«Si una persona sensata no ha llorado por lo que le queda de vida, sino por la dulzura que se le ha escapado de los actos de obediencia a Allah, entonces sería apropiado que llorase por lo que ha trascurrido hasta que le llegue la muerte».  

[Hilyatul Awliyaa 9/275]


Imam Ibnul Jauzi (رحمه الله) dijo:
«¡Oh, aquel que conserva el aliento (en números decretados y tendrá fin) y cuyas acciones son observadas! ¡¿Malgastas un tiempo de vida precioso inclinándote hacia los bajos deseos?!».  

[Al-Al-Mud-hish página: 553]

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
El 7 de Rabi' al II de 1435 Hégira. (7/2/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/03/reflexion-sobre-la-brevedad-de-esta-vida.html
Texto en inglés: http://salaficentre.com/2013/12/our-salaf-contemplating-on-the-shortness-of-this-life/

UNA REALIDAD IGNORADA POR LOS EBRIOS DEL DESEO POR LAS REBELIONES



UNA REALIDAD IGNORADA POR 

LOS EBRIOS DEL DESEO 

POR LAS REBELIONES


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


Amr Ibnul Aas (رضي الله عنه) le dijo a su hijo:

«Recuerda lo que te voy a aconsejar para que lo mantengas: Un líder justo es mejor que la lluvia torrencial; un león que aplasta (o magulla) todo lo que devora es mejor que un líder opresivo; y un líder opresivo y embustero es mejor que una fitnah continua».


Citado por Sheikh Jamaal Ibn Farihaan Al-Haarithi (حفظه الله) en لم الدر المنثور   página 57, y su referencia original está en الآداب الشرعية 1/176

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
El 3 de Rabi' II de 1435 H. (3/2/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/03/una-realidad-ignorada-por-los-ebrios.html
Texto en inglés: http://salaficentre.com/2014/01/a-reality-missed-by-those-intoxicated-with-a-desire-for-rebellions/

Perlas del ISLAM اللؤلؤ الإسلام

Perlas del ISLAM  اللؤلؤ الإسلام

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