Lo que dijo Sheikh Hamad al-Ansari sobre la Sufía




Lo que dijo Sheikh Hamad al-Ansari

 sobre la Sufía


Lo que dijo Sheikh Hamad al-Ansari  [1] sobre la Sufía
Compilado y traducido del árabe al inglés por Abbas Abu Yahya.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 16 de Jumada II de 1435 H. (16/4/2014).

1 – Buscar bendiciones

Sheikh Hamad al-Ansari dijo:

«Vi a una persona que vino al Hajj y habían personas reunidas alrededor de él. Ellos tomaron su turbante, era blanco, lo rasgaron y algunos de ellos empezaron a comérselo.

Entonces le dije a uno de ellos: ‘¿Por qué os coméis su turbante?’

Un individuo dijo: ‘Esta persona es un Haji y buscamos bendiciones de su turbante.’

Quise hacerle comprender [que esto está mal] pero él se negó a aceptarlo y también aquellos que estaban con él».[2]

2 – Superstiticiones

«Verdaderamente, todos los tipos de supersticiones están en los Turq (los diferentes caminos de la Sufía)». [3]

3 – Juego

«La adoración de la Sufía es un juego».[4]

4 -Naqshbandia [5]

«Ningunos autores distribuyen e imprimen libros contra la Dawa’ as-Salafia [6] en el mundo como los de los turcos y el gobierno de los Rawafidah (Shia) en Irán. Porque el aumento en la ‘Aqidah Salafia no decreció hasta que los turcos comenzaron a gobernar. Ellos son la Naqshbandia, y la Naqshbandia son los enemigos de la ‘Aqidah Salafia.’[7]

5 – Exento de la adoración

«Vi a un hombre en África que era un gran sufi, y la gente venía a él y le besaba su cabeza, su mano, su vientre y sus pies, y había también una gran cantidad de gente alrededor de él.

Cuando el tiempo de la oración llegó, él no rezó, entonces pregunté sobre esto y sus compañeros me dijeron: "Él no reza porque el está exento de las obligaciones islámicas". Había leído sobre este tipo de gente en los libros, pero ahora acababa de verlo».[8]

6 – De qué está hecha la Sufía

«La Sufía esta hecha del judaísmo, de los adoradores del fuego, del politeísmo y un básico fundamento del Islam, pero el Islam solo de nombre, y son los hermanos de los colonialistas».

AbdulAwal bin Hamad al-Ansari añade: «Él se refería a la Sufía extrema».[9]

7 – El peligro de los sufis

«Ciertamente los sufis desviados son más peligrosos para el Islam que la creencia de los rusos y los americanos. Porque ellos son negligente con la verdad».[10]



Referencias :

[1] Las declaraciones aquí fueron tomadas de la biografía del Sheikh, que fue compilada por el hijo del Sheikh, AbdulAwal bin Hamad al-Ansari, quien a su vez es profesor en la facultad del Hadiz en la prestigiosa Universidad Islámica de Medina. La colección es llamada :‘al-Majmu’ Fi Tarjama al-Allama al-Muhaddiz ash-Sheikh Hamad bin Muhammad al-Ansari -رحمه الله  - wa Siratahi wa Aqwaalihi wa Rihlatihi’. Es una enorme colección que consta de dos tomos de los dichos, sabiduría y diversas biografías del Sheikh. Las declaraciones en esta traducción son todas de su hijo AbdulAwal a menos sean citadas de otro modo.

[2] [vol. 1 p.390 No.15]

[3] [Vol.2 p. 487 No. 83]

[4] [Vol.2 p. 490  No. 105]

[5] http://followingthesunnah.wordpress.com/2012/05/16/ascription-to-the-salafi-manhaj/ (Nota de la traductora al castellano: esperamos insha' Allah hará se la traducción de este texto tan pronto sea posible)

[6] http://followingthesunnah.wordpress.com/2013/01/03/what-shaykh-hamad-al-ansaari-said-about-salafeeyah/   (Nota de la traductora al castellano: insha' Allah hará se la traducción de este texto tan pronto sea posible)

[7] [Vol.2 p. 691 No.64]

[8] [vol.1 p. 397 No. 71]

[9] [Vol.2 p. 488 No. 94]

[10] [Vol.2 p.537  No.366]

Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/lo-que-dijo-sheikh-hamad-al-ansari.html
Texto en inglés: http://abdurrahman.org/innovation/what-shaykh-hamad-al-ansaari-said-about-the-soofeeyah.html

LOS CORAZONES QUE SON PROBADOS MEDIANTE LA PIEDAD



LOS CORAZONES QUE SON PROBADOS 

MEDIANTE LA PIEDAD

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

¿Quien es más virtuoso: el que se inclina hacia el pecado pero lo abandona por la causa de Allah o quien no está sometido a prueba mediante los deseos?


A Umar Ibnul Khattab (رضي الله عنه ) le fue escrito (una carta) y preguntado sobre este asunto, en referencia a cuál de los dos hombres es mejor: un hombre que no es puesto en peligro mediante los bajos deseos ni se le hace padecer con el pensamiento de ello, o un hombre que es empujado (hacia sus bajos deseos) pero los abandona por la causa de Allah. Umar (  رضي الله عنه ) escribió de vuelta diciendo: «El que está deseoso por el pecado pero lo abandona por la causa de Allah es de {esos a los que Allah les ha abierto el corazón a Su temor. Tendrán perdón y una enorme recompensa}». [Surah Hujuraat 49. ayah: 3] [Al-Fawaa-id, página: 169].

Imam Sadi (رحمه الله ) dijo:

El que se adhiere al mandato de Allah, busca Su complacencia, se apresura hacia ello y da precedencia a esto por encima de sus propios deseos, entonces (ciertamente este es) una (manifestación) pura y genuina de Taqua, y su corazón se vuelve reconciliado con ello. Y aquel que no es (de esta manera), entonces conoce que no está reconciliado con ello. [Taysir Al-Karim Ar-Rahmaan]

Y Allah sabe mejor


Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 16 de Jumada II de 1435 H. (16/4/2014).
Traducido al inglés por Abu Mu-aawiyyah (Abdullaah Al-Gambi).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/los-corazones-que-son-probados-mediante.html
Texto en inglés: http://salaficentre.com/2012/03/the-hearts-that-are-tested-for-piety/

Duda explicada: La Sunnah no es una prueba porque Allah no la preservó como hizo con el Qur'an...


Duda explicada: La Sunnah no es una

prueba porque Allah no la preservó

 como hizo con el Qur'an


Sheikh Muhammad ibn Saalih Al-‘Uzaymin

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Pregunta: ¿Cuál es (el significado de) la refutación del que dice que la Sunnah no es una prueba, debido a la existencia de Ahadiz débiles y los que son mentira; y que si fueran una prueba como el Qur'an, entonces Allah, el Poderoso y Majestuoso, la habría preservado?

Respuesta: El que diga que la Sunnah no es una prueba y propone por Sunnah todo lo que ha sido adscrito al Mensajero (صلى الله عليه وسلم), de aquello que es Sahih, Hasan, o débil; entonces él está en lo correcto desde una perspectiva y es refutado desde otra perspectiva. Le es dicho: Tú dicho en decir generalmente que la Sunnah no es una prueba es un error. Es un deber que se provea los detalles. Es dicho: Aquello que es adscrito al Mensajero (صلى الله عليه وسلم) y no es auténtico, entonces no le es atribuido a él en nada y no es correcto que nosotros digamos que es de la Sunnah del Mensajero o de la Sunnah. Más bien, este es abandonado como origen. Luego no es correcto aplicar el término ‘Sunnah’ a eso .

En lo que respecta a aquello que ha sido narrado auténticamente del Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم) entonces esto es una evidencia, sin duda. Si no fuera una evidencia, entonces la mayor parte de la legislación sería inválida. Esto se debe a que la mayor parte de la legislación se establece mediante la Sunnah.

La Sunnah, como ya sabéis, es una base (en sí misma), explica el Qur’an, o proporciona detalles para aquello que es ambiguo, o restringe aquello que está sin restricción, o hace específico aquello que es generalizado.

Por lo tanto, es una evidencia, sin duda alguna. Allah, el Poderoso y Majestuoso, dijo:

مَنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ

{Quien obedece al Mensajero (Muhammad) está obedeciendo a Allah}. [Surah An-Nisa 4:80]

Allah dijo:

وَمَن يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَإِنَّ لَهُ نَارَجَهَنَّمَ

{Y quien desobedece a Allah y a Su mensajero (Muhammad) tendrá el fuego de Yahannam}. [Surah Al-Jinn 72:23]


Allah también dijo:

وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا

{Y lo que os da el Mensajero tomadlo, pero lo que os prohíba dejadlo..} [Surah Al-Hashr 59:7]


Allah dijo a su vez:

قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ

{Di (Oh Muhammad): Si amáis a Allah, seguidme, que Allah os amará..}[Surah Aali Imran 3:31].

Las ayahs respecto a esto son numerosas. Así que el que se niega a actuar acorde a la Sunnah, ha rechazado entonces actuar acorde al Qur'an, indudablemente. Esto es así porque el Qur’an prueba que la Sunnah que trajo consigo el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) y que es narrada auténticamente de él es de la Legislación del Allah.  Por lo tanto, el que dice esta declaración debe corregirla, y decir: Aquello que se adscribe al Mensajero (صلى الله عليه وسلم) está dividido en dos categorías:

1.) La categoría que es la que no es la Sunnah y por consiguiente no es una evidencia.
2.) La categoría que es Sunnah y por lo tanto es una evidencia.

En cuanto a su declaración: "Si esta fuera una evidencia, entonces Allah la habría preservado, ya que es de la religión de Allah". Entonces se le dice: Sí, esto es correcto. Y Allah, el Exaltado, la ha conservado y la alabanza es para Allah. Así, Allah ha decretado que haya en esta Ummah imames y sabios que distingan lo Sahih de lo débil, así como el doctor distingue al que tiene una enfermedad terminal del que tiene una enfermedad que no es terminal; como el hombre que es puro es reconocido del que no lo es. Ellos los han distinguido y los han examinado cuidadosamente y han clarificado el que es auténtico del que es débil. Y por lo tanto, la Sunnah fue consolidada - y para Allah es la alabanza - y continúa siendo sólida. De entre los libros, hay aquellos sobre cuales los sabios acordaron en lo que estos contienen, tales como Sahih Al-Bukhari y Sahih Muslim. Lo que contienen dentro de estos dos es auténtico, hasta el punto que los sabios dicen que lo que hay en ellos es, de hecho, conocimiento y no mera especulación. La razón de esto es que la Ummah los ha recibido con aceptación; y es imposible que esta Ummah islámica esté de acuerdo en la falsedad.


Fuente: Silsilah Liqa’aat Al-Baab Al-Maftuh No. 28

Traducido del árabe al inglés por Raha ibn Donald Batts.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 16 de Jumada II de 1435 H. (16/4/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/duda-explicada-la-sunnah-no-es-una.html
Audio en árabe

Sheikh Rabi' bin Hadi al-Madkhali defiende a Sheikh Ubaid




Sheikh Rabi' bin Hadi al-Madkhali

 defiende a Sheikh Ubaid

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Pregunta: ¡Oh, Shaikh!, ¿cuál es su opinión respecto a Sheikh Ubaid al-Jabiri?, y ¿él no es un sabio, sino solo un alumno de conocimiento?


Sheikh Rabi' bin Hadi al-Madkhali: Por Allah, el que lo insulta y dice que él es un jaahil, sigue el camino de los demonios. Y sigue la senda de la Hizbiah en denigrar a los sabios del manhaj Salafi. Sheikh Ubaid es de los sabios de los salafiín más excelentes, es conocido por el wara' y el zuhd (ascetismo y piedad) y por decir la verdad -que Allah os bendiga - y nadie que (verdaderamente) desee el rostro de Allah, el Bendito y Altísimo, lo ultrajaría. Y hemos conocido que estos métodos hizbiín.


Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 4 de Jumada II de 1435 H. (4/4/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/sheikh-rabi-bin-hadi-al-madkhali.html
Texto en inglés: http://www.salafitalk.net/st/viewmessages.cfm?Forum=23&Topic=1142

El amigo verdadero


El amigo verdadero

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Yahya Ibn Mu’adh:

«Un amigo es aquel al que no tienes que recordarle que se acuerde de ti en su súplica, al que no tienes que halagar ni impresionar y ante quien no tienes que disculparte».



"Los modales de buscar el conocimiento", pg.46, por Sheikh Raslan]


Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 16 de Jumada II de 1435 H. (16/4/2014).
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2014/04/the-true-friend-yahya-ibn-muadh-friend.html

No es permisible preguntar sobre personas para comenzar una fitna. Explicado por Sheikh Rabi - حفظه الله -


No es permisible preguntar sobre

 personas para comenzar una fitna 

Explicado por Sheikh Rabi (حفظه الله)


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Pregunta:

Sheikh Muhammad bin Haadi: «El que pregunta dice: Que Allah le bendiga y le otorgue el bien. ¿Preguntar sobre la gente es de la guía de los Salaf?»

Respuesta:

Sheikh Rabi: «Sí, preguntar sobre la gente es del Minhaj de los Salaf; mira de quien tomas tu dín. Verdaderamente este conocimiento es din, por tanto, mira de a ver de donde tomar tu din.

Algunas personas preguntan con sinceridad y veracidad, su deseo es tomar su din de los sabios cualificados con una Aqidah firme y un Minhaj correcto, es esta la razón por la que ellos preguntan.

Y algunas personas preguntan porque ellos quieren fitna. Durante este período de tiempo, hay muchas preguntas; ¿qué opinas sobre tal y tal? ¿qué piensas de fulano y mengano?, ¿cuál es tu punto de vista sobre el Minhaj de fulano y mengano? Y su intención no es la de beneficiarse de la persona o evitarla, sino que es otra su intención. Su intención es diseminar y expandir la fitna entre la gente. Estos tipos de preguntas no están permitidos porque son por el mero propósito de fitna, y los asuntos son acorde a sus intenciones.

Pero si el que pregunta desea el bien, quiere aprender y tomar su din de la manera correcta, entonces le atañe buscarlo de aquellos de quienes él debe tomar su din».



Traducido del árabe al inglés por Rashid ibn Estes Barbi.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 24 de Jumada II de 1435 Hégira. (24/4/2014).
Para http://www.islamentrehermanas.com/
Texto en inglés: http://mtws.posthaven.com/asking-about-people-to-start-fitna-is-not-per

[Click aquí para ver vídeo en árabe con subtítulos en inglés]

Aquí vídeo con los subtítulos en castellano. Jazaha Allaho khayran a la hermana que lo hizo.


El significado y el origen del Sufismo, por Sheikh Saalih Al-Fauzan


El significado y el origen del Sufismo

 por Sheikh Saalih Al-Fauzan

Fuente: Haqiqat-ut-Tasawuf (pg. 11-15) [1422, 1ª Edición] Al-Ibaanah.com

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Las palabras Tasawuf y Sufía no fueron conocidas durante la primera generación del Islam. Sino que sólo fueron introducidas en él después de eso, o fueron adoptadas en el Islam desde otras naciones.

Sheikh-ul-Islam Ibn Taymia, رحمه الله , dijo en Majmu’-ul-Fatawa:

«En cuanto al término Sufía (Sufismo), no se oyó de este durante las primeras tres generaciones del Islam. Más bien, la palabra respecto a este solamente se volvió conocida tras las tres primeras generaciones. Muchos Imaams y sabios hablaron sobre ella posteriormente, tales como Imam Ahmad bin Hanbal, Abu Sulayman Ad-Darani y otros. Fue narrado también de Sufian Az-Zauri que habló sobre ella. Algunos de ellos lo mencionaron además bajo la autoridad de Al-Hasan Al-Basri. Se diferenciaron en sus opiniones sobre el significado de lo que un sufi se asigna a sí mismo, ya que la palabra ‘sufi’ es un nombre que indica una adscripción, tal como Al-Qurshi, Al-Madani, etc.

Se ha dicho que es una adscripción a Ahlus-Suffah,[1] pero esto es un error, ya que si este fuera realmente el caso, ellos se llamarían suffii. También se dijo que era una adscripción al saff (fila) que es el primero ante Allah, pero es erróneo también, ya que si este fuera el caso, se llamarían Saffi. También se ha dicho que es una adscripción a al safwah (mejor) de la creación de Allah. Este asimismo es un error, ya que si fuera así, ellos se tendrían que llamar Safwi. A su vez, se mantuvo que era un adscripción a Sufah bin Bishr bin Udd bin Taabikhah, una tribu árabe que antiguamente solía estar situada cerca de Makkah, a la cual los ascetas se auto-adscribían. A pesar de que la adscripción sufi está en conformidad al nombre de esta persona (Sufah) desde el punto de vista gramatical, es al mismo tiempo una opinión débil, puesto que estas personas no eran bien conocidas por la mayoría de los ascetas y porque si los ascetas fueran adscritos a ellos, sería más probable que hubiera sido durante la era de los Sahaba, los Taabi’in y los Atbaa’ at-Taabi’in.

También se debe al hecho de que la mayoría de aquellos que hablan a favor de los sufis no están al tanto de esta tribu y no están complacidos con la idea de estar relacionados a una tribu de los Días de la Ignorancia (Jahilia), la cual no existía durante la era del Islam. Al mismo tiempo se mantuvo, y esta es la opinión más conocida, que sufi era una adscripción al suf (lana). Esto se debe a que la primera vez que aparecieron los sufis fue en Basrah (Irak).

Las primeras personas que establecieron el papel de la Sufía fueron algunos de los compañeros de ‘Abdul-Wahid bin Zayd. ‘Abdul-Wahid fue uno de los compañeros de Al-Hasan Al-Basri, quien vivió en Basrah (Basora) y fue hasta tales niveles enormes de ascetismo (zuhd), adoración (‘ibaadah), temor de Allah (khawf) etc, que no fueron encontrados semejantes en el resto de habitantes de otras tierras.

Abush-Shaikh Al-Asbahani narró con una cadena de narración conectada a Muhammad bin Sirin que le llegó acerca de un grupo de gente que prefería llevar puesta la lana, entonces él dijo: 'Hay algunas personas que prefieren llevar puesta la lana afirmando que ellos se asemejan al Mesías, el hijo de Mariam. Sin embargo, la guía de nuestro Profeta (صلى الله عليه وسلم) es más amada para nosotros, y él (صلى الله عليه وسلم ) llevaba puesto algodón y otros tipos de tejidos.’ O dijo palabras parecidas a estas».

Entonces él (Ibn Taymiah) dijo después de esto: «Esta gente que se auto-adscriben a prendas exteriores, que en este caso son prendas de lana (suf) . Por tanto, puede decirse de uno de ellos que es un sufi. No obstante, su metodología no se limita a llevar prendas de lana, tampoco encomiendan esto a nadie o se apegan a ordenarlo. Ellos solamente se apegan a ello debido a que es una condición externa».

Después dijo: «Luego, este es el origen de la Sufia (Sufismo). Después de esto, se ramificó y diversificó».[2]

Las palabras de Ibn Taymia, que Allah tenga misericordia de él, indican que el sufismo se originó en tierras del Islam a manos de algunos adoradores muy piadosos de Basrah  (Basora) como resultado de su gran empeño en el ascetismo (zuhd) y la adoración (‘ibaadah). Después de eso, el Sufismo evolucionó y cambió.

La conclusión a la que han llegado algunos autores modernos es que el Sufismo se extendió a las tierras de los musulmanes procedente de otras religiones, tales como el hinduismo y el monacato cristiano, ha sido aceptado en base a lo que Sheikh Ibn Taymia narró de Muhammad bin Sirin, que dijo: «Hay algunas personas que prefieren llevar puesta la lana afirmando que ellos se asemejan al Mesías, el hijo de Mariam. Sin embargo, ¡la guía de nuestro Profeta (صلى الله عليه وسلم) es más amada para nosotros!». ¡¡Esto indica que el Sufismo tiene una conexión con la religión de los cristianos!!

Dr. Saabir At-Tu’aimah dijo en su libro “El Sufismo: sus creencias y métodos”: «Parece ser que surgió debido a la influencia del monacato cristiano en el que los monjes llevaban ropa de lana y residían en sus monasterios. Había muchos de ellos que llevaron a cabo esta práctica a lo largo de las tierras, que el Islam liberó por medio del Tauhid…» [3]

Sheikh Ihsaan Ilahi Dhahir, رحمه الله , dijo en su libro “El Sufismo: su fuente y su origen”: «Cuando miramos profundamente en las enseñanzas de los primeros sufíes y los posteriores, y las declaraciones que se han citado y narrado de ellos en los libros sufis del presente y de antaño, vemos una gran diferencia entre este último y las enseñanzas del Qur'an y la Sunnah. Asimismo, no vemos sus raíces o sus semillas en la historia del líder de todas las creaciones (el Profeta Muhammad) (صلى الله عليه وسلم) ni en la de sus piadosos y nobles Compañeros, los mejores de la creación de Allah. Sino que, al contrario, vemos que este ha sido derivado y adquirido del monacato cristiano, el brahmanismo, el hinduismo, la devoción religiosa del judaísmo y el ascetismo del budismo». [4]

Sheikh ‘Abdur-Rahmaan Al-Wakil, رحمه الله , dijo en la introducción del libro “La perdición del Sufismo”: «Ciertamente, el Sufismo es el más bajo y más vil de los complots, que innovó el Demonio para que los siervos de Allah se mofen y ridiculicen junto con él en su guerra contra Allah y Sus Mensajeros. Es el velo de los magos (Majus), que da la impresión de ser divino. Más bien es el velo de todo enemigo de la verdadera religión. Examínalo y encontraras en él el brahmanismo, el budismo, el zoroastrismo y las creencias maniqueas. Encontrarás en el platonismo. También puedes encontrar en él incluso el judaísmo, el cristianismo y la idolatría de los Días de la Ignorancia». [5]

Mediante la presentación de las opiniones de estos escritores modernos acerca del origen del Sufismo, así como muchos otros escritores que no mencionados  aquí que mantienen estas mismas opiniones, se hace evidente que el Sufismo es un concepto extraño que fue introducido en el Islam. Esto se refleja en las prácticas de aquellos que se asignan al Sufismo, aquellas prácticas que son ajenas al Islam y lejanas de su guía. Con esto, queremos referirnos a los últimos adherentes al Sufismo, cuyas ilusiones místicas y fantasías se han vuelto muchas y tremendas.

Pero en cuanto a los antiguos predecesores, tales como Al-Fudayl bin ‘Iyad, Al-Junaid, Ibrahim bin Adham y otros, ellos estuvieron en una posición de moderación.

Notas de pie de página:

[1] Nota del traductor (al inglés): Los Ahlus-Suffah (Gente del Banco) referido a los compañeros más pobres que se sentaban fuera del masjid del Profeta (صلى الله عليه وسلم), esperando caridad y esperando a que el Profeta  (صلى الله عليه وسلم) saliera fuera de modo que ellos pudieran acompañarle y aprender hadiz de él.
[2] Majmu’-ul-Fatawa (11/5-7, 16, 18).
[3] As-Sufiah: Mu’taqidan wa Maslakan (pg. 17).
[4] At-Tasawuf: Al-Mansha’ wal-Masdar (pg. 28).
[5] Masra’ at-Tasawuf (pg. 19).

Publicado en el: 18 de Septiembre 2004 | Modificado el: 18 de Septiembre de 2004

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 15 de Jumada II de 1435 H. (15/4/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/el-significado-y-el-origen-del-sufismo.html
Texto en inglés: http://abdurrahman.org/innovation/meeaningoriginsufism.html

Prostituyendo la Religión


Prostituyendo la Religión

Es narrado que Hudhaifah – رضي الله عنه – dijo:

«¿Cómo seréis (al final de los tiempos) cuando abráis vuestra religión como la mujer que abre sus piernas para dejar al descubierto su qubul sin parar a ninguno que venga a ella?»

Abu ʿAmr Al-Dani, Al-Sunan Al-Wāridah fī Al-Fitan no. 241

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
Traducido del árabe al inglés por Owais Al-Hâshimi
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/prostituyendo-la-religion-es-narrado.html
Texto en inglés: http://www.sayingsofthesalaf.net/pimping-religion/

Realizar bodas en la mezquita es una innovación

      

Realizar bodas en la mezquita es una innovación

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Pregunta: «¿Cuál es el veredicto acerca de hacer la boda en la mezquita?».

Shaikh al-Albaani: «Es una innovación».



[silsilat ul-hudaa wan-nur 132/17 / traducciones asahiha]

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 22 Jumada II de 1435 H. (22/4/2014).
Para http://www.islamentrehermanas.com/
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2014/04/having-weddings-in-mosque-is-innovation.html

Arrancar el vello de la axila


Arrancar el vello de la axila

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(Parte No. 5; Páginas No. 170-171).

La primera pregunta de la Fatwa no. 3184

Pregunta: ¿Está permitido afeitar el vello de la axila usando una cuchilla de afeitar?

Respuesta: Toda la alabanza es para Allah, que la paz y las bendiciones sean sobre Su Mensajero, su familia y Compañeros.

Sí, está permitido, porque lo que es requerido es que se quite el vello de la axila ya sea arrancándolo, afeitándolo o cualquier otro método. Sin embargo, arrancarlo es mejor si le es fácil de hacer, porque el Profeta  صلى الله عليه وسلم dijo:  «Cinco (prácticas) corresponden a la Fitrah (predisposición natural): la circuncisión, quitar el vello púbico, recortar el bigote, cortarse las uñas y arrancar el vello de la axila». [1] (Acordado por Al-Bukhari y Muslim).

¡Que Allah nos conceda el éxito!. ¡Que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia y Compañeros!


El Comité Permanente Para la Investigación Académica e Ifta'

Presidente: `Abdul-`Aziz ibn `Abdullah ibn Baz
Miembro Delegado: `Abdul-Razzaq `Afify
Miembro: `Abdullah ibn Qa`ud


[1] Al-Bukhari, Sahih, Libro sobre las prendas, no. 5889; Muslim, Sahih, Libro sobre la purificación, no. 257; at-Tirmidi, Sunan, Libro de los modales, no. 2756; an-Nasa'i, Sunan, Libro del adorno, no. 5225; Abu Daud, Sunan, Libro sobre cepillar el cabello, no. 4198; Ibn Majah, Sunan, Libro de la purificación, Libro de la purificación y su Sunan, no. 292; Ahmad ibn Hanbal, Musnad, vol. 2, p. 239; y Malik, Al-Muwatta', Libro de las cuestiones diversas, no. 1709.


Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
El 22 de Jumada II de 1435 Hégira (22/4/2014).
Para el equipo de traducción del foro http://www.islamentrehermanas.com/
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/arrancar-el-vello-de-la-axila.htm
Texto original inglés: http://www.alifta.net/Fatawa/FatawaChapters.aspx?languagename=en&View=Page&PageID=1492&PageNo=1&BookID=7

Texto en árabe:

نتف الإبط
السؤال الأول من الفتوى رقم ( 3184 )
س 1: هل يصح حلق الإبط بالشفرة المخصصة للحلاقة؟
جـ 1: الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على رسوله وآله وصحبه.. وبعد:
يجوز؛ لأن المطلوب إزالة الشعر من الإبطين بنتف أو حلق أو غيرهما، ولكن النتف أفضل إذا تيسر ذلك؛ لقول النبي صلى الله عليه وسلم:  الفطرة خمس: الختان، وقص الشارب، وقلم الظفر، ونتف الإبط، وحلق العانة  متفق على صحته.
وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم.
اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء
عضونائب الرئيسالرئيس
عبد الله بن قعودعبد الرزاق عفيفيعبد العزيز بن عبد الله بن باز


La realidad de una llamada con la ausencia del Tauhid



La realidad de una llamada con

 la ausencia del Tauhid

 Sheikh Saalih al Fauzan حفظه الله


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Pregunta:

¿Cuál es su opinión sobre algunos que hacen llamamiento (al Islam) que no llaman a la gente al Tauhid (monoteísmo islámico) sino que más bien ellos hacen llamamiento a (*tener) buenos modales en la mayoría de sus lecciones y sermones, y si ellos hablan sobre el Tauhid... [interrupción]

Sheikh Saalih al Fauzan (حفظه الله):

Esta es una llamada que no beneficia en nada. esto es como el cuerpo muerto que no tiene cabeza. Cuando al cuerpo se le corta la cabeza no queda beneficios en él. La llamada que no contiene el Tauhid en ella es como el cuerpo decapitado: trabajo duro y fatiga sin beneficio.

Queremos que ellos tengan buenos modales, veracidad y esto junto con mucha oración y caridad. Pero si él tiene Shirk  (politeísmo) todo aquello será invalidado y no le será aceptado (sus acciones). Todas sus obras serán inválidas. Lo que hace una acción correcta es el Tauhid y lo que la invalida es el Shirk, por lo tanto, es obligatorio que se preste atención a esto.

Una llamada sin Tauhid es como una llamada que no existe. Más bien, la llamada sin Tauhid ,su ausencia es mejor que su presencia porque esta confundirá a la gente. ¡Pensarán que es verdad! Los Mensajeros, la primera cosa con lo que ellos comenzaron fue at-Tauhid, ¡¿os opondréis a los Mensajeros?! [palabra confusa]…Otro que el Manhaj de los Mensajeros.

Esto no es posible. 

* Notas de la traductora al castellano.

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 13 Jumada II de 1435 H. (13/4/2014).
Traducido del árabe al inglés por Markaz DaarutTawheed.
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/la-realidad-de-una-llamada-con-la.html
Texto en inglés: http://daaruttawheed.com/the-reality-of-begin-with-other-than-the-call-of-tawheed-shaykh-saalih-al-fawzaam

La sabiduría del matrimonio y la falacia del noviazgo (citas)


La sabiduría del matrimonio y

 la falacia del noviazgo (citas)

 Dr. Muhammad Taqi-ud-Din Al-Hilali
Tomado de su libro ‘Los veredictos de al-Khula’ en el Islam’ pg. 36-38.


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

El gran sabio y da’i, Dr. Muhammad Taqi-ud-Din Al-Hilali [1] dijo: «….Y en la Sunan de Ibn Majah, el Profeta (صلى الله عليه وسلم) declaró, “De entre las cosas que hacen feliz a un hombre es una esposa piadosa a quien, cuando quiera que la mira, ella le complace; cuando quiera que él le ordena algo, ella le obedece y cuando quiera que él está ausente, ella es leal consigo misma y con su riqueza”. Hadiz hasan (hadiz no. 1857).

Por lo tanto, mirad – que Allah tenga misericordia de vosotros – este hadiz que ilustra en él una elevada sabiduría de los labios de quien le ha sido dada la palabra concisa y elocuente que contiene un gran y profundo significado. Ya que ciertamente aquí resumió las condiciones para una vida conyugal feliz:

1. La primera es que la mujer sea atractiva a los ojos de marido.
2. Que ella voluntariamente cumple sus peticiones y hace lo que quiere; y este es el signo del amor verdadero.
3. Él confía en ella y ella confía en él. Por lo tanto, si él está ausente por un período corto o largo, estará tranquilo de que ella salvaguarda su honor e integridad y estará seguro de que no se derrocha su riqueza.

Sin estas condiciones ninguno de los esposos puede ser feliz jamás. Y los europeos han pretendido haber alcanzado el pináculo de la felicidad conyugal porque permiten al prometido la interacción con su novia antes de la boda de una manera que es muy preocupante. Es muy posible que esta relación continúe así durante años por aquello de que ellos 'aún se están conociendo', para llegar a aprender los rasgos del comportamiento de la otra persona y su personalidad, para así ellos poder ser más compatibles el uno con el otro a fin de hacer que la relación sea más duradera. Ellos saben sin embargo que esto es una gran farsa. Porque ninguno de los cónyuges confía en el otro – en cuanto a ser fieles uno al otro, o ser honesto con su dinero. Porque el marido no puede decirle a su esposa que haga nada porque la obediencia no es una obligación para ellos. Por lo tanto, son como dos negocios o socios comerciales. Y esto ilustra la falacia de la estipulación de que deben ‘estar enamorados’ primero.

En cuanto al argumento que apoya la interacción sin restricción antes del contrato de matrimonio, (esto también es un error) ya que en realidad no llegan a conocer el verdadero carácter del otro compañero, porque cada uno de ellos ‘tiene que actuar’ para el otro y fingen signos de adulación por temor a que el compromiso se termine. Y casi ninguno de ambos revela su verdadero carácter hasta que se casen. Y hay muchos incidentes como éste que demuestran que esto es verdad. De hecho, esto sucedió en Alemania, en la ciudad de Bonn, en donde un hombre estaba comprometido con su novia desde hacía 20 años y vivieron juntos como un hombre vive con su esposa. Sin embargo cuando contrajeron matrimonio, el matrimonio no duró apenas un año; todo eran desacuerdos, discusiones y argumentación, eventualmente este acabó terminando en divorcio".

Tomado de su libro ‘Los veredictos de al-Khula’ en el Islam’ pp. 36-38.


Notas a pie de página:

[1] Él es un descendiente del nieto del Profeta ﷺ , Husain (رضي الله عنه). Nació en Marruecos, en el 1311 H. (1893) y falleció en el 1408 H. (1997). Es famoso por la traducción de los significados de la interpretación del Noble Qur’an y en Sahih Al-Bukhari.

Sheikh Hammaad al-Ansaari dijo acerca de él: «En realidad, no he conocido a nadie que tenga más conocimiento que Dr. al-Hilali en tantos temas diferentes. Han pasado cuarenta y cinco años y no he visto nadie semejante a él. Dominaba idiomas como el hebreo, el alemán, el inglés, el español, eso junto con ser un sabio en el árabe. Él es mi sheikh, ya que me beneficio enormemente de él. Era salafi en su aqidah, y si leéis su libro sobre at-Tauhid, sabréis que nadie conoce at-Tauhid en el Qur’an como él ».


Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 13 de Jumada II de 1435 H. (13/4/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/la-sabiduria-del-matrimonio-y-la.html
Texto en inglés: http://abdurrahman.org/sins/wisdommarriagefallacydating.html

Él rechaza los Ahadiz de beber la orina del camello y ser paciente con el gobernante


Él rechaza los Ahadiz de beber la orina 

del camello y ser paciente con el gobernante


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد




Pregunta: El que dice del hadiz sobre curar con la orina de los camellos (diciendo) 'No reconozco su autenticidad porque beber la orina es ir contra la inclinación natural. Ni el hadiz de la orina de camello ni el hadiz de (escuchar y obedecer al gobernante musulmán aunque este) te golpee la espalda y te quite tu riqueza. Estos ahadiz (mencionados anteriormente) van contra la inclinación natural y son insultantes para el Islam'.

Sheikh Saalih al-Fauzan:  Este es un desviado (puede ser traducido también como ateo). El que pronuncia estas palabras es un desviado (o un ateo) y un Zindiq. ¡Él (pretende) refutar al Mensajero de Allah ( صلى الله عليه وسلم )  y sus palabras no son aceptadas! Es necesario tratarle del mismo modo que se trata a un apóstata del Islam. Na'am (*Sí).


*Nota de la traductora al castellano.

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 12 de Jumada II de 1435 H. (12/4/2014).
Texto original en castellano; http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/el-rechaza-los-ahadiz-de-beber-la-orina.html
Video publicado el 10 Abr 2014.
Traducción al inglés por Markaz DaarutTawheed London
Texto en inglés en el vídeo: https://www.youtube.com/watch?v=z8pl_lgAwn4#t=32

Zayd al Madkhali (رحمه الله) comenta sobre sus palabras: “No es una condición para el maestro que tenga una recomendación”. – Sheikh Ahmad Bazmul



Al-’Allaamah Zayd al Madkhali (رحمه الله) 

comenta sobre sus palabras: 

“No es una condición para el maestro 

que tenga una recomendación”. 

– Sheikh Ahmad Bazmul


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Sheikh Ahmad Bazmul (حفظه الله ):

Aquí, me gustaría llamar la atención a lo que fue transmitido de nuestro Sheikh, Al-’Allaamah Zayd Al-Madkhali (حفظه الله) que él dijo: «No es una condición para el maestro que tenga una recomendación».
Por lo tanto, le pregunté sobre esto. Dije: «¡Oh, Sheikh, que Allah le bendiga!, si esta puerta se abre (entonces) cualquiera podría convertirse en profesor y probablemente sin la condición de una recomendación. En esto, encontramos las declaraciones de los Salaf sobre que es un deber que este sea renombrado (*afamado) o que los sabios claramente digan que se debería tomar conocimiento de él».
Entonces él (Sheikh Zayd) dijo: «Sí, quiero decir eso. Que esta persona que se presenta para ello es adecuada para enseñar. Ya que ciertamente, si fuera a hablar (propagar el conocimiento) entonces los sabios decretarán sobre él si se debería aceptar o no el conocimiento de él».
Luego, algunas individuos intentan arduamente hacer que las palabras de Sheikh Zayd (حفظه الله) sean aplicadas sobre sí mismos, incluso a pesar de no tener recomendación. El Sheikh restringió esta cuestión de la persona que debe ser apta para buscar conocimiento. Y que es apto para que sea adquirido de él el conocimiento.  




*Nota de la traductora al castellano: Al ser estas palabras anteriores al reciente fallecimiento del Sheikh Zayd, cuando se citan las palabras de Sheikh Bazmul ser refiere a él con حفظه الله , puesto que eran anteriores a este suceso. Que Allah tenga en lo más alto del Paraíso al Sheikh Zayd Al-Madkhali,  رحمه الله.


Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 12 de Jumada II de 1435 H. (12/4/2014).
Traducido del árabe al inglés por Markaz DaarutTawheed.
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com//2014/04/al-allaamah-zayd-al-madkhali-comenta.html
Texto en inglés: http://daaruttawheed.com/al-allaamah-zayd-al-makdkali-rahimahullah-gives-a-clarification-on-his-speech-it-is-not-a-condition-for-the-teacher-that-he-has-a-recommendation-shaykh-ahmad-bazmool

LO QUE ENTERNECERÁ LOS CORAZONES – SHEIKH AL FAUZAN


LO QUE ENTERNECERÁ LOS CORAZONES 

 SHEIKH AL- FAUZAN  حفظه الله 

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد




Pregunta:
Si una persona tiene dureza en su corazón, ¿cuáles son los asuntos que enternecen el corazón?


Respuesta:

No hay nada mejor o más necesario (para ablandar el corazón) que el Noble Qur’an. Es lo que enternecerá los corazones. Allah -el Exaltado y Sublime – dijo:

{Los que creen (en la Unicidad de Allah, monoteísmo islámico) y tranquilizan sus corazones por medio del recuerdo de Allah. ¿Pues no es acaso con el recuerdo de Allah con lo que se tranquilizan los corazones?} [Surah al-Rad (13), ayah 28]

Por tanto, el Qur’an es lo que ablandará los corazones, ese que si Allah lo revelase sobre una montaña, por seguro que la verías humillarse y rasgarse por temor de Allah:

{Si le hubiéramos hecho descender este Corán a una montaña, la habrías visto humillada y partida en dos, por temor de Allah}[Suratul Hashr (59), ayah 21]

Así mismo, sentarse con los piadosos y escuchar (*la recitación) del Qur'an, (escuchar) las admoniciones y recordatorios, esto es lo que ablandará los corazones.

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 6 de Jumada II de 1435 H. (6/4/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/lo-que-enternecera-los-corazones-sheikh.html
Texto en inglés: http://salaficentre.com/2013/09/what-will-soften-the-hearts-shaykh-fawzaan/

علاج قسوة القلوب


اذا كان الانسان عنده قسوة في قلبه.. فأي الأمور التي تلين من قسوة القلب؟
الجواب: لا أحسن ولا ألزم من القرآن الكريم هو الذي يلين القلوب قال الله جل وعلا: (الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ أَلا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ)، فالذي يلين القلوب هو القرآن الذي لو أنزله الله (عَلَى جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خَاشِعاً مُتَصَدِّعاً مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ)، وكذلك مجالسة الصالحين والاستماع للقرآن والاستماع للوعظ والتذكير هذا مما يلين القلوب.

Fuente en árabe: http://alfawzan.af.org.sa/node/14944


LAS TRIBULACIONES SON DE ENTRE LOS SIGNOS DE LA HORA



LAS TRIBULACIONES SON DE ENTRE

 LOS SIGNOS DE LA HORA

Sheikh al Fauzan حفظه الله

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Pregunta: Hemos atestiguado en este tiempo el aumento de tribulaciones, sucesos y envidia. ¿Son estos (estas cosas) de entre los signos del establecimiento de la Hora?

Respuesta: Sin duda, las tribulaciones son de entre las señales de la Hora y no hay poder ni fuerza excepto con Allah.

Es vinculante para el musulmán pedirle a Allah la salvedad contra las tribulaciones y cuando estas sucedan no involucrarse en ellas. Sino que más bien debe distanciarse de ello y ocuparse en la adoración. Ya que la adoración en tiempos de conmoción es similar a la migración al Mensajero como se mencionó en la narración. Él se vuelve ocupado con la adoración y abandona entrar en las tribulaciones y tomar parte en ellas, se distancia de ellos. El Profeta صلى الله عليه وسلم  cuando mencionó a Hudaifa lo que acontecería de tribulaciones y de la presencia de los que llaman a ello, los que hacen llamamiento a las puertas del fuego, él (Hudaifa) dijo :

«¿Qué me ordenas (*hacer) si ese (tiempo) me alcanza, oh Mensajero de Allah?»

 Él dijo:

«Aférrate al cuerpo principal de los musulmanes y a su imaam».

 Que la persona se proteja de las tribulaciones es de los mayores (asuntos). Ese es el musulmán que está en orden con el cuerpo de los musulmanes y el Imam de los musulmanes. (Hudhaifa) dijo:

 «Entonces, ¿que pasa si no hay cuerpo de musulmanes o imaam?»

El Profeta  صلى الله عليه وسلم  dijo:

«Dejad todo esos grupos, incluso si tuvieras que morder la raíz de un árbol hasta que os llegue la muerte, mientras estáis en ese (*estado)».


*Notas de la traductora al castellano.

Traductor al inglés: Abu Anas Atif Hasan.
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 9 de Jumada II de 1435 H. (9/4/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/las-tribulaciones-son-de-entre-los.html
Texto en árabe: http://alfawzan.af.org.sa/node/14998
Texto en inglés: http://al-binaapublishing.posthaven.com/trials-are-from-the-signs-of-the-hour

Audio en árabe del Sheikh

Texto en árabe:

الفتن من علامات قيام الساعة

السؤال: 
يلاحظ في هذا الزمان كثرة الفتن والحوادث والحسد، هل هذا من علامات قيام الساعة؟


الجواب: بلا شك أن الفتن من علامات قيام الساعة - فلا حول ولا قوة إلا بالله -.

فعلى المسلم أن يسأل الله السلامة من الفتن وإذا حدثت فإنه لا يشارك فيها، بل يبتعد عنها ويشتغل بالعبادة، فالعبادة وقت الهرج كهجرة إلى الرسول صلى الله عليه وسلم كما في الحديث يشتغل بالعبادة ويترك الدخول في الفتن والمشاركة فيها ويبتعد عنها، والنبي صلى الله عليه وسلم لما ذكر لحذيفة ما يحدث من الفتن ومن وجود الدعاة إليها  دعاة على أبواب جهنم قال: فَمَا تَأْمُرُنِي إِنْ أَدْرَكَنِي ذَلِكَ يا رسول الله؟ قال: "أن تَلْزَمَ جَمَاعَةَ الْمُسْلِمِينَ وَإِمَامَهُمْ" هذا من أعظم ما يقي من الفتن أن المسلم ينظم إلى جماعة المسلمين وإمام المسلمين قال يا رسول الله: فَإِنْ لَمْ يَكُنْ لَهُمْ جَمَاعَةٌ وَلاَ إِمَامٌ، قَالَ: "فَاعْتَزِلْ تِلْكَ الْفِرَقَ كُلَّهَا، وَلَوْ أَنْ تَعَضَّ على أَصْلِ شَجَرَةٍ حَتَّى يأتيك الْمَوْتُ وَأَنْتَ عَلَى ذَلِكَ".

La obligación de buscar refugio contra cuatro cosas antes del Dua’ en el Tashahud



La obligación de buscar refugio contra

 cuatro cosas antes del Dua’ en el Tashahud

Tomado del ‘Original Sifat as-Salah‘

Por Sheikh Muhaddiz Nasir as-Sunnah Muhammad Nasir- Din Al-Albani

Traducido del árabe al inglés por Abbas Abu Yahya
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
El 15 de Jumada II de 1435 H. (14/4/2014).
Para http://www.islamentrehermanas.com/


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


La obligación de buscar refugio contra cuatro cosas antes del Dua’

‘El Mensajero - صلى الله عليه وسلم -solía decir:

Si uno de vosotros finaliza el (último) [1] Tashahud; entonces que busque refugio [2] en Allah contra cuatro cosas: [dice: ‘¡Oh Allah! Busco refugio en Ti] contra el castigo del Infierno y contra el castigo de la tumba, de la Fitna de la vida y de la muerte y del mal de la Fitna (tribulaciones) del Masih ad-Dajjal.’ (entonces que haga Dua’ para sí mismo con aquello que sea aparente para él [3]) (Él - صلى الله عليه وسلم - hacía Dua’ con esto en el Tashahud) [4] (Él - صلى الله عليه وسلم - solía enseñarlo a los Compañeros -رضي الله عنهم - así como les enseñaba una surah del Qur’an).[5]



Notas a pie de página de Sheikh al- Albani رحمهم الله :

[1] El beneficio de este extra fraseo es la legislación de esta 'búsqueda de refugio' en el último Tashahud en lugar del primer Tashahud; Esto está en contraste a lo que Ibn Hazm dijo en ‘al-Muhalla’ (3/271) e Ibn Daqiq al-Eid le siguieron en esto, por lo cual dijo: «La manera elegida de hacer Dua’ en el primer Tashahud, es como hacer Dua’ en el último Tashahud, debido al hadiz auténtico general:

‘Si uno de vosotros hace el Tashahud; entonces que busque refugio en Allah contra …’»

Al-Hafidh dijo en ‘al-Talkhis’ (3/507):

«Y él comentó que esto está en ‘as-Sahih’ (al-Bukhari) de Abu Huraira con el fraseo siguiente:

‘Si uno de vosotros finaliza el último Tashahud; que busque refugio en Allah contra …’


Ibn al-Qayim dijo en ‘Za’ad’:

‘El Mensajero -صلى الله عليه وسلم - no buscaba refugio en el primer Tashahud – contra el castigo de la tumba y el castigo del Fuego…. etc.

Quienquiera que recomendó decirlo, (en el último Tashahud) ha entendido esta posición de los textos generales, pero los textos absolutos en efecto correctamente clarificaron su posición y lo restringieron a último Tashahud’.

Entonces al-Hafidh dijo en ‘al-Fath’ (2/253) después de traer el hadiz:

‘Luego, en este hadiz esta ‘búsqueda de refugio’ está especificada para hacerla tras la terminación del Tashahud; y este Dua’ precede todos los otros Duas. En cuanto a cuando la persona que está orando le es dado el permiso de elegir con cual Dua’ desea suplicar, entonces esto es tras la ‘búsqueda de refugio’ y antes de dar los Salams.’

Yo digo (Albani): ‘‘Y la expresión suplementaria es al final del hadiz – ‘entonces hace Dua’ para él mismo con lo que desee.’ Y este es un texto que muestra que buscar refugio es en el segundo Tashahud.’

[2] Esto muestra claramente que buscar refugio es obligatorio y algunos de los Ahl-ul-Dhahir mantienen esta opinión – y de entre ellos está Ibn Hazm (3/271)).

Al-Hafidh dijo (2/256):

‘Algunas personas afimaron que hay consenso en que esto no es obligatorio, sin embargo existe un problema con esto; porque AbdurRazaq narró con un Isnaad auténtico desde Tawus, indicando que él mantiene que la ‘búsqueda de refugio’ es obligatoria. Esto fue cuando le preguntó a su hijo que si él lo había dicho tras el Tashahud.

Y su hijo respondió: No.

Tawus le ordenó que repitiera la oración.’

Yo digo (Albani): Ciertamente Muslim narró esto en su ‘Sahih’ (2/94) ya que procedía de Tawus.

Al-Hafidh dijo:

‘Ibn Hazm era excesivo en la generalización cuando dijo que se debía decir también en el primer Tashahud.

Ibn al-Mundhir dijo: si no fuera por el hadiz de Ibn Mas’ud por medio del cual narró que: ‘entonces la persona tiene la elección de qué hacer el Dua' entonces yo hubiera dicho que era obligatorio.’

Yo digo (Albani): Esta elección de hacer Dua’ excluye ‘buscar refugio contra estas cuatro cosas’, por consiguiente, debido a esta evidencia, esta elección de hacer Dua’ se vuelve limitada a ser dicha tras terminar ‘la búsqueda de refugio contra estas cuatro cosas’  – como ha precedido – ; entonces lo cierto es que este es obligaotorio, y Allah sabe mejor.

[3] Del hadiz de Abu Huraira -رضي الله عنه - compilado por Muslim, Abu ‘Awanah, Ibn Majah y Ahmad.

[4] Del hadiz de Abdullah bin Abbas -رضي الله عنه - compilado por Abu Daud y este sanad es Hasan, sus narradores son todos narradores de Muslim.

[5] Del hadiz de Abdullah bin Abbas - رضي الله عنه - compilado por Malik y Muslim, y de él Abu Daud, Nisai’ y Tirmidhi.

['Sifat as-Salah' Original, vol. 3/p.998 – 1001]

Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/la-obligacion-de-buscar-refugio-contra.html
Texto en inglés: http://followingthesunnah.wordpress.com/2009/06/03/the-obligation-of-seeking-refuge-from-four-things-before-the-dua%E2%80%99-in-tashahud/

http://abdurrahman.org/knowledge/Abbas-Abu-Yahya/129-The-Obligation-of-Seeking-Refuge-from-four-things-before-the-Dua_-_www.AbdurRahman.org.pdf

Todo lo que conduce al odio y la enemistad entre la gente, verdaderamente la Legislación lo prohíbe categóricamente


Todo lo que conduce al odio y la enemistad entre la gente, verdaderamente la legislación lo prohíbe categóricamente

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Sheikh ibn ’Uzaymin, رحمه الله ,dijo:

 «Todo aquello que conduce al odio y la enemistad entre la gente, verdaderamente la legislación lo prohíbe categóricamente, porque la religión islámica está construida sobre la armonía, el amor y la lealtad entre los musulmanes».

Ash-Sharh al-Mumti’, vol. 8, p. 143.

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 7 de Jumada II de 1435 H. (7/4/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/todo-lo-que-conduce-al-odio-y-la.html
Texto en inglés: http://giftsofknowledge.net/2014/03/08/everything-which-leads-to-hatred-and-enmity-between-the-people-then-verily-the-legislation-categorically-prohibits-it/

¿Cómo hace llamamiento a Allah una persona con conocimiento?



 ¿Cómo hace llamamiento a Allah 

una persona con conocimiento?

Imam Ibn ul Qayim al Jauzia رحمه الله  

Extraído de las notas del traductor para 'Una explicación de Riyadh al-Salihin'
por Sheikh Muhammad ibn Salih al-Uzaymin
Traducido al inglés de al-Fawa'id por Sajad ibn `Abdur Rahman, © 1998 Sajad Rana
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 7 de Jumada II de 1435 H. (7/4/2014).

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Un consejo sobre como  hacer llamamiento a Allah a la gente sumergida en el Dunia

 por Ibn ul Qayim al Jauzia رحمه الله 

El individuo instruido no ordena a la gente que abandone el Dunia, ya que ellos no son capaces de hacerlo. Sino que él les instruye a que abandonen los pecados en su (contínua) residencia en el Dunia. Ya que el abandono del Dunia es supererogatorio, pero abandonar los pecados es algo obligatorio. En consecuencia, ¡¿cómo se le puede ordenar a una persona un acto supererogatorio cuando este ha sido negligente en establecer un acto obligatorio?!

Si el abandono de las faltas se vuelve muy difícil para ellos [de soportar], intenta hacerles que amen a Allah por [medio de] mencionarles Sus signos, Sus bendiciones, Su magnificencia, Sus Atributos Perfectos y Sublimes Descripciones. Ya que ciertamente el corazón tiene una inclinación natural hacia Su amor.

Si está conectado a Su amor, el abandono de las malas obras y la emancipación de ellas, además de la persistencia en eso, lo facilitará [*obtener el propósito de abandonar las faltas]. Verdaderamente, Yahia ibn Mu`adh mencionó:

La aspiración para el [individuo] inteligente de [los asuntos del] Dunia,

es superior al abandono de ello del [individuo] ignorante.

Un hombre juicioso invita a las personas hacia Allah, de este modo [el acto de] responder se vuelve fácil para ellos. Un asceta les invita hacia Allah por medio del abandono del Dunia, por consiguiente [el acto de] responder a esta llamada, se vuelve difícil para ellos.


*Nota de la traductora al castellano.

Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/como-hace-llamamiento-allah-una-persona.html
Texto en inglés: http://www.calgaryislam.com/articles/islaamic/dawah/242-how-does-a-learned-person-call-to-allah.html

Los primeros en hacer Takfir


Los primeros en hacer Takfir

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Sheikh al-Islam Ibn Taymia رحمه الله dijo:

«Los Khawarij fueron los primeros en hacer Takfir de los musulmanes; haciendo Takfir de la gente por causa de los pecados (que pudieran haber cometido) y haciendo Takfir de aquellos que se opusieron a ellos en su Bid`ah; haciendo permisible derramar la sangre y tomar la riqueza (de los musulmanes). Este es el estado del asunto  de Ahl al-Bid`ah; ellos primero innovan (en las cuestiones del Din) y luego hacen Takfir de los que se oponen a ellos respecto a eso.

En cuanto a Ahl al-Sunnah wal-Jamaa`ah, (no innovan), siguen el Libro y Sunnah, obedecen a Allah y a Su Mensajero, siguen la Verdad y son compasivos con la creación.

Las primeras Bid`aah en el Islam fueron la Bid`ah de los Khawarij y la de los Shi`aa, ambas de las cuales sucedieron durante el Khilaafa de Amir al-Mu’minin, `Ali ibn Abu Talib رضي الله عنه y él castigo a ambos».


[Majmu` al-Fataawa (3/279)]

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 6 de Jumada II de 1435 H. (6/4/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/los-primeros-en-hacer-takfir.html
Texto en inglés: http://foodiefahoodie.blogspot.com/2014/04/the-first-ones-to-make-takfeer.html

Perlas del ISLAM اللؤلؤ الإسلام

Perlas del ISLAM  اللؤلؤ الإسلام

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