La diferencia entre Shukr الشكر (gratitud) y al Hamd الحَمْد (alabanza) -Sheikh Rabi’ bin Hadi


 La diferencia entre Shukr الشكر (gratitud) y 

al Hamd الحَمْد (alabanza) 


Sharh as-Sunnah: [Intro]  La diferencia entre Shukr  الشكر (gratitud) y al Hamd الحَمْد (alabanza)

Por Sheikh Rabi’ bin Hadi al-Madkhali (حفظه الله )


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Esta es la explicación del sheikh para la declaración inicial en el libro titulado  “Sharh as-Sunnah” por el gran Imam Abu Muhammad al-Hasan ibn ‘Ali ibn Khalaf al-Barbahari, fallecido en el 329 después de la Hijra.

Imam al-Barbahari (رحمه الله ) dijo:

«Toda la alabanza es para Allah, quien nos guió al Islam, nos bendijo con él y nos situó en la mejor nación, así Le pedimos que nos conceda aquello que Él ama y con lo que esté complacido, y nos libre de aquello que Él odia y Le enfurece».

El autor, رحمه الله , comenzó su libro alabando a Allah por Sus magníficos dones para con Sus siervos, los cuales son incontables.

وَإِن تَعُدُّواْ نِعۡمَتَ ٱللَّهِ لَا تُحۡصُوهَآ‌ۗ إِنَّ ٱلۡإِنسَـٰنَ لَظَلُومٌ۬ ڪَفَّارٌ۬

{…Si tratáis de contar las bendiciones de Allah, no podréis enumerarlas; es cierto que el hombre es injusto, ingrato} [Ibrahim: 34]

Y la más magnífica de esas bendiciones es la bendición de la guía al Islam. Ya que verdaderamente , (esta guía) resulta en prosperidad en la vida mundana y en la Otra Vida. Por tanto, el autor, رحمه الله que Allah tenga misericordia de él, alabó, ensalzó y agradeció a Allah por esta tremenda bendición del Islam.


Ibn al-Qayim, رحمه الله , dijo:

“Los sabios (han) mencionado la diferencia entre ‘alabanza’ (حَمْد hamd) y dar las ‘gracias’ (شكر shukr) y cual de las dos es mejor. En el hadiz (el Profeta صلى الله عليه وسلم dijo):

الحمد رأس الشكر فمن لم يحمد الله لم يشكره

«La alabanza (hamd) es la cabeza de las gracias (shukr), por consiguiente, quien no haya alabado a Allah, (tampoco) no Le agradeció». [Abdur-Razzaq en “al-Musannaf” 10/424]


La diferencia entre las dos es que:

1. Dar las gracias (shukr) es más general en términos de como se hace y sus "razones" ( o causas del agradecimiento), y es más específico en términos de "contento".

2. La alabanza (hamd) es más general en términos de ‘contento’ y más específico en términos de sus "razones" (o causas de la alabanza).

Y el sentido de esto es que dar las gracias (shukr) puede realizarse con: un corazón sumiso y obediente, una lengua que alaba con reconocimiento y miembros obedientes que complacen.

‘Específico en términos de contento’ se refiere a (ser agradecido por) los dones y bendiciones. No se puede dar las gracias (shukr) por los atributos de Allah, y por esta razón no se dice: ‘agradecemos a Allah ser el Viviente, el Que Oye, el Que Ve, Su conocimiento’. Sino que Allah es alabado (hamd) por todos estos atributos; así como es alabado por Su Perfección y Justicia (luego, decimos en cambio: ‘Alabamos a Allah por ser el Viviente, el Que Oye…’).

Por lo tanto, todo lo que está relacionado con dar las gracias (que es específico en cuanto a "contento") también está relacionado con alabar (lo cual es general en cuanto a ‘contento’) y no viceversa.

Y todo lo que entra en alabar (que es específico en cuanto a ‘razones’) entra en dar las gracias (lo cual es general en cuanto a ‘razones’) y no viceversa”. [Madarij as-Saalikín: 2/579-580]

Traducido del árabe al inglés por: Abu Auza’i AbdusSalaam.
Traducido del inglés al castellano por: Ummu Abderahmab Yasmina al Andalussia.
El 13 de Safar de 1437 Hijra (26/11/2015), en Ishbilia (al Andalus).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/11/diferencia-entre-shukr-gratitud-y-al.html
Texto en inglés: http://tryingtofollowthesalaf.com y http://maktabasalafiya.blogspot.com.es/2015/11/difference-between-shukr-thankfulness.html

La peor secta



La peor secta

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Sheikhul Islam Ibn Taymía (رحمه الله) dijo:

«Los musulmanes de buen entendimiento están de acuerdo en que no hay secta de entre la gente que mira al Qiblah (en sus oraciones), con mayor ignorancia, desvío, mentiras e innovaciones, más cercana a todo mal y más apartada de todo bien que su secta (es decir, ibnul mutahhir-los rafidi)»

[Minhaajus sunnah 2/607]

Traducido del inglés al castellano por: Ummu Abderahmab Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus), el 14 de Safar de 1437 Hijra (27/11/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/11/la-peor-secta.html
Texto en inglés: http://salaficentre.com/2013/06/the-worst-sect/

Modales nobles y la conducta de los Salaf [ejemplos]



Modales nobles y la conducta 

de los Salaf [ejemplos]

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Varios ejemplos

Es narrado que Jabir bin ʿAbdillah – رضي الله عنه (que Allah esté complacido con él) – dijo:

«Tened taqua de Allah. comportaos modestamente (con un sentido de la vergüenza) y cubríos, no dejéis que se bañe cualquiera de vosotros sin que sea detrás de algo que cubra».

Al-Bayhaqī, Shuʿab Al-Īmān, nº 7398.

Es narrado que Mujahid – رحمه الله (que Allah tenga misericordia de él) – dijo:

«Es disgustoso para un hombre que mire fijamente a su hermano o le siga con la mirada cuando este se levanta, o que le pregunte de donde ha llegado».

Op. cit. , nº 9580.
Es narrado que ʿAta bin Abi Rabah – رحمه الله  – dijo:

«A veces un hombre me narra un hadiz, así que permanezco en silencio como si escuchara atentamente, a pesar de haber oído el hadiz antes incluso de que él hubiera nacido».  

Al-Dahabi, Siyar Aʿlam Al-Nubalaʾ 5:87.

Es narrado que Al-Aḥnaf bin Qays – رحمه الله  – intentaba hacer hueco siempre que venia un hombre a él, y si no había espacio, el hacía parecer que estaba intentando hacer hueco para él.

Op. cit. 4:94
Muhammad bin Abi Ḥatim narra:

Oí a Al-Bukari decir: «Nunca he comido puerro». Entonces pregunté: «Y ¿eso por qué?». Él respondió: «No me gusta molestar a nadie con su mal olor».

Op. cit. 12:445.

Es narrado que ʿAbdullah bin Al-Mubarak fue preguntado sobre un asunto en presencia de Sufián bin ʿUyayna, entonces él dijo: «Se nos ha prohibido hablar frente a nuestros mayores».

Op. cit. 8:420
Es reportado de Al-Ḵalil bin Aḥmad – رحمه الله  – que si alguna vez, beneficiaba a alguien con algo, nunca hacía como si él le hubiera beneficiado, pero si él se beneficiaba de alguien, le mostraba que se había beneficiado de él.

Op. cit. 7:431
Es narrado que Al-Layz [bin  Saʿd] – رحمه الله  – dijo:

Solía caminar con Ṭalḥah, y él [una vez] dijo: «Si hubiera sabido que eras mayor que yo incluso por una sola noche, no habría caminado nunca delante tuya» .

Abu Nuʿaym, Ḥilyatu Al-Auliaʾ 5:17.

Traducido del árabe al inglés por: Owais Al-Hashimi.
Traducido del inglés al castellano por: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 13 de Safar de 1437 Hijra (26/11/2015), en Ishbilia (al Andalus).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/11/modales-nobles-y-la-conducta-de-los.html
Texto en inglés: https://www.sayingsofthesalaf.net/lofty-manners-and-conduct-of-the-salaf-examples/

“HOMBRES INVISIBLES”



“HOMBRES INVISIBLES”

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Es mencionado en la explicación de la Creencia de at-Tahaawi:


«Hay algunos demonios a los que la gente llaman hombres invisibles. Algunas personas conversan con ellos. Realizan algunos “milagros” para la gente, que hacen a los humanos creer que ellos son amigos íntimos de Allah. Algunos de ellos ayudan a los politeístas contra los musulmanes. Unos dicen que el Mensajero les ordenó matar junto con los politeístas
a los musulmanes, porque los musulmanes eran pecadores».

El comentarista del Credo anotó:

En realidad ellos son hermanos del politeísta. La gente de conocimiento está en tres grupos con respecto a los hombres invisibles: 

(1) Un grupo niega la existencia de tales hombres invisibles. Pero la gente ha sido testimonio de ellos. Y se confirma que algunas personas de confianza han sido testigo de ellos y han relatado lo que vieron. 

(2) Otro grupo admite su existencia y lo acepta como una voluntad de Allah. Ellos creen, por lo tanto, que hay un camino oculto hacia Allah además del camino de los Profetas. 

(3) Un grupo que excluye la existencia de patronos de Allah fuera del marco del Mensajero, pero ellos creen que ambos grupos han recibido la ayuda de Allah. Esta gente da glorificación al Mensajero, siendo ignorante de su religión y de sus leyes.

Entonces él dice, aclarando lo que son ellos y sus seguidores:


«La verdad del asunto es que todos ellos son seguidores de los demonios. “Los hombres invisibles” no son más que jinn a quienes llaman hombres, cuando Allah dice, “Y algunos hombres de los humanos buscaban refugio en hombres de los genios ...” (Al- Jinn, Surat 72, ayah 6). Y los humanos tienen compañía con ellos y los ven y son testigo de ellos. A veces no pueden ser vistos pero no es el caso que ellos se mantengan escondidos de la humanidad. Aquellos que piensan que ellos son humanos están equivocados y son ignorantes».

Entonces él explica la razón de las diferencias de opinión sobre ellos y los motivos de la existencia de los tres grupos mencionados anteriormente:


«El problema está en no diferenciar entre los patronos de Satán y los patronos de Allah. Es obligatorio comparar las acciones de las personas (o de los hombres invisibles) y su declaraciones con el libro de Allah y la sunnah del Profeta (صلى الله عليه وسلم). Lo que está de acuerdo con estas dos guías es correcto y lo que discrepa con ellas, es erróneo. No importa cuánto haga y exhiba una persona sus hechos, él no será un creyente o devoto de Allah, aun si vuela por el aire o anda sobre el agua, mientras él no se apegue al Libro y a la Sunnah».

[Sharh al-Aqida al-Tahawía, pp. 571-572]


Sheikh ul Islam Ibn Taymía dijo en cuanto a la distinción entre las situaciones de Allah y las situaciones del Shaytán:


«El que no puede distinguir entre las situaciones divinas y las situaciones satánicas tendrá en sus ojos la verdad asemejándose a la falsedad. Uno a quien Allah no aclara su corazón, le da la realidad de la fe y seguimiento del Quran no sabrá (*distinguir) el camino de la verdad del de la falsedad. Él confundirá las dos situaciones del mismo modo que la gente estuvo confusa por Musailama el mentiroso de Yemen y otros mentirosos que clamaron ser profetas.

[Jaami al-Rasaail, p. 197].

*Nota de la traductora al castellano.

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
En El Cairo (Egipto), el 11 de Shawal de 1431 Hijra (20/9/2010).
Texto original en castellano: http://at-tagut.blogspot.com y http://perlasdelislam.blogspot.com
Referencia en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com.es/2010/10/invisible-men.html

El veredicto sobre que los hombres usen Kohl, ... ¿es esto imitar a las mujeres? O ¿es Sunnah para los hombres llevar puesto Kohl?



El veredicto sobre que los hombres usen Kohl, 

... ¿es esto imitar a las mujeres? O 

¿es Sunnah para los hombres llevar puesto Kohl?


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

¿Es Sunnah para los hombres usar Kohl?


Pregunta: ¿Usar Kohl es considerado una Sunnah?

Sheikh Abdul Muhsin Al Badr: No conozco ninguna prueba que respalde eso.




¿Usar Kohl es imitar a las mujeres?

Pregunta: ¿El hombre que usa Kohl negro es considerado como uno que imita a las mujeres?

Sheikh Abdul Muhsin Al Badr: Si lo lleva para curar y beneficiar los ojos, no hay problema en esto. Pero si lo lleva para embellecerlos, esto podría ser posiblemente imitar a las mujeres.




¿Está permitido para los hombres usar Kohl?


Pregunta: ¿Está permitido que los hombres lleven puesto Kohl?

Comité Permanente de Sabios: Todas las alabanzas son para Allah único, y que el Salat y el Salam sean sobre Su Mensajero, su familia y sus compañeros. En cuanto a lo que sigue: Sí, es permisible; porque el Profeta (صلى الله عليه وسلم) solía usarlo antes de dormir. Y con Allah  yace todo éxito.



El uso del Kohl es para dos cosas

Pregunta: ¿Cuál es el veredicto sobre usar Kohl?

Sheikh ibn 'Uzaymín: Usar Kohl es para dos tipos de cosas.

Primero: Usar kohl para fortalecer la visión, para quitar la visión borrosa del ojo; y limpiar y purificar el ojo, sin que él lo haga para embellecerse. No hay problema en esto. Más bien es algo que se debería hacer porque el Profeta (صلى الله عليه وسلم) usaba Kohl en sus ojos. Es especialmente (beneficioso) si usa Kohl Izmid (antimonio) puro.

Segundo: Usar kohl como embellecimiento y adorno; esto es deseable que lo haga la mujer, porque debería adornarse para su marido. En cuanto a que el hombre use kohl como embellecimiento, esta es una cuestión que debe ser examinada y no estoy seguro de ello. Y tal vez se pueda hacer una distinción entre los jóvenes quienes pudieran causar Fitna si lo usan. En este caso, tiene prohibido hacerlo. Esto es en contraste al hombre mayor con el que no hay temor de Fitna si lleva puesto kohl. Entonces, no tiene prohibido hacerlo.



Mujeres llevando puesto Kohl fuera de casa

Pregunta: Muchas mujeres en Egipto llevan kohl en sus ojos. Si se les dice: “Si usas esto como embellecimiento es Haram”. Ellas responden diciendo: “Es Sunnah”. ¿Es esto correcto?

Comité Permanente de Sabios: Usar Kohl es algo que está prescrito, pero no es permisible para la mujer mostrar nada de su belleza— ya sea con Kohl o de otra manera —excepto para su esposo y los parientes con los que no se puede casar. Esto está basado en la declaración de Allah, el Exaltado:

وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آبَائِهِنَّ أَوْ آبَاء بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَائِهِنَّ أَوْ أَبْنَاء بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي أَخَوَاتِهِنَّ أَوْ نِسَائِهِنَّ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُنَّ أَوِ التَّابِعِينَ غَيْرِ أُوْلِي الْإِرْبَةِ مِنَ الرِّجَالِ أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلَى عَوْرَاتِ النِّسَاء

{(Y di a las creyentes) que no muestren sus atractivos a excepción de los que sean externos; y que se dejen caer el tocado sobre el escote y no muestren sus atractivos excepto a sus maridos, padres, padres de sus maridos, hijos, hijos de sus maridos, hermanos, hijos de sus hermanos, hijos de sus hermanas, sus mujeres, los esclavos que posean, los hombres subordinados carentes de instinto sexual o los niños a los que aún no se les haya desvelado la desnudez de la mujer}. [Surah An-Nur 24:31]



Traducido del árabe al inglés por Rashid ibn Estes Barbi.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus), el 12 de Safar de 1437 Hijra (25/11/2015).
Texto original en castellano:  http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/11/el-veredicto-sobre-que-los-hombres-usen.html
Texto en inglés: Masjid Tawheed wa Sunnah



¿Cuál es la diferencia entre “ruh” (الروح) y “nafs” (النفس)?¿Cuál de los dos será atormentado?




¿Cuál es la diferencia entre “ruh” (الروح)

  y “nafs” (النفس)?

¿Cuál de los dos será atormentado?

Respondido por Sheikh Abdul-Aziz bin Abdillah bin Baz رحمه الله


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre “ruh” (alma/espíritu) y “nafs” (alma)? Y, ¿cuál de ellos recibe el castigo (en la Otra Vida)?

Respuesta: En el nombre de Allah, el Más Misericordioso, el Más Compasivo, y que la paz y las bendiciones sean con el Mensajero de Allah, su familia, sus Compañeros y quien sigue su guía.

Procedamos:

El ruh es nafs y el nafs es ruh y el tormento está sobre el nafs y el cuerpo a la vez, no obstante el ruh recibe una mayor porción de placer y castigo. Por tanto, el cuerpo recibe una parte del castigo en la tumba, y este va del cuerpo al ruh (*alma/espíritu) y de vuelta, tal que el castigo ( o placer) es (percibido) a través de ambos a la vez.


* Nota de la traductora al castellano.


Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus), el 8 de Safar de 1437 Hijra (20/11/2015).
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2015/11/what-is-difference-between-rooh-and.html 

Texto original en árabe: 
ما الفرق بين الروح والنفس، وأيهما تتعذب: الروح أم النفس؟
بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله, وصلى الله وسلم على رسول الله, وعلى آله وأصحابه ومن اهتدى بهداه .أما بعد: فالروح هي النفس والنفس هي الروح، والعذاب على النفس والجسد جميعاً، لكن نصيب الروح أكثر من النعيم والعذاب، وإلا فالجسد يناله نصيب من العذاب في القبر، وهكذا بعدما يعاد بعدما تعاد الروح إلى الجسد يكون لهما الجميع العذاب ويكون لهما النعيم.

Fuente en árabe: http://www.binbaz.org.sa

¿OS INFORMO DE ALGO QUE ES MÁS TERRIBLE QUE EL DAJJAL?


¿OS INFORMO DE ALGO QUE 

ES MÁS TERRIBLE QUE EL DAJJAL?


Sheikh Salih ibn Fauzán al Fauzán, حفظه الله


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


Mahmud bin Labid narró que el Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم ) dijo:

«La cosa más terrible que temo por vosotros es el politeísmo menor: ar-Riaa' (aparentar/presumir)».

(Reportado por Ahmed, por medio de una cadena de narración buena)


Sheikh Salih ibn Fauzán al Fauzán (حفظه الله) explicó:

El Profeta  (صلى الله عليه وسلم ) se dirigió a sus compañeros en cuanto a la tribulación y el daño del Dajjal (Anticristo)  después se levantó de su asiento. Había hecho a la gente ocuparse en sí misma discutiendo las tribulaciones y los daños del Dajjal (Anticristo) debido al temor que le tenían. Un gran temor por el Dajjal y sus tribulaciones atormentó a los compañeros (رضي الله عنهم ), entonces cuando el Profeta  (صلى الله عليه وسلم ) fue a ellos dijo: «¿Os informo de aquello que temo más para vosotros que el Dajjal (Anticristo)?», ellos respondieron: «¡Sí! ¡Oh, Mensajero de Allah!». Él dijo: «El shirk menor y su ar-Riaa' (aparentar)».


Verdaderamente, la humanidad aparenta/presume mediante sus buenas acciones y desea que la gente le alabe y le elogie. Esto está en contradicción con la sinceridad hacia Allah, esto es politeísmo porque esta acción se hizo por la gente.


El significado de politeísmo: es adorar a otro que Allah y esto se encuentra en aparentar. Por tanto, la persona que aparenta está adorando a otro que Allah, porque ha realizado un acto de adoración por la gente. Luego la persona que está aparentando está adorando a otro que Allah, porque está realizando un acto de adoración por la gente. No lo hizo por Allah. Ciertamente Allah ha descrito a los hipócritas como aquellos que aparentan frente a la gente, por consiguiente aparentar es de las características de los hipócritas. En verdad el Profeta (صلى الله عليه وسلم ) ha mencionado (aparentar/presumir) como el politeísmo (shirk) menor. El politeísmo menor no hace salir de la religión, pero conduce al politeísmo mayor y anula las acciones que fueron realizadas, y esto se convierte en un inconveniente para la persona que las realiza sin beneficio. En cuanto al politeísmo mayor, este anula todas las acciones que uno ha realizado.

El creyente es aquel que permanece alejado del politeísmo. Sin embargo, el problema está en el politeísmo menor. El creyente debe ser cauteloso respecto a él, ya que (aparentar en la adoración) es un tipo de politeísmo que está oculto. Está en el corazón y nadie tiene conocimiento de lo que hay en el corazón excepto Allah. El Profeta (صلى الله عليه وسلم ) temió por la mejor nación y ellos eran los Compañeros. Los Compañeros temieron por ellos mismos porque el número de aquellos que se salvan de (caer en) ello es pequeño, excepto aquellos a quienes Allah ha salvado.


Incumbe al musulmán temer aparentar. El musulmán no debe elogiarse a sí mismo: atañe al musulmán ocultar sus acciones cualesquiera sean, incumbe al musulmán hacer su intención, que sus acciones aparentes y ocultas, sean sinceras por Allah. Si el amor por el elogio sucede en la mente del musulmán o si está expuesto a la jactancia entonces debe rechazarlo y no hay mal en él, si llega a ser grave y persiste en él entonces sus acciones serán nulas y esto es muy peligroso porque esto es lo que ocurre en la mente de las personas. A la humanidad le gusta ser elogiada y alabada, y si esto sucede en las acciones y los actos de adoración, llegará a ser ar-Riaa'.

Allah dijo:

{Pero ¡ay de aquellos que rezan!(hipócritas). Siendo negligentes con su Oración. Esos que hacen ostentación (buenas obras para solamente ser vistos) y niegan Al-Ma'un (la ayuda imprescindible)} [Surat Al-Mā`ūn (107), 4-7]

Allah les ha prometido al-Wayl [un valle en el Infierno]. Allah dijo:

{..así pues, el que espere el encuentro con su Señor que actúe con rectitud y que al adorar a su Señor no Le asocie a nadie}. [Surat Al-Kahf (18): 110]

Esto incluye el politeísmo mayor y el menor (y asocie a alguien como copartícipe en la adoración de su Señor), Allah menciona además: “Soy Independiente de todos los copartícipes (que me adscribieron). Quien realice una acción mientras asocia copartícipes Conmigo, le abandonaré y a su Shirk”.[1], Allah no acepta las acciones excepto si estas son sinceras, por su rostro y debe ser acorde a la Sunnah del Profeta (صلى الله عليه وسلم ).


[1] Muslim de Abu Huraira – 2985

Tomado de La explicación de Bulugh al Maraam sobre el Libro de al-Jaami, página 236 por Sheikh Salih al-Fauzán.

Traducido del árabe al inglés por Abu Yahya al-Kangoli.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus), el 7 de Safar de 1437 Hijra (19/11/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/11/os-informo-de-algo-que-es-mas-terrible.html
Texto en inglés:  http://dusunnah.com/wp-content/uploads/2013/06/Shall-I-Inform-you-of-Something-More-Fearful-than-the-Dajjal.pdf 

El consejo de Luqman a su hijo


El consejo de Luqman a su hijo

Por Sheikh Rabi’ bin Hadi al-Madkhali (حفظه الله )


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


وَلَقَدْ آتَيْنَا لُقْمَانَ الْحِكْمَةَ أَنِ اشْكُرْ لِلَّهِ وَمَن يَشْكُرْ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ

{Y he aquí que le dimos a Luqman la Sabiduría: ¡Sé agradecido con Allah! Pues quien agradece, lo hace en beneficio propio, pero quien es ingrato... Realmente Allah es Rico, Digno de alabanza.


وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لِابْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ يَا بُنَيَّ لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ

Y cuando Luqman le dijo a su hijo aconsejándole: ¡Hijo mío! No asocies nada ni nadie con Allah, pues hacerlo es una enorme injusticia.



وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَى وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ 

Hemos encomendado al hombre que trate bien a sus padres. Su madre lo llevó en el vientre fatiga tras fatiga y fue destetado a los dos años. Sé agradecido conmigo y con tus padres. A Mí has de volver.


وَإِن جَاهَدَاكَ عَلى أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَيَّ ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ

Pero si se empeñan en que Me asocies algo de lo que no tienes conocimiento, entonces no los obedezcas. Pero acompáñalos en este mundo como es debido. Y sigue el camino de los que se vuelven a Mí en todo. Después habréis de volver a Mí y os haré saber lo que hacíais.


يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ فَتَكُن فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ

¡Hijo mío! Incluso el peso de un grano de mostaza dentro de una roca, o en los cielos, o en la tierra, Allah lo traería a colación; es cierto que Allah es Sutil, Penetrante.


يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلَاةَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنكَرِ وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ إِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ

¡Hijo mío! Establece la Oración, ordena lo reconocido, prohíbe lo reprobable y ten paciencia con lo que venga, es cierto que eso es parte de los asuntos que requieren entereza.

وَلَا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ وَلَا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحًا إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ

Y no pongas mala cara a la gente ni andes por la tierra con insolencia, pues es verdad que Allah no ama al que es presumido y jactancioso.

وَاقْصِدْ فِي مَشْيِكَ وَاغْضُضْ مِن صَوْتِكَ إِنَّ أَنكَرَ الْأَصْوَاتِ لَصَوْتُ الْحَمِيرِ

Sé moderado al caminar y baja la voz, pues ciertamente la más desagradable de las voces es la del asno}. [Surah Luqman (31); 12-19].

Me gustaría que reflexionásemos sobre estos  versos que reúnen asuntos de la creencia, la adoración, los modales y aconsejar el bien y prohibir el mal. Estos versos son de los mayores versos sobre los que se deben reflexionar y beneficiarse, en términos de creencia, adoración y modales porque aprendemos el conocimiento por la acción y asimismo mejoramos nuestros modales con lo que sabemos del Libro de Allah, la Sunna del Mensajero y su vida ( صلى الله عليه وسلم).

Allah menciona Sus favores sobre Luqman (عليه السلام) el sabio. Se le conoce con esta característica. No es mencionado sin que sea dicho de él "el sabio", ya que Allah dio testimonio de que Él le dio sabiduría y por ello debería ser agradecido con Allah. Entonces Allah mencionó un principio: 

“Quienquiera que da gracias, da las gracias para beneficio de su propia alma”.

La razón es el beneficio volverá a sí mismo y Allah es rico, el Alabado. Si la gente Le da las gracias, es para ellos mismos y si ellos no creen y llegan a ser desagradecidos, entonces eso solamente le daña a ellos mismos, Allah no se beneficia de su agradecimiento ni tampoco es perjudicado por su rechazo persistente e incredulidad, como ya hemos mencionado respecto al hadiz de Abi Dar, «¡Oh siervos míos! No seréis capaces de perjudicarme de modo que me dañe ni seréis capaces de beneficiarme tal que me beneficie de vosotros».[1]

Este principio es mencionado en el Libro y la Sunnah.

مَنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَاء فَعَلَيْهَا وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيدِ

{Quien obre con rectitud lo hará en su propio bien, y quien obre mal lo hará en contra de sí mismo; tu Señor no es injusto con los siervos}[2]


Allah elogia a Luqman por haberle otorgado sabiduría, entonces mencionó este gran principio. Después de eso, Allah mencionó algunos de los puntos de la sabiduría que le fue dada a Luqman.


وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لِابْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ يَا بُنَيَّ لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ {13 

{Y cuando Luqman le dijo a su hijo aconsejándole: ¡Hijo mío! No asocies nada ni nadie con Allah, pues hacerlo es una enorme injusticia.}[3]


La sabiduría es poner algo en su lugar y de esto trata la sabiduría de Luqman y de todo aquel que hace llamamiento siendo sabio. Pone todo en su contexto adecuado.  Todos los profetas son sabios eruditos que ponen todo en su lugar apropiado. Que avanzan en su llamamiento sobre la base de esta sabiduría. Asimismo, educan y forman a la gente sobre esta gran sabiduría.

De los aspectos de la sabiduría es que se comience con el más importante de los asuntos al igual que en el hadiz de Mu’adh ibn Jabal que una aclaración del Mensajero (صلى الله عليه وسلم) concerniente a la metodología de su llamamiento a Allah, el Exaltado. El Mensajero (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Vas a ir a la Gente del Libro (los judíos y los cristianos), por tanto, que la primera cosa a la que les llames sea a testificar que nadie tiene el derecho de ser adorado excepto Allah” después, él (صلى الله عليه وسلم) mencionó el Salat (la oración) y el Zakat (la caridad obligatoria)[4].

Del mismo modo, Luqman llamó a su hijo al Tauhid (manteniendo la Unicidad de Allah) y prohibiéndole el Shirk (asociar copartícipes con Allah), luego después de eso, le ordenó la oración y aconsejar el bien y prohibir el mal. Esto muestra claramente su sabiduría.

De la sabiduría es seguir el camino de los Profetas (عليه الصلاة والسلام) en llamar a la gente hacia Allah y educarles para conocer la religión de Allah, de modo que comencéis con la cuestión más importante de todas, seguido de las (*otras) cosas más importantes.

No hay duda de que la creencia (correcta), el Tauhid y la purificación de los intelectos y las sociedades contra el Shirk es el asunto más fundamental por el que se comienza y que no está permitido comenzar con algo más aparte de eso. Quien infringe esta metodología e inventa metodologías que se oponen a esta forma, se ha desviado del camino recto.

{No asocies nada ni nadie con Allah, pues hacerlo es una enorme injusticia}.

No hay nada más peligroso que el Shirk con Allah, porque este es un pecado que no será perdonado. Allah dijo:

إِنَّ اللّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَاء 

{Es cierto que Allah no perdona que se Le asocie con nada. Sin embargo, aparte de esto, perdona a quien quiere..} [Surah An-Nisa (4): 116]

Allah dijo:

غَيْرَ مُشْرِكِينَ بِهِ وَمَن يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَكَأَنَّمَا خَرَّ مِنَ السَّمَاء فَتَخْطَفُهُ الطَّيْرُ أَوْ تَهْوِي بِهِ الرِّيحُ فِي مَكَانٍ سَحِيقٍ

{Sin asociarle nada. Quien asocia algo a Allah es como si se cayera del cielo y las aves de rapiña se lo llevaran o el viento lo remontara hasta un lugar lejano}. [Surah al Hajj (22): 31].

Luqman (رحمه الله) dijo: “(*ya que el Shirk) es un enorme  لَظُلْمٌ (dholm: opresión, injusticia)..”

Abdullah (رضي الله عنه ) dijo cuando fue revelado este verso:

“Aquellos que creen y no contaminan su creencia con la opresión”[5]

Fue duro para los Compañeros del Profeta (صلى الله عليه وسلم) y ellos dijeron: “¿Quienes de entre nosotros no se oprime a sí mismo?” El Profeta respondió: “Eso no es lo que quiere decir. Más bien es como Luqman dijo a su hijo:¡Hijo mío! No asocies nada ni nadie con Allah, pues hacerlo es un enorme  لَظُلْمٌ (dholm: opresión, injusticia)”.[6]

Entonces él  (صلى الله عليه وسلم) les aclaró lo que implicaba el shirk, que si es mencionado en general entonces se refiere al shirk mayor y la incredulidad mayor, la cual su portador merece la ira severa de Allah, llevándole al castigo eterno. Es un pecado que no es perdonado y esta es la razón por la que Luqman le dijo a su hijo “Verdaderamente el Shirk es una gran opresión (injusticia).”

Entonces Allah mencionó aquello que está incluido en el consejo a su hijo y en muchos versos Allah menciona los derechos de los padres junto con Sus derechos. En primer lugar, uno debe cumplir con los derechos de Allah y luego con los derechos de los padres como en Su dicho:


وَاعْبُدُواْ اللّهَ وَلاَ تُشْرِكُواْ بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا

{Adorad a Allah sin asociar nada con Él y haced el bien a vuestros padres}[Surah an-Nisa’ 4:36] 

Y Su dicho:

وَقَضَى رَبُّكَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا

{Tu Señor ha ordenado que sólo Lo adoréis a Él y que hagáis el bien con los padres}[Surah Al-Isra 17: 23]


Aquí, Él mencionó el consejo de Luqman a su hijo y lo siguió con Su dicho:

وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَى وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ

{Hemos encomendado al hombre que trate bien a sus padres. Su madre lo llevó en el vientre fatiga tras fatiga y fue destetado a los dos años. Sé agradecido conmigo y con tus padres. A Mí has de volver}. [Surah Luman 31:14]


Allah aconsejo al hombre a que cumpliera con los derechos de sus padres y que fuera amable con ellos. Entonces, clarificó las razones de ser agradecido hacia ellos y saber sus derechos. Aclaró la dificultad que atraviesa la madre e insta la importancia de ser amable con ella,“Su madre lo llevó en el vientre fatiga tras fatiga y fue destetado a los dos años”.

Ella, por naturaleza, es débil y su embarazo aumenta esa debilidad en cuanto a vómitos, mareos y ansias de cosas que no están presentes como ellas dicen, etc. También de dolor y penurias seguidas del dolor del nacimiento del hijo.

Allah dijo: hamalathu ummuhu kurhan wa wadha’athu kurhan.”

Tu madre te llevó con dificultad, apuro y peligro que podía resultar en su propia muerte.  Después de eso, ella te educa, te cría y pasa largas noches cuidando de ti. Allah cambió su sangre a leche para que pudieras amamantar. Lo mejor para criar a un hijo y que su cuerpo sea fuerte es que este beba la leche de su madre. Su dificultad es precedida por el embarazo y nacimiento con sufrimiento, debilidad y penalidad. Después de eso, la educación, el cuidado junto con largas noches en vela, cansancio, llanto y dolor. Por lo tanto, debes devolver ese bien (con el bien). Es por ello que Allah mencionó ser agradecido con Él junto con ser agradecido con los padres, {Sé agradecido conmigo y con tus padres. A Mí has de volver}.

Si no cumples con los derechos de Allah, ser agradecido con Él y con tus padres, entonces Allah te castigará por no ser honesto en establecer Su derecho y el de tus padres o haberte quedado corto en ello.

Su declaración “A Mí has de volver.” es una advertencia de Allah de que Él te llamará a rendir cuentas con lo que te ha puesto en esta vida. ¿Fuiste agradecido con Allah? ¿Estableciste las obligaciones que Allah legisló para ti?  De entre los derechos más importantes tras los derechos de Allah y Su Mensajero (صلى الله عليه وسلم) son los derechos de tus padres. ¡Los derechos de los padres! Juro por Allah que hay rendición de cuentas tuya por delante si no tratas bien a tus padres. Si no estableces los derechos de Allah y los derechos de tus padres siendo agradecido con ellos ya que ciertamente Allah no te creó sin una causa, sin una razón. Allah te creó para que Le adorases, establecieras Sus mandatos y te mantuvieras lejos de desobedecerle. De la obediencia a Allah: Su orden para ti de que seas piadoso con tus padres tras cumplir los derechos de Allah. Allah no falta a la recompensa ni siquiera en un pequeño grano y tampoco siquiera será tomado eso opresivamente.

Allah dijo:

وَإِن جَاهَدَاكَ عَلى أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَيَّ ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ

{Pero si se empeñan en que Me asocies algo de lo que no tienes conocimiento, entonces no los obedezcas. Pero acompáñalos en este mundo como es debido. Y sigue el camino de los que se vuelven a Mí en todo. Después habréis de volver a Mí y os haré saber lo que hacíais}.[7]

Si ambos te ordenan que desobedezcas a Allah ya sea en un pecado mayor, siendo el más grande cometer Shirk (asociar copartícipes con Allah) o un pecado menor, entonces no les obedezcas en eso. Ellos (ambos) no tienen derecho alguno en ordenarte el pecado con Allah, ya sea llamándote al Shirk o cualquier otro que eso. El Mensajero (صلى الله عليه وسلم) dijo:  “No hay obediencia a la creación en (*lo que implica) la desobediencia a Allah”.[8]

Si te ayudan en la obediencia a Allah y a labrarte con una educación correcta entonces merecen ser obedecidos. No obstante, si ambos, se desvían y luchan con mucho empeño para que caigas en el Shirk con Allah, entonces no hay obediencia hacia ellos (en aquello). Sin embargo, la piedad general que debes tener hacia ellos no se vuelve vacía; incluso si intentan y luchan contra ti y te dañan para que no creas en Allah, te incumbe no olvidar sus derechos. Su declaración “Pero acompáñalos en este mundo como es debido.” quiere decir que tengas buena conducta con ellos, seas piadoso con ellos, gastes en ellos aunque sean incrédulos. Les obedeces en lo demás que no sea la desobediencia a Allah. Les sirves y cumples sus necesidades. Todo esto es considerado ser amable con ellos.

Los derechos de los padres no se anulan o se invalidan incluso si ellos caen en la innovación y el Shirk, ya que debes ser un buen compañero para ellos en esta vida. Por lo tanto, te atañe seguir el camino de aquel que se vuelve a Allah continuamente en arrepentimiento.

Y sigue el camino de los que se vuelven a Mí en todo (arrepentimiento y en obediencia).”

Vuélvete a Allah, obedécele y adórale, siguiendo así el camino de aquellos que se arrepienten constantemente a Allah de entre los Profetas y sus seguidores; siendo ellos los sabios que dan consejo sincero y siendo devotos piadosos.

Sé recto en establecer los derechos de Allah y de Sus siervos, ya que este es su camino. El camino de aquellos que estipulan, como parte de su arrepentimiento, que establecerán los derechos de Allah y Su creación mediante aconsejar el bien, prohibir el mal y llamando a Allah y a realizar otros actos de obediencia. Quiere decir en Tauhid (para mantener la unicidad de Allah), en adoración, en modales y en todo lo que ha traído la legislación de ordenar el bien y prohibir el mal. Siendo el mal mayor el Shirk (asociar copartícipes con Allah).

[Continuará insha' Allah…]


Traducido del árabe al inglés por Abdulilah ibn Rabah Lahmami
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus), el 26 de Muharram de 1437 Hijra (9/11/2015).



[1] Sahih Muslim

[2] Surah Fussilat: 46.

[3] Surah Luqman:13.

[4] Ahmed (1/233), al-Bukhari (1390) y Muslim (19).

[5] Surah al-An’aam: 82.

[6] Sahih al-Bukhari (6937), Sahih Muslim (124).

[7] Surah Luqman: 15

[8] Sahih al-Bukhari (7257) Muslim (1840) Ahmed (20675) bajo la autoridad de Ali ibn Abi Taalib (Que Allah esté complacido con él).

* Notas de la traductora al castellano.


Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/11/el-consejo-de-luqman-su-hijo.html
Texto en inglés: http://www.salafitalk.net/st/viewmessages.cfm?Forum=11&Topic=6889
http://salaf-us-saalih.com/2014/01/08/luqmanson/

El que a sabiendas no pone una Sutrah


El que a sabiendas no pone una Sutrah

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Sheikh Al-Albani رحمه الله respecto al que a sabiendas no toma una Sutrah

[Alguien] con una pregunta: El hadiz de la sutrah, [respecto] al imam que reza sin una sutrah: ¿Cuál es el veredicto [con respecto a la aceptación] de su oración si conocía la norma [acerca de la obligatoriedad de la sutrah], y él no puso una sutrah, incluso habiendo sido avisado, y nunca tomo este consejo?

El Sheikh: La oración es aceptable, pero él es un pecador.

Traducido del árabe al inglés Mikail ibn Mahbub Ariff para Miraath Publications
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia para perlasdelislam.blogspot.com

Fuente: Silsilah al-Huda wa al-Nur, Cinta 184.

Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/11/el-que-sabiendas-no-pone-una-sutrah.html
Texto en inglés: http://www.miraathpublications.net/en/one-who-knowingly-does-not-take-a-sutrah/

El que expresa a la gente que él está sobre la Sunnah, pero no lo está en realidad


El que expresa a la gente que él está sobre

 la Sunnah, pero no lo está en realidad

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Sheikh Ahmad al-Najmi رحمه الله dijo:

«En cuanto al que expresa a la gente que él está sobre la Sunnah y (que está sobre) la Salafía mientras que en realidad es un innovador, sin duda, Allah عز وجل expondrá a la luz aquello que él oculta siempre que permanezca en esa mala posición».

 [al-Fataawa al-Jalíah (1/31)].



Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus), el 25 de Muharram de 1437 Hijra (8/11/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/11/el-que-expresa-la-gente-que-el-esta.html
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2015/11/the-one-who-expresses-to-people-that-he.html

Estamos dispuestos a sacrificar nuestro propio bienestar y honor por la Sunnah del Mensajero de Allah



Estamos dispuestos a sacrificar nuestro

 propio bienestar y honor por 

la Sunnah del Mensajero de Allah [1]

Al-ʿAllaamah Muqbil b. Hadi al-Wadiʿi  (رحمه الله )


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Nuestro Sheikh, al-Imam, Muqbil b. Hadi al-Wadiʿi (f. 1422 H/2001) (رحمه الله ) dijo:


«Defendemos la Sunnah, no a nosotros mismos. Oímos a la gente insultándonos y no les respondemos. Verdaderamente, la gente de Saʿdah escribió (un tratado titulado) 'La palabra decisiva en la refutación del difamador mentiroso'. Ellos se referían a mi; y no les respondí.

Su poeta dijo:

“Os cito sus faltas para destacarlas de manera general, con el fin de hacer alusión a sus rasgos en su totalidad”.

Ellos también dijeron:

“Su conciencia (corazón) sólo se preocupa por el dinero, no teniendo cuidado por el Islam, envuelto en su desvío”.

No les responderemos -y toda la alabanza es para Allah - hasta que la gente de Saʿdah fallezca.

No tenemos el tiempo para defendernos, pero [defenderemos] la Sunnah, aunque tengamos que morderla con nuestros molares.

No permitiremos que nadie hable [en una manera despectiva] sobre la Sunnah del Mensajero (صلى الله عليه وسلم), ya sea un Shiʿí, un Sufi o alguno de los Hermanos Musulmanes.

Nos sacrificamos a nosotros mismos por la Sunnah; y sacrificamos nuestro honor por la Sunnah».[2]


Hassan Somali 11/3/2015
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus), el 25 de Muharram de 1437 Hijra (8/11/2015).

Notas a pie de página:

[1] Al-Faḍa’iḥ Wa al-Nasa’i, p. 154-155.

[2] Esta es una lección para nuestros hermanos y hermanas para que ignoren el abuso de entidades anónimas de inernet y las campañas débiles de los inconformistas de internet. Que Allah nos proteja y a los musulmanes de su daño y su mal.


Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/11/estamos-dispuestos-sacrificar-nuestro.html
Texto en inglés: http://germantownmasjid.com/wp-content/uploads/2015/11/Sh-Muqbil-Defending-the-Sunnah.pdf

Que las mujeres lleven pantalones es una Fitnah mayor que ir descubiertas




Que las mujeres lleven pantalones es

 una Fitnah mayor que ir descubiertas

Contestado por Sheikh Salih al Fauzán (حفظه الله)

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Pregunta: Que Allah le conceda el bien. La que pregunta dice: ¿Cuál es el veredicto acerca de que las mujeres lleven puesto ropa corta que llega hasta la rodilla o más alto?

Sheikh Fauzán, حفظه الله: Le pedimos a Allah la salvedad y la seguridad. Esto no está permitido. La mujer entera es aura, toda ella es aura. Ella debe cubrirse: debe cubrir su cuerpo entero. Ella debería cubrir incluso su rostro delante de los hombres cuando sale de la casa: toda ella es aura. La excepción es durante la oración. Si no hay hombres no-Mahram alrededor de ella, entonces descubre su rostro durante la oración con hombres mahram cerca. Pero si hay hombres no-mahram alrededor de ella, entonces debe cubrir su rostro incluso en la oración.


Pregunta: Ella pregunta en su duda respecto a la permisibilidad de que la mujer lleve puesto pantalones ajustados (leggings/mallas).

Sheikh al Fauzán:  Esto no está permitido. No es apropiado que una mujer lleve pantalones porque revelan el tamaño de su cuerpo. Y muestra la forma de sus miembros. La fitna (de que ella lleve pantalones) es mayor que si ella fuera destapada. La fitna de los pantalones es mayor porque la muestra en una apariencia seductora. Y la mujer poco atractiva será representada como hermosa; le dará un aspecto seductor aun si es poco atractiva. Los pantalones no son permisibles, no es adecuado para una mujer llevar pantalones en cualquier circunstancia.



Pregunta: ¿Puede ella llevarlos (estos pantalones) cuando va a visitar a su familia, parientes y hombres mahram?

Sheikh al Fauzán: No. La mujer no debe usar pantalones o ropa apretada. Cuando sale de su casa debería llevar únicamente ropa que sea ancha, amplia, y que oculte. Cuando está alrededor de hombres mahram puede descubrir partes de su cuerpo como sus manos, pies, cara y su cabeza. No hay problema en esto cuando está con hombres mahram alrededor. Pero en cuanto a descubrir otras partes como su espinilla y antebrazo, estas partes no deben descubrirse frente a los hombres mahram, sino que estos miembros solamente se deben descubrir frente a su esposo.

[Audio en árabe]


Traducido del árabe al inglés por Rashid ibn Estes Barbi.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus), el 28 de Muharram de 1437 Hijra (11/11/2015).
Texto original en castellano:  http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/11/que-las-mujeres-lleven-pantalones-es.html
Texto en inglés: Masjid Tawheed wa Sunnah



La gente es excesivamente extremista, excesivamente negligente o equilibrada




Ibn ’Uzaymín: La gente es excesivamente 

extremista, excesivamente negligente o 

equilibrada cuando se trata 

de boicotear y de otras cuestiones

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Sheikh ibn’Uzaymín, رحمه الله dijo:

«Tres hombres, frente a ellos hay un pecador

Uno de ellos dice: "No le voy a dar el salam a este pecador y le boicotearé, me distanciaré de él y no le voy a hablar".

El segundo dice: "Iré con este pecador y le daré el salam, le sonreiré a la cara, le invitaré y responderé a sus invitaciones, es como un hombre recto para mi".

El tercero dice: "Este pecador, le odio por sus pecados y le amo por su imaan. No le boicotearé a menos que haciéndolo le lleve a su rectificación, si hacerle el vacío no le conduce a enmendarse sino que le causa pecar aún más, entonces no le voy a boicotear".

Por tanto digo: la primera persona es un extremista excesivo, el segundo es alguien excesivamente negligente y el tercero es equilibrado.

Decimos lo mismo en todas las cuestiones de adoración y con todo trato hacia la creación, las personas son negligentes, extremistas o equilibradas».

Majmu’ Fatawa wa Rasaa’il Fadilatish-Sheikh Muhammad ibn Saalih al–’Uzaymín, vol. 1, p. 43.


Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus), el 4 de Muharram de 1437 Hijra (17/10/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/10/la-gente-es-excesivamente-extremista.html
Texto en inglés:
http://giftsofknowledge.net/2014/08/03/uthaimeen-people-are-either-excessive-extremists-excessively-neglectful-or-balanced-when-it-comes-to-boycotting-and-other-issues/



¿Deprimido?¿Crees que ya no puedes aguantar más? (Despellejado vivo en defensa del Islam y de la Sunnah)




Despellejado vivo en defensa

 del Islam y de la Sunnah

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Palabras del traductor (al inglés):

Demasiado a menudo oímos de nuestros hermanos y hermanas sufriendo una sensación de "depresión" causada por el estrés cuando afrontan la Fitna y la adversidad. Esto es otro recordatorio de las grandes pruebas y dificultades que muchos de nuestros Salaf soportaron por la causa de Allah, para que esta religión pudiera ser heredada por nosotros en su forma pura, tal como les fue transmitida a ellos. Espero que esto sirva como aliento para mi mismo primero; y después para los demás, para buscar la ayuda de Allah y permanecer pacientes sobre esta religión.

Sheikh Abdullah Al Bukhari menciona numerosas narraciones del mismo incidente, por tanto, hemos resumido las diferentes narraciones para su simplicidad, adjuntando el audio en árabe para su autenticidad.

Ruego a Allah, el Bendito y Exaltado, que nos mantenga firmes en el Islam y la Sunnah hasta el día en que nos encontremos con Él. Y nos salve de las pruebas y tribulaciones.


Sheikh Abdullah Al Bukhari: Se trata de uno de los asombrosos y sinceros ejemplos para quien tenga un corazón o él que escucha mientras es consciente.  De los sorprendentes ejemplos de paciencia y firmeza sobre la verdad y la Sunnah, por medio de la verdad y de la Sunna; es aquello que le aconteció al imam, el ejemplar y hombre piadoso, el martir—esperamos que Allah le haga como tal—Imam Abu Bakr Muhammad ibn Ahmad ibn Sahl Ar Ramli conocido como ibn An Nabulsi (إبْنِ النَّابُلسِي ) quien murió en el año 363 H.

Imam An Nabulsi fue encarcelado por Bani Ubayd, los Rafidah. Fue puesto en prisión por los Bani Ubayd y ellos le crucificaron por causa de la Sunnah. La razón por la que fue encarcelado y crucificado fue debido a su adherencia a la Sunnah, por su firmeza en ella y llamamiento a ella.


Ibn Al Jauzi dijo que fue traído de una jaula de madera, ante el Comandante de Bani Tammem y fue puesto a prueba.

El comandante, que era de los Rafidah de Bani Ubayd, le dijo: “Ha llegado hasta nosotros que dijiste: si un hombre tiene diez flechas, es obligatorio que él dispare una a los romanos y dispare las nueve restantes a nosotros.”   Imam An Nabulsi respondió: “Yo no he dicho eso.” “Lo que yo dije fue más bien que: si un hombre tiene diez flechas, debe disparar nueve de ellas a vosotros y luego disparar la décima flecha a vosotros también, ya que verdaderamente habéis cambiado la religión, habéis asesinado a los justos y habéis afirmado la luz de la divinidad para vosotros mismos.”



Así que ellos lo desnudaron, le golpearon, le crucificaron y le ordenaron a un judío que le despellejara. Fue desollado desde la parte inferior de su cabeza hasta su cara. Mientras era despellejado él continuaba recitando la declaración de Allah,  سبحانه وتعالى:


دِيدًا كَانَ ذَلِك فِي الْكِتَابِ مَسْطُورًا 

 {Esto está escrito en el Libro (de nuestros decretos)}[1]

Fijaos en esta paciencia sobre la verdad. Él reflexionaba sobre este gran pilar del imaan —la creencia en el decreto divino—durante este momento tan difícil. Fue crucificado y le fue arrancada su piel, y él estaba recitando el Qur'an, creyendo en el decreto divino, permaneciendo paciente, buscando la recompensa de Allah.

دِيدًا كَانَ ذَلِك فِي الْكِتَابِ مَسْطُورًا 

 {Esto está escrito en el Libro (de nuestros decretos)}

Esto es lo que Allah ha decretado y ha decidido.

Fue desollado desde abajo hasta su rostro y continuaba recordando a Allah, permaneciendo paciente. Esto continuó hasta que fue despellejado hasta su pecho. Y entonces el hombre que lo estaba desollando tuvo piedad de él y lo apuñaló en el pecho, matándole.


Traducido del árabe al inglés por Rashid ibn Estes Barbi.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus), el 24 de Muharram de 1437 Hijra (7/11/2015).
Texto original en castellano:  http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/11/deprimidocrees-que-ya-no-puedes.html
Texto en inglés: https://phaven-prod.s3.amazonaws.com/files/document_part/asset/1574632/SfXvMGErr81ZykFGmc4JYZzhwIU/Skinned_alive_defending_the_Sunnah.pdf

                                                         
[1] Surah Al-'Isrā' 17:58

[Audio en árabe]



¡No camines por la tierra sino con humildad!



¡No camines por la tierra sino con humildad!

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Dijo Imam Ibn Hibban (رحمه الله ):


«Dijo el poeta:

No camines sobre la tierra, salvo con humildad, ya que ¡cuántos (*de los que están) bajo ella fueron de un estatus más superior que el tuyo! Y si estás en un estado de honor, bien y fortaleza, entonces ¡cuántos han pasado que fueron más poderosos que tú!»


[Raudatul Uqalaa, página 61].

* Notas de la traductora al castellano.

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus), el 24 de Muharram de 1437 Hijra (7/11/2015).
Texto original en castellano:  http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/11/no-camines-por-la-tierra-sino-con.html
Texto en inglés:
http://salaficentre.com/2014/05/do-not-walk-on-the-earth-except-with-humility-imaam-ibn-hibbaan/

Aquellos que emiten veredictos para justificar los actos de terrorismo actúan igual que los que los llevan a cabo o incluso peor que ellos



Aquellos que emiten veredictos para justificar 

los actos de terrorismo actúan igual que los 

que los llevan a cabo o incluso peor que ellos

Sheikh al-ʿAllamah Salih al-Fauzán ( حفظه الله)

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Pregunta: ¡Oh, noble Sheikh! ¿Cuál de los dos siguientes es más grave y peligroso: los que llevan a cabo atentados suicidas o los que les incitan con veredictos (Fatawa) desviados y publicaciones (extraviadas)?


Sheikh al-ʿAllamah Ṣaliḥ al-Fauzán (حفظه الله ) respondió:

Todos ellos son iguales, todos ellos son iguales. Aquellos que les dan veredictos son justo como ellos. Porque ellos no siguieron adelante con lo que ellos perpetraron sino por este veredicto extraviado. Por consiguiente, el que les dio el veredicto es como ellos, y buscamos refugio en Allah.

Más bien, él (es decir, quien dio el veredicto) puede estar en un pecado mayor que el otro (que el que llevó acabo el atentado suicida), porque habló sobre Allah sin conocimiento. Él está en un mayor (pecado) que él, porque Allah dijo:

وَلاَ تَقُولُواْ لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَـذَا حَلاَلٌ وَهَـذَا حَرَامٌ لِّتَفْتَرُواْ عَلَى اللّهِ الْكَذِبَ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللّهِ الْكَذِبَ لاَ يُفْلِحُونَ

{Y no digáis con una mentira que salga de vuestras bocas: Esto es lícito y esto es ilícito para inventar mentiras contra Allah. Cierto que los que inventan mentiras contra Allah, no prosperarán}. [Surah Al-Naḥl 16:116]

Y Él, سبحانه, dijo:

فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن كَذَبَ عَلَى اللَّهِ وَكَذَّبَ بِالصِّدْقِ إِذْ جَاءهُ

{¿Y quién es más injusto que quien miente sobre Allah y tacha de mentira la verdad cuando le llega?}  [Surah Al-Zumar 39:32]

Y dijo:

 وَأَن تُشْرِكُواْ بِاللّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَن تَقُولُواْ عَلَى اللّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ

{Y que asociéis con Allah aquello sobre lo que no ha descendido ninguna evidencia y que digáis sobre Allah lo que no sabéis}. [Surah Al-Aʿraf 7:33]

Por tanto, los que les dieron esos veredictos están en mayor pecado que ellos porque mintieron sobre Allah y hablaron de Allah sin conocimiento. Eso es desde un ángulo, y desde el otro ángulo, ellos son quienes fueron la causa de este crimen: causaron este crimen, y si no fuera por su veredicto, el crimen no habría sucedido.


Traducido del árabe al inglés por Anwar Wright
8/8/2015
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus), el 22 de Muharram de 1437 Hijra (5/11/2015).
Texto original en castellano:  http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/11/aquellos-que-emiten-veredictos-para.html
Texto en inglés: http://germantownmasjid.com/wp-content/uploads/2015/08/Those-Who-Give-False-Verdicts.pdf
Audio original en árabe insertado en el vídeo.

Perlas del ISLAM اللؤلؤ الإسلام

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