Injusticia respecto a la división entre las esposas



Injusticia respecto a la división

 entre las esposas

 Sheikh Saalih Alish Sheikh

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

La división es de dos tipos:

* Financiera.
* Física.

Físicamente es darle a ella una noche similar a la que le es dada a su esposa hermana. Cada una merece equidad (en ese sentido) y la injusticia está prohibida. Por consiguiente, la división física es obligatoria, como el Exaltado dice:

و لا يَجْرِمنَّكم شنآن قومٍ على ألاَّ تَعْدِلُوا اعْدلُوا هو أقرَبُ للتقوى

{Y que el odio que podáis sentir por unos, no os lleve al extremo de no ser justos}

[Al Maa’idah: 8]

Asimismo, la narración de Anas, donde dice: “Es de la Sunnah que cuando un hombre se casa con una virgen (estando casado; en el sentido de que toma una segunda esposa) pasa siete días con ella, luego divide (los días entre ambas esposas). Si se desposa con una mujer que hubo estado casada previamente, pasa tres días con ella y luego divide”[Coleccionado por Al Bukhari].

Por lo tanto, quien no ha sido equitativo ha pecado, debido a lo que transmitieron Ahmad y los compiladores de la sunan con una cadena de transmisión auténtica, en donde el Profeta - صلى الله عليه وسلم - dijo: "Quien tenga dos esposas y él se inclina hacia una más que hacia la otra, él vendrá en el Día de la Resurrección y una mitad de él se inclinará”. La equidad en la riqueza también es obligatoria y la injusticia en esto no está permitida.

Traducido del árabe al inglés por Najib Ibn Yusuf Al Anjelesi
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus), el 28 Muharram, 1438 Hijra. (29/10/2016).
Fuente: المنظار في بيان كثير من الأخطاء الشائة

Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2016/10/injusticia-respecto-la-division-entre.html
Texto en inglés: http://pureislaam.com/2016/06/26/injustice-concerning-division-between-wives-sheikh-saalih-alish-sheikh/

Música y Qur'an

Música y Qur'an


El principio de permisibilidad


El principio de permisibilidad

Importante principio de la permisibilidad y la prohibición

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

«El principio respecto a los actos de adoración es de la prohibición, excepto si la Shari'a (Ley Divina prescrita) relata una prescripción para ello, Y el principio respecto al comportamiento habitual es permisibilidad, excepto cuando la Sharí’a vincula una prohibición para ello». (Al-aslu fil-‘ibaadat al-hadhru illaa ma waradah ‘anish-shar’i tashri’ahu. Wal-aslu fil-‘adat al-ibaahah illaa ma waradah ‘anish-shar’i tahrimahu).[1].

El principio arriba mencionado es un principio importante que el Islam enseña. Por lo tanto, en lo que respecta a las cuestiones de ‘adat (acciones cotidianas), tales como comer, beber y llevar puesta ropa, todo está permitido en este aspecto, excepto si hay una clara evidencia legítima que restrinja o prohíba su permisividad. No obstante, cuando se refiere a las ‘ibadat (actos de adoración), entonces lo verdadero es lo opuesto. Aquí, nada puede ser establecido como acto de adoración, excepto si hay un texto claro y auténtico que lo permita. Por tanto, el principio básico para las ‘adat (acciones cotidianas) es ibaahah (permisibilidad), mientras que el principio básico para las ‘ibadat (actos de adoración) es el tahrim (la prohibición).

Sheikhul-lslam Ibn Taymía (f.728 H.) - رحمه الله  – dijo:

«Los dichos y las acciones de las personas son de dos clases: ‘ibadat (actos de adoración) por los cuales es establecida su religión, y las ‘adat (prácticas habituales), las cuales son requeridas en nuestra vida día a día. De los principios de la Sharí’ah (ley islámica prescrita divinamente) sabemos que los actos de adoración son aquellos actos que han sido prescritos por Allah o aprobados por Él; nada debe ser afirmado aquí, excepto a través de la Shari'ah. Sin embargo, en cuanto a las actividades mundanas de la gente, son necesarias para la vida diaria. Aquí el principio es la libertad de acción: nada ha sido prohibido en este aspecto excepto aquello que Allah, el Más Perfecto, ha prohibido. Esto es así porque ordenar y prohibir están ambos en las Manos de Allah. En lo que se refiere a la adoración, debe haber un mandato proveniente de Él respecto a esto. Así, cuando esto requiere un mandato de Allah para establecer algo, ¿cómo podemos decir que algo está prohibido sin Su orden? Es por esto que Ahmad bin Hanbal (f.241 H.) y otros juristas que basan sus juicios en los ahadiz (narraciones proféticas) decía: En relación a los actos de adoración, el principio es el tauqif (la limitación); que es que, nada puede ser legislado en este aspecto excepto lo que Allah legisla. Hacer lo contrario es incurrir en el riesgo de ser incluido en el sentido del ayah (verso):

أَمْ لَهُمْ شُرَكَاء شَرَعُوا لَهُم مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَن بِهِ اللَّهُ 

{¿O es que tienen asociados que les han legitimado cosas en la Práctica de Adoración que Allah no ha autorizado?}. [Surah ash-Shuraa 42:21].

No obstante, en cuanto a lo que concierne a los hábitos de la vida, el principio aquí es la libertad, porque nada puede ser prohibido en este aspecto excepto aquello que Allah ha prohibido. Hacer lo contrario es estar incluido en el sentido de Su dicho:

قُلْ أَرَأَيْتُم مَّا أَنزَلَ اللّهُ لَكُم مِّن رِّزْقٍ فَجَعَلْتُم مِّنْهُ حَرَامًا وَحَلاَلاً

{Di: ¿Veis la provisión que Allah ha hecho descender para vosotros? ¿Y habéis decidido no obstante qué es lo lícito (halaal) y qué es lo ilícito (haraam)?}[Surah Yunus 10:59].

Este es un principio grande y beneficioso, sobre la base del cual podemos decir que comprar, vender, arrendar, dar regalos y otras cuestiones semejantes son actividades necesarias para las personas, como lo son comer, beber y vestirse. Así, si la Shari’ah (ley islámica prescrita divinamente) dice algo sobre estas cuestiones cotidianas, es para enseñar el buen comportamiento. En consecuencia, esta ha prohibido todo lo que conduce a la corrupción, ha hecho obligatorio aquello que es esencial, ha desaprobado  lo que es superfluo y ha aprobado lo que es beneficioso. Todo esto ha sido hecho con la debida consideración de la magnitud y las propiedades de los diferentes tipos de actividades. Dado a que esta es la postura de la Shari'ah, la gente es libre de comprar, vender y alquilar como deseen, así como son libres de comer y beber como quieran, siempre y cuando no sea algo haram (ilícito). Aunque algunas de estas cosas puedan ser desaprobadas, todavía son libres en este aspecto, ya que la Shari'ah no va hasta el punto de prohibirlas, y por lo tanto, el principio original (de permisibilidad) permanece vigente». [2]

1. Minhaajul-Qaasidín Mukhtasar fi Usulil-Fiqh (p.27) de Sheikh ‘Abdur-Rahmaan as-Sa’di.
2. Al-Qawaa’idun-Nuraníah al-Fiqhíah (pp.112-113).

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus) el 27 Muharram, 1438 Hijra (28/10/2016).
Fuente : Principios islámicos: nº 1, el Principio de la Permisibilidad,  Al-Istiqaamah, publicación nº.5, Ramadân 1417 Hijra  / Enero 1997.
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2016/10/el-principio-de-permisibilidad.html
Texto en inglés: http://salaf-us-saalih.com

Aumenta tu adoración

Aumenta tu adoración



ELEGIR CUIDADOSAMENTE LAS PALABRAS [EN LAS DISTINTAS CIRCUNSTANCIAS] CUANDO NOS DIRIGIMOS A LOS DEMÁS



ELEGIR CUIDADOSAMENTE LAS 

PALABRAS [EN LAS DISTINTAS 

CIRCUNSTANCIAS] CUANDO NOS 

DIRIGIMOS A LOS DEMÁS 

 UN EXCELENTE EJEMPLO DEL PROFETA IBRAHIM (عليه السلام)

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Allah (سبحانه وتعالى) dijo:


إِذۡ قَالَ لِأَبِيهِ يَـٰٓأَبَتِ لِمَ تَعۡبُدُ مَا لَا يَسۡمَعُ وَلَا يُبۡصِرُ وَلَا يُغۡنِى عَنكَ شَيۡـًٔ۬ا (٤٢) يَـٰٓأَبَتِ إِنِّى قَدۡ جَآءَنِى مِنَ ٱلۡعِلۡمِ مَا لَمۡ يَأۡتِكَ

{Cuando dijo a su padre: ¡Padre mío! ¿Por qué adoras lo que ni oye ni ve ni te sirve de nada? ¡Padre! Me ha llegado un conocimiento que no te ha llegado a ti,..} [Qur'an 19:42-43]

Imam Sadi (رحمه الله) dijo: «Observad estas palabras que son una atracción para los corazones. Él [Ibrahim (عليه السلام)] no le dijo a su padre: 'Verdaderamente, eres un Jaahil' (una persona ignorante) no fuera que su padre se apartara debido a estas bruscas palabras, sino que [Allah dijo que Ibrahim dijo]:

فَٱتَّبِعۡنِىٓ أَهۡدِكَ صِرَٲطً۬ا سَوِيًّ۬ا (٤٣) يَـٰٓأَبَتِ لَا تَعۡبُدِ ٱلشَّيۡطَـٰنَ‌ۖ إِنَّ ٱلشَّيۡطَـٰنَ كَانَ لِلرَّحۡمَـٰنِ عَصِيًّ۬ا (٤٤) يَـٰٓأَبَتِ إِنِّىٓ أَخَافُ أَن يَمَسَّكَ عَذَابٌ۬ مِّنَ ٱلرَّحۡمَـٰنِ فَتَكُونَ لِلشَّيۡطَـٰنِ وَلِيًّ۬ا

{... sígueme y te guiaré por un camino llano (*recto). ¡Padre! No adores al Shaytán, pues ciertamente el Shaytán es rebelde con el Misericordioso (Allah). ¡Padre! Temo de verdad que te llegue un castigo del Misericordioso y seas de los que acompañen al Shaytán (en el Infierno)}.[Qur'an 19:43-45]». [Ref 1]

Un beneficio desde Imam Ash-Shanqiti (رحمه الله) respecto a la dureza y la suavidad en su lugar correspondiente; él dijo:

«Es una idiotez y una ofensa (aplicar) la dureza en un lugar donde la indulgencia debe ser (aplicada), y es una debilidad y una desmotivación aplicar la indulgencia donde la dureza debe aplicarse. Si dicen: Aplica la indulgencia, di: La indulgencia debe estar en su lugar, ya que la lenidad de un joven en otro que su lugar es ignorancia ».   [Ref 2]


Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus), el 22 de Muharram de 1438 Hijra (23/10/2016).

*Nota de la traductora al castellano: en inglés "Straight Path" lo que significa "camino recto".


[Ref 1: Qisas Al-Anbia’ página 45, por Imam Sadi (رحمه الله)]:

sadi1

sadi2

[Ref. 2: Al-Islaam Dinu Kaamilu’ por Imaam Ash-Shanqiti (رحمه الله), página 12].

Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2016/10/elegir-cuidadosamente-las-palabras-en.html
Texto en inglés: http://www.salaficentre.com y http://maktabasalafiya.blogspot.com


Dichos de los Salaf: Esposos, cuidad vuestro comportamiento hacia vuestras mujeres


Esposos, cuidad vuestro comportamiento

 hacia vuestras mujeres

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'Umar ibn al Khattab (رضي الله عنه) dijo a un hombre que pensaba divorciar a su esposa:

-¿Por qué quieres divorciarla?.

Él dijo:

- No la amo.

'Umar  (رضي الله عنه) dijo:

- ¿Todos los hogares tienen que estar construidos sobre el amor? ¿Qué hay de la lealtad y el aprecio?.

Él continuó más aún:

«¡Hombres! Cuando nos casamos, les damos a ellas una promesa seria.
La mujer da a luz a los niños, y soporta momentos duros durante su embarazo. Luego ella le da de mamar a su bebe y cuida de sus hijos todas las noches cuando ellos enferman o necesitan algo.
Ella sacrifica su belleza y juventud por ser madre.
¿Cómo puede ser que que su esposo la abandone cuando esta ha llegado a la madurez?
Si ella nunca hubiera cuidado de su casa y de la familia, y en cambio lo hubiera hecho de su cuerpo y de su belleza, su esposo diría: "¡Qué mala madre es ella!". ¿Dónde está la lealtad y la integridad?
¡Temed a Allah respecto a vuestro comportamiento con vuestras esposas!»

[Al Bayan wat- Tabaín, 2/101. Faraid al-Kalam, p. 113]

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus), el 11 de Muharram de 1438 Hijra (12/10/2016).

Texto en inglés: ver imagen abajo.


La opinión de la mayoría no es el consenso


La opinión de la mayoría no es el consenso

 Sheikh Salih Al Fauzán  حفظه الله

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


Pregunta: ¿La opinión de la mayoría (de los sabios) es considerada ijmaa (consenso)?

Respuesta: No, la opinión de la mayoría no es considerada como consenso, es considerada solamente como la opinión de la mayoría y eso es todo. Por esta razón los cuatro Imames (siempre que estaban de acuerdo en una cuestión) no se decía sobre ellos que había consenso, sino que por el contrario, se decía que todos ellos estaban de acuerdo. Los cuatro imames estuvieron de acuerdo en tal y cual asunto, no obstante no se dice que hay consenso (entre todos los sabios). Un acuerdo (entre los cuatro) no es un consenso (entre todos los sabios).

Traducido del árabe al inglés por Najib Al Anjelesi.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus), el 10 de Muharram de 1438 Hijra (11/10/2016).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2016/10/la-opinion-de-la-mayoria-no-es-el.html
Texto en inglés: http://pureislaam.com y http://maktabasalafiya.blogspot.com
Fuente en árabe:  http://www.alfawzan.af.org.sa/node/2388



 فضيلة الشيخ وفقكم الله ، هل رأي الجمهور يسمى إجماعاً ؟


الجواب : لا . رأي الجمهور ما يسمى إجماعاً ، وإنما يسمى رأي جمهور فقط ، ولهذا الأئمة الأربعة مايقال أجمعوا يقال اتفقوا ، اتفق الأئمة الأربعة على كذا وكذا ، ولا يقال أجمعوا ، الإتفاق غير الإجماع . نعم .

http://www.alfawzan.af.org.sa/node/2388

Enseñar magia a la gente


Enseñar magia a la gente

El Muhaddiz, Sheikh, Allamaa’ Muhammad Nasiruddín al-Albani رحمه الله

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Traducido del árabe al inglés por Abbas Abu Yahia.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus) el 7 de Muharram de 1438 Hijra (8/10/2016).

Le fue formulada a Sheikh Albani la pregunta: ¿Cuál es la interpretación del noble ayah:


وَاتَّبَعُوا مَا تَتْلُو الشَّيَاطِينُ عَلَى مُلْكِ سُلَيْمَانَ وَمَا كَفَرَ سُلَيْمَانُ وَلَكِنَّ الشَّيَاطِينَ كَفَرُوا يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ وَمَا أُنْزِلَ عَلَى الْمَلَكَيْنِ بِبَابِلَ هَارُوتَ وَمَارُوتَ

{Siguen lo que practicaron los demonios en el reinado de Sulayman. Pero no fue Sulayman quien cayó en incredulidad, sino que fueron los demonios al enseñar a los hombres la magia que le había sido revelada a los dos ángeles Harut y Marut en Babil}.  [Surah al Baqarah: 102]?


El sheikh respondió:

«No cabe duda de que existe una diferencia de opinión entre los sabios del tafsir respecto a este ayah. No obstante, aquella que yo, personalmente, encuentro que es la opinión más fuerte es que el significado es que Allah – عز وجل- envió a dos ángeles a enseñar a la gente la magia, en un tiempo cuando la magia era enormemente opresiva y se había extendido. La magia se había vuelto confusa con los milagros de algunos de los Profetas. Por ejemplo, en la historia de Musa (عليه السلام) y los magos, Faraón quería desviar a la gente, a manos de los magos, lejos de la Dawa (llamada) de Musa a la verdad.

Lo que Faraón manifestó fue la magia. Luego, como sabemos, Allah  – عز وجل- cortó las acciones de los magos; ellos se sometieron y creyeron en el Señor de todo lo que existe.

Por lo tanto, su conocimiento de la magia después de ese punto fue un medio para distinguir entre los asuntos inventados, la magia y la realidad.

Así, en realidad, cuando Musa - عليه السلام- lanzó su vara:

{ فَإِذَا هِيَ تَلْقَفُ مَا يَأْفِكُونَ }
  { ¡Arroja tu vara! Y se tragó lo que habían falseado.} [Al-Araaf  7: 117] 

Esto fue algo real que toda la gente creyó. Los magos sabían, debido a su familiaridad con la magia que su práctica de la magia era extravío y engaño, que no tenía base en realidad. Por tanto cuando fueron inesperadamente confrontados con el milagro de Musa - عليه السلام – la diferencia entre la realidad y la magia se volvió aparente.

قَالُوا آمَنَّا بِرَبِّ الْعَالَمِينَ

{Y dijeron: Creemos en el Señor de los mundos.}
[Al-Araaf 7: 121]

Por consiguiente, la Sabiduría de Allah - عز وجل – dictó el envío de dos ángeles: Harut y Marut a enseñar magia a la gente. Esto no fue para enseñarles magia por este propósito, sino para que ellos (la gente) pudieran luego distinguirla de la magia usada por muchos malvados impostores y mentirosos en aquellos días para oprimir a la gente, subyugarlos y esclavizarlos.

Esto es similar a lo que fue mencionado en la historia del joven y el monje, tal vez la recordéis. Es importante mencionar el resumen de eso aquí:

El rey en aquel tiempo – el rey de la gente del foso, como se menciona en el Qur’an [1] – solía contratar a magos para esclavizar a la gente. Cuando el mago sintió que se hacía mayor (envejecía), que se volvía frágil y anciano, le dijo al rey: "Elija un hombre joven de entre la gente para mi, de modo que él pueda ser un sucesor para usted". ¿Por qué dijo esto? Para que él pudiera continuar esclavizando a la gente con esta magia. Así es como eran como los reyes del pasado explotaban a las personas mediante el uso de magia. Entonces, Allah - عز وجل – envió a dos ángeles para enseñarles a todos la magia, a diferencia del mago del rey, (el rey de la gente del foso) cuando este le dijo al rey, ‘Elija un joven para mí’, era porque no era buen para él extender el conocimiento de la magia entre la gente. La causa de ellos era porque, en ese caso, la gente podría entonces darse cuenta de cómo el rey los había sometido mediante el uso de la magia.

Por lo tanto, la sabiduría de Allah - عز وجل – dictó que Él enviara a dos ángeles a enseñar magia a las personas, para que pudieran ser capaces de distinguir entre la magia y los milagros. También, porque indudablemente la magia lleva a la corrupción. Allah dijo, en el mismo contexto de la misma historia:

{ وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَدٍ حَتَّى يَقُولا إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلا تَكْفُرْ فَيَتَعَلَّمُونَ مِنْهُمَا مَا يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ الْمَرْءِ وَزَوْجِهِ }

{ Estos (dos ángeles) no enseñaban a nadie sin antes advertirle: Somos una prueba, no caigas en la incredulidad (por medio de aprender esta magia de nosotros).” Así aprendieron de ellos cómo separar al hombre de su esposa}. [Surah al Baqarah: 102].

Así que ellos fueron a enseñar magia con un propósito distinto. No obstante, este aprendizaje se tornó en tribulación cuando aprendieron aquello que les dañaba y no les beneficiaba, tal como causar la separación entre el hombre y su esposa. Esta es mi opinión del Tafsir de este ayah, y Allah sabe mejor».

[Silsilah al-Huda wa Nur Cinta nº 189]

[1] Surah al-Buruj : 85

Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2016/10/ensenar-magia-la-gente.html
Texto en inglés: PDF
Audio

La intención de la palabra ‘Kufr’


La intención de la palabra ‘Kufr’ 

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Lo que pretende la palabra ‘Kufr’ en el ayah:

وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ

{Aquel que no juzgue según lo que Allah ha hecho descender... Esos son los Kafirún (incrédulos, de un grado menor, ya que ellos no actúan acorde a las Leyes de Allah).} [Surah al Maidah 5 : 44].

por Sheikh Muhammad bin Hadi al-Madkhali.

Traducido del árabe al inglés por Abbas Abu Yahya.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (Al Andalus) el 29 de Dhul Hijja de 1437 H (1/10/2016).

Pregunta: Esta pregunta es acerca de la declaración de Allah Ta’ala : {Aquel que no juzgue según lo que Allah ha hecho descender... Esos son los Kafirún (incrédulos, de un grado menor, ya que ellos no actúan acorde a las Leyes de Allah).} ¿Esto es Kufr mayor or menor?

Sheikh Muhammad bin Hadi al-Madkhali respondió :

‘No, esto es una incredulidad menor, como se menciona en el hadiz de Ibn Abbas - رضي الله عنهما - esto es lo que dicen la mayoría de los sabios, aunque esto no cause una buena impresión a los Takfiris (aquellos que excomulgan a los musulmanes), aquellos que van por ahí bombardeando, explotando cosas y a quienes llaman terroristas hoy en día.  No es importante para nosotros lo que les llamen porque en realidad son los Khawarij (renegados).

Esto [un kufr menor] está en un texto de Ibn Abbas - رضي الله عنهما - y en esto es en lo que los Compañeros del Mensajero - رضي الله عنهم - estuvieron.

Los Compañeros criticaron y refutaron a los Khawarij porque ellos se apoyaron en este ayah e hicieron Takfir de los Compañeros del Profeta – صلى الله عليه وسلم – por tanto, no es algo extraño que sus herederos hoy hagan takfir de nosotros.

Si los predecesores de esta gente solían hacer takfir de los Compañeros del Profeta – صلى الله عليه وسلم– con este ayah, como Abdullah bin al Abbas e Ibn Umar mencionaron :

«Ellos se apoyaron sobre este ayah que fue revelada sobre los incrédulos y ellos - y esta es la cuestión- la aplicaron a la gente del Islam». Por consiguiente, esta gente [hoy en día] son sus herederos, así que no encontramos que sea raro que esta gente haga takfir porque sus predecesores ciertamente hicieron takfir contra los Compañeros del Mensajero de Allah – صلى الله عليه وسلم – así ¿somos comparados a los Compañeros del Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم)?.


Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2016/10/la-intencion-de-la-palabra-kufr.html
Texto en inglés: miraathpubs.net
Audio aquí 

Texto en árabe:




الفتاويالمراد بالكفر في الآية:﴿وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ)؟

السؤال 
وهذا يسأل عن قوله تعالى: ﴿وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ﴾[المائدة: 44]هل هذا الكفر أكبر أم أصغر؟

المفتي : محمد بن هادي المدخلي التاريخ : 2016-01-13 المشاهدات : 131
الجواب :
لا، كفر دون كفر، كما جاء ذلك في حديث ابن عبّاس -رضي الله تعالى عنهما-، وبه قال جماهير العلماء، وإن كان هذا لا يعجب التَّكفيريّين، والتَّفجيريّين، ومن يسمَّون بالإرهابيّين اليوم، ولا يهمّوننا، وهم الخوارج حقيقة، فإنَّ هذا هو نصُّ ابن عبّاس -رضي الله تعالى عنهما-، وعلى هذا أصحاب الرَّسول - صلَّى الله عليه وسلَّم-، وقد أنكروا على الخوارج لأنَّهم عمدوا إلى هذه الآية فكفَّروا أصحاب النَّبيِّ - صلَّى الله عليه وسلَّم-، فلا غرابة أن يكون وُرّاثهم يكفِّروننا نحن اليوم.


إذا كان الأسلاف لهؤلاء كفَّروا أصحاب النَّبيِّ - صلَّى الله عليه وسلَّم- بهذه الآية، كما قال عبد الله بن العبّاس وابن عمر: "يعمدون إلى آيات نزلت في الكافرين فيجعلونها، هذا هو، يجعلونها في أهل الإسلام، فهؤلاء ورّاثهم، فلا يُستغرب على هؤلاء أن يكفِّرون لأنَّ أسلافهم قد كفَّروا أصحاب رسول الله – صلى الله عليه وسلم – فمن نحن بجوار أصحاب رسول الله– صلى الله عليه وسلم –.

Fuente en árabe: http://miraath.net/questions.php?cat=100&id=3619

Perlas del ISLAM اللؤلؤ الإسلام

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