El ayuno: el gran acto de adoración


El ayuno: el gran acto de adoración 

Por Sheikh Muhammad ibn Saalih al-‘Uzaymín

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
En Ishbilia (al Andalus) el 24 de Shawal de 1439 Hijra. (8/7/2018).


Esta edición revisada, producida (en inglés) con el permiso del autor y del traductor, incluye algunas correcciones de la traducción original, cambios al inglés, la adición de textos quránicos, cambios en las traducciones al inglés de los significados del Qur'an y ahadiz, cambios en el sistema de transliteración de los términos árabes, se han añadido las referencias y algunas notas explicativas.      

En respuesta a nuestra petición de publicar esta edición revisada, Sheikh Ibn 'Uzaymín escribió : 

“Wa- alaykum as – salaam wa rahmatullaahi wa barakaatuh. Ya que Dr. Saleh As- Saleh ha autentificado la traducción del folleto, no tengo ninguna objeción para que pueda imprimirlo a condición de que no tenga ningún derecho de autor si deseamos imprimirlo de nuevo. Escrito por Muhammad ibn Salih Al 'Uzaymín, fechada en el 1/9/1418 hijri. El folleto mencionado es el panfleto sobre el ayuno.”

Firmado: Sheikh Muhammad ibn Salih Al- ‘Uzaymín.  


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله 

Toda la alabanza es para Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre Su Mensajero Muhammad.


LAS VIRTUDES DEL RAMADÁN

Abu Huraira رضي الله عنه narró que el Apóstol de Allah صلي الله عليه وسلم dijo: 

«Cuando el mes de Ramadán comienza, las puertas del Jannah (Paraíso) se abren y las puertas del Infierno se cierran, y los demonios son encadenados». [1] Las puertas del Jannah están abiertas en este mes por las muchas acciones que son realizadas y como aliento para aquellos que buscan la recompensa de Allah. Las puertas del Infierno se cierran por los pocos pecados cometidos por los creyentes. Los demonios son encadenados, de modo que ellos no tienen la oportunidad que tienen en los otros meses de susurrar en los corazones de los creyentes y desviarlos.

Allah ha prescrito el ayuno y su obligación para todas las naciones. Él dijo:

 يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ) (البقرة:183


{¡Creyentes! Se os ha prescrito el ayuno al igual que se les prescribió a los que os precedieron. ¡Ojalá tengáis temor (de Allah)! (*seáis al muttaqun, es decir, temerosos de Allah)} [Al- Baqarah (2) : 183]

Si el ayuno no fuera un gran acto de adoración, y la recompensa de ello no fuera tan grande, Allah no lo habría prescrito a todas las naciones. 

Entre las virtudes del ayuno es que es un medio de expiación de los pecados. Es narrado bajo la autoridad de Abu Huraira رضي الله عنه que el Profeta  صلي الله عليه وسلم  dijo: «Aquel que observa el ayuno del mes de Ramadán con sinceridad y esperanza por la recompensa de Allah, tendrá perdonados sus pecados pasados».[2] Eso es, cuando el ayuno es realizado por fe y sin resentimiento a él como un acto de adoración o duda sobre su recompensa, Allah perdonará los pecados pasados al que lo lleva a cabo.

Abu Huraira  رضي الله عنه  narró que el Profeta صلي الله عليه وسلم dijo: «Allah dijo: Todas las acciones de los hijos de Adam les pertenecen, excepto el ayuno, que Me pertenece y lo recompensaré. El ayuno es un escudo (contra el Infierno y contra la comisión de pecados). Si sucede que uno de vosotros ayuna, debe evitar las relaciones sexuales con su esposa y evitar la disputa. Si alguien peleara o discutiera con él, que diga: "Estoy ayunando". Por Aquel en Cuya mano está mi alma, el olor de la boca de una persona ayunando es mejor a la vista de Allah que el olor del almizcle». [3] Es un escudo porque este salvaguarda al creyente de la conversación vana y del pecado, de ahí que le proteja del Infierno.

De todas las buenas obras, Allah ha favorecido el ayuno por Él con una inmensa recompensa y lo ha distinguido con prestigio cuando se observa con la pura intención de agradarle solo a Él.

El ayuno es tan meritorio para un creyente que este tendrá dos ocasiones de disfrute. La primera es en el momento de romper su ayuno, cuando él disfruta con las bondades de Allah porque él ha sido favorecido con la misericordia de Allah para realizar el ayuno, mientras que muchos otros han sido privados de esta gran bendición. Él se alegrará en una segunda ocasión cuando se encuentre con su Señor y goce de la abundante recompensa por haber realizado el ayuno [4]. Además de esto, el ayuno intercede ante Allah de parte del creyente en el Día del Juicio. [5]



¿CUÁNDO COMIENZA Y TERMINA EL AYUNO?

El ayuno comienza con el avistamiento de la luna nueva, Allah dijo:

فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ)  (البقرة: من الآية185)

{así pues, quien de vosotros vea el mes (es decir, la luna nueva que indica el comienzo del mes), que ayune}  [Al- Baqarah (2) : 185]

No obstante, no incumbe a todos el avistamiento de la luna nueva. Más bien, si un musulmán de confianza testifica que la ha avistado, todos deben observar el ayuno. Abu Huraira رضي الله عنه narró: 
«Un beduino vino al Profeta صلي الله عليه وسلم y reportó: "¡Oh, Profeta! He visto la luna nueva del Ramadán". A continuación, el Profeta  صلي الله عليه وسلم le preguntó al hombre "Das testimonio de 'Laa ilaaha illaaah'  (es decir, que no hay dios digno de ser adorado junto a Allah)?". "Lo doy", dijo el beduino. El Profeta  صلي الله عليه وسلم además le preguntó si daba testimonio de que Muhammad es el Mensajero de Allah. El beduino afirmó aquello también. Por consiguiente, el Profeta  صلي الله عليه وسلم pidió a Bilal رضي الله عنه que anunciara a la gente que comenzara su ayuno al día siguiente». [6].

Ibn ‘ Umar رضي الله عنه también confirmó la práctica del avistamiento de la luna nueva en su narración: "La gente buscaba la luna nueva. Habiéndola visto yo mismo, lo informé al Profeta صلي الله عليه وسلم. Él comenzó su ayuno y ordenó a la gente que empezaran también el suyo». [7]

Aquel que avista la luna nueva de Ramadán debe informar a aquellos en autoridad en el gobierno musulmán o la comunidad. Una vez que el gobierno musulmán anuncia el comienzo del Ramadán tras el avistamiento de la luna nueva, se vuelve obligatorio para el resto de musulmanes comenzar su ayuno. [8]


Debe tenerse en cuenta, sin embargo, que los cálculos astronómicos se debe descartar de la shari'ah y no debe ser utilizado para el avistamiento de la luna, ya que el Profeta صلي الله عليه وسلم ha dictaminado que los musulmanes deban comenzar su ayuno al ver la luna nueva, no en el cálculo del mes astronómicamente. Es sólo cuando llega a ser difícil ver la luna nueva debido a las condiciones meteorológicas cuando los musulmanes pueden completar el mes de Sha’ban, que precede al de Ramadán, en un número de treinta días [9]. El mes lunar es de 29 o 30 días. No tiene ni más ni menos días. [10]




¿QUIÉN DEBERÍA Y QUIEN NO DEBERÍA AYUNAR?


Ayunar es obligatorio para el musulmán maduro y sano. Aquellos que no son maduros (es decir, los niños pequeños) son alentados a ayunar. Están exentos aquellos que sufren de una enfermedad terminal, o son demasiado ancianos para ayunar. Allah no sobrecarga a Sus siervos.

Es concedido el permiso de abstención del ayuno a los viajeros que no viajan con la intención de romper su ayuno. Incluso siendo permisible romper el ayuno durante el viaje, es loable ayunar mientras se viaja si no hay dificultad que se imponga. En cualquier caso, los viajeros deben recuperar los días que le faltaron de ayuno en Ramadán una vez que el Ramadán haya terminado y ellos hayan vuelto a casa.


En cuanto a aquellos cuya enfermedad no les permita ayunar, entran dentro de tres categorías:

1. Si no es duro ni perjudicial para ellos, deben realizar el ayuno.
2. Si es duro, pero no es perjudicial para ellos, tienen permitido romper su ayuno.
3. Si es perjudicial para ellos, entonces deben abstenerse de ayunar.

Es declarado en el Qur'an: 



 يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ إِلَّا أَنْ تَكُونَ تِجَارَةً عَنْ تَرَاضٍ مِنْكُمْ وَلا تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيماً  

(النساء:29

 وَلا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ)

(البقرة: من الآية195)


{Y no os matéis a vosotros mismos}

[An- Nisaa’ (4) : 29] – [Baqarah (2) : 195]

Fue narrado que dijo el Profeta صلي الله عليه وسلم : «No debería causar daño ni hacer recíproco el daño». [13]

Los días que faltaron en Ramadán deben realizarse una vez haya terminado el Ramadán.

Durante el período mensual del sangrado de post parto, las mujeres deben abstenerse de ayunar, [14] pero deben recuperar los días que les faltaron una vez haya terminado el mes. La embarazada o la que amamanta cuya salud o la salud del bebe que amamanta puedan verse afectada por el ayuno, deberían romper su ayuno y recuperar los días que les faltaron tras el Ramadán.

También es recomendado para aquellos que se encuentren combatiendo por la causa de Allah, que rompan su ayuno. El Profeta  صلي الله عليه وسلم  dijo a sus compañeros en una de las batallas: «Vais a encontraros con vuestro enemigo por la mañana, absteneos del ayuno es mejor para vuestra fortaleza, por tanto romped vuestro ayuno». [15]



LA SABIDURÍA TRAS EL AYUNO

El ayuno es una gran acto de adoración que el musulmán realiza por medio de apartarse de sus propios deseos para complacer a su Señor, esperando Su recompensa. El sentido común dicta que no se deberían dejar las cosas deseadas excepto por otras aún más deseables, en este caso la complacencia de Allah, que es lo más buscado tras el deseo.

Es también un medio de alcanzar la piedad y la rectitud. El Profeta صلي الله عليه وسلم dijo: « Aquel que no abandona las palabras falsas ni las malas acciones, Allah no necesita de su abstención de la comida o la bebida».[16] En otras palabras, Allah no acepta su ayuno.

El corazón, mediante el ayuno, se inclina a mantener su ternura, ya que no son buscados los deseos sino rechazados, y, por lo tanto, el corazón tiende a ser más receptivo a las palabras de Allah.

La persona adinerada, mediante el ayuno, será más apreciadora de las gracias y generosidad de Allah. También sufrirá la privación que experimentan los pobres y los necesitados bajo circunstancias normales. Por tanto, se verá motivado a ayudarlos. El ayuno ayuda a reducir el orgullo o el egoísmo y mantiene la humildad. Más aún, el ayuno tiene ventajas saludables mediante el descenso en la ingesta de comida y relajante para el sistema digestivo. ¡Que grande es la sabiduría de Allah, y que inmensos son Sus dones!


CONDICIONES OBLIGATORIAS DEL AYUNO

Realizar los otros actos de adoración y obligaciones es lo más importante, y el salah es de particular importancia , ya que sin él, ningún otro acto de adoración es aceptado por Allah. [17] Rezar en congregación es un gran aspecto en nuestra religión. Todos deben asistir. [18] Su recompensa es veintisiete veces mayor que la que es realizada individualmente. [19] En algún momento el Profeta صلي الله عليه وسلم estuvo a punto de quemar las casas de aquellos que no asistían a las oraciones en congregación. [20]

Abstenerse del mal comportamiento tal como mentir, engañar, música, fumar, murmurar y criticar a otros para crear enemistad entre ellos. El Profeta صلي الله عليه وسلم dijo: «Ningún difamador entrará en el Paraíso». [21] El Profeta صلي الله عليه وسلم dijo: «Habrá en mi Ummah aquellos quienes considerarán permitidas cosas que están prohibidas (tales como) la fornicación, la seda para los hombres, bebidas alcohólicas e instrumentos musicales». [22]



EL PROTOCOLO MERITORIO DEL AYUNO

* Tomar la comida del suhur. El Profeta صلي الله عليه وسلم dijo: «Tomad (la comida del) suhur, ya que en ella hay bendición ». [23] Él también dijo: «La diferencia entre nuestro ayuno y el de la gente del libro está en tomar la comida del suhur». [24] Incluso tomando un vaso de agua en lugar de una comida para el suhur tiene también bendición.

* Romper el ayuno tan pronto se ponga el sol.[25]
* Hacer du'aa cuando se rompe el ayuno. [26]
* Recitar el Qur'an tanto como sea posible durante el mes de Ramadán.



PRÁCTICAS QUE ROMPEN EL AYUNO

1. Relaciones sexuales durante el día. La deliberada violación del ayuno, por esta práctica se requiere el ayuno de sesenta días consecutivos para expiar el día en el que tuvo lugar la relación sexual.[27]

2. Eyaculación deliberada por medio de besos o caricias, etc. Los sueños húmedos y la eyaculación no intencionada no rompen el ayuno.

3. Comer, beber, fumar o tomar cualquier comida sustitutoria, tales como recibir sangre, glucosa, o sustancias por vía intravenosa mientras se está realizando en ayuno.

4. Vómito intencionado, no involuntario.

5. Sangrado menstrual. [28]


Los días en los que las prácticas arriba mencionadas desde la 2 a la 5 tuvieron lugar, deben ser recuperados día por día una vez terminado el Ramadán.

Por otro lado, aplicarse kohl (surmah), gotas para los ojos, oídos o nariz no rompen el ayuno, no son comidas ni un sustituto de eso. Ponerse perfume, usar el siwak o el cepillo de dientes sin pasta de dientes no rompen el ayuno ya que ha sido narrado que el Profeta صلي الله عليه وسلم  solía hacerlo. [29]



QIYAM O LA ORACIÓN DEL TARAWIH

Allah ha hecho obligatoria para los musulmanes las cinco oraciones diarias, las cuales Él, debido a Su Gracia, hizo que la recompensa fuera de cincuenta veces [30]. Él también anima a los creyentes a realizar actos supererogatorios de las oraciones nafl. De entre ellos, está la oración nocturna que transcurre entre la media noche y el alba. Allah elogió a aquellos que se ocupan en la oración por la noche:

تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفاً وَطَمَعاً

(السجدة: من الآية16)

{Levantan su costado de los lechos para invocar a su Señor con temor y anhelo...} [As- Sajdah (32):16]


El Profeta صلي الله عليه وسلم dijo: «La mejor oración más próxima a la obligatoria es la oración nocturna».[31] En otra tradición (*hadiz) dijo : «¡Oh, gentes! Extended el saludo (islámico) (es decir, diciendo ‘ assalaamu alaykum”), dad la comida (a aquellos en necesidad de ella), relacionaos con vuestros parientes (por medio de visitaros unos a otros), rezad por la noche mientras los otros están dormidos y entraréis en el Jannah en paz».[32] De la oración nocturna está el Witr, la mínima de la cual es una rak’ah y el máximo de la cual es once rak’ah.[33]

Realizar la oración nocturna en Ramadán es mucho más superior que realizarlo en cualquier otro mes por virtud de la recomendación de esta por el Profeta صلي الله عليه وسلم , quien dijo: «Quien rezó por la noche (en Ramadán) con fe sincera y esperando la recompensa de Allah,  todos sus pecados anteriores le serán perdonados».[34]

La oración del Tarawih es considerada la oración nocturna en Ramadán y, por consiguiente, uno debería poner buen cuidado en realizarlo. Rezar el Tarawih en jamaa’ah (congregación) es una sunnah iniciada por nuestro amado Profeta صلي الله عليه وسلم  y revivificada por el segundo khalifa rectamente guiado [35] Umar (رضي الله عنه).  No obstante, ha habido una diferencia de opinión entre los sabios en el pasado como sobre cuántas rak’ahs debería ser el tarawih, todos ellos acordaron unánimemente que lo mejor es aplicar la sunnah de realizarlo con once rakahs solamente. El Profeta صلي الله عليه وسلم  no rezó más de once rak’ahs en Ramadán o en cualquier otro mes. ‘Aa’isha, la esposa del Profeta صلي الله عليه وسلم dijo: « El Profeta nunca rezó más de once rak’ahs por la noche en Ramadán o en cualquier otro mes».[36]

La recompensa completa del Tarawih es obtenida solamente cuando es realizado en jamaa’ah. La persona que lo realiza en jamaa’ah será considerado, acorde a la tradición auténtica, como si él hubiera pasado el resto de la noche rezando”.[37]


LAS VIRTUDES DE LA RECITACIÓN DEL QUR'AN.

Existen dos tipos de recitación del Qur'an :

1. Recitación práctica, lo que significa leer con fe y aplicación de las órdenes de Allah y abstenerse de las cosas que no están permitidas.

2. Recitación de la palabra..

Hay muchos ahadiz en los cuales se hace hincapié en la gran recompensa para aquellos que recitan el Qur'an. El Profeta صلي الله عليه وسلم dijo: “ El mejor de vosotros es el que aprende el Qur'an y lo enseña” [38]. También dijo: “ El que destaca en recitar el Qur'an estará en compañía de los ángeles de honor”. [39] Y: “ El ejemplo del creyente que lee el Qur'an es como el de la utrujah (citrón, una fruta cítrica) que tiene un hermoso aroma y un delicioso sabor. Mientras que el ejemplo del creyente que no recita el Qur'an es como la de la fruta del dátil: tiene un sabor dulce, pero no tiene olor"[40] También dijo: «El que recita una letra del Libro de Allah, será recompensado por ello, y la recompensa será multiplicada».[41]

Hay ciertas suras del Qur'an que tienen mayor recompensa por su recitación. El Profeta صلي الله عليه وسلم verificó que Satán no entra en las casas donde la Surat Al- Baqarah [42] es recitada. Cuando se recita el Ayatul-Kursi [43] por la noche, como el Profeta صلي الله عليه وسلم nos informó, será protegido por Allah y Satán no se acercará a él hasta que se despierte por la mañana [44]. Los mismos resultados serán alcanzados mediante la recitación de los últimos dos versos de la Surah Al- Baqarah, [45] así como las tres últimas suras del Qur'an.[46]

Nuestros predecesores piadosos solían ocuparse mucho en recitar el Qur'an durante el mes de Ramadán. Era costumbre para ellos no ir más allá de diez versos antes de que aprendieran las normas y el conocimiento que contenían aquellos versos.



MODALES EN LA LECTURA DEL QUR'AN

El Qur'an que recitamos contiene las auténticas palabras de Allah reveladas a Muhammad صلي الله عليه وسلم . Por ello, debemos observar lo siguiente cuando lo recitemos :

1. Buscar refugio en Allah antes de leerlo ( أعوذ بالله من الشيطان الرجيم
“ A’udu billaahi min  ash– shaytaan ir-rajim)

2, Tener la intención de que la recitación de estos sea puramente para buscar la complacencia de Allah únicamente.

3. Recitar con el corazón alerta de modo que puedas comprender su contenido, imaginando mientras lo recitas lo que Allah te está hablando a través del Qur'an.

4. Asegúrate de que estás limpio antes de tocar el Qur'an. No lo leas cuando estés en estado de impureza. [47]

5. No leas el Qur'an en los servicios o lugares similares.

6. Leelo despacio, con ritmo y un sonido agradable.

7. Póstrate cuando el verso requiera la postración.


LAS VIRTUDES DE LOS ÚLTIMOS DIEZ DÍAS DE RAMADÁN Y LAYLA AL-QADR

Ha sido narrado que el Profeta صلي الله عليه وسلم solía esforzarse más aún en su devoción en los últimos diez días de Ramadán [48]. Solía despertar a su familia por la noche para que ellos no perdieran el beneficio de esas noches benditas [49]. También ha sido narrado que solía hacer 'ittikaf pasando los diez últimos días en el masjid [50].

Laylat ul Qadr significa la noche del honor y el decreto. Algunas veces es erróneamente entendido como la noche del poder. El Profeta  صلي الله عليه وسلم recomendó que fuera buscada entre las diez últimas noches de Ramadán. Esta noche es valorada como mejor que mil meses gastados en adoración a Allah. Uno de los privilegios de esta noche es que el Qur'an fue revelado en ella. También en ella los ángeles descienden a la tierra con bendiciones, bondad y misericordia [51]. Es una noche tranquila en la cual muchos son salvados del Infierno. El perdón de los pecados pasados le es concedido a aquellos que se ocupan en la oración y el recuerdo de Allah [52]. El Profeta صلي الله عليه وسلم dijo: “Buscad en las noches impares del último tercio del Ramadán" [53].



Referencias:

1. Sahih Al- Bukhari (árabe/inglés), vol. 3, nº 123, y Sahih Muslim (Traduc. inglesa) nº 2361 y 2362. Un fraseo de Muslim es “ las puertas de la misericordia están abiertas”.

2. Sahih Al- Bukhari (árabe/inglés), vol. 3, nº 125.

3. Sahih Al – Bukhari (árabe/inglés), vol.3, nº 118 y nº 128, y en Sahih Muslim (Traduc. inglesa) nº 2567.

4. Sahih Al Bukhari (árabe/inglés), vol. 3, nº 128, y en Sahih Muslim (Traduc. inglesa). nº 2567.

5. El Profeta صلي الله عليه وسلم dijo: « El ayuno y el Qur'an intercederán por el siervo el Día de la Resurrección. El ayuno dirá : ¡Oh, Señor mío! Le previne de la comida y de los deseos, por tanto, acepta mi intercesión por él; y el Qur'an dirá : "Yo le impedí el sueño por la noche, por tanto, acepta mi intercesión por él". Así, sus intercesiones serán ambas aceptadas». Reportado por Ahmad, Al Hakim, Abu Nu’aim y otros, de ‘ Abdullah ibn ‘ Amr. Su cadena de narradores es hasan. [Ayunar en Ramadán, por Sheikh Salim Al- Hilali y ‘ Ali Hasan ‘ Ali ‘ Abdul – Hamid, p. 5].

6. Sunan Abi Daud (Traduc. inglesa), nº 2333 y nº 2334. Es débil, acorde a Al- Albani.

8. “Algunos sabios toman en cuenta las divisiones entre los países musulmanes en lo relacionado al comienzo y a la finalización del ayuno. Ellos aconsejan que en la ausencia de un khilafa gobernando a todos los musulmanes, incumbe a los musulmanes seguir a sus respectivos países respecto a cuando empezar a ayunar y cuando romper el ayuno. Esto minimiza las divisiones ocurridas en el mismo país donde la gente ayuna acorde a diferentes jurisprudencias.” (Ver Ash- Sharh Al- Mummti ‘alaa zaadil- Mustaqni”, vol.6, p. 322 , de Sheikh Al ‘Uzaymín ” e Itmaa’tul- Minnah fi at- Ta’liq ‘ alaa fiqhis-sunnah, p. 398 de Sheikh Al – Albani ). Acorde a Sheikhul- Islam Ibn Taymía, “ El criterio sobre el cual se vuelve obligatorio el ayuno para los musulmanes es que la información respecto al avistamiento de la luna les llegue en una cantidad razonable de tiempo para ser capaces de actuar acorde a ello”.

[Jaami lilikhtiaaraat Al- Fiqhiyah li-Sheikhul – Islam Ibn Taymía por Dr. Ahmad Mawaafi (Dammam, Arabia Saudí: Daar Ibn Jauzi, 1413/1993), pp. 438-444]. Y Allah sabe mejor.


9. Sahih Al- Bukhari (árabe/inglés), vol. 3, nº 130,133, y Sahih Muslim (traduc. inglesa), nº 2363-2381. Debería además tenerse en cuenta que no está permitido ayunar un día o dos antes de Ramadán pensando que pudiera ser Ramadán. Abu Huraira رضي الله عنه narró que el Profeta صلي الله عليه وسلم dijo: “Ninguno de vosotros debe anticiparse al Ramadán por medio de ayunar un día o dos antes que este, excepto por el hombre que realiza su ayuno habitual, entonces dejadle que ayune ese día”. (Sahih Al- Bukhari (árabe/inglés), vol. 3, nº 138).

10. Sahih Al- Bukhari (árabe/inglés), vol. 3, nº 132, 134-135, y 137, y Sahih Muslim (traduc. inglesa) nº 2384-2390.

11. Sahih Al- Bukhari (árabe/inglés), vol. 3. nº 181.

12. Le fue preguntado al Profeta صلي الله عليه وسلم  acerca de ayunar en un viaje y dijo: «Ayuna si quieres y rómpelo (el ayuno) si quieres ». Sahih Al – Bukhari (árabe/inglés ), vol . 3, nº 164 y Sahih Muslim (traduc. inglesa) nº 2487. Ibn Abbas رضي الله عنه dijo: « No condenen al que observa el ayuno o al que no lo realiza (en un viaje), ya que el Mensajero de Allah lo hizo (en un viaje), y el Mensajero de Allah ayunó en un viaje y no lo hizo (también)». [ Sahih Muslinm (traduc. inglesa), nº 2471 ].

13. Ahmad, ibn Maajah; Sahih [ Sahih Al- Jaami. As saghir, nº 7517]

14. Sahih Al- Bukhari (árabe/inglés ), vol, 3. nº 172. para mayor información acerca de este tema, referir a "La sangre natural de la mujer" por Sheikh ibn ‘Uzaymín, traducido por Dr. Saleh As- Saleh [Buraidah, Saudi Arabia ; Dar Al- Bukhari, 1994]

15. Sahih Muslim (traduc. inglesa), nº 2486.

16. Sahih Muslim (traduc. inglesa), nº 2486. En una fatua (veredicto religioso), el Sheikh explicó además que el ayuno de una persona que toma parte en formas de hablar prohibidas no queda invalidada, pero su recompensa queda disminuida. La gravedad de su pecado puede ser tal que supere cualquier recompensa por su ayuno.. [Fataawa As – Siyaam ( Riad : Maktabt Al- Furqaan, n.d.)]

17. Esto está basado en el veredicto de un grupo de sabios de que quienquiera que abandona el salah es un kafir, y por tanto, ninguna de sus obras son aceptadas. La base para este veredicto son numerosos ahadiz en los cuales el Profeta صلي الله عليه وسلم indicó que abandonar la oración es incredulidad, tales como: “ Entre un hombre y el shirk y el kufr está únicamente el abandono del salah”[Muslim y Ahmad; Saheeh Al Jaami As saghir, nº 2848] Otro grupo de sabios dividen en categorías a aquellos que no rezan, a juzgar según su intención. Se puede encontrar una discusión excelente de las dos opiniones en el libro sobre la cuestión del Takfir por Sheikh Ahmad Farid [Suffolk , U. K : Jam’iat Ihyaa’ Minhaaj Al- Sunnah, 1997].

18. Sahih Al – Bukhari (árabe/inglés), vol.3, nº 127. Esta declaración está dirigida a los hombres. En cuanto a las mujeres, el mejor lugar para orar es en su casa. El Profeta صلي الله عليه وسلم dijo: “ No impidáis a vuestras mujeres (ir a) las masajid, pero sus casas son mejores para ellas”[Ahmad, Abu Daud, Al- Haakim sahih. Sahih al- Jaami As- Saghir, nº 7458].

19. Sahih Al- Bukhari (árabe/inglés), vol. 1, nº 618, y Sahih Muslim (traduc. inglesa), nº 1365.

20. Esto se debió a la gravedad de su pecado. Sahih Al – Bukhari (árabe/inglés), vol. 1, nº 617. y Sahih Muslim (traduc. inglesa), nº 1369.

21. Sahih Al- Bukhari (árabe/inglés, vol, 8, nº 82, y Sahih Muslim (traduc. inglesa), nº 189. También referirse a 'Las malas consecuencias de la lengua', por Sheikh Ahamad Zamzami ( Suffolk , U.K: Jam’iat Ihyaa’ Minhaaj al- Sunnah, 1995) y 'Los chismorreos y su efecto negativo en la Comunidad Musulmana' por Husayn Al- Awayishah [ Bvirut: Ibn Hazm Publishing House, 1997].

22. Sahih Al- Bukhari (árabe/inglés), vol. 7, nº 494 (B).

23. Sahih Al- Bukhari (árabe/inglés), vol, 3, nº 146 , y sahih Muslim (traduc. inglesa), nº 2412. La bendición en ella es de obedecer las órdenes del Profeta y seguir su ejemplo, así como la bendición física, que es la nutrición del cuerpo con el fin de tener fuerza para ayunar. [Ver Fataawa As- Siyaam, p. 40].

24. Sahih Muslim (traduc. inglesa), nº 2413.

25. Sahih al- Bukhari (árabe/inglés), vol . 3, nº 178. y Sahih Muslim (traduc. inglesa), nº 1491.

26. Sunan Abi Daud (traduc. inglesa), nº 2350. También narrado por Al- Bayhaqi, Al- Haakim y otros, y Daraqutni declaró su isnaad (cadena de narradores) como hasan (aceptable).

27. Sahih Al- Bukhari (árabe/inglés), vol, 3, nº 157, y Sahih Muslim (traduc. inglesa), nº 2457.

28. Sahih Al- Bukhari (árabe/inglés), vol. 3, nº 172. Esto es independientemente de qué hora del día comienza la menstruación. Esta norma también se aplica al sangrado post-natal.

29. El Profeta صلي الله عليه وسلم dijo: «El siwaak es un medio de limpieza de la boca y complacer al Señor». [ Sahih al- Jaami, As- Saghir nº3695]

30. Sahih Al- Bukhari (árabe/inglés), vol. 1, nº 345.

31. Sahih Muslim (traduc. inglesa), nº 2611-2612; Ver Sahih Al- Jaami As- Saghir, nº1116.

32. Narrado por Ahmed, At- Tirmidi, Ibn Majah y Al- Haakim, sahih [ Sahih Al- jaami, nº7865].

33. Sahih Muslim (traduc. inglesa), nº 1641.

34. Sahih Al- Bukhari (árabe/inglés), vol. 3, nº 226, y Sahih Muslim (traduc. inglesa), nº 1662.

35. Sahih Al- Bukhari (árabe/inglés), vol, 3. nº  227-229. Ver también Sahih Muslim (traduc. inglesa), nº 1667.

36. Sahih Al- Bukhari (árabe/inglés), vol. 2, nº  248 y vol. 3, nº 330, y en Sahih Muslim (traduc. inglesa), nº 1607.

37. Esto es parte de un extenso hadiz registrado por At- Tirmidi.

38. Sahih Al- Bukhari (árabe/inglés), vol. 6, nº 545 y 579.

39. Sahih Muslim (traduc. inglesa), nº 1745.

40. Sahih Al- Bukhari (árabe/inglés), vol. 6, nº 538, y Sahih Muslim (traduc. inglesa), nº 1743.

41. At- Tirmidi y Al- Haakim, sahih [ Sahih Al- Jaami As- Saghir, 6469]

42. Sahih Muslim (traduc. inglesa) nº 1707.

43. El ayah nº 255 de la Surat Al- Baqarah (2).

44. Sahih Al- Bukhari (árabe/inglés), vol. 6, nº 530.

45. La primera edición de este folleto decía: “las últimas diez ayahs”, pero Sheikh Ibn ‘Uzaymín confirmó que esto era un error. El Profeta صلي الله عليه وسلم dijo: “Quienquiera que recite los dos últimos versos de la surat Al- Baqarah por la noche, esto le será suficiente para él.” [ Sahih Al- Bukhari (árabe/inglés), vol. 6, nº 530.]

46. Sahih Al- Bukhari (árabe/inglés), vol, 6, nº 536-A.

47. Es decir, si necesitas hacer ghusul.

48. Sahih Al- Bukhari (árabe/inglés), vol. 3 nº 241 y en Sahih Muslim (traduc. inglesa), nº 2643-2644.

49. Sahih Al- Bukhari (árabe/inglés), vol.3, nº 241 y en Sahih Muslim (traduc. inglesa), nº 2643.

50. Sahih Al- Bukhari (árabe/inglés), vol.3, nº241 y en Sahih Muslim (traduc. inglesa) nº 2636

51. Surat Al- Qadar (97).

52. Sahih Al- Bukhari (árabe/inglés), vol 1 nº 34 y vol.3, nº 231 y en Sahih Muslim (traduc. inglesa) nº 1665.

53. Sahih Al Bukhari (árabe/inglés), Vol.3, nº  234; Ver también vol.3, nº 233-240.

Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2019/04/el-ayuno-el-gran-acto-de-adoracion_21.html
Texto en inglés: http://abdurrahman.org/ramadhan/fastinguthaimeen.html y https://maktabasalafiya.blogspot.com/2019/04/fasting-great-act-of-worship-shaykh-ibn.html

http://www.binothaimeen.com/soft/lang/Fasting.exe


Elogiar y culpar sin conocimiento


Elogiar y culpar sin conocimiento

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Es narrado que ʿAlí b. Al-Husayn bin ʿAlí binʾAbí Talib – رحمهما الله  – dijo:

«Ningún hombre habla bien de otro sin saber si es cierto sin que él también probablemente hable mal de él sin saber si aquello es cierto. Y dos personas no se acompañan entre sí haciendo algo sin obedecer a Allah sin que sea probable que se separen la una de la otra haciendo algo sin obedecer a Allah».

Abu Bakr Al-Daynuri, Al-Mujalasah wa Jawahir Al-ʿIlm 5:274, artículo 2118.

Traducido del árabe al inglés por Owais Al-Hashimi.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus) el 8 de Shaabán de 1440 Hijra (13/4/2019).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2019/04/elogiar-y-culpar-sin-conocimiento.html
Texto en inglés: https://www.sayingsofthesalaf.net/praise-and-blame-without-knowledge/

'Abdul Muttalib, el abuelo del Mensajero de Allah



'Abdul Muttalib, el abuelo 

del Mensajero de Allah 


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Ibn Ishaq dijo: 'Abdul Muttalib fue uno de los líderes de los Quraish, cumplía los convenios, creado de noble carácter, amaba a los pobres y a los necesitados, hizo su negocio para servir a los peregrinos del Hajj y para alimentar a la gente en tiempos de desastre y someter a los opresores. Incluso solía alimentar a los animales salvajes y aves en las cimas de las montañas. Tuvo hijos, el más mayor fue Al-Hariz, aquellos que abrazaron el Islam fueron: 'Ubaida, quien fue asesinado en la batalla de Badr, Rabi'ah, Abu Sufi'án y 'Abdullah.

Además entre sus hijos se hallaban: 'Az-Zubair bin 'Abdul Muttalib, hermano (de padre y madre) de 'Abdullah, quien era el jefe de los Banu Hashim y los Banu Al-Muttalib durante la batalla de Al-Fujjar (Los opresores) [1], noble y poeta, pero no llegó a vivir para ver el Islam. De sus hijos, aquellos que abrazaron el Islam fueron: 'Abdullah رضي الله عنه- quien fue martirizado en la batalla de Ajnadain [2]- Duba'ah, Majil, Safía y 'Atika رضي الله عنهم.

También entre aquellos que abrazaron el Islam fueron Hamza bin 'Abdul Muttalib y Al-'Abbas رضي الله عنهم.

Otros hijos incluyeron a Abu Lahab, que murió poco después de la batalla de Badr. Entre sus hijos estaba: 'Utaiba, contra quien suplicó el Profeta صلى الله عليه وسلم  y fue asesinado por un animal salvaje. Tuvo dos hijos, 'Utba y Mu'tab, quienes abrazaron el Islam el día de la conquista de Mekkah.

Sus hijas incluyeron: Arua, quien fue desposada por Karaz bin Rabi'ah bin Habib bin 'Abdi Shams, y quien dio a luz a 'Amir y Arua. Arua se casó con 'Affan bin Abil-'As bin Umaya, y ella dio a luz a 'Uzmán رضي الله عنه .

Asimismo, entre sus hijas estuvo Barrah bint 'Abdul Muttalib, la madre de Abu Salama bin 'Abdul Asad Al-Makhzumi.

E igualmente, entre ellas estuvo 'Atika, la madre de 'Abdullah bin Abi Umaya. Fue ella quien tuvo un sueño antes del día de Badr. En cuanto a si ella abrazó o no el Islam, hay algunas discrepancias.

También entre ellas estaba Safía, la madre de Az-Zubair bin Al-'Awam- ella abrazó el Islam y migró (al Al-Madina) - Arua, la madre de la familia de Jahsh- 'Abdullah, Abu Ahmad, 'Ubaidullah, Zainab y Hamnah, la madre de 'Abdul Muttalib, cuyo nombre era Salma bint Zaid, de la tribu de Banu An-Najjar. Su padre, Hashim bin 'Abdi Manaf se casó con ella, después se fue a  Ash-Sham, mientras ella permaneció con su familia, habiendo dado a luz ya a 'Abdul Mutalib, él falleció en Gaza y Abu Ruhm bin 'Abdul 'Uzza regresó a Al-Madina con su legado y su esposa, Salma dio a luz a 'Abdul Muttalib y le llamó Shaibah Al-Hamd. Él permaneció entre sus tíos maternos como invitado de honor y cuando disputaba con otros chicos, él decía: «Soy el hijo de Hashim». Un día, un hombre de los Quraish le oyó y se lo dijo a su tío, Al-Muttalib: «Pasé por la puerta de los Bani Qailah y escuché a un chico afirmando una relación (*de parentesco) con tu hermano, y no es correcto que un chico como él sea abandonado lejos del hogar». Así que partió hacia Al-Madinah en su busca y cuando le vio, sus ojos se llenaron de lágrimas, le abrazó y recitó los siguientes versos:

Sé que Shaibah y Banu An-Najjar han situado
a sus hijos alrededor de él con flechas dispuestas a ser lanzadas.
Sé su valor entre nosotros y su carácter,
Y las lágrimas han brotado de mí por él (como) una lluvia torrencial.

Entonces, le montó detrás de él sobre su montura y este le dijo: «¡Oh, tío! Debes ir a mi madre». Así que fue a su madre y le pidió que enviara al chico con él, pero ella se negó. Entonces le dijo a ella: "Él solamente se va para (heredar) el liderazgo de su padre y la Sagrada Casa de Allah". Así, ella le dio permiso para que se fuera y él lo tomó consigo hacia Mekkah, donde la gente decía: "Este es 'Abdul Muttalib", pero él respondía: "¡Ay de vosotros! Él es solamente el hijo de mi hermano, Hashim".

Permaneció viviendo con ellos hasta que creció y luego le fue otorgado el liderazgo de los Banu Hashim, incluyendo los asuntos de la Casa, alimentar a los peregrinos del Hajj y otras cuestiones.

Al-Muttalib fue noble, obedecido por su gente y generoso, los Quraish le llamaban Al-Fayad (el bondadoso) debido a su generosidad.

Él fue quien realizó la alianza entre los Quraish y el Negus, y sus hijos incluían: Al-Hariz, Makhrama, 'Ibad, Anis, Abu 'Umar, Abu Ruhm y otros.

Cuando él falleció, Naufal bin 'Abdi Manaf usurpó a Shaibah la oficina de la judicatura de las familias, apropiándose de ella ilegalmente. Él pidió ayuda a algunos hombres de los Quraish, pero ellos dijeron: «No intervendremos entre tú y tu tío». Así que escribió a sus tíos maternos de los Banu An-Najjar los siguientes versos poéticos:

¡Qué largas son mis noches a causa de la tristeza y la preocupación!
¿Hay algún mensajero que lleve mi caso ante An-Najjar, mis tíos:
Banu 'Adiy, Dinar, Mazin y Malik?
¿para que me protejan de la confusión de mi situación?
Con ellos, no temí injusticia de malhechor alguno,
ya que fuí amado y protegido, y vivía una vida despreocupada
hasta que viajé hacia mi gente y mi tío, Muttalib,
me desagradó al llevarme allí,
Y cuando mi tío estuvo ausente, en la profunda sombra de la muerte,
Naufal apareció entonces y se apoderó de mi propiedad,
cuando vio a un hombre cuyos tíos paternos permanecían apartados
y cuyos tíos maternos estaban en la lejanía,
dejándole sin ningún protector.
Así que venid y apartad esta injusticia del hijo de vuestra hermana,
y no le dejéis, ya que sé que no me dejaréis.

Cuando Abu Sa'd bin 'Adiy bin An-Najjar leyó su carta, lloró y partió a por él desde Al-Madina a la cabeza de ochenta jinetes y cabalgó hasta que llegó a Mekkah. Entonces paró en Al-Abtah y 'Abdul Muttalib se encontró con él allí , y le dijo: «Dejad que vayamos a mi casa, ¡Oh tío mío!».Pero su tío replicó: «No, por Allah, no hasta que encuentre a Naufal». Él dijo: «Le dejé sentado con algunos ancianos de su tribu por donde la Piedra Negra». Entonces Abu Sa'd continuó hasta encontrarse frente a ellos. Naufal se levantó y le dijo: «¡Oh, Abu Sa'd! Allah ha bendecido la mañana». Él respondió: «¡Allah no ha bendecido la mañana para tí!». Y desenvainó su espada y dijo: «Por el Señor de esta Casa, si no devuelves al hijo de mi hermana aquello que te has apoderado de él, te mataré con esta espada». Él dijo: «Se lo he devuelto». Y apeló a los ancianos de los Quraish para ser testigos de sus palabras, luego fue a Shaibah y permaneció en su casa durante tres días. Después de aquello, realizó la 'Umra y regresó a Al-Madina, y 'Abdul Muttalib dijo:

«Mazin, Abu 'Adiy y Dinar ibn Taimillah
rechazaron la injusticia contra mí, 
por medio de ellos, Allah me devolvió mis derechos
y su relación conmigo estaba fuera de mi tribu».

Cuando esto sucedió, Naufal hizo una alianza entre los Banu 'Abdi Shams bin 'Abdi Manaf y los Banu Hashim, y los Banu Hashim hicieron una alianza entre Khuza'a, los Banu 'Abdi Shams y Naufal; y esta fue la causa de la conquista de Mekkah, como ya veremos.

Y cuando Khuza'a vio el apoyo de los Banu An-Najjar hacia 'Abdul Muttalib, dijeron: «Le dimos a luz como hicisteis vosotros, y es más legítimo que le apoyemos». Esto era porque la madre de 'Abdu Manaf era uno de ellos. Así que entraron en la Sala de Reuniones e hicieron una alianza, escribiendo un documento entre ellos.



[1] La batalla de Al-Fujjar estalló entre los Quraish y sus aliados en un bando y los Hawazin en el otro.  Duró aproximadamente 20 años.

[2] La batalla de Ajnadain: Tuvo lugar en el año 13 d.Hijra (634 d. C) durante el Califato de 'Umar bin al-Khattab رضي الله عنه.

*Nota de la traductora del inglés al castellano.


Tomado de: Biografía Abreviada del Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él)“Mukhtasar Sirah Ar-Rasul”. Por Imam Muhammad Ibn ‘Abdul Wahab At-Tamimi. (1115-1206 d. H.) Editorial Darussalam, pp. 87-91 (versión inglesa).

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 12 de Shaabán de 1440 Hijra (17/4/2019).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2019/04/abdul-muttalib-el-abuelo-del-mensajero.html y http://islamentrehermanas.forumactif.com/t13111-abdul-muttalib-el-abuelo-del-mensajero-de-allah#65315




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La muerte de 'Abdullah, el padre del Mensajero de Allah


La muerte de 'Abdullah, 

el padre del Mensajero de Allah

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Volvemos a la biografía del Profeta صلى الله عليه وسلم :

La muerte de 'Abdullah, el padre del Mensajero de Allah

Los sabios han discrepado en cuanto a si la muerte de su padre tuvo lugar antes o después de su nacimiento, pero la mayoría sostiene que falleció mientras que él aún no había nacido. No cabe duda, no obstante, de que su madre murió entre Makkah y Al-Madina, en Al-Abua', cuando ella venía de Al-Madinah, habiendo visitado sus tíos maternos y en ese momento, él aún no había cumplido los seis años.

Entonces su abuelo, 'Abdul Muttalib se convirtió en su guardián, y desarrolló un afecto por él que no hubo tenido por sus propios hijos. Nunca abandonaba su lado y ninguno de sus hijos se sentaba en su colchón por respeto a él, excepto el Mensajero de Allah صلى الله عليه وسلم .

Algunas personas de la tribu de los Banu Mudlij de Al-Qafah  fueron a Makkah y cuando le vieron, le dijeron a su abuelo: «Cuide usted de él, pues no hemos visto pie que se asemeje más en Al-Maqam [1] que el suyo». 'Abdul Muttalib dijo: «Oíd lo que dice esta gente». Y cuidó de él.

Después, su abuelo falleció en el octavo año tras su nacimiento y le dejó bajo el cuidado de Abu Talib, y se afirmó que le dijo:

«¡Oh, 'Abdu Manaf! Te confío a un solo descendiente (*niño) después de que yo muera,
quien estuvo solo después de que muriese su padre,
y yo fui como una madre para él,
de quien estuvo más cerca que de su hígado (*de su madre) y sus intestinos.
Y tú eres mi hijo favorito, 
ya que tú mitigaste la injusticia y ayudaste a otros».


[1] Al-Maqam: Maqam Ibrahim, el lugar de pie de Abraham (Ibrahim, عليه السلام ).

* Nota de la traductora del inglés al castellano.


Tomado de: Biografía Abreviada del Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él)“Mukhtasar Sirah Ar-Rasul”. Por Imam Muhammad Ibn ‘Abdul Wahab At-Tamimi. (1115-1206 d. H.) Editorial Darussalam, pp. 86-87 (versión inglesa).

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 10 de Shaabán de 1440 Hijra (15/4/2019).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2019/04/la-muerte-de-abdullah-el-padre-del.html y http://islamentrehermanas.forumactif.com/t13110-la-muerte-de-abdullah-el-padre-del-mensajero-de-allah



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Rezando por el Taubah del pecador


Rezando por el Taubah del pecador

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Es narrado que 'Abdullah bin Mas'ud – رضي الله عنه (que Allah esté complacido con él) – dijo:

«Si veis a un hombre entre vosotros que ha cometido un pecado, no supliquéis a Allah contra él y no le denigréis; en lugar de eso, rezad a Allah para que le cure y acepte su arrepentimiento, ya que cuando solíamos ver a un hombre morir con algo bueno, teníamos esperanzas por él, y cuando veíamos a un hombre morir en pecado, temíamos por él».

Ibn Abi Al-Dunia, Kitab Al-Taubah, artículo 112.

Traducido del árabe al inglés por Owais Al-Hashimi.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus) el 4 de Shaabán de 1440 Hijra (9/4/2019).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2019/04/rezando-por-el-taubah-del-pecador.html
Texto en inglés:https://www.sayingsofthesalaf.net/praying-for-the-tawbah-of-the-sinner/ y https://maktabasalafiya.blogspot.com/2019/04/praying-for-tawbah-of-sinner.html

¡¡Solo Allah puede juzgarme!! Hadiz Umar ibn al khattab: Testigos


¡¡Solo Allah puede juzgarme!!

 Hadiz Umar ibn al khattab: Testigos

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


كتاب الشهادات

(5)
بَابُ الشُّهَدَاءِ الْعُدُولِ








وَقَوْلِ اللَّهِ تَعَالَى: {وَأَشْهِدُوا ذَوَيْ عَدْلٍ مِنْكُمْ} وَ{مِمَّنْ تَرْضَوْنَ مِنَ الشُّهَدَاءِ}.

حَدَّثَنَا الْحَكَمُ بْنُ نَافِعٍ، أَخْبَرَنَا شُعَيْبٌ، عَنِ الزُّهْرِيِّ، قَالَ حَدَّثَنِي حُمَيْدُ بْنُ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ عَوْفٍ، أَنَّ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ عُتْبَةَ، قَالَ سَمِعْتُ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ ـ رضى الله عنه ـ يَقُولُ إِنَّ أُنَاسًا كَانُوا يُؤْخَذُونَ بِالْوَحْىِ فِي عَهْدِ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم، وَإِنَّ الْوَحْىَ قَدِ انْقَطَعَ، وَإِنَّمَا نَأْخُذُكُمُ الآنَ بِمَا ظَهَرَ لَنَا مِنْ أَعْمَالِكُمْ، فَمَنْ أَظْهَرَ لَنَا خَيْرًا أَمِنَّاهُ وَقَرَّبْنَاهُ، وَلَيْسَ إِلَيْنَا مِنْ سَرِيرَتِهِ شَىْءٌ، اللَّهُ يُحَاسِبُهُ فِي سَرِيرَتِهِ، وَمَنْ أَظْهَرَ لَنَا سُوءًا لَمْ نَأْمَنْهُ وَلَمْ نُصَدِّقْهُ، وَإِنْ قَالَ إِنَّ سَرِيرَتَهُ حَسَنَةٌ‏.‏


52. Testigos

(5)Capítulo: Los testigos justos


Narró ‘Umar Bin Al-Khattab [رضي الله عنه]:

❝Las personas eran [a veces] juzgadas por la revelación de una revelación divina durante la vida del Mensajero de Allah [ صلى الله عليه وسلم], pero ahora ya no hay más [nuevas revelaciones]. Ahora, juzgamos por las acciones que practicas públicamente, por lo que confiaremos y favoreceremos al que hace buenas acciones delante a nosotros, y no lo llamaremos para tener en cuenta lo que realmente está haciendo en secreto, porque Allah lo juzgará por eso; pero no confiaremos o creeremos al que nos presenta un mal hecho aunque afirme que sus intenciones eran buenas❞.


Referencia  : Sahih al-Bukhari 2641
Referencia en el libro :  Libro 52, hadiz 5.
USC-MSA (inglés) referencia en web  : Vol. 3, libro 48, hadiz 809
(esquema de numeración obsoleto)


Traducido del árabe al inglés por Dr. Muhammad Muhsin Khan.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 6 de Shaabán de 1440 Hijra.(11/4/2019).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2019/04/solo-allah-puede-juzgarme-hadiz-umar.html
Texto en inglés abajo:

52 Witnesses
(5)Chapter: The just witnesses

Narrated `Umar bin Al-Khattab:

People were (sometimes) judged by the revealing of a Divine Inspiration during the lifetime of Allah's Apostle but now there is no longer any more (new revelation). Now we judge you by the deeds you practice publicly, so we will trust and favor the one who does good deeds in front of us, and we will not call him to account about what he is really doing in secret, for Allah will judge him for that; but we will not trust or believe the one who presents to us with an evil deed even if he claims that his intentions were good.

Reference : Sahih al-Bukhari 2641
In-book reference: Book 52, Hadith 5
USC-MSA web (English) reference : Vol. 3, Book 48, Hadith 809
  (deprecated numbering scheme)

LA PRECAUCIÓN ES NECESARIA EN TODOS LOS ASUNTOS


LA PRECAUCIÓN ES NECESARIA

 EN TODOS LOS ASUNTOS

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

«Tenga cuidado de confiar en cualquiera, sobre todo un enemigo al que usted ha dañado antes ya que podría usar su amistad como una red para capturarle».

Libro: Pensamientos plasmados
Por Imam ibn al-Jauzi,  رحمه الله
Traducido al inglés y publicado por Publicaciones Dār as-Sunnah, p. 71.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 3 de Shaabán de 1440 Hijra (8/4/2019).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2019/04/la-precaucion-es-necesaria-en-todos-los.html
Texto en inglés: https://maktabasalafiya.blogspot.com/2019/04/caution-is-necessary-in-all-matters.html

No bromees con los necios



No bromees con los necios


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد
Sa'id Ibn Al-As dijo:

❝Se moderado en tus bromas. Ya que el exceso en esto elimina la dignidad de uno y alienta al necio contra ti ❞.

[Muhādarāt Al-Udabā' Wa Muhāwarāt Ash-Shu'arā' Wal-Bulaghā', (1/346)]

Traducido del árabe al inglés por Raha Batts.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 27 de Rajab de 1440 Hijra. (3/4/2019).
Texto en inglés:https://maktabasalafiya.blogspot.com/2019/04/dont-joke-around-with-fools.html

Ejemplos del Qur'an: El ejemplo de aquel que reconoce la verdad y la guía pero actúa contrariamente a ellos


Ejemplos del Qur'an: 

El ejemplo de aquel que reconoce la verdad

 y la guía pero actúa contrariamente a ellos


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

El segundo tipo de personas son como capas de oscuridad acumulada una sobre otra, y ellos son los que reconocieron la verdad y la guía pero prefirieron por encima de ellas la oscuridad de la falsedad y el desvío. Por tanto, sobre ellos permanecen acumuladas capas de oscuridad: la oscuridad de su naturaleza y la oscuridad de sus almas, la oscuridad de su ignorancia y la de seguir el desvío y los vanos deseos. Esto se debe a que ellos realmente no la comprendieron (la verdad) pese a saberla, así que ellos se volvieron ignorantes. Su condición es como la del que está en un mar profundo sin costa, y ha sido vencido por olas colmadas por olas sobre las cuales hay nubes oscuras, de este modo, ha sido rodeado por la oscuridad del mar, la oscuridad de las olas y la oscuridad de las nubes, tal (oscuridad) corresponde al estado en el que se encuentra (la persona descrita en el ejemplo), de la cual Allah no lo ha sacado a la luz del imaan (fe). Y estos dos arquetipos- el espejismo que él pensó que era agua, la cual es el elemento de la vida y la oscuridad que es el opuesto directo a la luz- son paradigmas que están en conexión con los dos ejemplos dados (anteriormente) respecto a que los hipócritas y los creyentes son dechado de agua y ejemplo de fuego, donde Él hizo a los creyentes parte de ello, vida y luz, y a los hipócritas parte de la oscuridad (que es lo opuesto de la luz) y la muerte (el opuesto de la vida).

Asimismo, en los dos ejemplos (descritos en esta sección), la parte del incrédulo del agua es el espejismo que engaña al que lo observa mientras que en verdad no existe, y también su parte es la de las capas de oscuridad. Es posible que el sentido que se pretende aquí, sea la condición de cada grupo de incrédulos y que ellos han anulado el elemento de la vida y la iluminación por medio de apartarse de la Revelación Divina, en cuyo caso, los dos ejemplos dan diferentes características para el mismo grupo. También cabe la posibilidad de que los dos arquetipos se refieran a las diversas variaciones (los diferentes tipos) de incrédulos, y que aquellos sobre los que se aplica el primer ejemplo son los que realizaron buenas obras sin conocimiento o sin previsión, y en realidad basados en la ignorancia y buenas suposiciones sobre las acciones de algunos predecesores, pensando que ellos lo estaban haciendo bien. Y aquellos sobre los que se aplica el segundo modelo son aquellos que han preferido el extravío por encima de la guía, la falsedad sobre la verdad y se han vuelto ciegos ante ella (es decir, la verdad y la guía) después de que habían sido capaces de ver y la rechazaron después de haberla conocido. Esta es la condición de los que han recibido la Ira (de Allah), y estas son las personas que están rodeadas por capas de oscuridad, mientras que el (ejemplo) anterior era la condición de los que se han extraviado.

La condición de aquellos a los que se les ha otorgado (Su) Gracia es diferente: es decir, los descritos en las ayat:


اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِن شَجَرَةٍ مُّبَارَكَةٍ زَيْتُونِةٍ لَّا شَرْقِيَّةٍ وَلَا غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ نُّورٌ عَلَى نُورٍ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَن يَشَاء وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ 


{Allah es la luz de los cielos y la tierra. Su luz es como una hornacina en la que hay una lámpara; la lámpara está dentro de un vidrio y el vidrio es como un astro radiante. Se enciende gracias a un árbol bendito, un olivo que no es ni oriental ni occidental, cuyo aceite casi alumbra sin que lo toque el fuego. Luz sobre luz. Allah guía hacia Su luz a quien quiere. Allah llama la atención de los hombres con ejemplos y Allah conoce todas las cosas}. [Surah an-Nur 24: 35].

A el ayah:

لِيَجْزِيَهُمُ اللَّهُ أَحْسَنَ مَا عَمِلُوا وَيَزِيدَهُم مِّن فَضْلِهِ وَاللَّهُ يَرْزُقُ مَن يَشَاء بِغَيْرِ حِسَابٍ

{Para que Allah les recompense por lo mejor que hayan hecho y les incremente Su favor. Allah provee a quien quiere fuera de cálculo}[Surah an-Nur 24: 38].

Estas ayat contienen en ellas los atributos de los tres grupos: aquellos que poseen la Gracia (de Allah) que les ha sido otorgada cuyo ejemplo se da con la luz, aquellos que se han extraviado cuyo ejemplo se da con el espejismo y aquellos sobre los que ha descendido la Ira de Allah cuyo ejemplo se da con las capas de oscuridad, y Allah sabe mejor. El primero ejemplo de entre los dos grupos de la falsedad es el de la gente que realizan acciones nulas y no les trae beneficio alguno; y el otro grupo es el de las obras sin beneficio añadido al falso credo y creencias. Ambos, están en oposición directa a la guía y la verdadera religión, y es por eso que la condición del segundo grupo con las "olas" de dudas, cuestiones oscuras y conocimiento contaminado en sus corazones, sea comparado con las olas rugientes del mar. Estas olas se acumulan unas sobre otras y por encima de ellas están las nubes oscuras, tales son las olas de dudas y ambigüedad en sus corazones oscuros; corazones sobre los que se han asentado las capas de nubes de desviación, la falsedad y los deseos vanos .


Que la persona sensata contemple entonces la condición de los dos grupos, compare entre ellos y los dos ejemplos, y que se de cuenta de la grandeza del Qur'an y de su esplendor; que esta Revelación viene de Aquel que es el Sabio y el Digno de alabanza. Él informa que la consecuencia necesaria de esto (esta observación) es que Él no les dotó con la luz, sino que los dejó en la oscuridad en la cual fueron creados y de la cual Él no les sacó trayéndoles a la luz (de la guía). Ya que Allah es el Defensor de los que creen, sacándoles de la oscuridad a la luz, y en el Musnad (de Imam Ahmad) bajo la autoridad de 'Abdullah ibn 'Umar (رضي الله عنهما ) cita que el Profeta ( صلى الله عليه وسلم ) dijo: «Allah hizo a la creación en la oscuridad y arrojó de Su luz sobre ellos, quien posea algo de esta luz ha sido guiada por ella, y quien le faltó (la luz), se extravió». [1]

Este es el porqué digo yo, las plumas se han secado sobre aquello que está en el Conocimiento de Allah. Allah, Exaltado sea, hizo la Creación en la oscuridad y para quienquiera que Él deseara la guía, hizo para él la luz existente, con la que avivó su corazón y su espíritu, así como el cuerpo tiene vida por el espíritu que le ha sido insuflado dentro. Por tanto, la vida es de dos tipos: la vida del cuerpo debido al ruh (espíritu) que es insuflada dentro de él y la vida (espiritual) del espíritu y el corazón por la luz (de la guía), y está es la razón de porqué Allah ha llamado a la Revelación (un ruh) por la dependencia de la vida real en él, como Allah, Exaltado sea, dijo:


يُنَزِّلُ الْمَلآئِكَةَ بِالْرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَن يَشَاء مِنْ عِبَادِهِ

{Hace que los ángeles bajen con el espíritu que viene de Su orden a quien quiere de Sus siervos} [Surah an Nahl 16: 2].

Y:

 يُلْقِي الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَن يَشَاء مِنْ عِبَادِهِ

{Quien hace caer el espíritu que viene de Su mandato sobre quien quiere de Sus siervos} 
[Surah Ghafir 40: 15 ]


Y:


وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِّنْ أَمْرِنَا مَا كُنتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلَا الْإِيمَانُ وَلَكِن جَعَلْنَاهُ نُورًا نَّهْدِي بِهِ مَنْ نَّشَاء مِنْ عِبَادِنَا


{Asimismo te hemos inspirado un espíritu que viene de Nuestra orden; antes no sabías qué era el Libro ni qué era creer, pero lo hemos hecho una luz con la que guiar a quien queremos de Nuestros siervos}. [Surah al-Shura 42: 52].

Él, por tanto, hizo la Revelación un "ruh" y una luz de guía, y a quienquiera que no le dio la vida con este ruh, está (en realidad) muerto, a quienquiera que no le proporcionó la luz de ella (es decir, de la Revelación) está en la oscuridad, sin luz. De entre estos ejemplos, el ayah:

أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا


{¿O acaso cuentas con que la mayoría de ellos va a escuchar o a entender cuando no son sino como animales de rebaño o aún más extraviados del camino?} [Surah al Furqan 25: 44].


En la cual Allah asemejó a la mayoría de la gente con animales de rebaño, y el factor equivalente común entre los dos es no aceptar la guía y no ser guiado por ella. Él describió a la mayoría de estas gentes en realidad estando más descarriados que los animales de rebaño, porque por lo menos las bestias pueden ser dirigidas por el que las monta, de modo que encuentran su camino y siguen la senda sin desviarse de ella a la derecha o a la izquierda. En lo que respecta a la mayoría de la gente, los Mensajeros los llamaron al camino recto pero ellos ni respondieron ni están guiados y no pueden diferenciar entre aquello que les perjudica y lo que les beneficia; mientras que el ganado por lo menos puede distinguir entre las plantas y las rutas que son perjudiciales para ellos, de modo que los evitan y eligen los que les benefician en lugar de los otros. Pese a que Allah no ha creado los animales de rebaño con corazones que comprendan ni con lenguas que puedan hablar, mientras que Él se los dio a estas gentes, aún así ellos no se benefician de aquello que Él les ha otorgado de mente, corazón, lengua, oído y vista; lo que los hace aún más extraviados que los animales.

El que no es guiado al camino recto (incluso) con indicadores para ello, está más desviado y en peor condición que el que no está guiado porque no tiene indicaciones para él.

Otro ejemplo relacionado con esta sección es el ayah:

ضَرَبَ لَكُم مَّثَلًا مِنْ أَنفُسِكُمْ هَل لَّكُم مِّن مَّا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُم مِّن شُرَكَاء فِي مَا رَزَقْنَاكُمْ فَأَنتُمْ فِيهِ سَوَاء تَخَافُونَهُمْ كَخِيفَتِكُمْ أَنفُسَكُمْ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ


{Os pone un ejemplo extraído de vosotros mismos: ¿Acaso hay entre aquéllos que poseen vuestras diestras alguno que tenga parte en lo que os damos como provisión, de forma que no hay diferencias y los teméis como os teméis entre vosotros? Así es como explicamos los signos a una gente que razona}. [Surah ar-Rum 30: 28].


Y esta es una evidencia analógica que prueba que Allah ha presentado contra los politeístas que han creado copartícipes con Él de entre Sus siervos y Su soberanía. Él ha establecido contra ellos una prueba cuya veracidad conocen en lo profundo de su interior sin requerir otra cosa - y de entre las pruebas más claras y trascendentales es que una persona tome de sí misma y luego establezca contra sí misma una prueba que es universalmente establecida y aceptada. Así, Él les dijo: "¿Acaso tenéis de entre aquéllos que poseen vuestras diestras, copartícipes en la riqueza y la familia?" ¿tienen vuestros siervos una parte (igual) en vuestra riqueza y familia tales que que vosotros y ellos tenéis la misma parte, causando que tengáis miedo de que ellos participen y repartan vuestra riqueza y malversen parte de ella? ¿Como el asociado o compañero teme de su asociado?

Ibn 'Abbas comentó (sobre el ayah); "temes que hereden de ti tal y como hacéis entre vosotros (es decir, entre vuestras familias)", el significado de esta declaración es que, ¿os complacería a alguno de vosotros que vuestro siervo sea su compañero y compartidor de vuestro dinero y riqueza, teniendo igual manejo y disposición de ellos (*que vosotros)? Más bien él temería que (el siervo) pudiera monopolizar su riqueza en el proceso, así como teme de sus otros asociados y de aquellos individuos libres (no esclavos). Por tanto, si no estais complacido con dicha situación para vosotros mismos, ¿por qué Me hacéis a Mí (Allah) igual a los objetos de mi creación quienes me pertenecen completamente?

Por consiguiente, si esta situación es instintivamente y lógicamente inconcebible para ti- pese a que en realidad está permitido para ti y es concebible en tu derecho, ya que tus esclavos no son en realidad tu posesión, sino que son tus hermanos a quienes Allah a puesto bajo tu autoridad y ambos, tú y ellos sois Mis siervos- entonces ¿cómo consideras tal situación permisible Conmigo, pese a que aquellos a los que me has asignado como Mis "compañeros" son de hecho mis siervos, Mi propiedad y mis seres creados? Y así es como el ayah debería ser explicada para aquellos con uso de razón.


[1] Ahmad, (nº 27761- 27766); at-Tirmidi (nº 2642) y otros, graduado como sahih por al Albani en 'Sahih al-Jami' as-Saguir', (nº 1764).

* Nota de la traductora al castellano.


Tomado del libro "Ejemplos del Qur'án" (Al Amthaal fi al Qur-aan al Karim) del Imam ibn al Qayim al Jauzía (f. 751 H.), pp. 38-46 (versión inglesa).

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
En Ishbilia, al Andalus, el 2 de Shaaban de 1440 Hijra (7/4/2019).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2019/04/ejemplos-del-quran-el-ejemplo-de-aquel.html

(Para leer otros capítulos de este mismo libro pinchar aquí)





Beneficio: Shaʿban es el mes de los recitadores


Beneficio: Shaʿban es el mes de los recitadores

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Sheikh ʿAbd al-Razaq al-ʿAbbad (حفظه الله)

«Tened el hábito de recitar el Qur'an y meditar sobre él en shaʿban, ya que el alma se asienta sobre aquello que ha adquirido asiduamente. Los salaf solían decir cuando entraba el mes de shaʿban: ‘Este es el mes de los recitadores’».


Traducido del árabe al inglés por: Musa Shalim Mohammed.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 2 de Shaaban de 1440 Hijra. (7/4/2019).

Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2019/04/beneficio-shaban-es-el-mes-de-los.html
Texto en inglés: https://www.troid.org/brief-benefits/2348-benefit-shaban-is-the-month-of-the-reciters y https://maktabasalafiya.blogspot.com/2019/04/benefit-shaban-is-month-of-reciters.html

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