'Abdul Muttalib, el abuelo del Mensajero de Allah



'Abdul Muttalib, el abuelo 

del Mensajero de Allah 


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Ibn Ishaq dijo: 'Abdul Muttalib fue uno de los líderes de los Quraish, cumplía los convenios, creado de noble carácter, amaba a los pobres y a los necesitados, hizo su negocio para servir a los peregrinos del Hajj y para alimentar a la gente en tiempos de desastre y someter a los opresores. Incluso solía alimentar a los animales salvajes y aves en las cimas de las montañas. Tuvo hijos, el más mayor fue Al-Hariz, aquellos que abrazaron el Islam fueron: 'Ubaida, quien fue asesinado en la batalla de Badr, Rabi'ah, Abu Sufi'án y 'Abdullah.

Además entre sus hijos se hallaban: 'Az-Zubair bin 'Abdul Muttalib, hermano (de padre y madre) de 'Abdullah, quien era el jefe de los Banu Hashim y los Banu Al-Muttalib durante la batalla de Al-Fujjar (Los opresores) [1], noble y poeta, pero no llegó a vivir para ver el Islam. De sus hijos, aquellos que abrazaron el Islam fueron: 'Abdullah رضي الله عنه- quien fue martirizado en la batalla de Ajnadain [2]- Duba'ah, Majil, Safía y 'Atika رضي الله عنهم.

También entre aquellos que abrazaron el Islam fueron Hamza bin 'Abdul Muttalib y Al-'Abbas رضي الله عنهم.

Otros hijos incluyeron a Abu Lahab, que murió poco después de la batalla de Badr. Entre sus hijos estaba: 'Utaiba, contra quien suplicó el Profeta صلى الله عليه وسلم  y fue asesinado por un animal salvaje. Tuvo dos hijos, 'Utba y Mu'tab, quienes abrazaron el Islam el día de la conquista de Mekkah.

Sus hijas incluyeron: Arua, quien fue desposada por Karaz bin Rabi'ah bin Habib bin 'Abdi Shams, y quien dio a luz a 'Amir y Arua. Arua se casó con 'Affan bin Abil-'As bin Umaya, y ella dio a luz a 'Uzmán رضي الله عنه .

Asimismo, entre sus hijas estuvo Barrah bint 'Abdul Muttalib, la madre de Abu Salama bin 'Abdul Asad Al-Makhzumi.

E igualmente, entre ellas estuvo 'Atika, la madre de 'Abdullah bin Abi Umaya. Fue ella quien tuvo un sueño antes del día de Badr. En cuanto a si ella abrazó o no el Islam, hay algunas discrepancias.

También entre ellas estaba Safía, la madre de Az-Zubair bin Al-'Awam- ella abrazó el Islam y migró (al Al-Madina) - Arua, la madre de la familia de Jahsh- 'Abdullah, Abu Ahmad, 'Ubaidullah, Zainab y Hamnah, la madre de 'Abdul Muttalib, cuyo nombre era Salma bint Zaid, de la tribu de Banu An-Najjar. Su padre, Hashim bin 'Abdi Manaf se casó con ella, después se fue a  Ash-Sham, mientras ella permaneció con su familia, habiendo dado a luz ya a 'Abdul Mutalib, él falleció en Gaza y Abu Ruhm bin 'Abdul 'Uzza regresó a Al-Madina con su legado y su esposa, Salma dio a luz a 'Abdul Muttalib y le llamó Shaibah Al-Hamd. Él permaneció entre sus tíos maternos como invitado de honor y cuando disputaba con otros chicos, él decía: «Soy el hijo de Hashim». Un día, un hombre de los Quraish le oyó y se lo dijo a su tío, Al-Muttalib: «Pasé por la puerta de los Bani Qailah y escuché a un chico afirmando una relación (*de parentesco) con tu hermano, y no es correcto que un chico como él sea abandonado lejos del hogar». Así que partió hacia Al-Madinah en su busca y cuando le vio, sus ojos se llenaron de lágrimas, le abrazó y recitó los siguientes versos:

Sé que Shaibah y Banu An-Najjar han situado
a sus hijos alrededor de él con flechas dispuestas a ser lanzadas.
Sé su valor entre nosotros y su carácter,
Y las lágrimas han brotado de mí por él (como) una lluvia torrencial.

Entonces, le montó detrás de él sobre su montura y este le dijo: «¡Oh, tío! Debes ir a mi madre». Así que fue a su madre y le pidió que enviara al chico con él, pero ella se negó. Entonces le dijo a ella: "Él solamente se va para (heredar) el liderazgo de su padre y la Sagrada Casa de Allah". Así, ella le dio permiso para que se fuera y él lo tomó consigo hacia Mekkah, donde la gente decía: "Este es 'Abdul Muttalib", pero él respondía: "¡Ay de vosotros! Él es solamente el hijo de mi hermano, Hashim".

Permaneció viviendo con ellos hasta que creció y luego le fue otorgado el liderazgo de los Banu Hashim, incluyendo los asuntos de la Casa, alimentar a los peregrinos del Hajj y otras cuestiones.

Al-Muttalib fue noble, obedecido por su gente y generoso, los Quraish le llamaban Al-Fayad (el bondadoso) debido a su generosidad.

Él fue quien realizó la alianza entre los Quraish y el Negus, y sus hijos incluían: Al-Hariz, Makhrama, 'Ibad, Anis, Abu 'Umar, Abu Ruhm y otros.

Cuando él falleció, Naufal bin 'Abdi Manaf usurpó a Shaibah la oficina de la judicatura de las familias, apropiándose de ella ilegalmente. Él pidió ayuda a algunos hombres de los Quraish, pero ellos dijeron: «No intervendremos entre tú y tu tío». Así que escribió a sus tíos maternos de los Banu An-Najjar los siguientes versos poéticos:

¡Qué largas son mis noches a causa de la tristeza y la preocupación!
¿Hay algún mensajero que lleve mi caso ante An-Najjar, mis tíos:
Banu 'Adiy, Dinar, Mazin y Malik?
¿para que me protejan de la confusión de mi situación?
Con ellos, no temí injusticia de malhechor alguno,
ya que fuí amado y protegido, y vivía una vida despreocupada
hasta que viajé hacia mi gente y mi tío, Muttalib,
me desagradó al llevarme allí,
Y cuando mi tío estuvo ausente, en la profunda sombra de la muerte,
Naufal apareció entonces y se apoderó de mi propiedad,
cuando vio a un hombre cuyos tíos paternos permanecían apartados
y cuyos tíos maternos estaban en la lejanía,
dejándole sin ningún protector.
Así que venid y apartad esta injusticia del hijo de vuestra hermana,
y no le dejéis, ya que sé que no me dejaréis.

Cuando Abu Sa'd bin 'Adiy bin An-Najjar leyó su carta, lloró y partió a por él desde Al-Madina a la cabeza de ochenta jinetes y cabalgó hasta que llegó a Mekkah. Entonces paró en Al-Abtah y 'Abdul Muttalib se encontró con él allí , y le dijo: «Dejad que vayamos a mi casa, ¡Oh tío mío!».Pero su tío replicó: «No, por Allah, no hasta que encuentre a Naufal». Él dijo: «Le dejé sentado con algunos ancianos de su tribu por donde la Piedra Negra». Entonces Abu Sa'd continuó hasta encontrarse frente a ellos. Naufal se levantó y le dijo: «¡Oh, Abu Sa'd! Allah ha bendecido la mañana». Él respondió: «¡Allah no ha bendecido la mañana para tí!». Y desenvainó su espada y dijo: «Por el Señor de esta Casa, si no devuelves al hijo de mi hermana aquello que te has apoderado de él, te mataré con esta espada». Él dijo: «Se lo he devuelto». Y apeló a los ancianos de los Quraish para ser testigos de sus palabras, luego fue a Shaibah y permaneció en su casa durante tres días. Después de aquello, realizó la 'Umra y regresó a Al-Madina, y 'Abdul Muttalib dijo:

«Mazin, Abu 'Adiy y Dinar ibn Taimillah
rechazaron la injusticia contra mí, 
por medio de ellos, Allah me devolvió mis derechos
y su relación conmigo estaba fuera de mi tribu».

Cuando esto sucedió, Naufal hizo una alianza entre los Banu 'Abdi Shams bin 'Abdi Manaf y los Banu Hashim, y los Banu Hashim hicieron una alianza entre Khuza'a, los Banu 'Abdi Shams y Naufal; y esta fue la causa de la conquista de Mekkah, como ya veremos.

Y cuando Khuza'a vio el apoyo de los Banu An-Najjar hacia 'Abdul Muttalib, dijeron: «Le dimos a luz como hicisteis vosotros, y es más legítimo que le apoyemos». Esto era porque la madre de 'Abdu Manaf era uno de ellos. Así que entraron en la Sala de Reuniones e hicieron una alianza, escribiendo un documento entre ellos.



[1] La batalla de Al-Fujjar estalló entre los Quraish y sus aliados en un bando y los Hawazin en el otro.  Duró aproximadamente 20 años.

[2] La batalla de Ajnadain: Tuvo lugar en el año 13 d.Hijra (634 d. C) durante el Califato de 'Umar bin al-Khattab رضي الله عنه.

*Nota de la traductora del inglés al castellano.


Tomado de: Biografía Abreviada del Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él)“Mukhtasar Sirah Ar-Rasul”. Por Imam Muhammad Ibn ‘Abdul Wahab At-Tamimi. (1115-1206 d. H.) Editorial Darussalam, pp. 87-91 (versión inglesa).

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 12 de Shaabán de 1440 Hijra (17/4/2019).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2019/04/abdul-muttalib-el-abuelo-del-mensajero.html y http://islamentrehermanas.forumactif.com/t13111-abdul-muttalib-el-abuelo-del-mensajero-de-allah#65315




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La muerte de 'Abdullah, el padre del Mensajero de Allah


La muerte de 'Abdullah, 

el padre del Mensajero de Allah

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Volvemos a la biografía del Profeta صلى الله عليه وسلم :

La muerte de 'Abdullah, el padre del Mensajero de Allah

Los sabios han discrepado en cuanto a si la muerte de su padre tuvo lugar antes o después de su nacimiento, pero la mayoría sostiene que falleció mientras que él aún no había nacido. No cabe duda, no obstante, de que su madre murió entre Makkah y Al-Madina, en Al-Abua', cuando ella venía de Al-Madinah, habiendo visitado sus tíos maternos y en ese momento, él aún no había cumplido los seis años.

Entonces su abuelo, 'Abdul Muttalib se convirtió en su guardián, y desarrolló un afecto por él que no hubo tenido por sus propios hijos. Nunca abandonaba su lado y ninguno de sus hijos se sentaba en su colchón por respeto a él, excepto el Mensajero de Allah صلى الله عليه وسلم .

Algunas personas de la tribu de los Banu Mudlij de Al-Qafah  fueron a Makkah y cuando le vieron, le dijeron a su abuelo: «Cuide usted de él, pues no hemos visto pie que se asemeje más en Al-Maqam [1] que el suyo». 'Abdul Muttalib dijo: «Oíd lo que dice esta gente». Y cuidó de él.

Después, su abuelo falleció en el octavo año tras su nacimiento y le dejó bajo el cuidado de Abu Talib, y se afirmó que le dijo:

«¡Oh, 'Abdu Manaf! Te confío a un solo descendiente (*niño) después de que yo muera,
quien estuvo solo después de que muriese su padre,
y yo fui como una madre para él,
de quien estuvo más cerca que de su hígado (*de su madre) y sus intestinos.
Y tú eres mi hijo favorito, 
ya que tú mitigaste la injusticia y ayudaste a otros».


[1] Al-Maqam: Maqam Ibrahim, el lugar de pie de Abraham (Ibrahim, عليه السلام ).

* Nota de la traductora del inglés al castellano.


Tomado de: Biografía Abreviada del Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él)“Mukhtasar Sirah Ar-Rasul”. Por Imam Muhammad Ibn ‘Abdul Wahab At-Tamimi. (1115-1206 d. H.) Editorial Darussalam, pp. 86-87 (versión inglesa).

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 10 de Shaabán de 1440 Hijra (15/4/2019).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2019/04/la-muerte-de-abdullah-el-padre-del.html y http://islamentrehermanas.forumactif.com/t13110-la-muerte-de-abdullah-el-padre-del-mensajero-de-allah



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Rezando por el Taubah del pecador


Rezando por el Taubah del pecador

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Es narrado que 'Abdullah bin Mas'ud – رضي الله عنه (que Allah esté complacido con él) – dijo:

«Si veis a un hombre entre vosotros que ha cometido un pecado, no supliquéis a Allah contra él y no le denigréis; en lugar de eso, rezad a Allah para que le cure y acepte su arrepentimiento, ya que cuando solíamos ver a un hombre morir con algo bueno, teníamos esperanzas por él, y cuando veíamos a un hombre morir en pecado, temíamos por él».

Ibn Abi Al-Dunia, Kitab Al-Taubah, artículo 112.

Traducido del árabe al inglés por Owais Al-Hashimi.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus) el 4 de Shaabán de 1440 Hijra (9/4/2019).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2019/04/rezando-por-el-taubah-del-pecador.html
Texto en inglés:https://www.sayingsofthesalaf.net/praying-for-the-tawbah-of-the-sinner/ y https://maktabasalafiya.blogspot.com/2019/04/praying-for-tawbah-of-sinner.html

¡¡Solo Allah puede juzgarme!! Hadiz Umar ibn al khattab: Testigos


¡¡Solo Allah puede juzgarme!!

 Hadiz Umar ibn al khattab: Testigos

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كتاب الشهادات

(5)
بَابُ الشُّهَدَاءِ الْعُدُولِ








وَقَوْلِ اللَّهِ تَعَالَى: {وَأَشْهِدُوا ذَوَيْ عَدْلٍ مِنْكُمْ} وَ{مِمَّنْ تَرْضَوْنَ مِنَ الشُّهَدَاءِ}.

حَدَّثَنَا الْحَكَمُ بْنُ نَافِعٍ، أَخْبَرَنَا شُعَيْبٌ، عَنِ الزُّهْرِيِّ، قَالَ حَدَّثَنِي حُمَيْدُ بْنُ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ عَوْفٍ، أَنَّ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ عُتْبَةَ، قَالَ سَمِعْتُ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ ـ رضى الله عنه ـ يَقُولُ إِنَّ أُنَاسًا كَانُوا يُؤْخَذُونَ بِالْوَحْىِ فِي عَهْدِ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم، وَإِنَّ الْوَحْىَ قَدِ انْقَطَعَ، وَإِنَّمَا نَأْخُذُكُمُ الآنَ بِمَا ظَهَرَ لَنَا مِنْ أَعْمَالِكُمْ، فَمَنْ أَظْهَرَ لَنَا خَيْرًا أَمِنَّاهُ وَقَرَّبْنَاهُ، وَلَيْسَ إِلَيْنَا مِنْ سَرِيرَتِهِ شَىْءٌ، اللَّهُ يُحَاسِبُهُ فِي سَرِيرَتِهِ، وَمَنْ أَظْهَرَ لَنَا سُوءًا لَمْ نَأْمَنْهُ وَلَمْ نُصَدِّقْهُ، وَإِنْ قَالَ إِنَّ سَرِيرَتَهُ حَسَنَةٌ‏.‏


52. Testigos

(5)Capítulo: Los testigos justos


Narró ‘Umar Bin Al-Khattab [رضي الله عنه]:

❝Las personas eran [a veces] juzgadas por la revelación de una revelación divina durante la vida del Mensajero de Allah [ صلى الله عليه وسلم], pero ahora ya no hay más [nuevas revelaciones]. Ahora, juzgamos por las acciones que practicas públicamente, por lo que confiaremos y favoreceremos al que hace buenas acciones delante a nosotros, y no lo llamaremos para tener en cuenta lo que realmente está haciendo en secreto, porque Allah lo juzgará por eso; pero no confiaremos o creeremos al que nos presenta un mal hecho aunque afirme que sus intenciones eran buenas❞.


Referencia  : Sahih al-Bukhari 2641
Referencia en el libro :  Libro 52, hadiz 5.
USC-MSA (inglés) referencia en web  : Vol. 3, libro 48, hadiz 809
(esquema de numeración obsoleto)


Traducido del árabe al inglés por Dr. Muhammad Muhsin Khan.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 6 de Shaabán de 1440 Hijra.(11/4/2019).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2019/04/solo-allah-puede-juzgarme-hadiz-umar.html
Texto en inglés abajo:

52 Witnesses
(5)Chapter: The just witnesses

Narrated `Umar bin Al-Khattab:

People were (sometimes) judged by the revealing of a Divine Inspiration during the lifetime of Allah's Apostle but now there is no longer any more (new revelation). Now we judge you by the deeds you practice publicly, so we will trust and favor the one who does good deeds in front of us, and we will not call him to account about what he is really doing in secret, for Allah will judge him for that; but we will not trust or believe the one who presents to us with an evil deed even if he claims that his intentions were good.

Reference : Sahih al-Bukhari 2641
In-book reference: Book 52, Hadith 5
USC-MSA web (English) reference : Vol. 3, Book 48, Hadith 809
  (deprecated numbering scheme)

LA PRECAUCIÓN ES NECESARIA EN TODOS LOS ASUNTOS


LA PRECAUCIÓN ES NECESARIA

 EN TODOS LOS ASUNTOS

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«Tenga cuidado de confiar en cualquiera, sobre todo un enemigo al que usted ha dañado antes ya que podría usar su amistad como una red para capturarle».

Libro: Pensamientos plasmados
Por Imam ibn al-Jauzi,  رحمه الله
Traducido al inglés y publicado por Publicaciones Dār as-Sunnah, p. 71.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 3 de Shaabán de 1440 Hijra (8/4/2019).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2019/04/la-precaucion-es-necesaria-en-todos-los.html
Texto en inglés: https://maktabasalafiya.blogspot.com/2019/04/caution-is-necessary-in-all-matters.html

No bromees con los necios



No bromees con los necios


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Sa'id Ibn Al-As dijo:

❝Se moderado en tus bromas. Ya que el exceso en esto elimina la dignidad de uno y alienta al necio contra ti ❞.

[Muhādarāt Al-Udabā' Wa Muhāwarāt Ash-Shu'arā' Wal-Bulaghā', (1/346)]

Traducido del árabe al inglés por Raha Batts.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 27 de Rajab de 1440 Hijra. (3/4/2019).
Texto en inglés:https://maktabasalafiya.blogspot.com/2019/04/dont-joke-around-with-fools.html

Ejemplos del Qur'an: El ejemplo de aquel que reconoce la verdad y la guía pero actúa contrariamente a ellos


Ejemplos del Qur'an: 

El ejemplo de aquel que reconoce la verdad

 y la guía pero actúa contrariamente a ellos


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El segundo tipo de personas son como capas de oscuridad acumulada una sobre otra, y ellos son los que reconocieron la verdad y la guía pero prefirieron por encima de ellas la oscuridad de la falsedad y el desvío. Por tanto, sobre ellos permanecen acumuladas capas de oscuridad: la oscuridad de su naturaleza y la oscuridad de sus almas, la oscuridad de su ignorancia y la de seguir el desvío y los vanos deseos. Esto se debe a que ellos realmente no la comprendieron (la verdad) pese a saberla, así que ellos se volvieron ignorantes. Su condición es como la del que está en un mar profundo sin costa, y ha sido vencido por olas colmadas por olas sobre las cuales hay nubes oscuras, de este modo, ha sido rodeado por la oscuridad del mar, la oscuridad de las olas y la oscuridad de las nubes, tal (oscuridad) corresponde al estado en el que se encuentra (la persona descrita en el ejemplo), de la cual Allah no lo ha sacado a la luz del imaan (fe). Y estos dos arquetipos- el espejismo que él pensó que era agua, la cual es el elemento de la vida y la oscuridad que es el opuesto directo a la luz- son paradigmas que están en conexión con los dos ejemplos dados (anteriormente) respecto a que los hipócritas y los creyentes son dechado de agua y ejemplo de fuego, donde Él hizo a los creyentes parte de ello, vida y luz, y a los hipócritas parte de la oscuridad (que es lo opuesto de la luz) y la muerte (el opuesto de la vida).

Asimismo, en los dos ejemplos (descritos en esta sección), la parte del incrédulo del agua es el espejismo que engaña al que lo observa mientras que en verdad no existe, y también su parte es la de las capas de oscuridad. Es posible que el sentido que se pretende aquí, sea la condición de cada grupo de incrédulos y que ellos han anulado el elemento de la vida y la iluminación por medio de apartarse de la Revelación Divina, en cuyo caso, los dos ejemplos dan diferentes características para el mismo grupo. También cabe la posibilidad de que los dos arquetipos se refieran a las diversas variaciones (los diferentes tipos) de incrédulos, y que aquellos sobre los que se aplica el primer ejemplo son los que realizaron buenas obras sin conocimiento o sin previsión, y en realidad basados en la ignorancia y buenas suposiciones sobre las acciones de algunos predecesores, pensando que ellos lo estaban haciendo bien. Y aquellos sobre los que se aplica el segundo modelo son aquellos que han preferido el extravío por encima de la guía, la falsedad sobre la verdad y se han vuelto ciegos ante ella (es decir, la verdad y la guía) después de que habían sido capaces de ver y la rechazaron después de haberla conocido. Esta es la condición de los que han recibido la Ira (de Allah), y estas son las personas que están rodeadas por capas de oscuridad, mientras que el (ejemplo) anterior era la condición de los que se han extraviado.

La condición de aquellos a los que se les ha otorgado (Su) Gracia es diferente: es decir, los descritos en las ayat:


اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِن شَجَرَةٍ مُّبَارَكَةٍ زَيْتُونِةٍ لَّا شَرْقِيَّةٍ وَلَا غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ نُّورٌ عَلَى نُورٍ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَن يَشَاء وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ 


{Allah es la luz de los cielos y la tierra. Su luz es como una hornacina en la que hay una lámpara; la lámpara está dentro de un vidrio y el vidrio es como un astro radiante. Se enciende gracias a un árbol bendito, un olivo que no es ni oriental ni occidental, cuyo aceite casi alumbra sin que lo toque el fuego. Luz sobre luz. Allah guía hacia Su luz a quien quiere. Allah llama la atención de los hombres con ejemplos y Allah conoce todas las cosas}. [Surah an-Nur 24: 35].

A el ayah:

لِيَجْزِيَهُمُ اللَّهُ أَحْسَنَ مَا عَمِلُوا وَيَزِيدَهُم مِّن فَضْلِهِ وَاللَّهُ يَرْزُقُ مَن يَشَاء بِغَيْرِ حِسَابٍ

{Para que Allah les recompense por lo mejor que hayan hecho y les incremente Su favor. Allah provee a quien quiere fuera de cálculo}[Surah an-Nur 24: 38].

Estas ayat contienen en ellas los atributos de los tres grupos: aquellos que poseen la Gracia (de Allah) que les ha sido otorgada cuyo ejemplo se da con la luz, aquellos que se han extraviado cuyo ejemplo se da con el espejismo y aquellos sobre los que ha descendido la Ira de Allah cuyo ejemplo se da con las capas de oscuridad, y Allah sabe mejor. El primero ejemplo de entre los dos grupos de la falsedad es el de la gente que realizan acciones nulas y no les trae beneficio alguno; y el otro grupo es el de las obras sin beneficio añadido al falso credo y creencias. Ambos, están en oposición directa a la guía y la verdadera religión, y es por eso que la condición del segundo grupo con las "olas" de dudas, cuestiones oscuras y conocimiento contaminado en sus corazones, sea comparado con las olas rugientes del mar. Estas olas se acumulan unas sobre otras y por encima de ellas están las nubes oscuras, tales son las olas de dudas y ambigüedad en sus corazones oscuros; corazones sobre los que se han asentado las capas de nubes de desviación, la falsedad y los deseos vanos .


Que la persona sensata contemple entonces la condición de los dos grupos, compare entre ellos y los dos ejemplos, y que se de cuenta de la grandeza del Qur'an y de su esplendor; que esta Revelación viene de Aquel que es el Sabio y el Digno de alabanza. Él informa que la consecuencia necesaria de esto (esta observación) es que Él no les dotó con la luz, sino que los dejó en la oscuridad en la cual fueron creados y de la cual Él no les sacó trayéndoles a la luz (de la guía). Ya que Allah es el Defensor de los que creen, sacándoles de la oscuridad a la luz, y en el Musnad (de Imam Ahmad) bajo la autoridad de 'Abdullah ibn 'Umar (رضي الله عنهما ) cita que el Profeta ( صلى الله عليه وسلم ) dijo: «Allah hizo a la creación en la oscuridad y arrojó de Su luz sobre ellos, quien posea algo de esta luz ha sido guiada por ella, y quien le faltó (la luz), se extravió». [1]

Este es el porqué digo yo, las plumas se han secado sobre aquello que está en el Conocimiento de Allah. Allah, Exaltado sea, hizo la Creación en la oscuridad y para quienquiera que Él deseara la guía, hizo para él la luz existente, con la que avivó su corazón y su espíritu, así como el cuerpo tiene vida por el espíritu que le ha sido insuflado dentro. Por tanto, la vida es de dos tipos: la vida del cuerpo debido al ruh (espíritu) que es insuflada dentro de él y la vida (espiritual) del espíritu y el corazón por la luz (de la guía), y está es la razón de porqué Allah ha llamado a la Revelación (un ruh) por la dependencia de la vida real en él, como Allah, Exaltado sea, dijo:


يُنَزِّلُ الْمَلآئِكَةَ بِالْرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَن يَشَاء مِنْ عِبَادِهِ

{Hace que los ángeles bajen con el espíritu que viene de Su orden a quien quiere de Sus siervos} [Surah an Nahl 16: 2].

Y:

 يُلْقِي الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَن يَشَاء مِنْ عِبَادِهِ

{Quien hace caer el espíritu que viene de Su mandato sobre quien quiere de Sus siervos} 
[Surah Ghafir 40: 15 ]


Y:


وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِّنْ أَمْرِنَا مَا كُنتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلَا الْإِيمَانُ وَلَكِن جَعَلْنَاهُ نُورًا نَّهْدِي بِهِ مَنْ نَّشَاء مِنْ عِبَادِنَا


{Asimismo te hemos inspirado un espíritu que viene de Nuestra orden; antes no sabías qué era el Libro ni qué era creer, pero lo hemos hecho una luz con la que guiar a quien queremos de Nuestros siervos}. [Surah al-Shura 42: 52].

Él, por tanto, hizo la Revelación un "ruh" y una luz de guía, y a quienquiera que no le dio la vida con este ruh, está (en realidad) muerto, a quienquiera que no le proporcionó la luz de ella (es decir, de la Revelación) está en la oscuridad, sin luz. De entre estos ejemplos, el ayah:

أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا


{¿O acaso cuentas con que la mayoría de ellos va a escuchar o a entender cuando no son sino como animales de rebaño o aún más extraviados del camino?} [Surah al Furqan 25: 44].


En la cual Allah asemejó a la mayoría de la gente con animales de rebaño, y el factor equivalente común entre los dos es no aceptar la guía y no ser guiado por ella. Él describió a la mayoría de estas gentes en realidad estando más descarriados que los animales de rebaño, porque por lo menos las bestias pueden ser dirigidas por el que las monta, de modo que encuentran su camino y siguen la senda sin desviarse de ella a la derecha o a la izquierda. En lo que respecta a la mayoría de la gente, los Mensajeros los llamaron al camino recto pero ellos ni respondieron ni están guiados y no pueden diferenciar entre aquello que les perjudica y lo que les beneficia; mientras que el ganado por lo menos puede distinguir entre las plantas y las rutas que son perjudiciales para ellos, de modo que los evitan y eligen los que les benefician en lugar de los otros. Pese a que Allah no ha creado los animales de rebaño con corazones que comprendan ni con lenguas que puedan hablar, mientras que Él se los dio a estas gentes, aún así ellos no se benefician de aquello que Él les ha otorgado de mente, corazón, lengua, oído y vista; lo que los hace aún más extraviados que los animales.

El que no es guiado al camino recto (incluso) con indicadores para ello, está más desviado y en peor condición que el que no está guiado porque no tiene indicaciones para él.

Otro ejemplo relacionado con esta sección es el ayah:

ضَرَبَ لَكُم مَّثَلًا مِنْ أَنفُسِكُمْ هَل لَّكُم مِّن مَّا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُم مِّن شُرَكَاء فِي مَا رَزَقْنَاكُمْ فَأَنتُمْ فِيهِ سَوَاء تَخَافُونَهُمْ كَخِيفَتِكُمْ أَنفُسَكُمْ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ


{Os pone un ejemplo extraído de vosotros mismos: ¿Acaso hay entre aquéllos que poseen vuestras diestras alguno que tenga parte en lo que os damos como provisión, de forma que no hay diferencias y los teméis como os teméis entre vosotros? Así es como explicamos los signos a una gente que razona}. [Surah ar-Rum 30: 28].


Y esta es una evidencia analógica que prueba que Allah ha presentado contra los politeístas que han creado copartícipes con Él de entre Sus siervos y Su soberanía. Él ha establecido contra ellos una prueba cuya veracidad conocen en lo profundo de su interior sin requerir otra cosa - y de entre las pruebas más claras y trascendentales es que una persona tome de sí misma y luego establezca contra sí misma una prueba que es universalmente establecida y aceptada. Así, Él les dijo: "¿Acaso tenéis de entre aquéllos que poseen vuestras diestras, copartícipes en la riqueza y la familia?" ¿tienen vuestros siervos una parte (igual) en vuestra riqueza y familia tales que que vosotros y ellos tenéis la misma parte, causando que tengáis miedo de que ellos participen y repartan vuestra riqueza y malversen parte de ella? ¿Como el asociado o compañero teme de su asociado?

Ibn 'Abbas comentó (sobre el ayah); "temes que hereden de ti tal y como hacéis entre vosotros (es decir, entre vuestras familias)", el significado de esta declaración es que, ¿os complacería a alguno de vosotros que vuestro siervo sea su compañero y compartidor de vuestro dinero y riqueza, teniendo igual manejo y disposición de ellos (*que vosotros)? Más bien él temería que (el siervo) pudiera monopolizar su riqueza en el proceso, así como teme de sus otros asociados y de aquellos individuos libres (no esclavos). Por tanto, si no estais complacido con dicha situación para vosotros mismos, ¿por qué Me hacéis a Mí (Allah) igual a los objetos de mi creación quienes me pertenecen completamente?

Por consiguiente, si esta situación es instintivamente y lógicamente inconcebible para ti- pese a que en realidad está permitido para ti y es concebible en tu derecho, ya que tus esclavos no son en realidad tu posesión, sino que son tus hermanos a quienes Allah a puesto bajo tu autoridad y ambos, tú y ellos sois Mis siervos- entonces ¿cómo consideras tal situación permisible Conmigo, pese a que aquellos a los que me has asignado como Mis "compañeros" son de hecho mis siervos, Mi propiedad y mis seres creados? Y así es como el ayah debería ser explicada para aquellos con uso de razón.


[1] Ahmad, (nº 27761- 27766); at-Tirmidi (nº 2642) y otros, graduado como sahih por al Albani en 'Sahih al-Jami' as-Saguir', (nº 1764).

* Nota de la traductora al castellano.


Tomado del libro "Ejemplos del Qur'án" (Al Amthaal fi al Qur-aan al Karim) del Imam ibn al Qayim al Jauzía (f. 751 H.), pp. 38-46 (versión inglesa).

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
En Ishbilia, al Andalus, el 2 de Shaaban de 1440 Hijra (7/4/2019).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2019/04/ejemplos-del-quran-el-ejemplo-de-aquel.html

(Para leer otros capítulos de este mismo libro pinchar aquí)





Beneficio: Shaʿban es el mes de los recitadores


Beneficio: Shaʿban es el mes de los recitadores

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Sheikh ʿAbd al-Razaq al-ʿAbbad (حفظه الله)

«Tened el hábito de recitar el Qur'an y meditar sobre él en shaʿban, ya que el alma se asienta sobre aquello que ha adquirido asiduamente. Los salaf solían decir cuando entraba el mes de shaʿban: ‘Este es el mes de los recitadores’».


Traducido del árabe al inglés por: Musa Shalim Mohammed.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 2 de Shaaban de 1440 Hijra. (7/4/2019).

Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2019/04/beneficio-shaban-es-el-mes-de-los.html
Texto en inglés: https://www.troid.org/brief-benefits/2348-benefit-shaban-is-the-month-of-the-reciters y https://maktabasalafiya.blogspot.com/2019/04/benefit-shaban-is-month-of-reciters.html

Hadiz: El que come con su sirviente


Hadiz: El que come con su sirviente


حَدَّثَنَا عَبْدُ الْعَزِيزِ بْنُ عَبْدِ اللهِ، عَنْ عَبْدِ الْعَزِيزِ بْنِ مُحَمَّدٍ، عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَمْرٍو، عَنْ أَبِي سَلَمَةَ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ‏:‏ قَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم‏:‏ مَا اسْتَكْبَرَ مَنْ أَكَلَ مَعَهُ خَادِمُهُ، وَرَكِبَ الْحِمَارُ بِالأَسْوَاقِ، وَاعْتَقَلَ الشَّاةَ فَحَلَبَهَا‏.‏
حكم     :
  حـسـن   (الألباني)

Abu Huraira narró que el Mensajero de Allah,    صلى الله عليه وسلم, dijo: "El que come con su sirviente, monta en burro en los mercados, amarra sus ovejas y la ordeña no es orgulloso".

Graduado: Hasan (Al-Albani)
Referencia : Al-Adab Al-Mufrad 550
Referencia en libro : Libro 30, Hadiz 13
Traducción inglesa : Libro 30, Hadiz 550

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 1 de Shaaban de 1440 Hijra. (6/4/2019).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2019/04/hadiz-el-que-come-con-su-sirviente.html



Texto en inglés:

Abu Hurayra reported that the Messenger of Allah, may Allah bless him and grant him peace, said, "Someone who eats with his servant, rides a donkey in the markets, and ties up his sheep and milks it is not proud."


Grade : Hasan (Al-Albani)
Reference : Al-Adab Al-Mufrad 550
In-book reference : Book 30, Hadith 13
English translation : Book 30, Hadith 550

http://sunnah.com/adab/30/13



Una de las curas para la envidia


Una de las curas para la envidia

por Sheikh Saleh al-Fauzán (حفظه الله)

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Suplicad para que vuestro hermano sea bendecido. Suplicad para que él sea bendecido en lugar de desear que las bendición que le ha sido otorgada deje de existir.  Suplicad para que la bendición que le ha sido dada permanezca y para que Allah le bendiga con ella. Esta [súplica vuestra por vuestro hermano] no os perjudicará, sino que más bien es algo mediante lo que Allah os beneficiará. La envidia se cura con actos como estos.

También aquello que cura la enfermedad de la envidia es que busques la provisión y emplear los medios para ganarse el sustento. En cuanto a sentarse (ocioso) y ser perezoso, mientras que envidias a aquellos que se ganan la vida mediante la búsqueda de la provisión - envidiandoles por aquello que Allah les ha otorgado de Su bondad - entonces debes ser culpado. Eres tú quien ha faltado; eres tú el que ha abandonado los medios para ganarse la vida y el que tiene una pereza autoinfligida; por consiguiente, debes culparte a ti mismo, y no digamos ya envidiar a la gente por lo que Allah ha les ha dado de Sus bondades.

La envidia puede llevar a la incredulidad así como esta llevó a Iblis a la incredulidad; puede llevar a cometer asesinato como llevó a Habil asesinar a su hermano Qabil. Allah nos narró esta historia para que pudiéramos reflexionar sobre ella; advertir de ella y ser precavido contra la envidia.

La envidia puede llevar a una persona a oponerse a Allah [Glorificado y Exaltado sea]- oponiéndose a Su Voluntad divina y decreto, que Allah no es Omnisapiente, Totalmente informado y Omnisciente porque Él le dio a alguien que no se merece que le sea dado o castiga a alguien que no merece ser castigado. Esto (esta creencia) equivale a la incredulidad en la voluntad divina y el Decreto de Allah. La envidia es una enfermedad nociva, así que busca refugio en Allah contra la envidia. En un hadiz transmitido por Imam Ahmad e Imam Tirmidi, es declarado: “La envidia consume las buenas obras así como el fuego quema la madera’’. Por lo tanto, ten cuidado de que tus recompensas y acciones justas se consuman debido a la envidia. Busca refugio en Allah contra la envidia y pídele a Allah que te dé de sus recompensas; ama el bien para tus hermanos y suplica para que ellos sean bendecidos. Toda la recompensa esta en la Mano de Allah; Él otorga a quien Él desea. Y Allah es suficiente para las necesidades de sus criaturas, el Conocedor. Por lo tanto, no os opongáis a Allah y así vuestras obras sean anuladas mientras que no seáis conscientes de ello.

 [Parafraseado].

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 1 de Shaaban de 1440 Hijra. (6/4/2019).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2019/04/una-de-las-curas-para-la-envidia.html
Texto en inglés: https://salaficentre.com/2016/10/one-cures-envy-shaikh-saaleh-al-fawzaan-may-allaah-preserve/y https://maktabasalafiya.blogspot.com/2019/04/one-of-cures-for-envy.html

Texto en árabe:


قال الشيخ صالح الفوزان حفظه الله

ما يعالج به الحسد أن تدعو لأخيك بالبركة ، تدعو له بالبركة بدلا أن تتمنى له زوال النعمة عنه تدعو له ببقائها و أن يبارك الله فيها و هذا لا يضرك بل ينفعك عند الله فعالج الحسد بمثل هذه الأمور كذلك مما يعالج به الحسد أن تطلب الرزق و أن تبذل الأسبابب ، أما أنك تجلس و تعجز و تكسل و تحسد الكاسدين و الذين يطلبون الرزق ، تحسدهم على ما اعطاهمم الله فاللوم عليك أنت ، أنت الذي قصرت و أنت الذي تركت الأسباب و أنت الذي تكاسلت فعليك أن تلوم نفسك ، بدل أن تحسد الناس على ما آتاهم الله من فضله ، إذن الحسد يا عباد الله يجر إلى الكفر كما جر إبليس ، يجر إلى القتل كما جر هابيل على قتل أخيه قابيل ، و قد قص الله علينا هذه القصة لنعتبر بها و نحذر منها و نحذر من الحسد ، الحسد يجر إلى الإعتراض على الله سبحانه و تعالى في قضائه و قدره و أن الله ليس حكيما و ليس خبيرا و ليس عليما و إنما يعطي من لا يستحق العطاء أو يعاقب من لا يستحق العقوبة و هذا كفر بالقضاء و القدر و لا حولة و لا قوة إلا بالله ، إذن فالحسد داء وبيل ، فاستعيدوا بالله من الحسد ، الحسد كما جاء في الحديث الذي رواه أحمد و الترمذي أن الحسد يأكل الحسنات كما تأكل النار الحطب ، فاحذروا يا عباد الله أن تحترق حسناتكم و أعمالكم الصالحة بسبب الحسد ، فاستعيدوا بالله من الحسد واسألوا الله من فضله و أحبوا لإخوانكم الخير و ادعوا لهم بالبركة ، والله سبحانه و تعالى واسع عليم بيده الفضل يؤتيه من يشاء ، لا تعترضوا على الله سبحانه و تعالى فتحبط أعمالكم و أنتم لا تشعرون

Texto en árabe: http://www.sahab.net/forums/index.php?showtopic=161006 [Audio en este enlace].

Una de las bases de la rivalidad y la envidia mutuas en el Dunia


Una de las bases de la rivalidad 

y la envidia mutuas en el Dunia

Una de las bases de la rivalidad y la envidia mutuas en el Dunia :
 [¡Oh, hermanos y hermanas! Hagamos todo lo que podamos para huir de esta calamidad]

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Imam Ibn Qudamah (رحمهما الله ) dijo:

En la mayoría de los casos, la envidia ocurre entre coetáneos, compañeros, hermanos y primos a causa de los objetivos contradictorios (o propósitos) de cada uno que llevan a la discordia y la enemistad. Y debido a esto, encontrarás a un sabio envidiando a otro sabio, pero no envidiará a un devoto; a un devoto envidiando a otro devoto, pero no envidiará a un sabio; un vendedor envidiando a otro vendedor y a un zapatero envidiando a otro zapatero, etc., porque ellos tienen objetivos contrarios (o propósitos). La base de este asunto es debido al amor a las cosas mundanas, ya que ciertamente las cosas mundanas están limitadas para aquellos que compiten por ellas; pero en cuanto a la otra vida, no hay limitación dentro de ella, ya que verdaderamente, el que ama el conocimiento y conciencia de Allah, el conocimiento y la conciencia de los ángeles de Allah, los profetas y el Dominio de Allah el Todopoderoso sobre los cielos y la tierra, él no envidiará a otros después de estar familiarizado con estas cuestiones, porque ellos [es decir, aquellos que son conocedores de estas cuestiones] no son restringidos por algún otro; más bien un sabio individual en particular es conocido por miles de sabios y ellos se regocijan por el entendimiento que este tiene.

Esta es la razón por la que no hay envidia entre los estudiosos de la religión, porque su objetivo es adquirir conocimiento y conciencia de Allah [Glorificado sea Él y libre está Él de todas las imperfecciones], que es un asunto enorme. Su propósito  (el de los sabios rectos) es adquirir un alto estatus a la vista de Allah y aquello que Allah ha mantenido en la otra vida es ilimitado, porque la mayor de las bendiciones de Allah es el placer de encontrarse con Él, la cual no puede ser ni evitada ni restringida, ni puede competidor alguno en el asunto limitarla para otros; sino que la armonía aumenta a medida que los competidores aumentan; pero si la riqueza y el estatus llegan a convertirse en el objetivo de los sabios, ellos se envidiarán los unos a los otros.

La diferencia entre el conocimiento y la riqueza es que la riqueza no permanece en las manos de una persona; pero en cuanto al conocimiento, este se asienta en el corazón del sabio y en el corazón del que es enseñado por un sabio, mientras que aún permanece en el corazón del sabio. Por lo tanto. quien contempla la Grandeza de Allah y Su Poderoso Dominio [por medio de reflexionar sobre lo Allah ha creado y la revelación que ha hecho descender], esto llegará a ser mayor placer para él que cualquier otra bendición, porque ni puede ser evitado ni limitado en eso. Y él no albergará envidia alguna en su corazón hacia ninguno, porque si otros fueran conocedores de aquello de lo que él es conocedor, esto no reduciría aún su complacencia en el asunto.

No encuentras a la gente agolpada para ver la belleza del cielo porque esta es inmensa e ilimitada; por consiguiente, si eres misericordioso contigo mismo, es obligatorio para ti buscar una dicha en cuyo camino no hay obstrucción y un placer que no cesará [es decir, la competencia por esta vida mundana está restringida para sus competidores y llegará a su fin, mientras que la otra vida es ilimitada]. Y esto no se puede encontrar en esta vida mundana, excepto al conocerse a sí mismo con conocimiento y conciencia de Allah y la asombrosa naturaleza de su Dominio [sobre todo].

No obstante, si no anhelas familiarizarte con el conocimiento y la conciencia de Allah y tu deseo es débil, entonces no encontrarás esto, ni su placer. Por lo tanto, no eres lo bastante hombre, porque este asunto es el de los hombres, ya que en efecto anhelar algo ocurre después de experimentarlo [o probarlo]. El que no ha probado no sabrá, el que no sabe no anhelará, el que no anhela no buscará, el que no busca no encontrará [nada], y el que no encuentra [nada] será de entre aquellos que están privados (*necesitados).

Sabed que la envidia es una gran enfermedad de los corazones y que las enfermedades de los corazones no son curadas excepto con conocimiento y acción. El conocimiento beneficioso para curar la envidia es conocer que en realidad la envidia es perjudicial para tus asuntos religiosos y mundanos, y el envidiado no es perjudicado en sus en sus asuntos religiosos ni en los mundanos; más bien, él es beneficiado por ello. Las bendiciones no cesan para la persona que envidias.

E incluso si no fueras un creyente en la resurrección, esto todavía habría requerido una comprensión – si eres sensato – de ser consciente de la envidia debido al dolor que esta trae al corazón, así como [no tener] ningún beneficio; entonces, ¿cuánto más cuando sabes de su castigo en la otra vida?.

Y la aclaración de nuestra declaración: Ciertamente, el envidiado no es dañado ni en sus asuntos religiosos ni en los mundanos, sino que más bien es beneficiado por ello en su religión y en sus asuntos mundanos; esto se debe a que las bendiciones que Allah ha decretado para él continuarán hasta el final de su vida y no hay perjuicio para él en la otra vida [por ser envidiado] porque él no ha cometido pecado alguno en eso; sino que es beneficiado por ello al ser él alguien que ha recibido opresión por tu parte, especialmente si la envidia sale a través de la palabra y la acción.

En cuanto al beneficio en la vida mundana [es decir, los beneficios de ser envidiado], es porque el propósito más importante de la creación es [presenciar] el dolor de un enemigo y no hay castigo mayor que la envidia [reprobable] que encuentras en ti mismo. Si reflexionas lo que hemos mencionado, sabrás que realmente eres un enemigo para ti mismo: un amigo de tu enemigo [dentro de ti]. Tu semejanza no es otra cosa que la de una persona que arrojó una piedra a su enemigo para matarlo, pero no pudo dañarlo y la piedra le rebotó de nuevo en su ojo derecho y se lo arrancó. De modo que su ira aumentó y él, de nuevo, tiró una piedra más fuertemente que la primera, pero esta le rebotó de vuelta en su otro ojo y se lo sacó. Entonces su furia aumentó y lanzó una tercera piedra, pero esta le rebotó y volvió a su cabeza, rompiéndosela; mientras que su enemigo está a salvo y riéndose de él. Esto es un conocimiento básico para curar [la envidia]. Si una persona reflexiona sobre esto, el infierno de la envidia se extinguirá de su corazón.

En cuanto a la acción beneficiosa [para ayudar a curar la envidia], entonces debe hacerse a uno mismo destruir aquello que la envidia le ordena hacer. Si esta lo despierta hacia el odio y la difamación a aquel que es envidiado, debe obligarse a sí mismo a elogiarle y enaltecerle. Si esta le hace ser arrogante con él, debe hacerse humilde hacia él [es decir, hacia el envidiado]; y si le hace bloquearle los favores para que no le lleguen debe obligarse a sí mismo a aumentar en darle favores. Y había un grupo de los salaf que cada vez que les llegaba que alguna persona murmuraba de ellos, les daba a esa persona [al que murmuraba] un regalo. Estos son remedios muy beneficiosos para la envidia.

*Nota de la traductora de inglés al castellano.

[Un extracto de ‘Mukhtasar Minhaajil Qaasidín’, páginas: 199-20, ligeramente parafraseado].

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 29 de Rajab de 1440 Hijra. (5/4/2019).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2019/04/una-de-las-bases-de-la-rivalidad-y-la.html
Texto en inglés:  https://salaficentre.com/2019/02/one-of-the-basis-of-mutual-rivalry-and-envy-in-the-dunyaa-o-brothers-and-sisters-lets-do-whatever-we-can-to-flee-from-this-calamity/ y https://maktabasalafiya.blogspot.com/2019/04/one-of-basis-of-mutual-rivalry-and-envy.html

Beneficio: Allah, el Legislador más sabio


Beneficio: Allah, el Legislador más sabio

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


Dirigiéndose a las mujeres, Sheikh ʿAbd al-Razzaq ibn ʿAbd al-Muhsin al-Badr dijo:

«Las leyes relacionadas con las mujeres — como usar el hijab, observar la modestia, evitar la mezcla de sexos y permanecer en el interior  — sólo fueron legisladas para proteger a las mujeres del daño y preservar su estatus y honor».

Fuente: Mawʾidhah al-Nisa', p. 11.

Traducido del árabe al inglés por: Musa Shalim Mohammed
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 27 de Rajab de 1440 Hijra. (3/4/2019).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2019/04/beneficio-allah-el-legislador-mas-sabio.html
Texto en inglés: https://www.troid.org/brief-benefits/2924-benefit-allah-the-legislator-is-most-wise  y https://maktabasalafiya.blogspot.com/2019/04/benefit-allah-legislator-is-most-wise.html

An-Nawawi y Al-Albani sobre pedir el perdón para los fallecidos no-musulmanes


An-Nawawi y Al-Albani sobre pedir 

el perdón para los fallecidos no-musulmanes

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

‘Ali Ibn Abi Talib (رضي الله عنه) dijo: «Oí a un hombre pedir el perdón para sus padres politeístas. Entonces dije: “¿¡Buscas el perdón para tus padres y ellos son politeístas?!”. El hombre dijo: “¿No pidió Ibrahim (عليه السلام) el perdón para su padre, y él era un politeísta?”.Entonces, informé al Profeta ( صلى الله عليه وسلم) sobre aquello, y el siguiente verso fue revelado:

 مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَن يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ وَلَوْ كَانُوا أُولِي قُرْبَىٰ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُمْ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ (113) وَمَا كَانَ اسْتِغْفَارُ إِبْرَاهِيمَ لِأَبِيهِ إِلَّا عَن مَّوْعِدَةٍ وَعَدَهَا إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِّلَّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ ۚ إِنَّ إِبْرَاهِيمَ لَأَوَّاهٌ حَلِيمٌ (114

{No es propio del Profeta ni de los creyentes pedir perdón por los asociadores, aunque sean parientes próximos, después de haberles aclarado que éstos son los compañeros del Yahim [porque ellos murieron en estado de incredulidad]. Y la petición de perdón que Ibrahim hizo en favor de su padre fue sólo por una promesa que le había hecho. Pero cuando vio con claridad que era un enemigo de Allah, se apartó de él. Verdaderamente Ibrahim era suplicante y paciente}.[Surah At-Taubah 113-114].

Reportado por An-Nasa’i 1/286; At-Tirmidi 4/120 y él lo declaró; Ahmad 771, 1085, Al-Hakim 2/335 quien lo declaró sahih, y Dhahabi estuvo de acuerdo.

Al-Albani (رحمه الله ) dijo: “El perdón referido aquí es el que Allah ha mencionado al final de la Surah Ibrahim (14:41), en donde Ibrahim (عليه السلام) dijo:

رَبَّنَا اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ وَلِلْمُؤْمِنِينَ يَوْمَ يَقُومُ الْحِسَابُ

{¡Señor nuestro! Perdónanos a mí, a mis padres y a los creyentes el día en que tenga lugar la Rendición de cuentas}.

Ibn Abi Hatim narró con una cadena de narración auténtica que declaró as Suyuti en Al-Fatāwā (2/419) de Ibn ‘Abbās (رضي الله عنهما) que dijo: “Ibrahim no dejó de pedir el perdón para su padre hasta que falleció, y cuando su padre falleció le fue aclarado que era un enemigo de Allah, entonces no buscó el perdón para él (*su padre)”. (Ahkāmul-Janā’iz, p. 124)

An-Nawawi (رحمه الله ) dijo:

“La oración fúnebre por el incrédulo y la súplica por su perdón están prohibido por el texto del Qur'an y por consenso (ijmā’)”. (Al-Majmū’ 5/144, 258)

Al-Albani (رحمه الله ) declaró:

“Yo digo: De esto, se llega a saber el error de algunos de los musulmanes hoy que invocan la misericordia de Allah y Su complacencia para algunos de los no-musulmanes. Y esto es algo que se está haciendo plenamente por algunos periodistas (musulmanes). Ciertamente he oído que uno de los jefes de los árabes que es bien conocido por su religiosidad, invocó la misericordia de Allah para Stalin, el comunista [1]; ambos, él y su ideología, ¡son de los peores y más vehementes enemigos del Islam! Y eso fue un discurso pronunciado en una emisión de radio por este líder con ocasión de la muerte de Stalin. Y no es de extrañar que esta norma sea desconocida para personas semejantes a este. No obstante, lo que es sorprendente es que algunas de las personas que llaman al Islam hayan caído en esto, donde uno de ellos dice en un tratado:“Que Allah tenga misericordia del (fallecido) Bernard Shaw…” [2] Y algunos de los narradores fiables me mencionaron que uno de los sheikhs rezaba la oración fúnebre para aquellos que murieron de la secta esotérica (Batiní) de los ismaelíes, mientras que él mismo cree que son no-musulmanes,  debido a que no creen en la oración (Salah) o el Hajj y ¡ellos adoran a un ser humano!. Sin embargo, pese a todo esto, él reza por sus fallecidos por hipòcresía y deseo de impresionarlos. Y hacia Allah es la queja y es buscada Su ayuda”. (Ahkāmul-Janā’iz, p. 124)


Notas a pie de página:

[1] Iósif Vissariónovich Stalin (18 de diciembre de 1878 – 5 de marzo de 1953) fue el líder de la Unión Soviética desde mediados de la década de 1920 hasta su muerte en 1953. Sosteniendo el cargo de secretario general del Comité Central del Partido Comunista de la Unión Soviética, fue efectivamente el dictador del estado.
Stalin fue uno de los siete miembros del primer politburó, fundado en 1917 con el fin de administrar la revolución bolchevique, junto con Lenin, Zinoviev,Kamenev, Trotsky, Sokolnikov y Bubnov. Entre los bolcheviques revolucionarios que tomaron parte en la Revolución Rusa de 1917, Stalin fue nombrado Secretario General del Comité central del partido en 1922. Posteriormente logró consolidar el poder después de la muerte en 1924 de Vladimir Lenin suprimiendo las críticas de Lenin (en la posdata de su testamento) y ampliando las funciones de su papel, todo el tiempo eliminando cualquier oposición. Permaneció como Secretario General hasta que el puesto fue suprimido en 1952, sirviendo al mismo tiempo como el primer ministro de la Unión Soviética desde 1941 en adelante. (fuente: wikipedia en inglés).

[2] George Bernard Shaw (26 de julio de 1856 – 2 de Noviembre de 1950), conocido ante su insistencia simplemente como Bernard Shaw, fue un dramaturgo, crítico y polemista irlandés cuya influencia en el teatro, la cultura y la política occidentales se extiende desde 1880 hasta nuestros días. Escribió más de sesenta obras, (fuente: wikipedia)

* Nota de la traductora al castellano.

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia (que Allah ta'ala perdone sus numerosas faltas).
En Ishbilia, al Andalus, el 19 de Jumada az Zani de 1440 Hijra. (24/2/2019).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2019/04/an-nawawi-y-al-albani-sobre-pedir-el.html
Texto en inglés: http://www.abukhadeejah.com/an-nawawi-and-al-albani-on-seeking-forgiveness-for-the-deceased-non-muslims/ y https://maktabasalafiya.blogspot.com/2019/04/an-nawawi-and-al-albani-on-seeking.html

Respuesta a la duda acerca de que Sheikh Muhammad Ibn ‘Abdul-Wahab declaró inútiles los libros de los cuatro madháhib


Respuesta a la duda acerca de que Sheikh 

Muhammad Ibn ‘Abdul-Wahab declaró 

inútiles los libros de los cuatro madháhib

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 28 de Jumada az Zani de 1440 Hijra, (5/3/2019).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2019/03/respuesta-la-duda-acerca-de-que-sheikh.html.
Texto en inglés: https://islamtees.wordpress.com/2012/12/06/reply-to-the-doubt-that-shaykh-muhammad-ibn-abdul-wahhaab-declared-the-books-of-the-four-madhaahib-worthless/ y https://maktabasalafiya.blogspot.com/2019/03/reply-to-doubt-that-shaykh-muhammad-ibn.html


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


Nota: el siguiente párrafo son las palabras del Sheikh Muhammad Ibn ‘Abdul-Wahab (رحمه الله) que fueron citadas en su carta a la gente de Qasim cuando estos le preguntaron por su ‘aqidah. La explicación es del Sheikh Salih Fauzán al-Fauzán.

«Y Allah sabe que el hombre ha inventado contra mí asuntos que yo no he declarado. Y la mayoría de estos asuntos ni siquiera han llamado mi atención. Así que de ellos es su afirmación de que he declarado los libros de los cuatro madháhib sin valor y que yo haya dicho que la gente ha estado sobre nada durante los últimos seiscientos años».

Explicación:

¿Es correcto que el Sheikh declare los libros de los cuatro madháhib sin valor? Esta es de las mayores mentiras. El Sheikh mismo estudió el madhab de la hanábilah. Más bien, él tomó aquello que estaba basado en la evidencia, sin importar si esto venía del madhab de ash-Shafi’í (f.204 H.), o del madhab de Malik (f.179 H.), o del madhab de Abi Hanifah (f.150 H.). Este era el manhaj del Sheikh. Su origen (asl) era sobre el madhab de Imam Ahmad (f.241 H.). Sin embargo, con respecto a los veredictos religiosos, él tomó el que tenía la prueba más sólida, sin importar si venía del madhab de Imam Ahmad u otro que él. No era fanático, lo único que quería era la verdad. Este fue su manhaj en fatua (veredictos religiosos) y enseñando. Tomaba aquello que tuviera la evidencia más sólida, de cualquier madhab de entre los cuatro madháhib. No obstante, no se salió de los cuatro madháhib.

Por tanto, la afirmación de Ibn Suhaym: “…declaró los cuatro libros de madháhib inservibles”, es una mentira, porque él (رحمه الله ) no se salió de los cuatro madháhib. Sino que más bien se benefició de ellos y dio fatua basado en quienquiera que tuviera la opinión más fuerte de entre ellos, sin considerar si esto estaba de acuerdo a su madhab hanbali o no, porque él quiso llegar a la verdad.

Y él dijo: “La gente ha estado en nada durante los últimos seiscientos años”. Es decir. que declaró a la gente incrédula. Esta es de las invenciones de Ibn Suhaym, sobre que el Sheikh declarase a la gente como incrédulos. ¿Por qué declaró a la gente como incrédula? ¿Fue porque el llamaba al Tauhid y prohibía el Shirk?  Por tanto, debido a esto, ellos alegaron que él declaró a la gente como incrédula, mientras que él solamente llamaba al Tauhid y prohibía el Shirk.Y no declaró que la gente fuera incrédula, él no declaró a nadie incrédulo excepto aquel cuya incredulidad había sido confirmada por medio de la prueba del Libro y de la Sunnah, como sucede en los diez anuladores del Islam, sobre los que él escribió.

Fuente: Explicación de la ‘Aqidah del imam, el reformador, Muhammad Ibn ‘Abdul-Wahab, f.1206 Hijra.
Explicado por el noble Sheikh Dr. Salih Ibn Fauzán al-Fauzán, Sunnah Publishing. Traducción por Maaz Qureshi, pp.234-235.


Beneficio: Una valiosa lección de la vida de Ibn Ibn Taymía y su alumno



Beneficio: Una valiosa lección de la vida

 de Ibn Ibn Taymía y su alumno

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Sheikh Rab' ibn Hadi al-Madkhali (حفظه الله) dijo: 

“Ibn Taymía e Ibn al-Qayim (رحمهما الله) vivieron en un país gobernado por reyes, y pese a que el país estaba desviado en su creencia, adoración y leyes, nunca atacaron a sus gobernantes con sus espadas; sino que más bien, lucharon contra los mongoles  bajo la bandera de su país”.

 Majmu‘ Kutub wā Rasa'il wa Fatawa Sheikh Rabīʿ al-Madkhali, vol. 14, pg. 185.

Traducido del árabe al inglés por: Musa Shalim Mohammed
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia (que Allah ta'ala perdone sus numerosas faltas).
En Ishbilia, al Andalus, el 19 de Jumada az Zani de 1440 Hijra. (24/2/2019).
Texto en inglés: https://www.troid.org/brief-benefits/2567-benefit-a-valuable-lesson-from-the-life-of-ibn-taymiyyah-and-his-student y https://maktabasalafiya.blogspot.com/2019/02/benefit-valuable-lesson-from-life-of.html

LAS ESTRELLAS NO TIENEN CONTROL SOBRE NADA


LAS ESTRELLAS NO TIENEN 

CONTROL SOBRE NADA

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Imam Barbahari (رحمه الله ) dijo:

Mira las estrellas con moderación, sólo lo suficiente para ayudarte a conocer los tiempos de la oración. Y aléjate de lo que no sea eso, ya que invita a la apostasía.

Narró Zaid bin Khalid Al-Juhani: El Profeta (ﷺ) nos lideró en la oración del Fajr en Hudaibía después de una noche lluviosa. Al completar la oración, se volvió de cara a la gente y dijo:

“¿Sabéis lo que vuestro Señor ha dicho (revelado)?”. La gente respondió: “Allah y Su Apóstol saben más”. Él dijo: «Allah ha dicho:

"Esta mañana algunos de mis siervos permanecieron como verdaderos creyentes y algunos se convirtieron en no creyentes; Quienquiera que dijo que la lluvia fue debido a las bendiciones y misericordia de Allah, ha creído en Mí y ha descreído en las estrellas, y quienquiera que dijo que llovió por causa de una particular estrella, no ha creído en Mí pero creen en esa estrella».

[Al-Bukhari] [Traducción de Muhsin Khan].


Qatadah (رضي الله عنه) dijo:

«Estas estrellas fueron creadas únicamente para tres propósitos: Allah las creó como adorno para los cielos, como misiles para los demonios y como señales para la navegación. Por lo tanto, quien busque interpretar cualquier otro significado para ellas que no sean estos, entonces verdaderamente ha hablado con su propia opinión, ha perdido su porción y sea ha cargado a sí mismo con aquello de lo que no tiene conocimiento».

Ibn Jarir e Ibn Abi Hatim, ambos, registraron esta declaración.
[Tafsir Ibn Kazir] [Publicación inglesa de Dar-us-Salam].

Ithaaful-Qaari bit-Taliqaat alaa Sharhis-Sunnah
(Un regalo para el lector en anotación de Sharh As-Sunnah) por Sheikh Saalih ibn Fauzan al-Fauzan (حفظه الله)

Traducido del árabe al inglés por: Abu Talhah Daud Burbank, رحمه الله .
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia (que Allah ta'ala perdone sus numerosas faltas). En Ishbilia, al Andalus, el 16 de Jumada az Zani de 1440 Hijra. (21/2/2019). Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2019/02/las-estrellas-no-tienen-control-sobre.html Texto en inglés: https://abdurrahman.org/2018/02/23/the-stars-have-no-control-over-anything/ y https://maktabasalafiya.blogspot.com/2019/02/the-stars-have-not-control-over-anything.html

Beneficio: Los ángeles no entran en una casa donde hay un perro o una imagen


Beneficio: Los ángeles no entran en 

una casa donde hay un perro o una imagen


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


El Profeta, que Allah eleve su rango y le conceda paz, declaró: «Los ángeles no entran en una casa en la que hay un perro o una imagen». [1]

Ibn Taymía (f. 728 H.) comentó: 

«Si los perros y las imágenes previenen a los ángeles creados entrar en una casa, ¡¿cómo entonces podría el conocimiento y el amor de Allah, la dulzura de Su recuerdo y el consuelo de Su cercanía penetrar un corazón que está plagado de deseos bestiales y de sus imágenes?! [2].

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[1] Narrado en Sahih al-Bukhari de un hadiz de Abu Talhah Zayd ibn Sahl al-Ansari, nº 3322.
[2] Sheikh Abu ʿAbd al-Rahman Muhammad, It‘haf al-Anam.

Traducido del árabe al inglés por Umm Sufyān Fāṭimah
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 16 de Jumada az Zani de 1440 Hijra. (21/2/2019).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2019/02/beneficio-los-angeles-no-entran-en-una.html
Texto en inglés: https://www.troid.org/brief-benefits/1669-benefit-angels-do-not-enter-a-house-in-which-there-is-a-dog-or-an-image y https://maktabasalafiya.blogspot.com/2019/02/benefit-angels-do-not-enter-house-in.html

El estatus de la obediencia a la madre [Taubah]


El estatus de la obediencia a la madre [Taubah]

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

'Ata bin Yasar narra:

Una vez vino un hombre a Ibn 'Abbas y dijo: «Le propuse (*matrimonio) a una mujer y ella se negó a casarse conmigo, entonces alguien más le propuso matrimonio y ella quiso casarse con él; así que me puse celoso y la maté. ¿Puedo arrepentirme de esto?». [Ibn  'Abbas] preguntó: «¿Está tu madre viva?». Él contestó: «No». Entonces él dijo: «Arrepiéntete (Taubah) a Allah, el Poderoso y Majestuoso, y adórale tanto como puedas».

'Ata dijo: «Entonces fui y pregunté a Ibn 'Abbas: ‘¿Por qué le preguntaste si su madre estaba viva?’. Él respondió: ‘No sé de acción alguna que acerque más hacia Allah que la obediencia a la madre'».


* Nota de la traductora del inglés al castellano.

Al-Bukhari, Al-Adab Al-Mufrad hadiz 4. Graduado como sahih por Al-Albani. Ver Sahih Al-Adab Al-Mufrad, capítulo sobre la obediencia a la madre; Al-Sahiha 6:711, hadiz 2799.

Traducido del árabe al inglés por Owais al Hashimi.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, a 11 de Jumada az-Zani de 1440 Hijra (16/2/2019).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2019/02/el-estatus-de-la-obediencia-la-madre.html
Texto en inglés: https://www.sayingsofthesalaf.net/the-status-of-dutifulness-to-the-mother-tawbah/ y https://maktabasalafiya.blogspot.com/2019/02/the-status-of-dutifulness-to-mother.html




Perlas del ISLAM اللؤلؤ الإسلام

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