El veredicto de saludar a los musulmanes con: “Salāmu 'ala manittaba'al huda”



El veredicto de saludar a los musulmanes con: “Salāmu 'ala manittaba'al huda”

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Varios sabios acerca de saludar a los musulmanes con la frase "Salamu 'ala manittaba'al huda"  (la paz sea con el que sigue la guía).

Pregunta: ¿Es permisible para un musulmán saludar a su hermano con "Salamun 'ala manittaba'al huda"  (la paz sea con el que sigue la guía)?

Sheikh Abdul Muhsín al-'Abbaad: «No es correcto, no es apropiado. Más bien que diga: "Assalamu 'alaikum " ( a los musulmanes). Se dice "Salamu 'ala manittaba'al huda"a los incrédulos si estos le han dado primero el Salam».


Pregunta: Dar el Salam a la gente de la innovación con esta frase "Salamu 'ala manittaba'al huda..."

Sheikh Abdul Muhsín al-'Abbaad: «No, esto no es apropiado, a los musulmanes se les dirige el "Assalamu 'alaikum", y a los incrédulos es a quienes se les dirige "Salamu 'ala manittaba'al huda" o el Salam no es iniciado hacia ellos, no se les inicia el Salam a ellos, y si es iniciado hacia ellos entonces es mediante esta frase "Assalamun 'ala manittaba'al huda", porque esto (en realidad) no es un salam para ellos, sino solamente para el que sigue la guía, por tanto si ellos siguen la guía, tienen una parte de esta súplica para ellos».




El que pregunta dice: ¿Cuál es el veredicto sobre el que da el Salam con esta frase:  "Assalamu 'ala manittaba'al huda"?

Sheikh Salih al Fauzán al Fauzán: «Esto es (dicho) para el incrédulo... esto es (dicho) para el incrédulo.

Cuando el Profeta (صلى الله عليه وسلم) solía escribir a los reyes llamándoles al Islam, decía "Assalamun 'ala manittaba'al huda", así como Musa y Harún (عَلَيْهِمُ السَّلاَمُ) dijeron al Faraón: " و السلام على من اتبع الهدى " [Surah Ta-Ha, aya 47]».



 El veredicto de decirle a su hermano musulmán
  " السلام على من اتبع الهدى "



Y le fue preguntado acerca del veredicto de dar el Salam a un musulmán con la frase: "Assalamu 'ala manittaba'al huda".

Sheikh ibn 'Uzaymín: «No es permisible para alguien dar el Salam a un musulmán con la frase: "Assalamun 'ala manittaba'al huda", porque esta frase la dijo el Profeta  (صلى الله عليه وسلم) solamente cuando le escribía a los incrédulos. (En cuanto) a tu hermano musulmán, decidle "Assalamu alaykum". En cuanto a decir  "Assalamun 'ala manittaba'al huda", esto requiere que este hermano vuestro sea de aquellos que no siguen la guía» .

[Majmu' Fatawa wa Rasa'il, volumen 3, página 35]. 



 El veredicto de decirle a su hermano musulmán
  " السلام على من اتبع الهدى "


Pregunta: ¿Cuál es el veredicto sobre decir a los musulmanes esta frase  " السلام على من اتبع الهدى " (La paz sea con aquellos que siguen la guía)?

El Comité Permanente de Sabios respondió:

«El bien para aquel que da el Salam a otros musulmanes es para el que dice "Assalamu alaykum", o "Assalamu alaykum wa rahmatu Allah wa barakatuh" . Y NO debería decir  " السلام على من اتبع الهدى " (Assalamun 'ala manittaba'al huda: La paz sea con aquellos que siguen la guía), excepto si al que se le da el Salam no es musulmán, o si hay una reunión donde están mezclados musulmanes con no-musulmanes, porque decírselo a un musulmán puede tener un impacto sobre él y despierte en él malos pensamientos».

[Número de fatwa 10569].


Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus) el 1 Sha'aban de 1436 Hijra (20/5/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/05/el-veredicto-de-saludar-los-musulmanes.html
Texto en inglés: https://www.youtube.com/watch?v=zSENwJGrJTE

¡La hospitalidad es por tres días!


¡La hospitalidad es por tres días!

Imam al Bukhari رحمه الله 

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Capítulo 312: La hospitalidad es por tres días


742.   Abu Huraira رضي الله عنه dijo:

«El Mensajero de Allah (صلي الله عليه وسلم) dijo: 'La hospitalidad es durante tres días. Lo que quiera que sea más de eso es sadaqa'».


Fuente: Al-Adab Al-Mufrad. Un código para la vida cotidiana: El ejemplo de los primeros musulmanes. Imam Bukhari رحمه الله. [Libro: Capítulo 312, página: 145].

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus) el 25 de Rajab de 1436 Hijra (14/5/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/05/la-hospitalidad-es-por-tres-dias.html
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2015/05/hospitality-is-for-three-days.html

Veredicto acerca de la fotografía | Sheikh Muhammad bin Hādī Al-Madkhalī


Veredicto acerca de la fotografía
 Sheikh Muhammad bin Hādī Al-Madkhalī 

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Pregunta:

¿Cuál es el veredicto acerca de la fotografía?

Sheikh Muhammad bin Hādī Al-Madkhalī:

"Mi posición en esto es bien conocida, y la palabra de los sabios sobre esto es bien sabida. No es permisible salvo cuando la necesidad lo requiere. Por lo tanto, si hay una necesidad, tales como una licencia, tarjeta, una situación, el pasaporte o cualquier otra documentación oficial donde el trabajo depende de ello o asuntos relacionados en tu vida que dependen de ello, entonces no hay problema en ello, porque la necesidad hace permisible lo prohibido. El origen para esto es Su - جلا وعلا‏ - declaración: { [...] habiéndoos Él detallado lo ilícito -salvo en caso de extrema necesidad-}. [Al-An'am 6:119]. Por consiguiente, si hay una necesidad entonces no hay problema, pero aparte de eso, no".



Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus) el 24 de Rajab de 1436 Hijra (13/5/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/05/veredicto-acerca-de-la-fotografia.html
Texto en inglés: https://www.youtube.com/watch?v=6NKY1hwisaM


Texto en árabe:

السؤال:
هذا سؤال عن حكم التَّصوير الفُوتُوغرافي


الجواب:
هذا قولي فيه معروف، وكلام أهل العلم معروف، ليس بجائز، إلَّا لما دعت إليه الضَّرورة، فإذا دعت ضرورة من رخصة، أو بطاقة أحوال، أو جواز، أو أيّ معاملة رسمية، حكوميّة تتوقّف الأعمال عليها، وحياتك، تتوقّف عليها شئون حياتك، لا بأس بذلك لأنّ الضرورات تبيح المحظورات، والأصل في ذلك قول الله - جلَّ وعلا -: ﴿وَقَدْ فَصَّلَ لَكُم مَّا حَرَّمَ عَلَيْكُمْ إِلَّا مَا اضْطُرِرْتُمْ إِلَيْهِ﴾ [الأنعام: ١١٩] فإذا جاءت الضرورة فلا بأس، وما عدا ذلك لا.

Fuente: http://ar.miraath.net/fatwah/6317

EL CASTIGO PARA LOS QUE HACEN IMÁGENES


EL CASTIGO PARA LOS QUE

 HACEN IMÁGENES

Por Sheikh-ul-Islam Muhammad bin Abdul-Wahab رحمه الله

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Capítulo nº: 61, Kitab At-Tauhid, El Libro del Monoteísmo



Abu Hurairah رضي الله عنه narró que el Mensajero de  Allah  صلي الله عليه وسلم dijo:

«Allah dijo: '¿Quién es más injusto que quien intenta crear semejantes a mis criaturas? Que creen un átomo, que creen un grano o que creen un grano de cebada'.»   (Al-Bukhari y Muslim).


Ellos también narraron de `Aisha رضي الله عنها que el Mensajero de  Allah  صلي الله عليه وسلم dijo:  «Las personas que recibirán el castigo más severo el Día de la Resurrección serán aquellos que intentan hacer semejantes a la creación de Allah».


También narrado por ellos de Ibn Abbas (رضي الله عنهما) que: Oí al Mensajero de Allah صلي الله عليه وسلم decir: «Todos los que hacen imágenes estarán en el fuego del Infierno. Un alma será soplada por cada imagen creada por él y le castigará en el Infierno».


Asimismo narrado de Ibn Abbas (رضي الله عنهما) en un hadiz marfu' : ­

«Quien haga una imagen en este mundo, será penado con poner un alma (vida) dentro de ella y nunca será capaz de hacerlo».



Muslim narra de Abu Haiyaj (Al-Asadi) que Ali ( رضي الله عنه) le dijo:

«¿No debería yo asignarte una misión con la cual me fue enviada por el Mensajero de Allah  صلي الله عليه وسلم ?: Desfigura todas las imágenes con las que te encuentres y demuele todas las tumbas altas hasta (*dejarlas) el nivel de la tierra».



ASUNTOS IMPORTANTES DEL CAPÍTULO


1) La fuerte condena de aquellos que hacen imágenes.

2) Hacer imágenes está penado porque esto constituye no tener la consideración apropiada hacia Allah. Como en Sus palabras:  "¿Quién es más injusto que quien intenta crear semejantes a mis criaturas?...”

3) La declaración de poder, capacidad de Allah y la incapacidad y debilidad de aquellos (que tratan de crear). Como en Su declaración: "Que creen un átomo, un grano o un grano de cebada"

4) La declaración de que ellos (los que hacen imágenes) recibirán el castigo más severo (en el Día del Juicio).

5) Allah creará un alma en lugar de cada imagen creada y el que hizo esa imagen será castigado por medio de ella en el Infierno.

6) A los que hacen imágenes se les exigirá que soplen (*el alma) en cada una de sus imágenes.

7) El mandato de desfigurar todas las imágenes/dibujos (*fotografías, esculturas, pinturas, etc) cuando se encuentren con ellas.



*Notas de la traductora al castellano.


Fuente: "Kitab At-Tauhid, El Libro del Monoteísmo", capítulo nº 61, (Páginas: 174-175). Por Sheikh-ul-Islam Muhammad bin Abdul-Wahab  رحمه الله

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus) el 21 de Rajab de 1436 Hijra (10/5/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/05/el-castigo-para-los-que-hacen-imagenes.html
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2015/05/what-is-punishment-for-picturemakers.html

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Hadiz: La vida mundana es para cuatro tipo de personas


Hadiz: La vida mundana es para 

cuatro tipo de personas

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Narró Abu Kabshah Al-An’mari (رضي الله عنه) que el Profeta (  صلى الله عليه وسلم) dijo: «Juro por Allah acerca de tres (asuntos) que voy a decir, luego, recordadlos. La riqueza de un hombre no disminuye por (dar) la caridad, un siervo no ejerce la paciencia sin que Allah aumente su honor, un siervo no abre la puerta de mendigar sin que Allah abra para él la puerta de la pobreza (o él declaró unas palabras similares a estas)».

Voy a deciros (algo), por tanto, recordadlo: La vida mundana es para cuatro tipo de personas.

 [A] Un siervo a quien Allah le ha dado riqueza y conocimiento, de modo que él teme a su Señor por medio de ello. Preserva los lazos de parentesco y reconoce los derechos de Allah respecto a ello. Este (tipo de persona) está en la posición más virtuosa.

 [B] Un siervo a quien Allah le ha otorgado el conocimiento pero no la riqueza. Es sincero en su intención y dice: `Si yo hubiera tenido riqueza, habría hecho la obra de tal y cual (persona)’’. Así, por esta intención suya, su recompensa es la misma ( es decir, que el piadoso al que se le hubod dado riqueza y conocimiento).

 [C] Un siervo a quien Allah le ha dado riqueza pero no el conocimiento. Malgasta sus bienes por ignorancia. No teme a Allah, ni mantiene los lazos de parentesco ni reconoce los derechos de Allah. Este (tipo de persona) está en la posición más malvada.

 [D] Un siervo a quien Allah no le ha otorgado ni riqueza ni conocimiento, y dice: `Si hubiera tenido riqueza, habría hecho la acción de tal y cual (persona)". Luego, por medio de su intención, es similar al otro ( es decir, similar a la persona malvada que malgasta su riqueza). [1]

Sheikh Ubaid (رحمه الله) declaró:

 «La primera es una persona rica que es agradecida ( a Allah), por lo tanto, Allah le elevará a la posición más virtuosa debido a su acción.

 La segunda, es una persona pobre que ejerce la paciencia. Es sincero en su intención respecto a gastar de aquello que Allah le ha concedido. Luego Allah le hace alcanzar la posición más virtuosa debido a su intención sincera.

 La tercera, es una persona rica arrogante. Es codicioso y tacaño, por tanto su acción le lleva a la posición más mala.

 La cuarta, es una persona codiciosa y pobre, y su intención es mala. Por tanto, junto con su pobreza, su intención le lleva a la más mala posición.

Por consiguiente, basados en esto, sabemos que mediante las intenciones sinceras, Allah eleva a la persona. Y que una mala intención corrompe a la persona hasta que se encuentra a sí mismo en la posición más malvada. [2]

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[1]Narrado por Tirmidi 2325; Ahmad 18031; Al-Baghawi 4097.

[2] Fuente:  البيان المرصع شرح القواعد الأربع- páginas 8-9. [Ligeramente parafraseado y abreviado].

 Abu Mu’aawiyah (Abdullaah Al-Gambi).

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus) el 18 de Rajab de 1436 Hijra (7/5/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/05/hadiz-la-vida-mundana-es-para-cuatro.html
Texto en inglés: http://salaficentre.com/2015/05/hadeeth-the-worldly-life-is-for-four-types-of-people/

Palabra asegurada


Palabra asegurada

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Es narrado que ʿAbdullah b. ʿAmr b. Al-ʿAs – رضي الله عنهم  – dijo:

«Deja en paz aquello que no va contigo, no hables lo que no te concierne, y asegura (*guarda) tu lengua como aseguras (*guardas) tu dinero».

Ibn Ḥibbān Al-Bustī, Rawḍatu Al-ʿUqalāʾ 1:55.

* Notas de la traductora al castellano.

Traducido del árabe al inglés por Owais Al-Hâshimi (25/4/ 2015) - الاثنين 8 رجب 1436
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahaman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus) el 10 de Rajab de 1436 Hijra (30/4/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/05/palabra-asegurada.html
Texto en inglés: https://www.sayingsofthesalaf.net/verbal-security/

La diferencia entre un Mensajero (Rasul) y un Profeta (Nabí)


La diferencia entre un Mensajero (Rasul)

 y un Profeta (Nabí)

Sheikh Muhammad bin Salih al-`Uzaymín (رحمه الله )

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Pregunta:

¿Existe alguna diferencia entre un Mensajero y un Profeta?



Respuesta:

Sí, los sabios dicen que un Profeta es aquel que recibe la Revelación de Allah de una ley, pero no se le ha ordenado propagarla, solamente practicarla él mismo, sin ser llamado a extenderla. Un Mensajero es aquel que recibe la Revelación de Allah sobre una ley y es llamado a propagarla y actuar acorde a ella. Todo Mensajero es un Profeta, pero no todo Profeta es un Mensajero.
Los Profetas son mayor en número que los Mensajeros, y Allah ha relatado las historias de algunos de los Mensajeros en el Qur'an y otros no los ha relatado. Allah, تعالى , dice:

وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلًا مِّن قَبْلِكَ مِنْهُم مَّن قَصَصْنَا عَلَيْكَ وَمِنْهُم مَّن لَّمْ نَقْصُصْ عَلَيْكَ ۗ وَمَا كَانَ لِرَسُولٍ أَن يَأْتِيَ بِآيَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ ۚ 


{Es verdad que antes de ti (Oh, Muhammad صلى الله عليه وسلم) ya habíamos enviado mensajeros; te hemos dado noticias de algunos de ellos y de otros no, a ningún mensajero le correspondió traer ningún signo sin que fuera con el permiso de Allah}. [Surah Ghafir 40:78] 

Basado en este verso, está claro que todo Profeta mencionado en el Qur'an es un Mensajero.



Sheikh Muhammad bin Salih al-`Uzaymín (رحمه الله )
Fatawa Islamía Vol. 1, página 226.


Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 11 de Rajab de 1436 Hijra (30/4/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/04/la-diferencia-entre-un-mensajero-rasul.html
Texto en inglés: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=1144


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Tema relacionado:   Una de las diferencias entre un Mensajero y un Profeta

¡Ellos ni salvaguardaron el Islam ni vencieron a los enemigos! ('Ilm ul Kalam)


¡Ellos ni salvaguardaron el Islam

 ni vencieron a los enemigos! 

('Ilm ul Kalam)

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Sheikh ul Islam Ibn Taymía (رحمه الله) declaró:

«Es sorprendente que esta gente (es decir, aquellos filósofos que se auto adscriben al Islam) afirme que ellos quieren salvaguardar la religión de la verdad con sus pensamientos imperfectos y su sofisticado razonamiento falso; sin embargo, ellos han hecho solamente aquello que hicieron los herejes y los enemigos de la religión. Ni salvaguardaron el Islam ni han derrotado al enemigo. Y lo que es también asombroso es que dejan de lado seguir y tomar como ejemplo a los profetas infalibles, quienes no hablan sino con la verdad, por el contrario más bien ellos imitan y se asocian con aquellos (es decir, los filósofos incrédulos griegos) quienes apartan a la gente de aquello que han traído consigo (de parte de su Señor) los profetas, mientras que conocen que aquellos (filósofos griegos incrédulos) son falibles: algunas veces aciertan y otras fallan. Ciertamente solamente Allah garantiza la verdad (es decir, por medio del Qur'an y de la Sunnah de Su Mensajero)».

 [Fuente: Nasihah Ahlul Imaan Fi Ar-Radd Alaa Mantiq Al-Yunaan].


Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 4 de Rajab de 1436 Hijra (23/4/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/04/ellos-ni-salvaguardaron-el-islam-ni.html
Texto en inglés: http://salaficentre.com/2013/05/they-neither-safeguarded-islaam-nor-defeated-the-enemies/

Los últimos Compañeros en morir رضي الله عنهم اجمعين


Los últimos Compañeros en morir

   رضي الله عنهم اجمعين

Explicado por Sheikh ibn 'Uzaymin رحمه الله

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Sheikh ibn 'Uzaymin ( رحمه الله ) dijo:

 El último en morir de todos los Compañeros fue Abu Tufayl 'Āmir bin Wāthilah (ابُو الطُّفُفَيْلِ عَامِرُ بْنُ وَاثِلَةَ ). Murió en Mecca 110 años después de la Hijrah. Por consiguiente, él también fue el último Compañero en morir en Mecca.

 El último en morir de los Compañeros en Al Madinah fue Mahmud ibn Ar Rabi Al Ansāri
Al Khazrji  (مَحْمُودُ بْنُ الرَّبِيعِ الْأنْصَارِيُّ الْخَزْرَجِيُّ )  noventa y nueve años después de la Hijra.

 El último en morir de los Compañeros en Homs (Siria) fue Abdullah bin Busr Al Māzini  
(عَبْدِ اللهِ بْنِ بُسْرٍ الْمَازِنِيِّ ) noventa y seis años después de la Hijra .

 El último de los Compañeros en morir en Damasco fue Wāthilah ibn Al Asq Al Laythi  
(وَاثِلَةَ بْنُ الأَسْقَعِ اللَّيْثِيِّ ) ochenta y seis años tras la Hijra .

 El último de los Compañeros en morir en Basra (Irak) fue Anas ibn Malik Al Ansāri Al
Khazrji (أَنَس بْنَ مَالِكٍ الأَنْصَارِيِّ الجَزْرَجِيُّ ) noventa y tres años después de la Hijrah .

 El último de los Compañeros en morir en Al Kufa (Irak) fue Abdullah bin Abi Awfa Al
Aslami (عَبْدُ اللهِ بْنُ أَبِي أَوْفَى الْأسْلَمِيُّ ) ochenta y siete años después de la Hijra.

 El último de los Compañeros en morir en Egipto fue Abdullah bin Al Hārith bin Jazi Az
Zubaydi (عَبْد اللهِ بْنُ الْحَارِثِ بْنِ جَزْءٍ الْزُُّبَيْدِيِّ ) ochenta y nueve años después de la Hijra .


Ningún Compañero (sahabi) permaneció con vida tras el año 110 de la Hijra. Y esto está basado en la declaración de ibn Umar رضي الله عنهما, en la que él dijo:

«El Mensajero de Allah  صلى الله عليه وسلم nos lideró en la oración durante los últimos momentos de su vida. Después de que dijera el salaam, se levantó y dijo: “¿Veis esta noche vuestra? Cien años desde ahora, ninguno quedará de los que están sobre la faz de la tierra hoy.»(Acordado).

Y esto fue el mes previo a su muerte.

El beneficio de conocer el último compañero en morir es doble.

Primero: Quienquiera que viviera después de esto; la afirmación de que era un Compañero no sería aceptada.

Segundo: Quienquiera que no alcanzara la edad del discernimiento antes de este tiempo, su narración no está conectada a los Compañeros.

مصطلح الحديث / ص55

http://www.ibnothaimeen.com/all/books/article_16873.shtml

Traducido del árabe al inglés por Rashid ibn Estes Barbi.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 4 de Rajab de 1436 Hijra (23/4/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/04/los-ultimos-companeros-en-morir.html
Texto en inglés: Masjid Tawheed wa Sunnah


¿Pueden los Jinn secuestrar a los humanos?



¿Pueden los Jinn secuestrar a los humanos?

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Pregunta: ¿Son los Jinn capaces de secuestrar de humanos? (Mencione) con pruebas.

El Sheikh Muqbil respondió: Sí, esto sucedió en el tiempo de ‘Umar, y también en otro tiempo que el de 'Umar. Ellos (los jinn) pueden secuestrar al humano y permanecer con ellos tanto como Allah quiera, hasta que él regrese, y pedimos auxilio a Allah. No hay nada que prevenga esto, ya que tienen habilidad para hacer esto, y pedimos la ayuda de Allah.


Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 3 de Rajab de 1436 Hijra (22/4/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/04/pueden-los-jinn-secuestrar-los-humanos.htmlhttp://at-tagut.blogspot.com.es/2015/04/pueden-los-jinn-secuestrar-los-humanos.html



Sumisión al Qur’an y a la Sunnah, no al intelecto


Sumisión al Qur’an y a la Sunnah,

 no al intelecto

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Sheikh al Islam Ibn Taymía (رحمه الله) dijo:

«Y pese a que hay algo en los senderos de la deducción analógica, el razonamiento intelectual y la reflexión que conduce al conocimiento, sin embargo, a veces, no se explican en detalle los asuntos en una disputa entre la gente de la tierra debido a la naturaleza meticulosa y ambigüedades (en esa disputa); y otras veces (estos no lo explican en detalle) porque las almas difieren en priorizar las necesidades. Así que por esta razón, Allah ha ordenado que no se vuelva en tiempos de disputa sino a (Sus) libros revelados. Él ( تعالى ) dijo: {Los hombres eran una única comunidad y Allah envió a los profetas como portadores de buenas nuevas y advertidores. E hizo descender el Libro con la verdad, para que fuera un juicio entre los hombres sobre aquello en lo que discrepaban}[1] Luego Él ( تعالى ) hizo de los Libros revelados (es decir, el Qur'an siendo el último de ellos) como juez entre la gente en los asuntos en los que ellos difieran». [2]  



Sheikh Abdur-Razzaaq Al-Badr (حفظه الله) dijo:

«Si dices que se le debe dar precedencia al pensamiento por encima de la revelación, entonces ¿qué intelecto debe seguirse? ¿Están los intelectos de las gentes combinados en el pensamiento de un solo hombre o varían? Porque está el pensamiento de los filósofos, el de los ateos, el pensamiento de los herejes, el pensamiento de la gente de los deseos y el pensamiento de aquellas personas que confunden la verdad con la falsedad. Y esta es la razón por la que uno de los salaf (predecesores piadosos) dijo: ”Si los deseos hubieran sido uno, este habría sido considerado (como) la verdad", por tanto es dicho: ”Si  los pensamientos fueran uno, este habría sido considerado (como)  la verdad…» [3].

Y Allah sabe mejor.

Abu Mu-aawiyyah (Abdullaah Al-Gambi)

Referencias:

[1] [Surah Al-Baqarah, ayah: 213]

[2] Dar Ta’aarud Al-Aql Wan-Naql: 9/17-18]

[3] [Para más detalles ver: Muqaddimah Fi Diraasah At-Tauhid de Shaikh Abdur-Razzaaq Al-Badr Lección: 3.  www.al-badr.net]

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 30 de Jumada az-Zania 1436 Hijra (19/4/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/04/sumision-al-quran-y-la-sunnah-no-al.html
Texto en inglés: http://salaficentre.com/2012/04/submission-to-the-quraan-and-sunnah-and-not-the-intellect/

Opresión contra uno mismo


Opresión contra uno mismo

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Sheikhul Islam Ibn Taymía رحمه الله dijo:

«Cuando una persona no actúa sobre la verdad de la cual él tiene necesidad, y ni la afirma ni la ama, entonces es un opresor contra sí mismo.

Cuando afirma la falsedad o la ama y sigue sus deseos, entonces es un opresor contra sí mismo.

La opresión contra uno mismo se remonta a seguir la suposición y a lo que desea el alma, y esto puede ser por medio de seguir los deseos y opiniones propias.

La bida'h es el fundamento de todo mal y eso es dar precedencia al propio intelecto por encima de los textos revelados y elegir los deseos propios por encima del cumplimiento de un mandato. Seguir la guía es el fundamento del bien, como Allah تعالى  dijo:


فَإِمَّا يَأۡتِيَنَّڪُم مِّنِّى هُدً۬ى فَمَنِ ٱتَّبَعَ هُدَاىَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا يَشۡقَىٰ

وَمَنۡ أَعۡرَضَ عَن ذِڪۡرِى فَإِنَّ لَهُ ۥ مَعِيشَةً۬ ضَنكً۬ا وَنَحۡشُرُهُ ۥ يَوۡمَ ٱلۡقِيَـٰمَةِ أَعۡمَىٰ

{Y si os llega una guía procedente de Mí, quien siga Mi guía no se extraviará ni será desgraciado. Pero quien se aparte de Mi recuerdo  (es decir, ni cree en este Qur’an ni actúa acorde a sus órdenes, etc.) ... Es cierto que tendrá una vida mísera y el Día del Levantamiento le haremos comparecer ciego}. [Surah Taha ayat 123-124]».



[Fuente: شرحُ حديث ٱللهم إني ظلمت نفسي ظلما كثيرا  de Sheikhul Islam Ibn Taymía. Página 66].

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 26 de Jumada az-Zania 1436 Hijra (15/4/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/04/opresion-contra-uno-mismo.html
Texto en inglés: http://salaficentre.com/2014/08/oppressing-oneself-shaikhul-islaam-ibn-taymiyyah/

Jugar a las cartas sin apostar


Jugar a las cartas sin apostar

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Pregunta:

Si jugar a las cartas no previene a uno de rezar, y si esto tampoco está envuelto en apuestas, ¿está prohibido?

Respuesta:

No está permitido jugar a las cartas, porque esto es una actividad frívola que previene a uno tanto del recuerdo de Allah Todopoderoso como de la oración. Más aún, es una actividad que lleva a las apuestas, lo cual es totalmente prohibido. Allah Todopoderoso dice:

{¡Vosotros que creéis! Ciertamente el vino (todas las clases de bebidas alcohólicas), el juego de azar, los altares de sacrificio y las flechas adivinatorias son una inmundicia procedente de la actividad del Shaytán; apartaos de todo ello y podréis tener éxito}. [1] Y con Allah está la facilidad para hacer aquello que es correcto.

Que Allah envíe la paz y las bendiciones sobre Muhammad, su familia, y sus Compañeros.



[1] Surah Al-Maidah 5:90

Comité Permanente para la Investigación y Veredictos

Fatawa Islamiah Vol. 8, página 262.

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 24 de Jumada az-Zania 1436 Hijra (12/4/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/04/jugar-las-cartas-sin-apostar.html
Texto en inglés: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=1300

Cuidado con hacer falsas acusaciones...


Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/04/cuidado-con-hacer-falsas-acusaciones.html
En inglés: http://t.co/IUqaNhFfmS

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Islam es Tawhid

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