La sabiduría del matrimonio y la falacia del noviazgo (citas)


La sabiduría del matrimonio y

 la falacia del noviazgo (citas)

 Dr. Muhammad Taqi-ud-Din Al-Hilali
Tomado de su libro ‘Los veredictos de al-Khula’ en el Islam’ pg. 36-38.


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

El gran sabio y da’i, Dr. Muhammad Taqi-ud-Din Al-Hilali [1] dijo: «….Y en la Sunan de Ibn Majah, el Profeta (صلى الله عليه وسلم) declaró, “De entre las cosas que hacen feliz a un hombre es una esposa piadosa a quien, cuando quiera que la mira, ella le complace; cuando quiera que él le ordena algo, ella le obedece y cuando quiera que él está ausente, ella es leal consigo misma y con su riqueza”. Hadiz hasan (hadiz no. 1857).

Por lo tanto, mirad – que Allah tenga misericordia de vosotros – este hadiz que ilustra en él una elevada sabiduría de los labios de quien le ha sido dada la palabra concisa y elocuente que contiene un gran y profundo significado. Ya que ciertamente aquí resumió las condiciones para una vida conyugal feliz:

1. La primera es que la mujer sea atractiva a los ojos de marido.
2. Que ella voluntariamente cumple sus peticiones y hace lo que quiere; y este es el signo del amor verdadero.
3. Él confía en ella y ella confía en él. Por lo tanto, si él está ausente por un período corto o largo, estará tranquilo de que ella salvaguarda su honor e integridad y estará seguro de que no se derrocha su riqueza.

Sin estas condiciones ninguno de los esposos puede ser feliz jamás. Y los europeos han pretendido haber alcanzado el pináculo de la felicidad conyugal porque permiten al prometido la interacción con su novia antes de la boda de una manera que es muy preocupante. Es muy posible que esta relación continúe así durante años por aquello de que ellos 'aún se están conociendo', para llegar a aprender los rasgos del comportamiento de la otra persona y su personalidad, para así ellos poder ser más compatibles el uno con el otro a fin de hacer que la relación sea más duradera. Ellos saben sin embargo que esto es una gran farsa. Porque ninguno de los cónyuges confía en el otro – en cuanto a ser fieles uno al otro, o ser honesto con su dinero. Porque el marido no puede decirle a su esposa que haga nada porque la obediencia no es una obligación para ellos. Por lo tanto, son como dos negocios o socios comerciales. Y esto ilustra la falacia de la estipulación de que deben ‘estar enamorados’ primero.

En cuanto al argumento que apoya la interacción sin restricción antes del contrato de matrimonio, (esto también es un error) ya que en realidad no llegan a conocer el verdadero carácter del otro compañero, porque cada uno de ellos ‘tiene que actuar’ para el otro y fingen signos de adulación por temor a que el compromiso se termine. Y casi ninguno de ambos revela su verdadero carácter hasta que se casen. Y hay muchos incidentes como éste que demuestran que esto es verdad. De hecho, esto sucedió en Alemania, en la ciudad de Bonn, en donde un hombre estaba comprometido con su novia desde hacía 20 años y vivieron juntos como un hombre vive con su esposa. Sin embargo cuando contrajeron matrimonio, el matrimonio no duró apenas un año; todo eran desacuerdos, discusiones y argumentación, eventualmente este acabó terminando en divorcio".

Tomado de su libro ‘Los veredictos de al-Khula’ en el Islam’ pp. 36-38.


Notas a pie de página:

[1] Él es un descendiente del nieto del Profeta ﷺ , Husain (رضي الله عنه). Nació en Marruecos, en el 1311 H. (1893) y falleció en el 1408 H. (1997). Es famoso por la traducción de los significados de la interpretación del Noble Qur’an y en Sahih Al-Bukhari.

Sheikh Hammaad al-Ansaari dijo acerca de él: «En realidad, no he conocido a nadie que tenga más conocimiento que Dr. al-Hilali en tantos temas diferentes. Han pasado cuarenta y cinco años y no he visto nadie semejante a él. Dominaba idiomas como el hebreo, el alemán, el inglés, el español, eso junto con ser un sabio en el árabe. Él es mi sheikh, ya que me beneficio enormemente de él. Era salafi en su aqidah, y si leéis su libro sobre at-Tauhid, sabréis que nadie conoce at-Tauhid en el Qur’an como él ».


Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 13 de Jumada II de 1435 H. (13/4/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/la-sabiduria-del-matrimonio-y-la.html
Texto en inglés: http://abdurrahman.org/sins/wisdommarriagefallacydating.html

Él rechaza los Ahadiz de beber la orina del camello y ser paciente con el gobernante


Él rechaza los Ahadiz de beber la orina 

del camello y ser paciente con el gobernante


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد



Pregunta: El que dice del hadiz sobre curar con la orina de los camellos (diciendo) 'No reconozco su autenticidad porque beber la orina es ir contra la inclinación natural. Ni el hadiz de la orina de camello ni el hadiz de (escuchar y obedecer al gobernante musulmán aunque este) te golpee la espalda y te quite tu riqueza. Estos ahadiz (mencionados anteriormente) van contra la inclinación natural y son insultantes para el Islam'.

Sheikh Saalih al-Fauzan:  Este es un desviado (puede ser traducido también como ateo). El que pronuncia estas palabras es un desviado (o un ateo) y un Zindiq. ¡Él (pretende) refutar al Mensajero de Allah ( صلى الله عليه وسلم )  y sus palabras no son aceptadas! Es necesario tratarle del mismo modo que se trata a un apóstata del Islam. Na'am (*Sí).


*Nota de la traductora al castellano.

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 12 de Jumada II de 1435 H. (12/4/2014).
Texto original en castellano; http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/el-rechaza-los-ahadiz-de-beber-la-orina.html
Video publicado el 10 Abr 2014.
Traducción al inglés por Markaz DaarutTawheed London
Texto en inglés en el vídeo: https://www.youtube.com/watch?v=z8pl_lgAwn4#t=32

Zayd al Madkhali (رحمه الله) comenta sobre sus palabras: “No es una condición para el maestro que tenga una recomendación”. – Sheikh Ahmad Bazmul



Al-’Allaamah Zayd al Madkhali (رحمه الله) 

comenta sobre sus palabras: 

“No es una condición para el maestro 

que tenga una recomendación”. 

– Sheikh Ahmad Bazmul


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Sheikh Ahmad Bazmul (حفظه الله ):

Aquí, me gustaría llamar la atención a lo que fue transmitido de nuestro Sheikh, Al-’Allaamah Zayd Al-Madkhali (حفظه الله) que él dijo: «No es una condición para el maestro que tenga una recomendación».
Por lo tanto, le pregunté sobre esto. Dije: «¡Oh, Sheikh, que Allah le bendiga!, si esta puerta se abre (entonces) cualquiera podría convertirse en profesor y probablemente sin la condición de una recomendación. En esto, encontramos las declaraciones de los Salaf sobre que es un deber que este sea renombrado (*afamado) o que los sabios claramente digan que se debería tomar conocimiento de él».
Entonces él (Sheikh Zayd) dijo: «Sí, quiero decir eso. Que esta persona que se presenta para ello es adecuada para enseñar. Ya que ciertamente, si fuera a hablar (propagar el conocimiento) entonces los sabios decretarán sobre él si se debería aceptar o no el conocimiento de él».
Luego, algunas individuos intentan arduamente hacer que las palabras de Sheikh Zayd (حفظه الله) sean aplicadas sobre sí mismos, incluso a pesar de no tener recomendación. El Sheikh restringió esta cuestión de la persona que debe ser apta para buscar conocimiento. Y que es apto para que sea adquirido de él el conocimiento.  




*Nota de la traductora al castellano: Al ser estas palabras anteriores al reciente fallecimiento del Sheikh Zayd, cuando se citan las palabras de Sheikh Bazmul ser refiere a él con حفظه الله , puesto que eran anteriores a este suceso. Que Allah tenga en lo más alto del Paraíso al Sheikh Zayd Al-Madkhali,  رحمه الله.


Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 12 de Jumada II de 1435 H. (12/4/2014).
Traducido del árabe al inglés por Markaz DaarutTawheed.
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com//2014/04/al-allaamah-zayd-al-madkhali-comenta.html
Texto en inglés: http://daaruttawheed.com/al-allaamah-zayd-al-makdkali-rahimahullah-gives-a-clarification-on-his-speech-it-is-not-a-condition-for-the-teacher-that-he-has-a-recommendation-shaykh-ahmad-bazmool

LO QUE ENTERNECERÁ LOS CORAZONES – SHEIKH AL FAUZAN


LO QUE ENTERNECERÁ LOS CORAZONES 

 SHEIKH AL- FAUZAN  حفظه الله 

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Pregunta:
Si una persona tiene dureza en su corazón, ¿cuáles son los asuntos que enternecen el corazón?


Respuesta:

No hay nada mejor o más necesario (para ablandar el corazón) que el Noble Qur’an. Es lo que enternecerá los corazones. Allah -el Exaltado y Sublime – dijo:

{Los que creen (en la Unicidad de Allah, monoteísmo islámico) y tranquilizan sus corazones por medio del recuerdo de Allah. ¿Pues no es acaso con el recuerdo de Allah con lo que se tranquilizan los corazones?} [Surah al-Rad (13), ayah 28]

Por tanto, el Qur’an es lo que ablandará los corazones, ese que si Allah lo revelase sobre una montaña, por seguro que la verías humillarse y rasgarse por temor de Allah:

{Si le hubiéramos hecho descender este Corán a una montaña, la habrías visto humillada y partida en dos, por temor de Allah}[Suratul Hashr (59), ayah 21]

Así mismo, sentarse con los piadosos y escuchar (*la recitación) del Qur'an, (escuchar) las admoniciones y recordatorios, esto es lo que ablandará los corazones.

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 6 de Jumada II de 1435 H. (6/4/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/lo-que-enternecera-los-corazones-sheikh.html
Texto en inglés: http://salaficentre.com/2013/09/what-will-soften-the-hearts-shaykh-fawzaan/

علاج قسوة القلوب


اذا كان الانسان عنده قسوة في قلبه.. فأي الأمور التي تلين من قسوة القلب؟
الجواب: لا أحسن ولا ألزم من القرآن الكريم هو الذي يلين القلوب قال الله جل وعلا: (الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ أَلا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ)، فالذي يلين القلوب هو القرآن الذي لو أنزله الله (عَلَى جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خَاشِعاً مُتَصَدِّعاً مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ)، وكذلك مجالسة الصالحين والاستماع للقرآن والاستماع للوعظ والتذكير هذا مما يلين القلوب.

Fuente en árabe: http://alfawzan.af.org.sa/node/14944


LAS TRIBULACIONES SON DE ENTRE LOS SIGNOS DE LA HORA



LAS TRIBULACIONES SON DE ENTRE

 LOS SIGNOS DE LA HORA

Sheikh al Fauzan حفظه الله

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Pregunta: Hemos atestiguado en este tiempo el aumento de tribulaciones, sucesos y envidia. ¿Son estos (estas cosas) de entre los signos del establecimiento de la Hora?

Respuesta: Sin duda, las tribulaciones son de entre las señales de la Hora y no hay poder ni fuerza excepto con Allah.

Es vinculante para el musulmán pedirle a Allah la salvedad contra las tribulaciones y cuando estas sucedan no involucrarse en ellas. Sino que más bien debe distanciarse de ello y ocuparse en la adoración. Ya que la adoración en tiempos de conmoción es similar a la migración al Mensajero como se mencionó en la narración. Él se vuelve ocupado con la adoración y abandona entrar en las tribulaciones y tomar parte en ellas, se distancia de ellos. El Profeta صلى الله عليه وسلم  cuando mencionó a Hudaifa lo que acontecería de tribulaciones y de la presencia de los que llaman a ello, los que hacen llamamiento a las puertas del fuego, él (Hudaifa) dijo :

«¿Qué me ordenas (*hacer) si ese (tiempo) me alcanza, oh Mensajero de Allah?»

 Él dijo:

«Aférrate al cuerpo principal de los musulmanes y a su imaam».

 Que la persona se proteja de las tribulaciones es de los mayores (asuntos). Ese es el musulmán que está en orden con el cuerpo de los musulmanes y el Imam de los musulmanes. (Hudhaifa) dijo:

 «Entonces, ¿que pasa si no hay cuerpo de musulmanes o imaam?»

El Profeta  صلى الله عليه وسلم  dijo:

«Dejad todo esos grupos, incluso si tuvieras que morder la raíz de un árbol hasta que os llegue la muerte, mientras estáis en ese (*estado)».


*Notas de la traductora al castellano.

Traductor al inglés: Abu Anas Atif Hasan.
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 9 de Jumada II de 1435 H. (9/4/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/las-tribulaciones-son-de-entre-los.html
Texto en árabe: http://alfawzan.af.org.sa/node/14998
Texto en inglés: http://al-binaapublishing.posthaven.com/trials-are-from-the-signs-of-the-hour

Audio en árabe del Sheikh

Texto en árabe:

الفتن من علامات قيام الساعة

السؤال: 
يلاحظ في هذا الزمان كثرة الفتن والحوادث والحسد، هل هذا من علامات قيام الساعة؟


الجواب: بلا شك أن الفتن من علامات قيام الساعة - فلا حول ولا قوة إلا بالله -.

فعلى المسلم أن يسأل الله السلامة من الفتن وإذا حدثت فإنه لا يشارك فيها، بل يبتعد عنها ويشتغل بالعبادة، فالعبادة وقت الهرج كهجرة إلى الرسول صلى الله عليه وسلم كما في الحديث يشتغل بالعبادة ويترك الدخول في الفتن والمشاركة فيها ويبتعد عنها، والنبي صلى الله عليه وسلم لما ذكر لحذيفة ما يحدث من الفتن ومن وجود الدعاة إليها  دعاة على أبواب جهنم قال: فَمَا تَأْمُرُنِي إِنْ أَدْرَكَنِي ذَلِكَ يا رسول الله؟ قال: "أن تَلْزَمَ جَمَاعَةَ الْمُسْلِمِينَ وَإِمَامَهُمْ" هذا من أعظم ما يقي من الفتن أن المسلم ينظم إلى جماعة المسلمين وإمام المسلمين قال يا رسول الله: فَإِنْ لَمْ يَكُنْ لَهُمْ جَمَاعَةٌ وَلاَ إِمَامٌ، قَالَ: "فَاعْتَزِلْ تِلْكَ الْفِرَقَ كُلَّهَا، وَلَوْ أَنْ تَعَضَّ على أَصْلِ شَجَرَةٍ حَتَّى يأتيك الْمَوْتُ وَأَنْتَ عَلَى ذَلِكَ".

La obligación de buscar refugio contra cuatro cosas antes del Dua’ en el Tashahud



La obligación de buscar refugio contra

 cuatro cosas antes del Dua’ en el Tashahud

Tomado del ‘Original Sifat as-Salah‘

Por Sheikh Muhaddiz Nasir as-Sunnah Muhammad Nasir- Din Al-Albani

Traducido del árabe al inglés por Abbas Abu Yahya
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
El 15 de Jumada II de 1435 H. (14/4/2014).
Para http://www.islamentrehermanas.com/


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La obligación de buscar refugio contra cuatro cosas antes del Dua’

‘El Mensajero - صلى الله عليه وسلم -solía decir:

Si uno de vosotros finaliza el (último) [1] Tashahud; entonces que busque refugio [2] en Allah contra cuatro cosas: [dice: ‘¡Oh Allah! Busco refugio en Ti] contra el castigo del Infierno y contra el castigo de la tumba, de la Fitna de la vida y de la muerte y del mal de la Fitna (tribulaciones) del Masih ad-Dajjal.’ (entonces que haga Dua’ para sí mismo con aquello que sea aparente para él [3]) (Él - صلى الله عليه وسلم - hacía Dua’ con esto en el Tashahud) [4] (Él - صلى الله عليه وسلم - solía enseñarlo a los Compañeros -رضي الله عنهم - así como les enseñaba una surah del Qur’an).[5]



Notas a pie de página de Sheikh al- Albani رحمهم الله :

[1] El beneficio de este extra fraseo es la legislación de esta 'búsqueda de refugio' en el último Tashahud en lugar del primer Tashahud; Esto está en contraste a lo que Ibn Hazm dijo en ‘al-Muhalla’ (3/271) e Ibn Daqiq al-Eid le siguieron en esto, por lo cual dijo: «La manera elegida de hacer Dua’ en el primer Tashahud, es como hacer Dua’ en el último Tashahud, debido al hadiz auténtico general:

‘Si uno de vosotros hace el Tashahud; entonces que busque refugio en Allah contra …’»

Al-Hafidh dijo en ‘al-Talkhis’ (3/507):

«Y él comentó que esto está en ‘as-Sahih’ (al-Bukhari) de Abu Huraira con el fraseo siguiente:

‘Si uno de vosotros finaliza el último Tashahud; que busque refugio en Allah contra …’


Ibn al-Qayim dijo en ‘Za’ad’:

‘El Mensajero -صلى الله عليه وسلم - no buscaba refugio en el primer Tashahud – contra el castigo de la tumba y el castigo del Fuego…. etc.

Quienquiera que recomendó decirlo, (en el último Tashahud) ha entendido esta posición de los textos generales, pero los textos absolutos en efecto correctamente clarificaron su posición y lo restringieron a último Tashahud’.

Entonces al-Hafidh dijo en ‘al-Fath’ (2/253) después de traer el hadiz:

‘Luego, en este hadiz esta ‘búsqueda de refugio’ está especificada para hacerla tras la terminación del Tashahud; y este Dua’ precede todos los otros Duas. En cuanto a cuando la persona que está orando le es dado el permiso de elegir con cual Dua’ desea suplicar, entonces esto es tras la ‘búsqueda de refugio’ y antes de dar los Salams.’

Yo digo (Albani): ‘‘Y la expresión suplementaria es al final del hadiz – ‘entonces hace Dua’ para él mismo con lo que desee.’ Y este es un texto que muestra que buscar refugio es en el segundo Tashahud.’

[2] Esto muestra claramente que buscar refugio es obligatorio y algunos de los Ahl-ul-Dhahir mantienen esta opinión – y de entre ellos está Ibn Hazm (3/271)).

Al-Hafidh dijo (2/256):

‘Algunas personas afimaron que hay consenso en que esto no es obligatorio, sin embargo existe un problema con esto; porque AbdurRazaq narró con un Isnaad auténtico desde Tawus, indicando que él mantiene que la ‘búsqueda de refugio’ es obligatoria. Esto fue cuando le preguntó a su hijo que si él lo había dicho tras el Tashahud.

Y su hijo respondió: No.

Tawus le ordenó que repitiera la oración.’

Yo digo (Albani): Ciertamente Muslim narró esto en su ‘Sahih’ (2/94) ya que procedía de Tawus.

Al-Hafidh dijo:

‘Ibn Hazm era excesivo en la generalización cuando dijo que se debía decir también en el primer Tashahud.

Ibn al-Mundhir dijo: si no fuera por el hadiz de Ibn Mas’ud por medio del cual narró que: ‘entonces la persona tiene la elección de qué hacer el Dua' entonces yo hubiera dicho que era obligatorio.’

Yo digo (Albani): Esta elección de hacer Dua’ excluye ‘buscar refugio contra estas cuatro cosas’, por consiguiente, debido a esta evidencia, esta elección de hacer Dua’ se vuelve limitada a ser dicha tras terminar ‘la búsqueda de refugio contra estas cuatro cosas’  – como ha precedido – ; entonces lo cierto es que este es obligaotorio, y Allah sabe mejor.

[3] Del hadiz de Abu Huraira -رضي الله عنه - compilado por Muslim, Abu ‘Awanah, Ibn Majah y Ahmad.

[4] Del hadiz de Abdullah bin Abbas -رضي الله عنه - compilado por Abu Daud y este sanad es Hasan, sus narradores son todos narradores de Muslim.

[5] Del hadiz de Abdullah bin Abbas - رضي الله عنه - compilado por Malik y Muslim, y de él Abu Daud, Nisai’ y Tirmidhi.

['Sifat as-Salah' Original, vol. 3/p.998 – 1001]

Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/la-obligacion-de-buscar-refugio-contra.html
Texto en inglés: http://followingthesunnah.wordpress.com/2009/06/03/the-obligation-of-seeking-refuge-from-four-things-before-the-dua%E2%80%99-in-tashahud/

http://abdurrahman.org/knowledge/Abbas-Abu-Yahya/129-The-Obligation-of-Seeking-Refuge-from-four-things-before-the-Dua_-_www.AbdurRahman.org.pdf

Todo lo que conduce al odio y la enemistad entre la gente, verdaderamente la Legislación lo prohíbe categóricamente


Todo lo que conduce al odio y la enemistad entre la gente, verdaderamente la legislación lo prohíbe categóricamente

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Sheikh ibn ’Uzaymin, رحمه الله ,dijo:

 «Todo aquello que conduce al odio y la enemistad entre la gente, verdaderamente la legislación lo prohíbe categóricamente, porque la religión islámica está construida sobre la armonía, el amor y la lealtad entre los musulmanes».

Ash-Sharh al-Mumti’, vol. 8, p. 143.

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 7 de Jumada II de 1435 H. (7/4/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/todo-lo-que-conduce-al-odio-y-la.html
Texto en inglés: http://giftsofknowledge.net/2014/03/08/everything-which-leads-to-hatred-and-enmity-between-the-people-then-verily-the-legislation-categorically-prohibits-it/

¿Cómo hace llamamiento a Allah una persona con conocimiento?



 ¿Cómo hace llamamiento a Allah 

una persona con conocimiento?

Imam Ibn ul Qayim al Jauzia رحمه الله  

Extraído de las notas del traductor para 'Una explicación de Riyadh al-Salihin'
por Sheikh Muhammad ibn Salih al-Uzaymin
Traducido al inglés de al-Fawa'id por Sajad ibn `Abdur Rahman, © 1998 Sajad Rana
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 7 de Jumada II de 1435 H. (7/4/2014).

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Un consejo sobre como  hacer llamamiento a Allah a la gente sumergida en el Dunia

 por Ibn ul Qayim al Jauzia رحمه الله 

El individuo instruido no ordena a la gente que abandone el Dunia, ya que ellos no son capaces de hacerlo. Sino que él les instruye a que abandonen los pecados en su (contínua) residencia en el Dunia. Ya que el abandono del Dunia es supererogatorio, pero abandonar los pecados es algo obligatorio. En consecuencia, ¡¿cómo se le puede ordenar a una persona un acto supererogatorio cuando este ha sido negligente en establecer un acto obligatorio?!

Si el abandono de las faltas se vuelve muy difícil para ellos [de soportar], intenta hacerles que amen a Allah por [medio de] mencionarles Sus signos, Sus bendiciones, Su magnificencia, Sus Atributos Perfectos y Sublimes Descripciones. Ya que ciertamente el corazón tiene una inclinación natural hacia Su amor.

Si está conectado a Su amor, el abandono de las malas obras y la emancipación de ellas, además de la persistencia en eso, lo facilitará [*obtener el propósito de abandonar las faltas]. Verdaderamente, Yahia ibn Mu`adh mencionó:

La aspiración para el [individuo] inteligente de [los asuntos del] Dunia,

es superior al abandono de ello del [individuo] ignorante.

Un hombre juicioso invita a las personas hacia Allah, de este modo [el acto de] responder se vuelve fácil para ellos. Un asceta les invita hacia Allah por medio del abandono del Dunia, por consiguiente [el acto de] responder a esta llamada, se vuelve difícil para ellos.


*Nota de la traductora al castellano.

Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/como-hace-llamamiento-allah-una-persona.html
Texto en inglés: http://www.calgaryislam.com/articles/islaamic/dawah/242-how-does-a-learned-person-call-to-allah.html

Los primeros en hacer Takfir


Los primeros en hacer Takfir

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Sheikh al-Islam Ibn Taymia رحمه الله dijo:

«Los Khawarij fueron los primeros en hacer Takfir de los musulmanes; haciendo Takfir de la gente por causa de los pecados (que pudieran haber cometido) y haciendo Takfir de aquellos que se opusieron a ellos en su Bid`ah; haciendo permisible derramar la sangre y tomar la riqueza (de los musulmanes). Este es el estado del asunto  de Ahl al-Bid`ah; ellos primero innovan (en las cuestiones del Din) y luego hacen Takfir de los que se oponen a ellos respecto a eso.

En cuanto a Ahl al-Sunnah wal-Jamaa`ah, (no innovan), siguen el Libro y Sunnah, obedecen a Allah y a Su Mensajero, siguen la Verdad y son compasivos con la creación.

Las primeras Bid`aah en el Islam fueron la Bid`ah de los Khawarij y la de los Shi`aa, ambas de las cuales sucedieron durante el Khilaafa de Amir al-Mu’minin, `Ali ibn Abu Talib رضي الله عنه y él castigo a ambos».


[Majmu` al-Fataawa (3/279)]

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 6 de Jumada II de 1435 H. (6/4/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/los-primeros-en-hacer-takfir.html
Texto en inglés: http://foodiefahoodie.blogspot.com/2014/04/the-first-ones-to-make-takfeer.html

Rezar en una alfombra que contiene una imagen de la Ka'ba en ella.


Rezar en una alfombra que contiene

 una imagen de la Ka'ba en ella.

Respondido por Sheikh bin Baz رحمه الله 

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Pregunta: Vemos que algunas alfombras en las que rezamos tienen imágenes de la Ka’ba y del Masjid An-Nabawi en ellas, luego ¿cuál es el veredicto de rezar sobre estas alfombras?

Sheikh bin Baz, رحمه الله : No se debería rezar sobre estas alfombras. Permanecer en pie sobre la (*imagen de) Ka’ba y tenerla bajo tus pies es un tipo de humillación (*menosprecio). No está permitido colocar imágenes de la Ka’ba sobre las alfombras y no las deberíamos comprar. Porque si estás frente a ella (*la imagen de la mezquita en la alfombra) esta será una distracción, y si está bajo los pies, es considerado una degradación. Por consiguiente, para estar a salvo en la posición del creyente, no debemos usar estas alfombras.

*Notas de la traductora al castellano.

Traducido del árabe al inglés por Rashid ibn Estes Barbi.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 11 de Jumada II de 1435 Hégira (11/4/2014).
Para el foro http://www.islamentrehermanas.com/forum
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/rezar-en-una-alfombra-que-contiene-una.html
Texto en inglés: Masjid Tawheed wa Sunnah

¿A quién quieres más: a tu "Sheikh" o a tu Profeta? ¡Haz la prueba!

 .

¿A quién quieres más: a tu "Sheikh" o a tu Profeta?

¡Haz la prueba!

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Sheikh Abdur Rahman Al Mu’alami— رحمه الله  —dijo cuando hablaba sobre resistirse a los deseos:


«Supón que oyes a alguien insultar al Mensajero de Allah صلى الله عليه وسلم  , otro hombre insulta a  Daud عليه السلام , un tercer hombre insulta a Umar o a Ali رضي الله عنهما , un cuarto (hombre) insulta a tu imaam y un hombre insulta a otro imam, ¿sería tu ira y tu forma de búsqueda de castigo y condenarles compatibles con la Sharia islámica?

Es decir, tu ira por el hombre que insultó a los dos primeros (el Profeta Muhammad y el Profeta Daud عَلَيْهِمُ السَّلاَمُ ) debería ser casi igual entre los dos y mucho más severa que tu ira por los demás. Tu ira por el hombre que insultó a Umar o Ali debería ser menor que la primera pero mayor que las otras. Y tu furia por el hombre que insultó a tu imam y el otro imam debería ser igual entre ellas y mucho menor que la furia por aquellos que insultaron a los otros anteriores».

 القائد إلى تصحيح العقائد :Fuente

Traducido del árabe al inglés por Rashid ibn Estes Barbi.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 2 de Jumada II de 1435 H. (2/4/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/a-quien-quieres-mas-tu-sheikh-o-tu.html
Texto en inglés: http://mtws.posthaven.com/your-shaykh-or-your-prophet-who-do-you-love-more

El consejo de Sheikh Rabi' bin Hadi acerca del Tauhid, la sinceridad, el Taqua, la unidad y la hermandad


El consejo de Sheikh Rabi' bin Hadi acerca del 

Tauhid, la sinceridad, el Taqua, la unidad 

y la hermandad

El 22 de Jumadah al-Ulaa de 1434 Hégira, el Noble Sheikh e Imaam, Rabi' bin Haadi, transmitió unas palabras beneficiosas para los hermanos salafis que se congregaron del Reino Unido (Maktabah Salafiyyah, Premier Hajj group), de los Estados Unidos, de las Maldivas, Singapur y la India. Habló del Tauhid y la sinceridad (ikhlas) como base de la taqua, la unidad y la hermandad y advirtió contra el camino de aquellos que desean dividir los rangos de los salafis usando diversas formas y métodos. Lo siguiente es una traducción de la kalimah basado en un audio grabado que ha sido transcrito y publicado en Sahab.Net.


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

El Sheikh (حفظه الله) dijo:

   Con qué frecuencia ha elogiado Allah a los piadosos, cuán frecuentemente Él ha alentado la taqua   (la piedad) y cuántas veces ha explicado Él lo que les aguarda con Allah, el Sublime y Exaltado, de la enorme recompensa. De ahí, es (requerido de nosotros por lo tanto) que tengamos taqua de Allah, el Bendito y Exaltado,  y tengamos firmeza (istiqaamah) en el din verdadero de Allah, [determinación] en nuestra creencia, en nuestra metodología, en nuestra (nuestros actos de) adoración y en todas las cuestiones [de nuestras vidas]. Mostrar piedad (para con Allah), tener constancia en la verdad, permanecer firmes sobre ella y mantenernos alejados de todo lo que enfurece a Allah, el Bendito y Exaltado, y de (todo aquello que) se opone al Libro de Allah y a la Sunnah de Su Mensajero صلى الله عليه وسلم en la creencia, la metodología y los modales.

    Se requiere de nosotros que nos agarremos fuertemente a la cuerda de Allah, y esto comprende [adherirse fuertemente a] todo lo que trajo el Islam: {Y aferráos todos juntos a la cuerda de Allah}. [Qur'an Surah al-'Imran 3:103]. No dejéis nada que haya venido en el Libro de Allah y en la Sunnah de Su Mensajero sin que os adhiráis y aferréis fuertemente a ello. No dejéis que nadie os impida esta adherencia (i'tisaam) a la cuerda de Allah, al Libro de Allah y a la Sunnah de Su Mensajero صلى الله عليه وسلم .

    Es obligatorio que tengáis ikhlaas (sinceridad) para con Allah, el Señor de los mundos: {A pesar de que no se les había ordenado sino que adorasen a Allah, rindiéndole sinceramente la adoración, como hanifes (*en inglés sería traducido como: siendo rectos)...} [Qur'an Surah al-Bayna 98: 5], quiere decir [adoradLe únicamente mientras] os apartáis del shirk, estando sobre el millah (religión, camino) de Ibrahim عليه السلام , {A pesar de que no se les había ordenado sino que adorasen a Allah, rindiéndole sinceramente la adoración, como hanifes[1] y que establecieran el salat y entregaran el zakat. Y esta es la práctica de Adoración auténtica}.[Qur'an Surah al-Bayna 98: 5]
[1][Comentario en la traducción del Significado del Noble Qur'an por el Complejo del Rey Fahad: Seguidores de la inclinación natural, la tendencia innata del hombre por la que reconoce a su Señor sin asociar nada con Él].

    La verdad, la religión recta es hacer el din pura y sinceramente por Allah únicamente en cada cuestión de todos los asuntos que complacen a Allah, el Sublime y Exaltado, a través de seguir Sus mandatos y evitar Sus prohibiciones, ser recto (en todo aquello) sobre el camino de Muhammad e Ibrahim (عليه السلام ) - sobre el Tauhid, estando bien lejos, de todas las maneras del shirk con Allah, el Bendito y Exaltado... y debe establecer la oración. La oración es una gran cuestión, es el segundo pilar tras los dos testimonios, (así mismo) debe dar el zakah, el tercer pilar, y cuando establezca estas cosas, tendrá [establecido] el Islam  (إن شاء الله), y esa es la religión recta.

    Y debéis construir la unión fraternal en [todos los asuntos] entre vosotros mismos, id cuerpo a cuerpo (los unos con los otros para alcanzar la unidad), cooperad en la rectitud y la piedad y (debéis) manteneros alejados de la separación con todas sus causas. La persona que llega a la  Da'wah Salafi debe adoptar esta metodología, debe mantenerse alejado de todas las formas que avivan las diferencias y la separación. Hay algunas personas que avivan las causas de separación, provocan tribulaciones y desgarran a los salafis, los rompen [en pedazos]. Esta no es de la metodología correcta, no es del camino salafi y no es de la metodología de los Sahaba ni de los Tabi'in. Algunas personas (deliberadamente) buscan y encuentran maneras de dividir y despedazar. A tales personas no se les debe confiar con respecto al din de Allah, el Bendito y Exaltado, y ellos no son veraces en su reclamo de Salafía. Es obligatorio que se enfoque la luz sobre ellos y se les diga (preguntándoles): "¿Por qué venís con todas esas causas de separación?", "¿Por qué estás dividiendo a los salafis?"

    El que comete errores debe ser aconsejado con sabiduría, bondad y suavidad, «Y no es nunca la dulzura (rifq) [colocado] en algo sin que esta lo embellezca, y nunca es extraída de algo sin que este se ensucie. Y nunca es [encontrada] la modestia (hayaa) en algo sin que esta lo embellezca». Debéis (adornaros) con los más nobles de los modales, tales como la paciencia, la calma y la veracidad, que Allah os bendiga, (asimismo) la firmeza en la verdad. [Allah, el Exaltado, dijo]: {Realmente en el Mensajero tenéis un hermoso ejemplo (*en inglés añade: de conducta para vosotros)} [Qur'an Surah al Ahzab 33:21], y Allah dice, {Y estás hecho de un carácter magnánimo} [Qur'an Surah al-Qalam 68:4]. Y esta persona debe (intentar) perfeccionar los modales más nobles, los modales nobles constituyen un asunto poderoso, que Allah os bendiga, os aconsejo los modales nobles.

   Por tanto, (debéis) situar todas estas cuestiones frente a vuestros ojos: la taqua de Allah, la sinceridad (ikhlaas), la benevolencia hacia los siervos de Allah, construir la unión fraternalmente entre vosotros, mantenerse alejado de todas las causas de separación y (mostrar) paciencia, calma, consejo mutuo y la buena admonición: {Llama al camino de tu Señor por medio de la Sabiduría, la buena exhortación...} [Qur'an Surah an-Nahl 16:125], no (aconsejar y corregir) con animosidad, dureza, reproche y haciendo ejemplos (de la gente), ¡no!, estas (maneras) no son de la guía de los Salaf.

    [Además], debéis mostrar el amor mutuamente por la causa de Allah, afecto mutuo y visitarse los unos a los otros, (en el hadiz): «Mi amor se vuelve obligatorio para aquellos que se aman mutuamente por Mi causa, aquellos que se reúnen por Mi causa y aquellos que se visitan unos a otros por Mi causa...» que Allah os bendiga, «... y aquellos que gastan los unos en los otros por Mi causa». Estos son asuntos importantes que son necesarios, es necesario establecerlos entre los (las masas) salafis. Mucha gente es negligente con estas cosas, aún con ello, estas son necesarias y requeridas. «Por Aquel en cuyas manos está mi alma, no entraréis en el Paraíso hasta que creáis, y no creeréis hasta que os améis los unos a los otros...» y no creeréis hasta que os améis los unos a los otros, entended esto, «...¿queréis que os indique algo que si lo hacéis causará el amor entre vosotros? Extended el saludo (diciendo السلام عليكم) entre vosotros». Propagad el saludo con la intención de hacer real este imaan que lleva a entrar en el Paraíso. No deis el saludo como un simple hábito, dad el saludo a vuestro hermano buscando la proximidad a Allah y la adoración (de Él), y que vuestro objetivo tras esto sea (causar) unidad, unión en la hermandad y el amor. «Por Aquel en cuyas manos está mi alma, no entraréis en el Paraíso hasta que creáis, y no creeréis hasta que os améis los unos a los otros...», ¡entended esto!, el amor mutuo es necesario, la fe no se materializa y no es perfeccionada excepto con el amor hacia aquel a quien Allah ama (y amar) lo que Allah ama, «...¿queréis que os indique algo que si lo hacéis causará el amor entre vosotros? Extended el saludo (diciendo السلام عليكم) entre vosotros».

   La propagación del saludo sincero por el Rostro de Allah, el Poderoso y Majestuoso, entre vosotros, que Allah os bendiga, hará realidad (y traerá consigo) el deseo del imaan que lleva a entrar en el Paraíso. Cuidaos de todo lo que provoca que os distanciéis del Paraíso y de entre estas cosas es el odio mutuo. (Deberíais) odiar lo que Allah odia y amar lo que Allah ama. Odiad el kufr (incredulidad) y odiad las innovaciones y el desvío, buscad la proximidad a Allah, el Sublime y Exaltado, en eso. En cuanto a quien está sobre el verdadero din de Allah, [que] le odiéis y aborrezcáis, entonces esto, por Allah, es un asunto muy, muy peligroso. Esto inquieta (perturba) el imaan, hace que tiemble y os lleva lejos de entrar en el Paraíso.

    Que Allah os bendiga, por consiguiente provocad la hermandad (amor) mutuo, mostrad afecto mutuo y amor, visitaos unos a otros con respecto a (los asuntos) entre vosotros y sed como un edificio fortificado, como un solo cuerpo, cuando una parte de este siente dolor, el resto del cuerpo responde a ello con desvelo y fiebre, así [como si fuera] un solo cuerpo. «El ejemplo de los creyentes en su mutuo amor, misericordia y afecto (hacia el otro) es como el cuerpo, cuando una parte de este siente dolor, el cuerpo entero responde con desvelo y fiebre». Por Allah, un verdadero creyente salafi  siente dolor (por otro) salafi, incluso si este estuviera en la región más lejana del Japón, o en la región más lejana de América. Él (el verdadero salafi) se alegra con aquello que le complace (al otro salafi) y se apena por lo que le perjudica.

    Haced real esta aqidah [tras esta verificación], (materializad) este camino (arriba mencionado), estos modales y que Allah enderezca vuestro asunto, una a los corazones en la verdad y os conceda (a nosotros y a vosotros) firmeza en Su guía, ciertamente nuestro Señor es el Oyente de toda súplica. Y que Allah transmita el salaat y el salaam sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia y sus compañeros.


*Notas de la traductora al castellano.

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 8 de Jumada II de 1435 Hégira. (8/4/2014).
Para el foro http://www.islamentrehermanas.com
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/el-consejo-de-sheikh-rabi-bin-hadi.html
Texto en inglés: http://www.manhaj.com/manhaj/articles/sspun-the-advice-of-shaykh-rabee-bin-haadee-regarding-tawhid-sincerity-taqwaa-unity-and-brotherhood.cfm


Consejo durante los tiempos de Fitan


Consejo durante los tiempos de Fitan

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Sheikh Saaleh al-Fauzan حفظه الله


Pregunta: ¿Qué nos aconseja usted hacer en esta era en la que los Fitan (tribulaciones y aflicciones) han aumentado, los innovadores se han extendido y también la muerte de los sabios?

Respuesta: La primera cosa que os aconsejo es la Taqua de Allah سبحانه وتعالى, y que hagáis muchas súplicas para que Allah تعالى  nos mantenga y os mantenga firmes sobre el Din y que Él تعالى nos proteja y os proteja de los males de estas Fitan.

Por lo tanto, os aconsejo que busquéis conocimiento, que busquéis el conocimiento de la gente de conocimiento (los sabios) y seáis diligentes (*persistentes) en buscarlo. Verdaderamente, no hay protección para las Fitan excepto a través del conocimiento correcto, por Voluntad de Allah. Luego, si no tienes el conocimiento correcto, tal vez caigas en las Fitan mientras eres inconsciente y no sepas que esto es una prueba. Así que, es imperante que busquéis el conocimiento desde la gente de conocimiento. No seáis perezosos en buscarlo cuando tengáis la oportunidad (y los medios) para hacerlo.

* Nota de la traductora al castellano.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
El 29 de Jumada I de 1435 H. (30/3/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/consejo-durante-los-tiempos-de-fitan.html


Texto en árabe:


نصيحة في زمن كثرت فيه الفتن

السؤال: 
نصيحة في زمن كثرت فيها الفتن


السؤال: بماذا تنصحنا في هذا العصر الذي كثرت فيه الفتن وانتشر أهل البدع وموت العلماء؟

الجواب: أنصحكم أول شيء بتقوى الله سبحانه وتعالى، والإكثار من الدعاء أن يثبتنا الله وإياكم على الدين، وأن يقنا وإياكم شر الفتن.

ثم ننصحكم بطلب العلم، طلب العلم على أهل العلم، والحرص على طلب العلم، فإنه لا يقي من الفتن بإذن الله إلا العلم الصحيح، أما إذا لم يكن عندك علم صحيح فربما تقع في الفتن وأنت لا تدري ولا تعلم أنها فتن، فعليكم بطلب العلم على أهل العلم، ولا تتكاسلوا عن طلب العلم مهما أمكنكم ذلك.


Texto y audio en árabe: http://www.alfawzan.af.org.sa/node/14958
Texto en inglés: http://foodiefahoodie.blogspot.com/2014/02/advice-during-times-of-fitan.html

Cuando Ibn Baz perdió la vista y su madre estaba sentada junto a él llorando …


Cuando Ibn Baz perdió la vista y su madre estaba sentada junto a él llorando …

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

“Sheikh Muhammad ibn Ibrahim al-Humudi me mencionó una historia sobre su eminencia y la madre del Sheikh ’Abdul-’Aziz ibn Baz, entonces le pedí que escribiera lo que dijo, por lo que le estoy agradecido, fechado el 11/10/1421.  He aquí el texto de la carta:

الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده

Por consiguiente, siguiendo la petición de mi hermano ’Abdul-Aziz ibn ’Abdullah as-Sadhaan de que escriba para él la historia de lo que sucedió a nuestro padre, su eminencia, Sheikh ’Abdul-’Aziz ibn Baz, رحمه الله , y para nuestros padres y todos los musulmanes, [presento lo siguiente].

’Abdur-Rahman ibn Nasir ibn Jabir de Riad me dijo que el Sheikh, رحمه الله , perdió su vista en plena juventud. La residencia de su madre, y era de la familia de Huzaim, estaba en un distrito llamado Dikhnah, al este del Palacio de al-Hakm. Ella solía tener una vecina que era la esposa del príncipe ’Abdul-’Aziz ibn Turki Aal-Su’ud.

[Una vez] la esposa del príncipe la visitó y el Sheikh ’Abdul-’Aziz [solamente un joven en aquel entonces] estaba sentado junto a su madre, quien estaba llorando por él. Entonces preguntó ella: «¿Por qué estás llorando, Yaa Umm ’Abdil-’Aziz?». Entonces ella respondió que ’Abdul-’Aziz [Ibn Baz] había perdido su vista  y que [ahora] ¿quién cuidaría de sus asuntos?

Entonces le dijo a ella: «Llorar no te traerá nada de vuelta. En cambio, pídele auxilio a Allah, realiza la ablución, reza dos rak’ahs a Allah y pídele que así como Él le ha quitado la vista le de conocimiento [en su lugar] que le beneficie a él y a los musulmanes».

Y Allah respondió la súplica de su madre.

Y Allah es el que otorga el éxito.

Was-Salaamu ’alaikum wa rahmatullaahi wa barakatuhu.

Muhammad ibn Ibrahim al-Hamudi.’”


Al-Imam Ibn Baz, Durus wa Mawaaqif wa ’Ibar, p. 114.


Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 12 de Jumada I de 1435 Hégira (13/3/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/cuando-ibn-baz-perdio-la-vista-y-su.html
Texto en inglés: http://giftsofknowledge.net/2014/02/20/when-ibn-baaz-lost-his-eyesight-his-mother-was-sitting-next-to-him-crying-upon-seeing-that-the-princes-wife-told-her-to/

A veces los modales sobrepasan al conocimiento



A veces los modales sobrepasan al conocimiento 

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Es narrado que Imam Al-Zuhri – رحمه الله  – dijo:
«A veces solíamos ir a un sabio y lo que aprendíamos de sus modales era más amado para nosotros que el conocimiento que tomábamos de él».

Abu Nuʿaym, Ḥilyatu Al-ʾAwliyaʾ no. 4575


Traducido del árabe al inglés por Owais Al-Hâshimi
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderaman Yasmina al Andalussia.
El 19 de Jumada I de 1435 H. (20/3/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/a-veces-los-modales-sobrepasan-al.html
Texto en inglés: http://www.sayingsofthesalaf.net/sometimes-manners-surpassed-knowledge/

Mezclarse con gente de buen carácter



Mezclarse con gente de buen carácter

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


Es narrado que Al-Fuḍayl bin ʿAyyāḍ – رحمه الله  – dijo:

«No os mezcléis salvo con aquellos que tienen un buen carácter; ya que el que tiene buen carácter no trae sino el bien, mientras que el que posee un mal carácter no trae sino el mal».

Al-Bayhaqi, Shuʿab Al-Iman, no. 87044

Traducido del árabe al inglés por Owais Al-Hâshimi
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderaman Yasmina al Andalussia.
El 19 de Jumada I de 1435 H. (20/3/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/mezclarse-con-gente-de-buen-caracter.html
Texto en inglés: http://www.sayingsofthesalaf.net/mixing-people-good-character/

¿Por qué la Esfinge no fue demolida cuando los musulmanes entraron en Egipto?



¿Por qué la Esfinge no fue demolida

 cuando los musulmanes entraron en Egipto?


Explicado por Sheikh Salih al-Fauzan حفظه الله

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Pregunta: Que Allah le conceda el bien, ¡oh noble Sheikh! ¿Cuál fue la postura de los Compañeros durante el tiempo de Umar— رضي الله عنهم — referente a la estatuas y monumentos presentes en Egipto en nuestro tiempo actual?

Sheikh al-Fauzan: Inicialmente estos objetos no eran adorados, eran sólo ruinas, las tumbas de los faraones; No eran ídolos. Estos mausoleos de los faraones fueron construidos sobre sus tumbas. Por lo tanto, este era un asunto de construcción sobre las tumbas, no eran adoradas.

También, quitarlas era muy dificultoso. Los Compañeros no tenían la habilidad de quitar la Esfinge, es una montaña; No tenían la capacidad para hacer esto.

Asimismo, hay quienes dicen que durante la época de los Compañeros estaba enterrada y cubierta con arena, y no era visible.

Romper las estatuas (* es algo que) está claro en el Libro de Allah, el Exaltado. Ibrahim - عليه السلام - rompió los ídolos y el Mensajero de Allah - صلى الله عليه وسلم - (cuando conquistó Makkah) rompió los ídolos que estaban dentro de la Kaabah y aquellos que estaban fuera de Makkah.

Destruir los ídolos es obligatorio para los musulmanes si ellos tienen la habilidad, si tienen la capacidad para hacerlo. Además esta cuestión no está restringida a las estatuas, sino que también está relacionada con las estructuras sobre las tumbas; los santuarios que ahora están siendo adorados en lugar de Allah. Estos tienen prioridad y son destruidos. Esto tiene la base en la declaración del Profeta,  صلى الله عليه وسلم :

لاَ تَدَعَ قَبْرًا مُشْرِفًا إِلاَّ سَوَّيْتَهُ

«No dejéis ninguna tumba elevada sin nivelarla». 

(Compilado por Tirmidi 1049).

De este modo, no se limita solamente a destruir estatuas, sino que las estatuas son destrozadas y las tumbas (*las construcciones sobre la tumba) son destruidas también. Quitar las estructuras que tengan lamparas y escritos sobre ellas y hacer las tumbas comunes de tal modo que no llamen la atención. En cuanto a destruir estatuas mientras permanecen los santuarios, esto no es suficiente y no cumple con el objetivo requerido. Esto no cumple con el propósito exigido.


*Notas de la traductora al castellano.

Traducido del árabe al inglés por Rashid ibn Estes Barbi.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 17 de Jumada I de 1435 H. (18/3/2014)
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/por-que-la-esfinge-no-fue-demolida.html
Texto en ingles y audio en árabe:

http://mtws.posthaven.com/why-the-sphinx-was-not-demolished-when-the-muslims-entered-egypt

No ponerse el cinturón de seguridad


No ponerse el cinturón de seguridad 

Al-`Allaamah Saalih al-Fauzan حفظه الله




No ponerse el cinturón de seguridad 

- Al-`Allamah Saalih al-Fauzan حفظه الله - 

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Traducido al ingles por Abu Abdillah Owais al-Hashimi حفظه الله
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia. 
El 15 de Jumada I de 1435 Hégira (16/03/2014).


Pregunta: Hay mucha gente que conduce y pasea en los coches sin usar el cinturón de seguridad, Cuando hablan sobre esto dicen «Nosotros ponemos nuestra confianza y nos abandonamos en Allah [para mantenernos a salvo]». ¿Podría usted orientarnos respecto a esto?


Respuesta:  ¿Te ha ordenado Allah que dejaras el cinturón de seguridad? No. Te ordenó que tomes medidas. El cinturón de seguridad es una medida de seguridad, una forma de permanecer a salvo con el permiso de Allah. [Él lo hizo así]. Sí.


Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/no-ponerse-el-cinturon-de-seguridad.html
Texto en inglés: http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=heygczFpYaA
Audio en árabe: http://alfawzan.af.org.sa/sites/default/files/Fathul%20majid%204-4-1435.mp3

¡La vida es una Fitnah! (Tal como se entiende de la Surah Al-’Ankabut)



¡La vida es una Fitnah!

(Tal como se entiende de la Surah Al-’Ankabut)


Sheikh Saalih ibn ‘Abdil-’Aziz Aalish-Sheikh
De una conferencia grabada [1] traducida exclusivamente para bakkah.net


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


[En el Nombre de Allah, el Todo Misericordioso, que Su Salaam sea sobre Su último Mensajero para toda la humanidad, sobre sus Compañeros, miembros familiares y todos siguieron su camino hasta el Día del Juicio, procedamos:]

El tema central de la Surah Al-’Ankabut, como ya han mencionado algunos sabios, es la fitnah (tribulaciones y pruebas). La fitnah se menciona desde el principio de la surah donde Allah dice [2]:

الم
أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ
وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ ۖ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ

{ Alif – Lam – Mim. ¿Es que cuentan los hombres con que se les va a dejar decir: creemos y no van a ser puestos a prueba? Es verdad que ya probamos a los que les precedieron. Para que Allah hiciera saber quienes son sinceros y quienes son los falsos}. 

Luego, la fitnah es mencionada específicamente desde el comienzo de la surah.

Así pues, ¿con qué tipo de fitnah son puestas a prueba la gente? Un hombre puede que sea puesto a prueba debido a su intelecto o por el dunia. Puede ser probado a través de sus padres o de su familia. Podría ser puesto a prueba a través de una vida larga. ¡Su fitnah puede que sea no afrontar dificultades durante toda su vida! Por tanto la realidad es que un hombre puede ser puesto a examen por una variedad pruebas, todas ellas mencionadas en esta surah.

Entonces, en esta surah, la Surah Al-’Ankabut, Allah menciona las diferentes pruebas y las bases sobre las que estas están cimentadas. También hace mención de como el hombre se puede salvar de este tipo de pruebas.

Eso es porque esta vida mundana, en realidad, es simplemente una prueba y un juicio. El Profeta ﷺ dijo, como fue narrado por ‘Iyadh ibn Himaar y como ha sido recogido por Imam Muslim en su Sahih:

«Allah تعالى, ha dicho: "¡Yaa Muhammad! Verdaderamente solamente te he enviado para ponerte a prueba y poner a otros a prueba a través de ti"»[3]

Así que, en realidad, la vida es sólo una fitnah. Y esta fitnah, ¿es por vía de cosas buenas o de cosas malas? ¡Es por medio tanto de cosas buenas como de cosas malas!(Allah dice) [4]:


 وَنَبْلُوكُم بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً ۖ وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ

{Os pondremos a prueba con lo bueno y con lo malo y a Nosotros volveréis}.

Fijaos lo que Allah menciona al principio de esta surah:

أَحَسِبَ النَّاسُ
{¿Es que cuentan los hombres…}(*¿Es que entonces piensa la gente que...?)

¿Quién está incluido en la palabra (gente)? Esta incluye tanto al creyente como al incrédulo. Abarca tanto al viejo como al joven. Incluye todas las categorías de personas que interactúan con el resto de categorías.


أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ

{¿Es que cuentan los hombres con que se les va a dejar decir: creemos y no van a ser puestos a prueba?}

¿Dices que eres creyente?, entonces ¿cuándo puede tu fe ser considerada verdadero imaan? Esto es cuando las tribulaciones han sido puestas frente a ti y las has pasado con éxito bajo el Mandato de Allah.

¡Pudiera ser que fueras puesto a prueba incluso por ti mismo! Hay gente que son puesta en la fitnah por su belleza y buenas cualidades. Una mujer puede ser probada por sus propias posesiones y un hombre también puede ser probado por su propia riqueza. También puede uno ser probado por sus padres. Por tanto, encontraréis en esta surah la mención de todas estas clases de fitan, sus orígenes y las soluciones a ellas.



 La fitnah de los padres incrédulos 

Tomad este ejemplo: En la primera parte de la surah, Allah dice [5]:

وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حُسْنًا ۖ وَإِن جَاهَدَاكَ لِتُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا ۚ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ 

{Hemos encomendado al hombre tratar con bondad a sus padres, pero si luchan contra ti para que asocies conmigo algo de lo que no tienes conocimiento, entonces no los obedezcas. A Mí habréis de volver}.

Notad aquí que algunos padres causan fitnah y luchan por hacer que un siervo cometa shirk. ¿No es esto a caso una fitnah? ¡Verdaderamente esta es una fitnah tremenda!

Los sabios del Tafsir han mencionado que este verso fue revelado a causa de los acontecimientos referentes a Sa’d ibn Abi Waqqas, cuando su madre intentó que él volviera a la incredulidad. Incluso en este tipo de situación, Allah le ordenó que soportara la compañía de sus padres con bondad, pero no les obedeciera. Él dijo [5]:

وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حُسْنًا ۖ وَإِن جَاهَدَاكَ لِتُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا ۚ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ

{pero si luchan contra ti para que asocies conmigo algo de lo que no tienes conocimiento, entonces no los obedezcas. Habréis de volver a Mí y os haré saber lo que hayáis hecho}.

Y en el principio del verso:

وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حُسْنًا 

{Hemos encomendado al hombre tratar con bondad a sus padres}.

¡Esto es una fitnah enorme! Entonces, ¿cuál es la forma de salir de ella? La respuesta es, con la adecuada comprensión de la Legislación de Allah, sin obedecerles cuando ellos te ordenen el kufr, el shirk o la desobediencia a Allah, no obstante sigue soportando la compañía de ellos con gentileza.

Hay alguna gente que son puestos a prueba mediante esta fitnah, y ellos acompañan a sus padres, no con gentileza, sino con dureza y por tanto han caído dentro de la prohibición en algún grado. El que pueda ser paciente con un asunto tan difícil, soportando su compañía con gentileza y sin obedecerles (cuando ellos le ordenan la desobediencia a Allah), es el que obtiene la victoria en el trato con una fitnah tal.


 La fitnah de ser de la minoría 

Otro tipo de fitnah es cuando un gran número de gente descree en Allah, el Poderoso y Majestuoso. No creen, por lo tanto llega un hombre y siente que es muy poca la gente de fe y que los incrédulos, los hipócritas, los criminales o los desobedientes son la mayoría. ¿Cómo puede él mantenerse recto? ¿Cómo? Este es un tipo de fitnah que ataca al corazón.

 Muy pocos de entre la gente permanecen firmes ante esta clase de fitnah. La mayoría de ellos miran a la gente, la mayoría están dentro del mal, por tanto caen en él. En esta surah, se menciona este asunto, ¡junto con la solución a ello! Por ello, leed la surah y pensad en eso. [6]



 La fitnah de ver disfrutar a los incrédulos 

Otra clase de fitnah que está mencionada en esta surah, es un hombre que ve a los enemigos de Allah y de Su Mensajero ﷺ viviendo una vida larga y segura. Ve que viven largamente sobre la tierra, disfrutando su fuerza y oprimiendo a otros, ¡y ellos son los enemigos de Allah, son politeístas!

Esto puede llevarles a comenzar a seguir los placeres del dunia y unirse a ellos en la prevención a otros del camino de Allah. (Allah dice) [7]:

زُيِّنَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا وَيَسْخَرُونَ مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا ۘ وَالَّذِينَ اتَّقَوْا فَوْقَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ۗ

{A los incrédulos se les ha embellecido la vida de este mundo. Ellos se burlan de los que creen, pero el Día del Levantamiento los temerosos (de Allah) estarán por encima de ellos}.

Esto era de la Surah Al-Baqarah. En esta surah, la Surah Al-’Ankabut, Allah, el Poderoso Majestuoso, menciona la historia de Nuh (عليه السلام) en solamente dos versos. ¿Cuál es la relación de esta historia con la de la surah? ¿Cuál es la fitnah?

Allah, el Poderoso y Majestuoso, dice [8]:

وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَىٰ قَوْمِهِ فَلَبِثَ فِيهِمْ أَلْفَ سَنَةٍ إِلَّا خَمْسِينَ عَامًا فَأَخَذَهُمُ الطُّوفَانُ وَهُمْ ظَالِمُونَ

فَأَنجَيْنَاهُ وَأَصْحَابَ السَّفِينَةِ وَجَعَلْنَاهَا آيَةً لِّلْعَالَمِينَ

{Y ciertamente enviamos a Nuh a su gente y estuvo con ellos (llamándoles a Allah) mil años menos cincuenta. La inundación los sorprendió mientras eran injustos. Pero a él y a los que iban en la nave los pusimos a salvo, e hicimos de ella un signo para todo el mundo}.

¿Se encuentra la historia de Nuh solamente en dos versos? ¿Cuál es la razón de ello? Todo este tiempo, 950 años, les estuvo invitando (*al Tauhid), mientras que los creyentes fueron solo unos pocos, como se entiende desde otra surah [9]:

وَمَنْ آمَنَ ۚ وَمَا آمَنَ مَعَهُ إِلَّا قَلِيلٌ

{pero sólo eran unos pocos los que con él creían}.

Algunos sabios explicaron que el número de creyentes que alcanzó fue solamente trece individuos. Otros dijeron que setenta y pico hombres y mujeres que creyeron.

Él permaneció entre ellos mil años mientras que el shirk era la práctica predominante, los adoradores de los ídolos: Wadd, Suwaa’, Yaghuz, Ya’uq y Nasr. [10] Y él les aconsejó e invitó día y noche, en secreto y abiertamente, y nadie respondió excepto este pequeño número. ¿No estaban los corazones afrontando una fitnah?

Verdaderamente esta era una fitnah. No fueron solo 10, 20, o 50 años, ni siquiera 100 años. Pasaron 200 años, 300, 400, 500, hasta completar 1000 años, salvo 50. Entonces, finalmente llegó la salida (* a esa situación) de Allah, el Poderoso y Majestuoso.

Por tanto, un hombre puede ser puesto a prueba mediante ver la larga vida de los enemigos. Así, esta surah hace que el verdadero creyente tome nota y se de cuenta de que esto pasa por una razón. (Allah dice) [11]:

{Para que Allah haga saber quienes son sinceros y quienes son los falsos}.

¿Cuándo se hará saber esto? Cuando se encuentra la fitnah y es afrontada con éxito. Por eso, el tema de la sura, como estamos observando, es la fitnah, incluso con la historia del Profeta (Nuh). La lección aquí es la fitnah y lo que te salvará de la fitnah que dura un largo periodo de tiempo.

Algunas personas creen, erróneamente, que el asunto de Allah le alcanzará comoquiera que ellos deseen. No, más bien, la sabiduría de Allah lo abarca todo. Él pondrá a prueba a la gente, así como Él lo hizo con Nuh (عليه السلام) y a su gente, puesto que vivieron entre su gente (llamándoles a Allah) durante 950 años, tras los que solamente un pequeño grupo de gente respondió.

Por tanto, la forma de salir victorioso al afrontar las tribulaciones está mencionada aquí en la surah, y esta es mediante la paciencia. (Allah dice) [12]:

فَأَنجَيْنَاهُ وَأَصْحَابَ السَّفِينَةِ وَجَعَلْنَاهَا آيَةً لِّلْعَالَمِينَ

{Pero a él y a los que iban en la nave los pusimos a salvo, e hicimos de ella un signo para todo el mundo}.



 La fitnah de la argumentación 

A continuación, podemos ver en la historia de Ibrahim otro tipo de fitnah: opositores que discuten y luchan contra la invitación (*al Tauhid), no se someten, más bien sólo hay complot y planificaciones. Ciertas cosas del dunia que aman se hacen muy importante para ellos, como dice Allah [13]:



{Y dijo (Ibrahim, عليه السلام): Lo que habéis tomado fuera de Allah, por el amor que existe en vosotros por la vida del mundo (dunia), no son mas que ídolos; pero después, el Día del Levantamiento, renegaréis unos de otros…}

Por lo tanto, en la argumentación hay un tipo de fitnah. Pocas personas tienen paciencia en la verdad, permaneciendo en ella, sin verse afectados  por este tipo de fitnah, las dudas que los politeístas y los incrédulos pueden inculcar en la mente de alguien. Estos pensamientos dudosos se renovarán con el paso del tiempo.



 La fitnah de los deseos y las pasiones 

Después de esto, Allah menciona la historia de Lut (عليه السلام). En ella se menciona la fitnah de los deseos de los hombres que van contra la misma naturaleza del hombre. Esto junto con un número de otras pasiones y su propugnación externa, afirman que no hay mal en ellos. Ellos refutarán a cualquiera que les prohíba sus acciones.

Él (Lut) les prohibió aquello, y dijo:

أَئِنَّكُمْ لَتَأْتُونَ الرِّجَالَ وَتَقْطَعُونَ السَّبِيلَ وَتَأْتُونَ فِي نَادِيكُمُ الْمُنكَرَ ۖ فَمَا كَانَ جَوَابَ قَوْمِهِ إِلَّا أَن قَالُوا ائْتِنَا بِعَذَابِ اللَّهِ إِن كُنتَ مِنَ الصَّادِقِينَ

 {"¿Cómo podéis buscar a los hombres, asaltar los caminos y hacer cosas reprobables en vuestras reuniones?" Pero la única respuesta de su gente fueron las palabras: "Tráenos el castigo de Allah si es verdad lo que dices"}. [14]

Fue una gran fitnah para Lut que su esposa, de su propia casa, entrara en su maldad y se volviera como ellos, animando a los hombres a tener relaciones sexuales con los hombres que vinieron a su tierra, y semejantes. (Allah dice) [15]:

فَأَنجَيْنَاهُ وَأَهْلَهُ إِلَّا امْرَأَتَهُ كَانَتْ مِنَ الْغَابِرِينَ

{Y lo salvamos a él y a su familia con la excepción de su mujer, que fue de los que se quedaron atrás}.

Entonces, los deseos son una forma de fitnah. ¿Cómo puede uno escapar de sus deseos y pasiones? Los evita reconociendo que son una fuente de fitnah.

Allah concebió las pasiones en la carne de la humanidad como algo que le lleva (*al hombre) a preservar su linaje (teniendo hijos) y para probar también a los siervos. ¿Tiene la perseverancia o no?  ¿Sigue adelante, firme sobre aquello que Allah quiere de él, o hace que se vuelva a sus deseos y pierde el control sobre ellos, yendo tras lo que quiera que desea?

Por consiguiente, en esta historia, la fitnah fue algo que llevó a desatar el Castigo de Allah sobre aquellos que no cesaron de hacer esas cosas que Él, el Majestuoso y Poderoso, había prohibido.



 La fitnah de la desobediencia teniendo conocimiento 

Otro tipo de fitnah es cuando las personas que tienen conocimiento, la sociedad sabe lo que es correcto, pero ellos no actúan acorde al conocimiento. Un ignorante puede ser enseñado pero cuando el conocimiento está extendido por toda la sociedad, la gente conoce los límites y tienen algo de perspicacia, pero contradicen lo que ellos saben, ¡¿no es eso una fitnah?!

El conocimiento no ha sido una bendición para ellos, sino que más bien ha sido solamente un fitnah. Allah, el Poderoso y Majestuoso, menciona que las tribus de los‘Aad y los Zamud fueron gente de conocimiento. Ellos sabían y tenían conocimiento, pero con eso y todo se rebelaron y desobedecieron. Allah, Glorificado sea, dijo [16]:

وَعَادًا وَثَمُودَ وَقَد تَّبَيَّنَ لَكُم مِّن مَّسَاكِنِهِمْ ۖ وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ فَصَدَّهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَكَانُوا مُسْتَبْصِرِينَ

{Y (recuerda la destrucción de) los Ad y los Zamud. Lo podéis ver con claridad en sus moradas (cómo ellos fueron destruidos). El Shaytán les embelleció sus acciones y los desvió del camino a pesar de que tenían visión}.

¡El Shaytán les embelleció sus acciones y luego se alejaron del camino, mientras que ellos eran gente que tenía visión! ¿Eran ellos ignorantes? No. ¿Eran deficientes en algo de su conocimiento? No. Ellos tenían conocimiento, pero el Shaytán les embelleció sus acciones, y ¡de este modo los mantuvo alejados del camino! Todo esto mientras ellos tenían conocimiento y una visión clara.

Esta es una fitnah aterradora, que un hombre tenga conocimiento pero obedece al Shaytán, dejando atrás el conocimiento que ha recibido de su Señor, el Poderoso y Majestuoso, y de Su Mensajero (صلى الله عليه وسلم ).


 La fitnah de la argumentación 

La fuerza también puede ser un fitnah, así como los diálogos y los debates son fitnah en muchas situaciones. Hoy en día los diálogos se están propagando comúnmente: debatir con los cristianos, debatir entre la gente, debatiendo entre las religiones, entre mad-dhabs, entre sectas, etc. ¡Estos debates son un tipo de fitnah!

Programas sobre esta idea son actualmente emitidos por televisión, ya que estos tienen una influencia en aquellos con corazones débiles. Ves a las diferentes sectas y religiones; este está adorando algo y ese está adorando otra cosa. Una persona puede volverse vacilante y ser probado debido a esto. Pero el verdadero creyente sabe que esta variedad y diversidad es solamente una prueba más de que la Verdad está solo en un camino y que aquella otra gente son como Allah, el Poderoso y Majestuoso, dice [17]:

  تَصْلَىٰ نَارًا حَامِيَةً عَامِلَةٌ نَّاصِبَةٌ  وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ خَاشِعَةٌ

{... abrumados, fatigados. Sufrirán el ardor de un fuego abrasador}.

Ellos querían seguir el camino de Allah, , el Poderoso y Majestuoso, pero estaban equivocados. Pero en cuanto al tema de debatir: ¿un hombre debate o no? ¿Discute o no? Esto es, de hecho, una fitnah.

Pero, ¿quién es el que debe debatirlos? Quien tenga conocimiento, ¡no cualquiera! Así cabe mencionar aquí que, como algunos de ustedes saben, algunas personas que entran en los debates con musulmanes corruptos, cristianos, judíos u otras ideologías desviadas, son ocasionalmente derrotados o el oponente es más fuerte. Por tanto, la gente es puesta a prueba por esto.

Allah, el Poderoso y Exaltado, ha clarificado en esta surah que la fitnah se propagará si el dialogo no es hecho por el sabio que discute en un modo que es mejor.

Allah, el Poderoso y Exaltado, dice [18]:

{Y no discutas con la gente del Libro (los judíos y los cristianos) sino de la mejor manera, a excepción de los que hayan sido injustos. Y decid: "Creemos en lo que os ha hecho descender a vosotros, nuestro Dios y vuestro Dios es Uno y nosotros estamos sometidos a Él (somos musulmanes)". Y del mismo modo hemos hecho que te descendiera a ti el Libro…} 

Hasta Él, el Poderoso y Exaltado, dijo [19]:

بَلْ هُوَ آيَاتٌ بَيِّنَاتٌ فِي صُدُورِ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ

{Por el contrario, en los pechos de aquéllos a los que se les dio conocimiento, son signos evidentes}.

Por lo tanto, Allah nos prohibió debatir con la Gente del Libro excepto de la mejor manera. Pero ¿quién debe hacer el debate? El que debate es el que conoce el Qur'an, como Allah dice [19]:

بَلْ هُوَ آيَاتٌ بَيِّنَاتٌ فِي صُدُورِ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ

{Por el contrario, en los pechos de aquéllos a los que se les dio conocimiento, son signos evidentes}.

Así que en base a esto, quien no conoce el Qur’an,  las pruebas encontradas en el Qur'an, los ejemplos claro encontrados en el Qur’an, las evidencias en el Qur’an, cómo se han dado ejemplos de debatir en el Qur’an, ejemplos de debatir a los pecadores impíos, la gente de la arrogancia, aquellos que van más allá de los límites y todas las categorías de gente; quienquiera que no sepa todo esto, no está cualificado para debatir.

Por consiguiente, no todo individuo puede entrar a debatir con ellos, usando sus propias opiniones y pensamientos, sino que estos debates deben ser hechos por los sabios. Hiwaar (debatir), o mujaadalah como ha sido nombrado en el Qur’an, es solamente para la gente de conocimiento, aquellos que saben los límites que Allah ha hecho descender a su Mensajero (صلى الله عليه وسلم).

Así pues, por lo tanto el fitnah podría ocurrir muy bien con la argumentación. Un hombre viene y dice: “¡Debate conmigo! ¡¿por qué no quieres debatir conmigo?!” Entonces, él comienza a buscar un tema sobre el que debatir, algún asunto sobre el que pueda discutir… ¡Este es el modo en que la gente común es destruida!

Luego, un hombre debe mirar su religión en una situación como ésta, respaldar y mostrar el honor de su religión. Debe saber que el Qur'an es la Verdad y que quienquiera que lo tenga en su pecho, está sobre la Verdad, ¡puesto que el Qur'an es la evidencia continua contra toda la gente!

Pudiera ser que un hombre que no conoce algunas de las pruebas necesarias, y si ese es el caso, entonces verdaderamente debería decir, como Allah, el Poderoso y Exaltado, ha dicho [20]:

 وَقُولُوا آمَنَّا بِالَّذِي أُنزِلَ إِلَيْنَا وَأُنزِلَ إِلَيْكُمْ وَإِلَٰهُنَا وَإِلَٰهُكُمْ وَاحِدٌ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ

{Y decid: "Creemos en lo que os ha hecho descender a vosotros, nuestro Dios y vuestro Dios es Uno y nosotros estamos sometidos a Él}.

Esta es la forma general de debatir con ellos, y los detalles completos y específicos son conocidos por aquellos que conocen el Qur'an y aquellos que saben la Shari'ah.


 La fitnah del Dunia 

Otra fitnah de aquellas que son mencionadas en esta surah es que Allah hace esta vida hermosa, con todos sus vanos placeres, juegos y todas las cosas que son divertidas para disfrutarlas en ella. Una persona puede dejarse llevar por estas cosas y olvidar la Otra Vida.

Allah, el Poderoso y Exaltado, dice en la última parte de la surah [21]:

وَمَا هَٰذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا لَهْوٌ وَلَعِبٌ

{La vida del mundo no es sino juego y distracción}.

Mucha gente son puestos en la fitnah por culpa de esta vida, con sus placeres banales y  diversión, pensando que estas cosas durarán, ¡pero ellos no conocen la realidad de esta vida! Allah, el Porderoso y Majestuoso, dice tras esot [21]:

 ۚ وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ ۚ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ

{Hayawaan (la verdadera vida) es la morada de la Última Vida, si supieran}.

Hayawaan es una expresión extrema de la palabra hayat (vida), luego el verso significa que la próxima morada, el Paraíso y el Infierno, es la verdadera vida; completa y eterna. Así que quienquiera el placer verdadero, el disfrute y la satisfacción plenos, estos están en el Paraíso, en la Otra Vida.

Quien quiera estar libre de las cosas nocivas, todas las cosas nocivas están en el Infierno. Así que, quien desee huir de ellas, que huya del Infierno.

Varios sabios, incluido Ibn Al-Jauzi, han dicho, explicando esto: «Siempre que Allah menciona en el Qur'an los placeres del dunia, es para que mires los placeres de este mundo y reflexiones sobre los placeres de la Otra Vida.

Por cada ejemplo de algo placentero o algo en lo que la gente se da el gusto, es una prueba contra tí si no has reflexionado sobre los disfrutes del Paraíso.

Y cada ejemplo de cosa nociva en el dunia, incluso si es algo que causa una ligera cantidad de dolor, o incluso tan ligero como un poco de fiebre, verdaderamente son ejemplos que Allah está usando para recordarte sobre las cosas de la Otra Vida, el castigo, la tortura y la privación (que hay en el Infierno)».

Luego, quien busque la vida real y verdadera y la felicidad, que busque la felicidad eterna.

Esta vida mundana, junto con su diversión y juego, es solamente eso: vano entretenimiento y juego. Luego es una fuente de fitnah.

¡Mira a la gente hoy día y como ellos son puestos a prueba por el disfrute y la diversión del dunia! ¿Por qué los corazones se han vuelto endurecidos y poco receptivos? Porque la gente se ha vuelto a la diversión y el juego!

¿Por qué se han apartado de la Otra Vida? ¡Porque ellos se han girado al disfrute y al juego!

¿Por qué no tienen apenas nada memorizado del Qur’an? ¡Porque ellos se han vuelto a la diversión y al juego!

El hombre serio, inteligente es el que observa Su declaración [21]:

 ۚ وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ ۚ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ

{Hayawaan (la verdadera vida) es la morada de la Última Vida, si supieran}.



 La fitnah de la salvedad y la seguridad 

Otra clase de fitnah mencionada aquí en esta surah y la salida a esta misma también mencionada, es la fitnah de la salvedad y la seguridad.

Mirad la seguridad del Haram (en Makkah), la seguridad de los lugares que lo rodean, después de años y años de seguridad, la gente comienza a creer que lo que le sucede a otra gente no les acontecerá.

En otros lugares ocurren terremotos, en cuanto a la gente que vive cerca del Haram, esto no les ocurre a ellos.

Las atrocidades, las condiciones de vida difíciles, cosas que acontecen a los demás … la gente que vive en el Haram dicen: “¡Somos los hijos de Allah y sus amados!” O dicen:  “¡Somos Sus privilegiados!” o dicen cosas parecidas.

Allah, el Poderoso y Exaltado, ha dicho clarificando este tipo de fitnah casi al final de la surah [22]:

أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا جَعَلْنَا حَرَمًا آمِنًا وَيُتَخَطَّفُ النَّاسُ مِنْ حَوْلِهِمْ

{¿Es que no ven que hemos hecho un lugar inviolable y seguro (Haram), fuera del cual la gente alrededor comete todo tipo de fechorías?}

Vamos a ver este tipo fitnah, una bendición de Allah. Esta bendición de Allah no debería ser una fuente de fitnah para la gente, no debería ser que una bendición de Allah se convierte en una fitnah, ya que Allah hizo que la gente estuviera segura y a salvo durante el tiempo de uno de los profetas anteriores y otro tanto del tiempo después que Él quiso.

Allah dice [22]:

أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا جَعَلْنَا حَرَمًا آمِنًا وَيُتَخَطَّفُ النَّاسُ مِنْ حَوْلِهِمْ

{¿Es que no ven que hemos hecho un lugar inviolable y seguro (Haram), fuera del cual la gente alrededor comete todo tipo de fechorías?}

¿Cuál es el propósito aquí?. (Allah dice) [22]:

أَفَبِالْبَاطِلِ يُؤْمِنُونَ وَبِنِعْمَةِ اللَّهِ يَكْفُرُونَ

{¿Van a creer en lo falso negando la merced de Allah?}

¿¡Van a creer en la falsedad después de que Allah les ha bendecido tanto!? ¿Van ellos a tomar parte en en el shirk, el kufr y el rechazo del mensajes de Muhammad (ﷺ), prometiendo obediencia a los demonios. O ¿van a caer en cosas menores que esas, como la desobediencia, el pecado y la transgresión?

¡Son desagradecidos por las bendiciones de Allah! ¿Quién les dio todas esas bendiciones? ¡Allah, el Poderoso y Exaltado! (Allah dice) [23]:

وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ ۖ ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فَإِلَيْهِ تَجْأَرُونَ

{Los dones que tenéis vienen de Allah. Sin embargo, cuando os toca algún mal, es cuando Le imploráis.}

Por lo tanto, de las muchas variedades de fitnah que Allah puede permitir que acontezca a algunos de sus siervos es lo que ha sido mencionado en esta surah, que un siervo sienta que las pruebas y tribulaciones son solamente para otra gente y que él no es probado o puesto a examen con dificultades.

De modo que la pérdida de riqueza, como alguien puede pensar, que fue para fulano y fulano, no lo será para él. La enfermedad es para fulano y mengano, pero en cuanto a él, él no enferma. Enfermedades graves afectan a la población, y que Allah nos libre de ellas, verdaderamente estas solamente acontecen a otros, en cuanto a él, él siente que no le acontecerán.

Apoplejías y cosas por el estilo que les ocurren a otras personas, él siente que nunca las afrontará, por consiguiente, él no reflexiona. Allah, el Poderoso y Exaltado, dice explicando este ejemplo [22]:

أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا جَعَلْنَا حَرَمًا آمِنًا وَيُتَخَطَّفُ النَّاسُ مِنْ حَوْلِهِمْ ۚ أَفَبِالْبَاطِلِ يُؤْمِنُونَ وَبِنِعْمَةِ اللَّهِ يَكْفُرُونَ

{¿Es que no ven que hemos hecho un lugar inviolable y seguro (Haram), fuera del cual la gente alrededor comete todo tipo de fechorías? ¿Van a creer en lo falso negando la merced de Allah?}


 Conclusión 

Estos son ejemplos de los muchos tipos de fitan, pruebas y de cosas que están relacionadas con el tema de la surah. Luego, el comienzo y el final de esta surah coinciden mutuamente en el mismo tema, proporcionando la evidencia para aquellos sabios que dicen: «El tema de la surah se encuentra en concordancia al comienzo y al final de una surah».

Allah, el Poderoso y Exaltado, dice al comienzo de la surah [2]:

{¿Es que cuentan los hombres con que se les va a dejar decir: creemos y no van a ser puestos a prueba? Es verdad que ya probamos a los que les precedieron.}

¿Cuál es la salida de todas estas situaciones? La respuesta se encuentra al final de la surah, en el último verso [24]:

وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ۚ وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ

{A los que luchan por Nosotros, les guiaremos a Nuestro camino, es cierto que Allah está con los que hacen el bien.}

Ruego a Allaah, el Poderoso y Majestuoso, que nos bendiga a todos en lo que hemos oído, que nos haga de entre la gente del Qur'an, aquellos que son Sus favorecidos y especiales para Él, que incremente nuestro conocimiento y nos haga recordar lo que olvidamos.

También pido que nos haga de entre aquellos que hacen halal lo que es halal en Su Libro, de entre los que consideran como haraam lo que ha sido prohibido en Su Libro y de entre aquellos que creen firmemente en lo que ha sido transmitido en Su Libro sobre los asuntos del No-Visto. Él, el Altísimo, es el Otorgador del Bien, el Generoso.



 NOTAS DE PIE DE PÁGINA (Abul-’Abbaas) 

[1] De la cara dos de la cinta de casete titulada Maqaasid As-Suwar wa Azaru Zaalika fit-Tafsir, traducida al inglés por Abul-’Abbaas.

[2] El significado de la Surah Al-’Ankabut (29):1-3

[3] Del hadiz auténtico compilado por el Imam Muslim en su Sahih (no. 7136), este comienza con: «Verdaderamente mi Señor me ha ordenado que os enseñe lo que no conocíais de lo que Él me ha enseñado…»

[4] El significado de la Surah Al-Ambiyaa’ (21):35

[5] El significado de la Surah Al-’Ankabut (29):8

[6] Una explicación más amplia viene más adelante en el artículo.

[7] El significado de la Surah Al-Baqarah (2):212

[8] El significado de la Surah Al-’Ankabut (29):14-15

[9] El significado de la Surah Hud (11):40

[10] Como es mencionado en la Surah Nuh (71):23

[11] El significado de la Surah Al-’Ankabut (29):3

[12] El significado de la Surah Al-’Ankabut (29):15

[13] El significado de la Surah Al-’Ankabut (29):25

[14] Referir a Surah Al-’Ankabut (29):29.

[15] El significado de la Surah Al-A’raaf (7):83

[16] El significado de la Surah Al-’Ankabut (29):38

[17]  El significado de la Surah Al-Ghaashiah (88):3-4

[18] El significado de la Surah  Al-’Ankabut (29):46-47

[19] El significado de la Surah  Al-’Ankabut (29):49

[20] El significado de la Surah Al-’Ankabut (29):46

[21] el significado de la Surah Al-’Ankabut (29):64

[22] el significado de la Surah Al-’Ankabut (29):67

[23] El significado de la Surah An-Nahl (16):53

[24] El significado de la Surah Al-’Ankabut (29):69


Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 14 de Jumada I de 1435 Hégira (15/3/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/la-vida-es-una-fitnah-tal-como-se.html
Texto en inglés: http://islamtees.wordpress.com/2011/08/11/life-is-a-fitnah-as-understood-from-soorah-al-ankaboot/


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