El significado y el origen del Sufismo, por Sheikh Saalih Al-Fauzan


El significado y el origen del Sufismo

 por Sheikh Saalih Al-Fauzan

Fuente: Haqiqat-ut-Tasawuf (pg. 11-15) [1422, 1ª Edición] Al-Ibaanah.com

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Las palabras Tasawuf y Sufía no fueron conocidas durante la primera generación del Islam. Sino que sólo fueron introducidas en él después de eso, o fueron adoptadas en el Islam desde otras naciones.

Sheikh-ul-Islam Ibn Taymia, رحمه الله , dijo en Majmu’-ul-Fatawa:

«En cuanto al término Sufía (Sufismo), no se oyó de este durante las primeras tres generaciones del Islam. Más bien, la palabra respecto a este solamente se volvió conocida tras las tres primeras generaciones. Muchos Imaams y sabios hablaron sobre ella posteriormente, tales como Imam Ahmad bin Hanbal, Abu Sulayman Ad-Darani y otros. Fue narrado también de Sufian Az-Zauri que habló sobre ella. Algunos de ellos lo mencionaron además bajo la autoridad de Al-Hasan Al-Basri. Se diferenciaron en sus opiniones sobre el significado de lo que un sufi se asigna a sí mismo, ya que la palabra ‘sufi’ es un nombre que indica una adscripción, tal como Al-Qurshi, Al-Madani, etc.

Se ha dicho que es una adscripción a Ahlus-Suffah,[1] pero esto es un error, ya que si este fuera realmente el caso, ellos se llamarían suffii. También se dijo que era una adscripción al saff (fila) que es el primero ante Allah, pero es erróneo también, ya que si este fuera el caso, se llamarían Saffi. También se ha dicho que es una adscripción a al safwah (mejor) de la creación de Allah. Este asimismo es un error, ya que si fuera así, ellos se tendrían que llamar Safwi. A su vez, se mantuvo que era un adscripción a Sufah bin Bishr bin Udd bin Taabikhah, una tribu árabe que antiguamente solía estar situada cerca de Makkah, a la cual los ascetas se auto-adscribían. A pesar de que la adscripción sufi está en conformidad al nombre de esta persona (Sufah) desde el punto de vista gramatical, es al mismo tiempo una opinión débil, puesto que estas personas no eran bien conocidas por la mayoría de los ascetas y porque si los ascetas fueran adscritos a ellos, sería más probable que hubiera sido durante la era de los Sahaba, los Taabi’in y los Atbaa’ at-Taabi’in.

También se debe al hecho de que la mayoría de aquellos que hablan a favor de los sufis no están al tanto de esta tribu y no están complacidos con la idea de estar relacionados a una tribu de los Días de la Ignorancia (Jahilia), la cual no existía durante la era del Islam. Al mismo tiempo se mantuvo, y esta es la opinión más conocida, que sufi era una adscripción al suf (lana). Esto se debe a que la primera vez que aparecieron los sufis fue en Basrah (Irak).

Las primeras personas que establecieron el papel de la Sufía fueron algunos de los compañeros de ‘Abdul-Wahid bin Zayd. ‘Abdul-Wahid fue uno de los compañeros de Al-Hasan Al-Basri, quien vivió en Basrah (Basora) y fue hasta tales niveles enormes de ascetismo (zuhd), adoración (‘ibaadah), temor de Allah (khawf) etc, que no fueron encontrados semejantes en el resto de habitantes de otras tierras.

Abush-Shaikh Al-Asbahani narró con una cadena de narración conectada a Muhammad bin Sirin que le llegó acerca de un grupo de gente que prefería llevar puesta la lana, entonces él dijo: 'Hay algunas personas que prefieren llevar puesta la lana afirmando que ellos se asemejan al Mesías, el hijo de Mariam. Sin embargo, la guía de nuestro Profeta (صلى الله عليه وسلم) es más amada para nosotros, y él (صلى الله عليه وسلم ) llevaba puesto algodón y otros tipos de tejidos.’ O dijo palabras parecidas a estas».

Entonces él (Ibn Taymiah) dijo después de esto: «Esta gente que se auto-adscriben a prendas exteriores, que en este caso son prendas de lana (suf) . Por tanto, puede decirse de uno de ellos que es un sufi. No obstante, su metodología no se limita a llevar prendas de lana, tampoco encomiendan esto a nadie o se apegan a ordenarlo. Ellos solamente se apegan a ello debido a que es una condición externa».

Después dijo: «Luego, este es el origen de la Sufia (Sufismo). Después de esto, se ramificó y diversificó».[2]

Las palabras de Ibn Taymia, que Allah tenga misericordia de él, indican que el sufismo se originó en tierras del Islam a manos de algunos adoradores muy piadosos de Basrah  (Basora) como resultado de su gran empeño en el ascetismo (zuhd) y la adoración (‘ibaadah). Después de eso, el Sufismo evolucionó y cambió.

La conclusión a la que han llegado algunos autores modernos es que el Sufismo se extendió a las tierras de los musulmanes procedente de otras religiones, tales como el hinduismo y el monacato cristiano, ha sido aceptado en base a lo que Sheikh Ibn Taymia narró de Muhammad bin Sirin, que dijo: «Hay algunas personas que prefieren llevar puesta la lana afirmando que ellos se asemejan al Mesías, el hijo de Mariam. Sin embargo, ¡la guía de nuestro Profeta (صلى الله عليه وسلم) es más amada para nosotros!». ¡¡Esto indica que el Sufismo tiene una conexión con la religión de los cristianos!!

Dr. Saabir At-Tu’aimah dijo en su libro “El Sufismo: sus creencias y métodos”: «Parece ser que surgió debido a la influencia del monacato cristiano en el que los monjes llevaban ropa de lana y residían en sus monasterios. Había muchos de ellos que llevaron a cabo esta práctica a lo largo de las tierras, que el Islam liberó por medio del Tauhid…» [3]

Sheikh Ihsaan Ilahi Dhahir, رحمه الله , dijo en su libro “El Sufismo: su fuente y su origen”: «Cuando miramos profundamente en las enseñanzas de los primeros sufíes y los posteriores, y las declaraciones que se han citado y narrado de ellos en los libros sufis del presente y de antaño, vemos una gran diferencia entre este último y las enseñanzas del Qur'an y la Sunnah. Asimismo, no vemos sus raíces o sus semillas en la historia del líder de todas las creaciones (el Profeta Muhammad) (صلى الله عليه وسلم) ni en la de sus piadosos y nobles Compañeros, los mejores de la creación de Allah. Sino que, al contrario, vemos que este ha sido derivado y adquirido del monacato cristiano, el brahmanismo, el hinduismo, la devoción religiosa del judaísmo y el ascetismo del budismo». [4]

Sheikh ‘Abdur-Rahmaan Al-Wakil, رحمه الله , dijo en la introducción del libro “La perdición del Sufismo”: «Ciertamente, el Sufismo es el más bajo y más vil de los complots, que innovó el Demonio para que los siervos de Allah se mofen y ridiculicen junto con él en su guerra contra Allah y Sus Mensajeros. Es el velo de los magos (Majus), que da la impresión de ser divino. Más bien es el velo de todo enemigo de la verdadera religión. Examínalo y encontraras en él el brahmanismo, el budismo, el zoroastrismo y las creencias maniqueas. Encontrarás en el platonismo. También puedes encontrar en él incluso el judaísmo, el cristianismo y la idolatría de los Días de la Ignorancia». [5]

Mediante la presentación de las opiniones de estos escritores modernos acerca del origen del Sufismo, así como muchos otros escritores que no mencionados  aquí que mantienen estas mismas opiniones, se hace evidente que el Sufismo es un concepto extraño que fue introducido en el Islam. Esto se refleja en las prácticas de aquellos que se asignan al Sufismo, aquellas prácticas que son ajenas al Islam y lejanas de su guía. Con esto, queremos referirnos a los últimos adherentes al Sufismo, cuyas ilusiones místicas y fantasías se han vuelto muchas y tremendas.

Pero en cuanto a los antiguos predecesores, tales como Al-Fudayl bin ‘Iyad, Al-Junaid, Ibrahim bin Adham y otros, ellos estuvieron en una posición de moderación.

Notas de pie de página:

[1] Nota del traductor (al inglés): Los Ahlus-Suffah (Gente del Banco) referido a los compañeros más pobres que se sentaban fuera del masjid del Profeta (صلى الله عليه وسلم), esperando caridad y esperando a que el Profeta  (صلى الله عليه وسلم) saliera fuera de modo que ellos pudieran acompañarle y aprender hadiz de él.
[2] Majmu’-ul-Fatawa (11/5-7, 16, 18).
[3] As-Sufiah: Mu’taqidan wa Maslakan (pg. 17).
[4] At-Tasawuf: Al-Mansha’ wal-Masdar (pg. 28).
[5] Masra’ at-Tasawuf (pg. 19).

Publicado en el: 18 de Septiembre 2004 | Modificado el: 18 de Septiembre de 2004

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 15 de Jumada II de 1435 H. (15/4/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/el-significado-y-el-origen-del-sufismo.html
Texto en inglés: http://abdurrahman.org/innovation/meeaningoriginsufism.html

Prostituyendo la Religión


Prostituyendo la Religión

Es narrado que Hudhaifah – رضي الله عنه – dijo:

«¿Cómo seréis (al final de los tiempos) cuando abráis vuestra religión como la mujer que abre sus piernas para dejar al descubierto su qubul sin parar a ninguno que venga a ella?»

Abu ʿAmr Al-Dani, Al-Sunan Al-Wāridah fī Al-Fitan no. 241

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
Traducido del árabe al inglés por Owais Al-Hâshimi
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/prostituyendo-la-religion-es-narrado.html
Texto en inglés: http://www.sayingsofthesalaf.net/pimping-religion/

Realizar bodas en la mezquita es una innovación

      

Realizar bodas en la mezquita es una innovación

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


Pregunta: «¿Cuál es el veredicto acerca de hacer la boda en la mezquita?».

Shaikh al-Albaani: «Es una innovación».



[silsilat ul-hudaa wan-nur 132/17 / traducciones asahiha]

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 22 Jumada II de 1435 H. (22/4/2014).
Para http://www.islamentrehermanas.com/
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2014/04/having-weddings-in-mosque-is-innovation.html

Arrancar el vello de la axila


Arrancar el vello de la axila

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


(Parte No. 5; Páginas No. 170-171).

La primera pregunta de la Fatwa no. 3184

Pregunta: ¿Está permitido afeitar el vello de la axila usando una cuchilla de afeitar?

Respuesta: Toda la alabanza es para Allah, que la paz y las bendiciones sean sobre Su Mensajero, su familia y Compañeros.

Sí, está permitido, porque lo que es requerido es que se quite el vello de la axila ya sea arrancándolo, afeitándolo o cualquier otro método. Sin embargo, arrancarlo es mejor si le es fácil de hacer, porque el Profeta  صلى الله عليه وسلم dijo:  «Cinco (prácticas) corresponden a la Fitrah (predisposición natural): la circuncisión, quitar el vello púbico, recortar el bigote, cortarse las uñas y arrancar el vello de la axila». [1] (Acordado por Al-Bukhari y Muslim).

¡Que Allah nos conceda el éxito!. ¡Que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia y Compañeros!


El Comité Permanente Para la Investigación Académica e Ifta'

Presidente: `Abdul-`Aziz ibn `Abdullah ibn Baz
Miembro Delegado: `Abdul-Razzaq `Afify
Miembro: `Abdullah ibn Qa`ud


[1] Al-Bukhari, Sahih, Libro sobre las prendas, no. 5889; Muslim, Sahih, Libro sobre la purificación, no. 257; at-Tirmidi, Sunan, Libro de los modales, no. 2756; an-Nasa'i, Sunan, Libro del adorno, no. 5225; Abu Daud, Sunan, Libro sobre cepillar el cabello, no. 4198; Ibn Majah, Sunan, Libro de la purificación, Libro de la purificación y su Sunan, no. 292; Ahmad ibn Hanbal, Musnad, vol. 2, p. 239; y Malik, Al-Muwatta', Libro de las cuestiones diversas, no. 1709.


Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
El 22 de Jumada II de 1435 Hégira (22/4/2014).
Para el equipo de traducción del foro http://www.islamentrehermanas.com/
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/arrancar-el-vello-de-la-axila.htm
Texto original inglés: http://www.alifta.net/Fatawa/FatawaChapters.aspx?languagename=en&View=Page&PageID=1492&PageNo=1&BookID=7

Texto en árabe:

نتف الإبط
السؤال الأول من الفتوى رقم ( 3184 )
س 1: هل يصح حلق الإبط بالشفرة المخصصة للحلاقة؟
جـ 1: الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على رسوله وآله وصحبه.. وبعد:
يجوز؛ لأن المطلوب إزالة الشعر من الإبطين بنتف أو حلق أو غيرهما، ولكن النتف أفضل إذا تيسر ذلك؛ لقول النبي صلى الله عليه وسلم:  الفطرة خمس: الختان، وقص الشارب، وقلم الظفر، ونتف الإبط، وحلق العانة  متفق على صحته.
وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم.
اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء
عضونائب الرئيسالرئيس
عبد الله بن قعودعبد الرزاق عفيفيعبد العزيز بن عبد الله بن باز


La realidad de una llamada con la ausencia del Tauhid



La realidad de una llamada con

 la ausencia del Tauhid

 Sheikh Saalih al Fauzan حفظه الله


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد




Pregunta:

¿Cuál es su opinión sobre algunos que hacen llamamiento (al Islam) que no llaman a la gente al Tauhid (monoteísmo islámico) sino que más bien ellos hacen llamamiento a (*tener) buenos modales en la mayoría de sus lecciones y sermones, y si ellos hablan sobre el Tauhid... [interrupción]

Sheikh Saalih al Fauzan (حفظه الله):

Esta es una llamada que no beneficia en nada. esto es como el cuerpo muerto que no tiene cabeza. Cuando al cuerpo se le corta la cabeza no queda beneficios en él. La llamada que no contiene el Tauhid en ella es como el cuerpo decapitado: trabajo duro y fatiga sin beneficio.

Queremos que ellos tengan buenos modales, veracidad y esto junto con mucha oración y caridad. Pero si él tiene Shirk  (politeísmo) todo aquello será invalido y no le será aceptado (sus acciones). Todas sus obras serán inválidas. Lo que hace una acción correcta es el Tauhid y lo que la invalida es el Shirk, por lo tanto, es obligatorio que se preste atención a esto.

Una llamada sin Tauhid es como una llamada que no existe. Más bien, la llamada sin Tauhid ,su ausencia es mejor que su presencia porque esta confundirá a la gente. ¡Pensarán que es verdad! Los Mensajeros, la primera cosa con lo que ellos comenzaron fue at-Tauhid, ¡¿os opondréis a los Mensajeros?! [palabra confusa]…Otro que el Manhaj de los Mensajeros.

Esto no es posible.


Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 13 Jumada II de 1435 H. (13/4/2014).
Traducido del árabe al inglés por Markaz DaarutTawheed.
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/la-realidad-de-una-llamada-con-la.html
Texto en inglés: http://daaruttawheed.com/the-reality-of-begin-with-other-than-the-call-of-tawheed-shaykh-saalih-al-fawzaam

La sabiduría del matrimonio y la falacia del noviazgo (citas)


La sabiduría del matrimonio y

 la falacia del noviazgo (citas)

 Dr. Muhammad Taqi-ud-Din Al-Hilali
Tomado de su libro ‘Los veredictos de al-Khula’ en el Islam’ pg. 36-38.


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

El gran sabio y da’i, Dr. Muhammad Taqi-ud-Din Al-Hilali [1] dijo: «….Y en la Sunan de Ibn Majah, el Profeta (صلى الله عليه وسلم) declaró, “De entre las cosas que hacen feliz a un hombre es una esposa piadosa a quien, cuando quiera que la mira, ella le complace; cuando quiera que él le ordena algo, ella le obedece y cuando quiera que él está ausente, ella es leal consigo misma y con su riqueza”. Hadiz hasan (hadiz no. 1857).

Por lo tanto, mirad – que Allah tenga misericordia de vosotros – este hadiz que ilustra en él una elevada sabiduría de los labios de quien le ha sido dada la palabra concisa y elocuente que contiene un gran y profundo significado. Ya que ciertamente aquí resumió las condiciones para una vida conyugal feliz:

1. La primera es que la mujer sea atractiva a los ojos de marido.
2. Que ella voluntariamente cumple sus peticiones y hace lo que quiere; y este es el signo del amor verdadero.
3. Él confía en ella y ella confía en él. Por lo tanto, si él está ausente por un período corto o largo, estará tranquilo de que ella salvaguarda su honor e integridad y estará seguro de que no se derrocha su riqueza.

Sin estas condiciones ninguno de los esposos puede ser feliz jamás. Y los europeos han pretendido haber alcanzado el pináculo de la felicidad conyugal porque permiten al prometido la interacción con su novia antes de la boda de una manera que es muy preocupante. Es muy posible que esta relación continúe así durante años por aquello de que ellos 'aún se están conociendo', para llegar a aprender los rasgos del comportamiento de la otra persona y su personalidad, para así ellos poder ser más compatibles el uno con el otro a fin de hacer que la relación sea más duradera. Ellos saben sin embargo que esto es una gran farsa. Porque ninguno de los cónyuges confía en el otro – en cuanto a ser fieles uno al otro, o ser honesto con su dinero. Porque el marido no puede decirle a su esposa que haga nada porque la obediencia no es una obligación para ellos. Por lo tanto, son como dos negocios o socios comerciales. Y esto ilustra la falacia de la estipulación de que deben ‘estar enamorados’ primero.

En cuanto al argumento que apoya la interacción sin restricción antes del contrato de matrimonio, (esto también es un error) ya que en realidad no llegan a conocer el verdadero carácter del otro compañero, porque cada uno de ellos ‘tiene que actuar’ para el otro y fingen signos de adulación por temor a que el compromiso se termine. Y casi ninguno de ambos revela su verdadero carácter hasta que se casen. Y hay muchos incidentes como éste que demuestran que esto es verdad. De hecho, esto sucedió en Alemania, en la ciudad de Bonn, en donde un hombre estaba comprometido con su novia desde hacía 20 años y vivieron juntos como un hombre vive con su esposa. Sin embargo cuando contrajeron matrimonio, el matrimonio no duró apenas un año; todo eran desacuerdos, discusiones y argumentación, eventualmente este acabó terminando en divorcio".

Tomado de su libro ‘Los veredictos de al-Khula’ en el Islam’ pp. 36-38.


Notas a pie de página:

[1] Él es un descendiente del nieto del Profeta ﷺ , Husain (رضي الله عنه). Nació en Marruecos, en el 1311 H. (1893) y falleció en el 1408 H. (1997). Es famoso por la traducción de los significados de la interpretación del Noble Qur’an y en Sahih Al-Bukhari.

Sheikh Hammaad al-Ansaari dijo acerca de él: «En realidad, no he conocido a nadie que tenga más conocimiento que Dr. al-Hilali en tantos temas diferentes. Han pasado cuarenta y cinco años y no he visto nadie semejante a él. Dominaba idiomas como el hebreo, el alemán, el inglés, el español, eso junto con ser un sabio en el árabe. Él es mi sheikh, ya que me beneficio enormemente de él. Era salafi en su aqidah, y si leéis su libro sobre at-Tauhid, sabréis que nadie conoce at-Tauhid en el Qur’an como él ».


Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 13 de Jumada II de 1435 H. (13/4/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/la-sabiduria-del-matrimonio-y-la.html
Texto en inglés: http://abdurrahman.org/sins/wisdommarriagefallacydating.html

Él rechaza los Ahadiz de beber la orina del camello y ser paciente con el gobernante


Él rechaza los Ahadiz de beber la orina 

del camello y ser paciente con el gobernante


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد



Pregunta: El que dice del hadiz sobre curar con la orina de los camellos (diciendo) 'No reconozco su autenticidad porque beber la orina es ir contra la inclinación natural. Ni el hadiz de la orina de camello ni el hadiz de (escuchar y obedecer al gobernante musulmán aunque este) te golpee la espalda y te quite tu riqueza. Estos ahadiz (mencionados anteriormente) van contra la inclinación natural y son insultantes para el Islam'.

Sheikh Saalih al-Fauzan:  Este es un desviado (puede ser traducido también como ateo). El que pronuncia estas palabras es un desviado (o un ateo) y un Zindiq. ¡Él (pretende) refutar al Mensajero de Allah ( صلى الله عليه وسلم )  y sus palabras no son aceptadas! Es necesario tratarle del mismo modo que se trata a un apóstata del Islam. Na'am (*Sí).


*Nota de la traductora al castellano.

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 12 de Jumada II de 1435 H. (12/4/2014).
Texto original en castellano; http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/el-rechaza-los-ahadiz-de-beber-la-orina.html
Video publicado el 10 Abr 2014.
Traducción al inglés por Markaz DaarutTawheed London
Texto en inglés en el vídeo: https://www.youtube.com/watch?v=z8pl_lgAwn4#t=32

Zayd al Madkhali (رحمه الله) comenta sobre sus palabras: “No es una condición para el maestro que tenga una recomendación”. – Sheikh Ahmad Bazmul



Al-’Allaamah Zayd al Madkhali (رحمه الله) 

comenta sobre sus palabras: 

“No es una condición para el maestro 

que tenga una recomendación”. 

– Sheikh Ahmad Bazmul


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Sheikh Ahmad Bazmul (حفظه الله ):

Aquí, me gustaría llamar la atención a lo que fue transmitido de nuestro Sheikh, Al-’Allaamah Zayd Al-Madkhali (حفظه الله) que él dijo: «No es una condición para el maestro que tenga una recomendación».
Por lo tanto, le pregunté sobre esto. Dije: «¡Oh, Sheikh, que Allah le bendiga!, si esta puerta se abre (entonces) cualquiera podría convertirse en profesor y probablemente sin la condición de una recomendación. En esto, encontramos las declaraciones de los Salaf sobre que es un deber que este sea renombrado (*afamado) o que los sabios claramente digan que se debería tomar conocimiento de él».
Entonces él (Sheikh Zayd) dijo: «Sí, quiero decir eso. Que esta persona que se presenta para ello es adecuada para enseñar. Ya que ciertamente, si fuera a hablar (propagar el conocimiento) entonces los sabios decretarán sobre él si se debería aceptar o no el conocimiento de él».
Luego, algunas individuos intentan arduamente hacer que las palabras de Sheikh Zayd (حفظه الله) sean aplicadas sobre sí mismos, incluso a pesar de no tener recomendación. El Sheikh restringió esta cuestión de la persona que debe ser apta para buscar conocimiento. Y que es apto para que sea adquirido de él el conocimiento.  




*Nota de la traductora al castellano: Al ser estas palabras anteriores al reciente fallecimiento del Sheikh Zayd, cuando se citan las palabras de Sheikh Bazmul ser refiere a él con حفظه الله , puesto que eran anteriores a este suceso. Que Allah tenga en lo más alto del Paraíso al Sheikh Zayd Al-Madkhali,  رحمه الله.


Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 12 de Jumada II de 1435 H. (12/4/2014).
Traducido del árabe al inglés por Markaz DaarutTawheed.
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com//2014/04/al-allaamah-zayd-al-madkhali-comenta.html
Texto en inglés: http://daaruttawheed.com/al-allaamah-zayd-al-makdkali-rahimahullah-gives-a-clarification-on-his-speech-it-is-not-a-condition-for-the-teacher-that-he-has-a-recommendation-shaykh-ahmad-bazmool

LO QUE ENTERNECERÁ LOS CORAZONES – SHEIKH AL FAUZAN


LO QUE ENTERNECERÁ LOS CORAZONES 

 SHEIKH AL- FAUZAN  حفظه الله 

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


Pregunta:
Si una persona tiene dureza en su corazón, ¿cuáles son los asuntos que enternecen el corazón?


Respuesta:

No hay nada mejor o más necesario (para ablandar el corazón) que el Noble Qur’an. Es lo que enternecerá los corazones. Allah -el Exaltado y Sublime – dijo:

{Los que creen (en la Unicidad de Allah, monoteísmo islámico) y tranquilizan sus corazones por medio del recuerdo de Allah. ¿Pues no es acaso con el recuerdo de Allah con lo que se tranquilizan los corazones?} [Surah al-Rad (13), ayah 28]

Por tanto, el Qur’an es lo que ablandará los corazones, ese que si Allah lo revelase sobre una montaña, por seguro que la verías humillarse y rasgarse por temor de Allah:

{Si le hubiéramos hecho descender este Corán a una montaña, la habrías visto humillada y partida en dos, por temor de Allah}[Suratul Hashr (59), ayah 21]

Así mismo, sentarse con los piadosos y escuchar (*la recitación) del Qur'an, (escuchar) las admoniciones y recordatorios, esto es lo que ablandará los corazones.

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 6 de Jumada II de 1435 H. (6/4/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/lo-que-enternecera-los-corazones-sheikh.html
Texto en inglés: http://salaficentre.com/2013/09/what-will-soften-the-hearts-shaykh-fawzaan/

علاج قسوة القلوب


اذا كان الانسان عنده قسوة في قلبه.. فأي الأمور التي تلين من قسوة القلب؟
الجواب: لا أحسن ولا ألزم من القرآن الكريم هو الذي يلين القلوب قال الله جل وعلا: (الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ أَلا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ)، فالذي يلين القلوب هو القرآن الذي لو أنزله الله (عَلَى جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خَاشِعاً مُتَصَدِّعاً مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ)، وكذلك مجالسة الصالحين والاستماع للقرآن والاستماع للوعظ والتذكير هذا مما يلين القلوب.

Fuente en árabe: http://alfawzan.af.org.sa/node/14944


LAS TRIBULACIONES SON DE ENTRE LOS SIGNOS DE LA HORA



LAS TRIBULACIONES SON DE ENTRE

 LOS SIGNOS DE LA HORA

Sheikh al Fauzan حفظه الله

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Pregunta: Hemos atestiguado en este tiempo el aumento de tribulaciones, sucesos y envidia. ¿Son estos (estas cosas) de entre los signos del establecimiento de la Hora?

Respuesta: Sin duda, las tribulaciones son de entre las señales de la Hora y no hay poder ni fuerza excepto con Allah.

Es vinculante para el musulmán pedirle a Allah la salvedad contra las tribulaciones y cuando estas sucedan no involucrarse en ellas. Sino que más bien debe distanciarse de ello y ocuparse en la adoración. Ya que la adoración en tiempos de conmoción es similar a la migración al Mensajero como se mencionó en la narración. Él se vuelve ocupado con la adoración y abandona entrar en las tribulaciones y tomar parte en ellas, se distancia de ellos. El Profeta صلى الله عليه وسلم  cuando mencionó a Hudaifa lo que acontecería de tribulaciones y de la presencia de los que llaman a ello, los que hacen llamamiento a las puertas del fuego, él (Hudaifa) dijo :

«¿Qué me ordenas (*hacer) si ese (tiempo) me alcanza, oh Mensajero de Allah?»

 Él dijo:

«Aférrate al cuerpo principal de los musulmanes y a su imaam».

 Que la persona se proteja de las tribulaciones es de los mayores (asuntos). Ese es el musulmán que está en orden con el cuerpo de los musulmanes y el Imam de los musulmanes. (Hudhaifa) dijo:

 «Entonces, ¿que pasa si no hay cuerpo de musulmanes o imaam?»

El Profeta  صلى الله عليه وسلم  dijo:

«Dejad todo esos grupos, incluso si tuvieras que morder la raíz de un árbol hasta que os llegue la muerte, mientras estáis en ese (*estado)».


*Notas de la traductora al castellano.

Traductor al inglés: Abu Anas Atif Hasan.
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 9 de Jumada II de 1435 H. (9/4/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/las-tribulaciones-son-de-entre-los.html
Texto en árabe: http://alfawzan.af.org.sa/node/14998
Texto en inglés: http://al-binaapublishing.posthaven.com/trials-are-from-the-signs-of-the-hour

Audio en árabe del Sheikh

Texto en árabe:

الفتن من علامات قيام الساعة

السؤال: 
يلاحظ في هذا الزمان كثرة الفتن والحوادث والحسد، هل هذا من علامات قيام الساعة؟


الجواب: بلا شك أن الفتن من علامات قيام الساعة - فلا حول ولا قوة إلا بالله -.

فعلى المسلم أن يسأل الله السلامة من الفتن وإذا حدثت فإنه لا يشارك فيها، بل يبتعد عنها ويشتغل بالعبادة، فالعبادة وقت الهرج كهجرة إلى الرسول صلى الله عليه وسلم كما في الحديث يشتغل بالعبادة ويترك الدخول في الفتن والمشاركة فيها ويبتعد عنها، والنبي صلى الله عليه وسلم لما ذكر لحذيفة ما يحدث من الفتن ومن وجود الدعاة إليها  دعاة على أبواب جهنم قال: فَمَا تَأْمُرُنِي إِنْ أَدْرَكَنِي ذَلِكَ يا رسول الله؟ قال: "أن تَلْزَمَ جَمَاعَةَ الْمُسْلِمِينَ وَإِمَامَهُمْ" هذا من أعظم ما يقي من الفتن أن المسلم ينظم إلى جماعة المسلمين وإمام المسلمين قال يا رسول الله: فَإِنْ لَمْ يَكُنْ لَهُمْ جَمَاعَةٌ وَلاَ إِمَامٌ، قَالَ: "فَاعْتَزِلْ تِلْكَ الْفِرَقَ كُلَّهَا، وَلَوْ أَنْ تَعَضَّ على أَصْلِ شَجَرَةٍ حَتَّى يأتيك الْمَوْتُ وَأَنْتَ عَلَى ذَلِكَ".

La obligación de buscar refugio contra cuatro cosas antes del Dua’ en el Tashahud



La obligación de buscar refugio contra

 cuatro cosas antes del Dua’ en el Tashahud

Tomado del ‘Original Sifat as-Salah‘

Por Sheikh Muhaddiz Nasir as-Sunnah Muhammad Nasir- Din Al-Albani

Traducido del árabe al inglés por Abbas Abu Yahya
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
El 15 de Jumada II de 1435 H. (14/4/2014).
Para http://www.islamentrehermanas.com/


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


La obligación de buscar refugio contra cuatro cosas antes del Dua’

‘El Mensajero - صلى الله عليه وسلم -solía decir:

Si uno de vosotros finaliza el (último) [1] Tashahud; entonces que busque refugio [2] en Allah contra cuatro cosas: [dice: ‘¡Oh Allah! Busco refugio en Ti] contra el castigo del Infierno y contra el castigo de la tumba, de la Fitna de la vida y de la muerte y del mal de la Fitna (tribulaciones) del Masih ad-Dajjal.’ (entonces que haga Dua’ para sí mismo con aquello que sea aparente para él [3]) (Él - صلى الله عليه وسلم - hacía Dua’ con esto en el Tashahud) [4] (Él - صلى الله عليه وسلم - solía enseñarlo a los Compañeros -رضي الله عنهم - así como les enseñaba una surah del Qur’an).[5]



Notas a pie de página de Sheikh al- Albani رحمهم الله :

[1] El beneficio de este extra fraseo es la legislación de esta 'búsqueda de refugio' en el último Tashahud en lugar del primer Tashahud; Esto está en contraste a lo que Ibn Hazm dijo en ‘al-Muhalla’ (3/271) e Ibn Daqiq al-Eid le siguieron en esto, por lo cual dijo: «La manera elegida de hacer Dua’ en el primer Tashahud, es como hacer Dua’ en el último Tashahud, debido al hadiz auténtico general:

‘Si uno de vosotros hace el Tashahud; entonces que busque refugio en Allah contra …’»

Al-Hafidh dijo en ‘al-Talkhis’ (3/507):

«Y él comentó que esto está en ‘as-Sahih’ (al-Bukhari) de Abu Huraira con el fraseo siguiente:

‘Si uno de vosotros finaliza el último Tashahud; que busque refugio en Allah contra …’


Ibn al-Qayim dijo en ‘Za’ad’:

‘El Mensajero -صلى الله عليه وسلم - no buscaba refugio en el primer Tashahud – contra el castigo de la tumba y el castigo del Fuego…. etc.

Quienquiera que recomendó decirlo, (en el último Tashahud) ha entendido esta posición de los textos generales, pero los textos absolutos en efecto correctamente clarificaron su posición y lo restringieron a último Tashahud’.

Entonces al-Hafidh dijo en ‘al-Fath’ (2/253) después de traer el hadiz:

‘Luego, en este hadiz esta ‘búsqueda de refugio’ está especificada para hacerla tras la terminación del Tashahud; y este Dua’ precede todos los otros Duas. En cuanto a cuando la persona que está orando le es dado el permiso de elegir con cual Dua’ desea suplicar, entonces esto es tras la ‘búsqueda de refugio’ y antes de dar los Salams.’

Yo digo (Albani): ‘‘Y la expresión suplementaria es al final del hadiz – ‘entonces hace Dua’ para él mismo con lo que desee.’ Y este es un texto que muestra que buscar refugio es en el segundo Tashahud.’

[2] Esto muestra claramente que buscar refugio es obligatorio y algunos de los Ahl-ul-Dhahir mantienen esta opinión – y de entre ellos está Ibn Hazm (3/271)).

Al-Hafidh dijo (2/256):

‘Algunas personas afimaron que hay consenso en que esto no es obligatorio, sin embargo existe un problema con esto; porque AbdurRazaq narró con un Isnaad auténtico desde Tawus, indicando que él mantiene que la ‘búsqueda de refugio’ es obligatoria. Esto fue cuando le preguntó a su hijo que si él lo había dicho tras el Tashahud.

Y su hijo respondió: No.

Tawus le ordenó que repitiera la oración.’

Yo digo (Albani): Ciertamente Muslim narró esto en su ‘Sahih’ (2/94) ya que procedía de Tawus.

Al-Hafidh dijo:

‘Ibn Hazm era excesivo en la generalización cuando dijo que se debía decir también en el primer Tashahud.

Ibn al-Mundhir dijo: si no fuera por el hadiz de Ibn Mas’ud por medio del cual narró que: ‘entonces la persona tiene la elección de qué hacer el Dua' entonces yo hubiera dicho que era obligatorio.’

Yo digo (Albani): Esta elección de hacer Dua’ excluye ‘buscar refugio contra estas cuatro cosas’, por consiguiente, debido a esta evidencia, esta elección de hacer Dua’ se vuelve limitada a ser dicha tras terminar ‘la búsqueda de refugio contra estas cuatro cosas’  – como ha precedido – ; entonces lo cierto es que este es obligaotorio, y Allah sabe mejor.

[3] Del hadiz de Abu Huraira -رضي الله عنه - compilado por Muslim, Abu ‘Awanah, Ibn Majah y Ahmad.

[4] Del hadiz de Abdullah bin Abbas -رضي الله عنه - compilado por Abu Daud y este sanad es Hasan, sus narradores son todos narradores de Muslim.

[5] Del hadiz de Abdullah bin Abbas - رضي الله عنه - compilado por Malik y Muslim, y de él Abu Daud, Nisai’ y Tirmidhi.

['Sifat as-Salah' Original, vol. 3/p.998 – 1001]

Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/la-obligacion-de-buscar-refugio-contra.html
Texto en inglés: http://followingthesunnah.wordpress.com/2009/06/03/the-obligation-of-seeking-refuge-from-four-things-before-the-dua%E2%80%99-in-tashahud/

http://abdurrahman.org/knowledge/Abbas-Abu-Yahya/129-The-Obligation-of-Seeking-Refuge-from-four-things-before-the-Dua_-_www.AbdurRahman.org.pdf

Todo lo que conduce al odio y la enemistad entre la gente, verdaderamente la Legislación lo prohíbe categóricamente


Todo lo que conduce al odio y la enemistad entre la gente, verdaderamente la legislación lo prohíbe categóricamente

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Sheikh ibn ’Uzaymin, رحمه الله ,dijo:

 «Todo aquello que conduce al odio y la enemistad entre la gente, verdaderamente la legislación lo prohíbe categóricamente, porque la religión islámica está construida sobre la armonía, el amor y la lealtad entre los musulmanes».

Ash-Sharh al-Mumti’, vol. 8, p. 143.

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 7 de Jumada II de 1435 H. (7/4/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/todo-lo-que-conduce-al-odio-y-la.html
Texto en inglés: http://giftsofknowledge.net/2014/03/08/everything-which-leads-to-hatred-and-enmity-between-the-people-then-verily-the-legislation-categorically-prohibits-it/

¿Cómo hace llamamiento a Allah una persona con conocimiento?



 ¿Cómo hace llamamiento a Allah 

una persona con conocimiento?

Imam Ibn ul Qayim al Jauzia رحمه الله  

Extraído de las notas del traductor para 'Una explicación de Riyadh al-Salihin'
por Sheikh Muhammad ibn Salih al-Uzaymin
Traducido al inglés de al-Fawa'id por Sajad ibn `Abdur Rahman, © 1998 Sajad Rana
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 7 de Jumada II de 1435 H. (7/4/2014).

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Un consejo sobre como  hacer llamamiento a Allah a la gente sumergida en el Dunia

 por Ibn ul Qayim al Jauzia رحمه الله 

El individuo instruido no ordena a la gente que abandone el Dunia, ya que ellos no son capaces de hacerlo. Sino que él les instruye a que abandonen los pecados en su (contínua) residencia en el Dunia. Ya que el abandono del Dunia es supererogatorio, pero abandonar los pecados es algo obligatorio. En consecuencia, ¡¿cómo se le puede ordenar a una persona un acto supererogatorio cuando este ha sido negligente en establecer un acto obligatorio?!

Si el abandono de las faltas se vuelve muy difícil para ellos [de soportar], intenta hacerles que amen a Allah por [medio de] mencionarles Sus signos, Sus bendiciones, Su magnificencia, Sus Atributos Perfectos y Sublimes Descripciones. Ya que ciertamente el corazón tiene una inclinación natural hacia Su amor.

Si está conectado a Su amor, el abandono de las malas obras y la emancipación de ellas, además de la persistencia en eso, lo facilitará [*obtener el propósito de abandonar las faltas]. Verdaderamente, Yahia ibn Mu`adh mencionó:

La aspiración para el [individuo] inteligente de [los asuntos del] Dunia,

es superior al abandono de ello del [individuo] ignorante.

Un hombre juicioso invita a las personas hacia Allah, de este modo [el acto de] responder se vuelve fácil para ellos. Un asceta les invita hacia Allah por medio del abandono del Dunia, por consiguiente [el acto de] responder a esta llamada, se vuelve difícil para ellos.


*Nota de la traductora al castellano.

Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/como-hace-llamamiento-allah-una-persona.html
Texto en inglés: http://www.calgaryislam.com/articles/islaamic/dawah/242-how-does-a-learned-person-call-to-allah.html

Los primeros en hacer Takfir


Los primeros en hacer Takfir

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Sheikh al-Islam Ibn Taymia رحمه الله dijo:

«Los Khawarij fueron los primeros en hacer Takfir de los musulmanes; haciendo Takfir de la gente por causa de los pecados (que pudieran haber cometido) y haciendo Takfir de aquellos que se opusieron a ellos en su Bid`ah; haciendo permisible derramar la sangre y tomar la riqueza (de los musulmanes). Este es el estado del asunto  de Ahl al-Bid`ah; ellos primero innovan (en las cuestiones del Din) y luego hacen Takfir de los que se oponen a ellos respecto a eso.

En cuanto a Ahl al-Sunnah wal-Jamaa`ah, (no innovan), siguen el Libro y Sunnah, obedecen a Allah y a Su Mensajero, siguen la Verdad y son compasivos con la creación.

Las primeras Bid`aah en el Islam fueron la Bid`ah de los Khawarij y la de los Shi`aa, ambas de las cuales sucedieron durante el Khilaafa de Amir al-Mu’minin, `Ali ibn Abu Talib رضي الله عنه y él castigo a ambos».


[Majmu` al-Fataawa (3/279)]

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 6 de Jumada II de 1435 H. (6/4/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/los-primeros-en-hacer-takfir.html
Texto en inglés: http://foodiefahoodie.blogspot.com/2014/04/the-first-ones-to-make-takfeer.html

Rezar en una alfombra que contiene una imagen de la Ka'ba en ella.


Rezar en una alfombra que contiene

 una imagen de la Ka'ba en ella.

Respondido por Sheikh bin Baz رحمه الله 

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


Pregunta: Vemos que algunas alfombras en las que rezamos tienen imágenes de la Ka’ba y del Masjid An-Nabawi en ellas, luego ¿cuál es el veredicto de rezar sobre estas alfombras?

Sheikh bin Baz, رحمه الله : No se debería rezar sobre estas alfombras. Permanecer en pie sobre la (*imagen de) Ka’ba y tenerla bajo tus pies es un tipo de humillación (*menosprecio). No está permitido colocar imágenes de la Ka’ba sobre las alfombras y no las deberíamos comprar. Porque si estás frente a ella (*la imagen de la mezquita en la alfombra) esta será una distracción, y si está bajo los pies, es considerado una degradación. Por consiguiente, para estar a salvo en la posición del creyente, no debemos usar estas alfombras.

*Notas de la traductora al castellano.

Traducido del árabe al inglés por Rashid ibn Estes Barbi.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 11 de Jumada II de 1435 Hégira (11/4/2014).
Para el foro http://www.islamentrehermanas.com/forum
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/rezar-en-una-alfombra-que-contiene-una.html
Texto en inglés: Masjid Tawheed wa Sunnah

¿A quién quieres más: a tu "Sheikh" o a tu Profeta? ¡Haz la prueba!

 .

¿A quién quieres más: a tu "Sheikh" o a tu Profeta?

¡Haz la prueba!

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Sheikh Abdur Rahman Al Mu’alami— رحمه الله  —dijo cuando hablaba sobre resistirse a los deseos:


«Supón que oyes a alguien insultar al Mensajero de Allah صلى الله عليه وسلم  , otro hombre insulta a  Daud عليه السلام , un tercer hombre insulta a Umar o a Ali رضي الله عنهما , un cuarto (hombre) insulta a tu imaam y un hombre insulta a otro imam, ¿sería tu ira y tu forma de búsqueda de castigo y condenarles compatibles con la Sharia islámica?

Es decir, tu ira por el hombre que insultó a los dos primeros (el Profeta Muhammad y el Profeta Daud عَلَيْهِمُ السَّلاَمُ ) debería ser casi igual entre los dos y mucho más severa que tu ira por los demás. Tu ira por el hombre que insultó a Umar o Ali debería ser menor que la primera pero mayor que las otras. Y tu furia por el hombre que insultó a tu imam y el otro imam debería ser igual entre ellas y mucho menor que la furia por aquellos que insultaron a los otros anteriores».

 القائد إلى تصحيح العقائد :Fuente

Traducido del árabe al inglés por Rashid ibn Estes Barbi.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 2 de Jumada II de 1435 H. (2/4/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/a-quien-quieres-mas-tu-sheikh-o-tu.html
Texto en inglés: http://mtws.posthaven.com/your-shaykh-or-your-prophet-who-do-you-love-more

El consejo de Sheikh Rabi' bin Hadi acerca del Tauhid, la sinceridad, el Taqua, la unidad y la hermandad


El consejo de Sheikh Rabi' bin Hadi acerca del 

Tauhid, la sinceridad, el Taqua, la unidad 

y la hermandad

El 22 de Jumadah al-Ulaa de 1434 Hégira, el Noble Sheikh e Imaam, Rabi' bin Haadi, transmitió unas palabras beneficiosas para los hermanos salafis que se congregaron del Reino Unido (Maktabah Salafiyyah, Premier Hajj group), de los Estados Unidos, de las Maldivas, Singapur y la India. Habló del Tauhid y la sinceridad (ikhlas) como base de la taqua, la unidad y la hermandad y advirtió contra el camino de aquellos que desean dividir los rangos de los salafis usando diversas formas y métodos. Lo siguiente es una traducción de la kalimah basado en un audio grabado que ha sido transcrito y publicado en Sahab.Net.


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

El Sheikh (حفظه الله) dijo:

   Con qué frecuencia ha elogiado Allah a los piadosos, cuán frecuentemente Él ha alentado la taqua   (la piedad) y cuántas veces ha explicado Él lo que les aguarda con Allah, el Sublime y Exaltado, de la enorme recompensa. De ahí, es (requerido de nosotros por lo tanto) que tengamos taqua de Allah, el Bendito y Exaltado,  y tengamos firmeza (istiqaamah) en el din verdadero de Allah, [determinación] en nuestra creencia, en nuestra metodología, en nuestra (nuestros actos de) adoración y en todas las cuestiones [de nuestras vidas]. Mostrar piedad (para con Allah), tener constancia en la verdad, permanecer firmes sobre ella y mantenernos alejados de todo lo que enfurece a Allah, el Bendito y Exaltado, y de (todo aquello que) se opone al Libro de Allah y a la Sunnah de Su Mensajero صلى الله عليه وسلم en la creencia, la metodología y los modales.

    Se requiere de nosotros que nos agarremos fuertemente a la cuerda de Allah, y esto comprende [adherirse fuertemente a] todo lo que trajo el Islam: {Y aferráos todos juntos a la cuerda de Allah}. [Qur'an Surah al-'Imran 3:103]. No dejéis nada que haya venido en el Libro de Allah y en la Sunnah de Su Mensajero sin que os adhiráis y aferréis fuertemente a ello. No dejéis que nadie os impida esta adherencia (i'tisaam) a la cuerda de Allah, al Libro de Allah y a la Sunnah de Su Mensajero صلى الله عليه وسلم .

    Es obligatorio que tengáis ikhlaas (sinceridad) para con Allah, el Señor de los mundos: {A pesar de que no se les había ordenado sino que adorasen a Allah, rindiéndole sinceramente la adoración, como hanifes (*en inglés sería traducido como: siendo rectos)...} [Qur'an Surah al-Bayna 98: 5], quiere decir [adoradLe únicamente mientras] os apartáis del shirk, estando sobre el millah (religión, camino) de Ibrahim عليه السلام , {A pesar de que no se les había ordenado sino que adorasen a Allah, rindiéndole sinceramente la adoración, como hanifes[1] y que establecieran el salat y entregaran el zakat. Y esta es la práctica de Adoración auténtica}.[Qur'an Surah al-Bayna 98: 5]
[1][Comentario en la traducción del Significado del Noble Qur'an por el Complejo del Rey Fahad: Seguidores de la inclinación natural, la tendencia innata del hombre por la que reconoce a su Señor sin asociar nada con Él].

    La verdad, la religión recta es hacer el din pura y sinceramente por Allah únicamente en cada cuestión de todos los asuntos que complacen a Allah, el Sublime y Exaltado, a través de seguir Sus mandatos y evitar Sus prohibiciones, ser recto (en todo aquello) sobre el camino de Muhammad e Ibrahim (عليه السلام ) - sobre el Tauhid, estando bien lejos, de todas las maneras del shirk con Allah, el Bendito y Exaltado... y debe establecer la oración. La oración es una gran cuestión, es el segundo pilar tras los dos testimonios, (así mismo) debe dar el zakah, el tercer pilar, y cuando establezca estas cosas, tendrá [establecido] el Islam  (إن شاء الله), y esa es la religión recta.

    Y debéis construir la unión fraternal en [todos los asuntos] entre vosotros mismos, id cuerpo a cuerpo (los unos con los otros para alcanzar la unidad), cooperad en la rectitud y la piedad y (debéis) manteneros alejados de la separación con todas sus causas. La persona que llega a la  Da'wah Salafi debe adoptar esta metodología, debe mantenerse alejado de todas las formas que avivan las diferencias y la separación. Hay algunas personas que avivan las causas de separación, provocan tribulaciones y desgarran a los salafis, los rompen [en pedazos]. Esta no es de la metodología correcta, no es del camino salafi y no es de la metodología de los Sahaba ni de los Tabi'in. Algunas personas (deliberadamente) buscan y encuentran maneras de dividir y despedazar. A tales personas no se les debe confiar con respecto al din de Allah, el Bendito y Exaltado, y ellos no son veraces en su reclamo de Salafía. Es obligatorio que se enfoque la luz sobre ellos y se les diga (preguntándoles): "¿Por qué venís con todas esas causas de separación?", "¿Por qué estás dividiendo a los salafis?"

    El que comete errores debe ser aconsejado con sabiduría, bondad y suavidad, «Y no es nunca la dulzura (rifq) [colocado] en algo sin que esta lo embellezca, y nunca es extraída de algo sin que este se ensucie. Y nunca es [encontrada] la modestia (hayaa) en algo sin que esta lo embellezca». Debéis (adornaros) con los más nobles de los modales, tales como la paciencia, la calma y la veracidad, que Allah os bendiga, (asimismo) la firmeza en la verdad. [Allah, el Exaltado, dijo]: {Realmente en el Mensajero tenéis un hermoso ejemplo (*en inglés añade: de conducta para vosotros)} [Qur'an Surah al Ahzab 33:21], y Allah dice, {Y estás hecho de un carácter magnánimo} [Qur'an Surah al-Qalam 68:4]. Y esta persona debe (intentar) perfeccionar los modales más nobles, los modales nobles constituyen un asunto poderoso, que Allah os bendiga, os aconsejo los modales nobles.

   Por tanto, (debéis) situar todas estas cuestiones frente a vuestros ojos: la taqua de Allah, la sinceridad (ikhlaas), la benevolencia hacia los siervos de Allah, construir la unión fraternalmente entre vosotros, mantenerse alejado de todas las causas de separación y (mostrar) paciencia, calma, consejo mutuo y la buena admonición: {Llama al camino de tu Señor por medio de la Sabiduría, la buena exhortación...} [Qur'an Surah an-Nahl 16:125], no (aconsejar y corregir) con animosidad, dureza, reproche y haciendo ejemplos (de la gente), ¡no!, estas (maneras) no son de la guía de los Salaf.

    [Además], debéis mostrar el amor mutuamente por la causa de Allah, afecto mutuo y visitarse los unos a los otros, (en el hadiz): «Mi amor se vuelve obligatorio para aquellos que se aman mutuamente por Mi causa, aquellos que se reúnen por Mi causa y aquellos que se visitan unos a otros por Mi causa...» que Allah os bendiga, «... y aquellos que gastan los unos en los otros por Mi causa». Estos son asuntos importantes que son necesarios, es necesario establecerlos entre los (las masas) salafis. Mucha gente es negligente con estas cosas, aún con ello, estas son necesarias y requeridas. «Por Aquel en cuyas manos está mi alma, no entraréis en el Paraíso hasta que creáis, y no creeréis hasta que os améis los unos a los otros...» y no creeréis hasta que os améis los unos a los otros, entended esto, «...¿queréis que os indique algo que si lo hacéis causará el amor entre vosotros? Extended el saludo (diciendo السلام عليكم) entre vosotros». Propagad el saludo con la intención de hacer real este imaan que lleva a entrar en el Paraíso. No deis el saludo como un simple hábito, dad el saludo a vuestro hermano buscando la proximidad a Allah y la adoración (de Él), y que vuestro objetivo tras esto sea (causar) unidad, unión en la hermandad y el amor. «Por Aquel en cuyas manos está mi alma, no entraréis en el Paraíso hasta que creáis, y no creeréis hasta que os améis los unos a los otros...», ¡entended esto!, el amor mutuo es necesario, la fe no se materializa y no es perfeccionada excepto con el amor hacia aquel a quien Allah ama (y amar) lo que Allah ama, «...¿queréis que os indique algo que si lo hacéis causará el amor entre vosotros? Extended el saludo (diciendo السلام عليكم) entre vosotros».

   La propagación del saludo sincero por el Rostro de Allah, el Poderoso y Majestuoso, entre vosotros, que Allah os bendiga, hará realidad (y traerá consigo) el deseo del imaan que lleva a entrar en el Paraíso. Cuidaos de todo lo que provoca que os distanciéis del Paraíso y de entre estas cosas es el odio mutuo. (Deberíais) odiar lo que Allah odia y amar lo que Allah ama. Odiad el kufr (incredulidad) y odiad las innovaciones y el desvío, buscad la proximidad a Allah, el Sublime y Exaltado, en eso. En cuanto a quien está sobre el verdadero din de Allah, [que] le odiéis y aborrezcáis, entonces esto, por Allah, es un asunto muy, muy peligroso. Esto inquieta (perturba) el imaan, hace que tiemble y os lleva lejos de entrar en el Paraíso.

    Que Allah os bendiga, por consiguiente provocad la hermandad (amor) mutuo, mostrad afecto mutuo y amor, visitaos unos a otros con respecto a (los asuntos) entre vosotros y sed como un edificio fortificado, como un solo cuerpo, cuando una parte de este siente dolor, el resto del cuerpo responde a ello con desvelo y fiebre, así [como si fuera] un solo cuerpo. «El ejemplo de los creyentes en su mutuo amor, misericordia y afecto (hacia el otro) es como el cuerpo, cuando una parte de este siente dolor, el cuerpo entero responde con desvelo y fiebre». Por Allah, un verdadero creyente salafi  siente dolor (por otro) salafi, incluso si este estuviera en la región más lejana del Japón, o en la región más lejana de América. Él (el verdadero salafi) se alegra con aquello que le complace (al otro salafi) y se apena por lo que le perjudica.

    Haced real esta aqidah [tras esta verificación], (materializad) este camino (arriba mencionado), estos modales y que Allah enderezca vuestro asunto, una a los corazones en la verdad y os conceda (a nosotros y a vosotros) firmeza en Su guía, ciertamente nuestro Señor es el Oyente de toda súplica. Y que Allah transmita el salaat y el salaam sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia y sus compañeros.


*Notas de la traductora al castellano.

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 8 de Jumada II de 1435 Hégira. (8/4/2014).
Para el foro http://www.islamentrehermanas.com
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/el-consejo-de-sheikh-rabi-bin-hadi.html
Texto en inglés: http://www.manhaj.com/manhaj/articles/sspun-the-advice-of-shaykh-rabee-bin-haadee-regarding-tawhid-sincerity-taqwaa-unity-and-brotherhood.cfm


Consejo durante los tiempos de Fitan


Consejo durante los tiempos de Fitan

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Sheikh Saaleh al-Fauzan حفظه الله


Pregunta: ¿Qué nos aconseja usted hacer en esta era en la que los Fitan (tribulaciones y aflicciones) han aumentado, los innovadores se han extendido y también la muerte de los sabios?

Respuesta: La primera cosa que os aconsejo es la Taqua de Allah سبحانه وتعالى, y que hagáis muchas súplicas para que Allah تعالى  nos mantenga y os mantenga firmes sobre el Din y que Él تعالى nos proteja y os proteja de los males de estas Fitan.

Por lo tanto, os aconsejo que busquéis conocimiento, que busquéis el conocimiento de la gente de conocimiento (los sabios) y seáis diligentes (*persistentes) en buscarlo. Verdaderamente, no hay protección para las Fitan excepto a través del conocimiento correcto, por Voluntad de Allah. Luego, si no tienes el conocimiento correcto, tal vez caigas en las Fitan mientras eres inconsciente y no sepas que esto es una prueba. Así que, es imperante que busquéis el conocimiento desde la gente de conocimiento. No seáis perezosos en buscarlo cuando tengáis la oportunidad (y los medios) para hacerlo.

* Nota de la traductora al castellano.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
El 29 de Jumada I de 1435 H. (30/3/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/consejo-durante-los-tiempos-de-fitan.html


Texto en árabe:


نصيحة في زمن كثرت فيه الفتن

السؤال: 
نصيحة في زمن كثرت فيها الفتن


السؤال: بماذا تنصحنا في هذا العصر الذي كثرت فيه الفتن وانتشر أهل البدع وموت العلماء؟

الجواب: أنصحكم أول شيء بتقوى الله سبحانه وتعالى، والإكثار من الدعاء أن يثبتنا الله وإياكم على الدين، وأن يقنا وإياكم شر الفتن.

ثم ننصحكم بطلب العلم، طلب العلم على أهل العلم، والحرص على طلب العلم، فإنه لا يقي من الفتن بإذن الله إلا العلم الصحيح، أما إذا لم يكن عندك علم صحيح فربما تقع في الفتن وأنت لا تدري ولا تعلم أنها فتن، فعليكم بطلب العلم على أهل العلم، ولا تتكاسلوا عن طلب العلم مهما أمكنكم ذلك.


Texto y audio en árabe: http://www.alfawzan.af.org.sa/node/14958
Texto en inglés: http://foodiefahoodie.blogspot.com/2014/02/advice-during-times-of-fitan.html

Cuando Ibn Baz perdió la vista y su madre estaba sentada junto a él llorando …


Cuando Ibn Baz perdió la vista y su madre estaba sentada junto a él llorando …

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

“Sheikh Muhammad ibn Ibrahim al-Humudi me mencionó una historia sobre su eminencia y la madre del Sheikh ’Abdul-’Aziz ibn Baz, entonces le pedí que escribiera lo que dijo, por lo que le estoy agradecido, fechado el 11/10/1421.  He aquí el texto de la carta:

الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده

Por consiguiente, siguiendo la petición de mi hermano ’Abdul-Aziz ibn ’Abdullah as-Sadhaan de que escriba para él la historia de lo que sucedió a nuestro padre, su eminencia, Sheikh ’Abdul-’Aziz ibn Baz, رحمه الله , y para nuestros padres y todos los musulmanes, [presento lo siguiente].

’Abdur-Rahman ibn Nasir ibn Jabir de Riad me dijo que el Sheikh, رحمه الله , perdió su vista en plena juventud. La residencia de su madre, y era de la familia de Huzaim, estaba en un distrito llamado Dikhnah, al este del Palacio de al-Hakm. Ella solía tener una vecina que era la esposa del príncipe ’Abdul-’Aziz ibn Turki Aal-Su’ud.

[Una vez] la esposa del príncipe la visitó y el Sheikh ’Abdul-’Aziz [solamente un joven en aquel entonces] estaba sentado junto a su madre, quien estaba llorando por él. Entonces preguntó ella: «¿Por qué estás llorando, Yaa Umm ’Abdil-’Aziz?». Entonces ella respondió que ’Abdul-’Aziz [Ibn Baz] había perdido su vista  y que [ahora] ¿quién cuidaría de sus asuntos?

Entonces le dijo a ella: «Llorar no te traerá nada de vuelta. En cambio, pídele auxilio a Allah, realiza la ablución, reza dos rak’ahs a Allah y pídele que así como Él le ha quitado la vista le de conocimiento [en su lugar] que le beneficie a él y a los musulmanes».

Y Allah respondió la súplica de su madre.

Y Allah es el que otorga el éxito.

Was-Salaamu ’alaikum wa rahmatullaahi wa barakatuhu.

Muhammad ibn Ibrahim al-Hamudi.’”


Al-Imam Ibn Baz, Durus wa Mawaaqif wa ’Ibar, p. 114.


Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 12 de Jumada I de 1435 Hégira (13/3/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/cuando-ibn-baz-perdio-la-vista-y-su.html
Texto en inglés: http://giftsofknowledge.net/2014/02/20/when-ibn-baaz-lost-his-eyesight-his-mother-was-sitting-next-to-him-crying-upon-seeing-that-the-princes-wife-told-her-to/

A veces los modales sobrepasan al conocimiento



A veces los modales sobrepasan al conocimiento 

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Es narrado que Imam Al-Zuhri – رحمه الله  – dijo:
«A veces solíamos ir a un sabio y lo que aprendíamos de sus modales era más amado para nosotros que el conocimiento que tomábamos de él».

Abu Nuʿaym, Ḥilyatu Al-ʾAwliyaʾ no. 4575


Traducido del árabe al inglés por Owais Al-Hâshimi
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderaman Yasmina al Andalussia.
El 19 de Jumada I de 1435 H. (20/3/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/a-veces-los-modales-sobrepasan-al.html
Texto en inglés: http://www.sayingsofthesalaf.net/sometimes-manners-surpassed-knowledge/

Mezclarse con gente de buen carácter



Mezclarse con gente de buen carácter

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


Es narrado que Al-Fuḍayl bin ʿAyyāḍ – رحمه الله  – dijo:

«No os mezcléis salvo con aquellos que tienen un buen carácter; ya que el que tiene buen carácter no trae sino el bien, mientras que el que posee un mal carácter no trae sino el mal».

Al-Bayhaqi, Shuʿab Al-Iman, no. 87044

Traducido del árabe al inglés por Owais Al-Hâshimi
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderaman Yasmina al Andalussia.
El 19 de Jumada I de 1435 H. (20/3/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/mezclarse-con-gente-de-buen-caracter.html
Texto en inglés: http://www.sayingsofthesalaf.net/mixing-people-good-character/

Islam es Tawhid


Photobucket

La intención de este Blog no es otra que la de proporcionar textos en castellano acordes con el minhaj de los Salaf us Saleh (los predecesores piadosos) y aquellos que les precedieron en rectitud.
Entiendo la necesidad de nombrar el traductor para referencias en caso de rectificación y similares, pero al mismo tiempo no busco el agradecimiento, sino más bien la complacencia de ALLAH ta'ala y Su perdón.


star3 Observación star3:

Cada uno es libre de copiar los textos que traduzco y difundirlos en otras webs, no es necesario mi consentimiento, bajo la condición de que usted no cambie ni omita nada de los textos, tan solo haga referencia del traductor (por motivos de verificación del texto). Si usted encuentra algún error en la traducción o gramatical, etc, entonces póngase en contacto conmigo con la sugerencia mediante un comentario en la entrada correspondiente del blog. . Por favor, mantenga el mismo título ( ya que es mejor para la Da'wah no tener varios títulos para un texto o video) ©. Gracias.

Importante a tener en cuenta: Algunas de las imágenes de este blog han sido tomadas de google o de páginas gratuitas, y no las acreditamos como nuestras salvo las nuestras. Si usted siente que se viola alguno de sus derechos al tener una imagen que le pertenezca, póngase en contacto con nosotros mediante un comentario y la borraremos tan pronto nos sea posible, gracias.