Nuestros Salaf: La luz del Imaan (Imam Ibnul Mubarak)



Nuestros Salaf: 

La luz del Imaan (Imam Ibnul Mubarak)

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Imam Ibnul Mubarak (رحمه الله) dijo: 

«Nada de la luz del Imaan se vuelve manifiesta para alguien excepto mediante la adherencia a la Sunnah y manteniéndose apartado de las innovaciones (en la religión)». 


[Madaarij As-Saalikín: 3/125]



Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus) el 11 Ramadán de 1436 Hijra (28/6/2015).
Texto en inglés: http://salaficentre.com/2013/05/our-salaf-the-light-of-eemaan-imaam-ibnul-mubaarak/

Nuestros Salaf: Una de las mayores calamidades para un hombre (Imam Ibnul Mubarak)


Una de las mayores calamidades para un hombre

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Abdullaah Ibnul Mubarak (رحمه الله) dijo:

«De las mayores calamidades para un hombre es que él sepa un defecto suyo, pero a él ni le importa ni se apena por ello».


[Fuente: shu’ab Al-Imaan 1/894]

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus) el 11 Ramadán de 1436 Hijra (28/6/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/06/una-de-las-mayores-calamidades-para-un.html
Texto en inglés: http://salaficentre.com/2015/06/one-of-the-greatest-calamity-for-a-man/

Enseñar a los niños durante el Ramadán | Sheikh al Ghudayán


Enseñar a los niños durante el Ramadán 

por Sheikh al Ghudayán رحمه الله

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Pregunta: Si uno debe tratar con la enseñanza del Din a muchos niños, quienes no tienen mucho conocimiento islámico, ni sus familias son muy practicantes en el Din, ¿en qué se debería centrar cuando le enseña o aconsejar a estos niños durante el Ramadán? Las edades de los niños pueden oscilar entre los 4 y los 13 años.

Sheikh al-Ghudayan (رحمه الله) : El Mensajero ( صلى الله عليه وسلم) dijo: «Cada uno de vosotros es un pastor y cada uno de vosotros es responsable de su rebaño ... El hombre es el guardián de su familia y responsable (de ellos); la mujer es la guardiana de la casa de su marido y es responsable ( de ella), el siervo es el guardián de la propiedad de su dueño y es responsable (de ella). Todos vosotros sois pastores y sois responsables de vuestro rebaño».

Y Allah (جلا و علا) dice:

 {¡Vosotros que creéis! Guardaos a vosotros mismos y a vuestra gente de un fuego (infierno)... }    [at-Tahrim 66;6].

Y el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) dijo: «La pluma ha sido levantada de tres...», es decir, que no son responsables, y él mencionó entre ellos: «el niño hasta que ha llegado a la edad de la pubertad».


Respecto a que el varón y la fémina alcancen la edad de la pubertad, esto ocurre cuando:

1.- Cuando alcanzan la edad de 15 años.
2.- Les empieza a crecer el bello púbico.
3.- Hay emisión de esperma.
4.- y específico para las mujeres: comienza a menstruar.

Estos son los signos de la pubertad. Por lo tanto, antes de la edad de la pubertad, el salah, el siam (ayuno), etc, no es obligatorio para ellos, hombre o mujer. No obstante, está legislado enseñarles, como dijo el Mensajero (صلى الله عليه وسلم): «Ordenad a vuestros hijos el salah (oración) a la edad de siete y a la edad de diez disciplinadlos y separadlos en sus camas». 

Por lo tanto, el padre debería llevar a su hijo al masjid pero solamente a la edad de siete (7) ya que anteriormente a esta edad el niño no tiene una intención o la intención no está considerada; solamente tras la edad de siete (años) será considerada, luego si tras los siete (años) el niño tiene la intención del siam y el salah, solamente entonces esto será considerado.

En base a esto, atañe a los padres enseñarles el salah, ya sean chicos o chicas; pero si no pueden hacerlo no hay problema que ellos o el vecindario entero traiga a un hombre que enseñe a sus hijos o una mujer que enseñe a sus hijas.


Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus) el 9 Ramadán de 1436 Hijra (26/6/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/06/ensenar-los-ninos-durante-el-ramadan.html
Texto en inglés: https://www.youtube.com/watch?v=5q1V1L5fAkE&list=PLB21F69415B642C70&index=39

Verdadera certeza


Verdadera certeza 

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Es narrado que ʿAbdullah b. Masʿud – رضي الله عنه – dijo:

«Es parte de la creencia segura (yaqín) [en Allah] que no agrades a la gente por medio de enfurecer a Allah, que no alabes a nadie (ningún otro) por lo que Allah te ha proveído, y no culpes a nadie por lo que Allah no te ha dado. Ya que verdaderamente, la provisión de Allah no es obtenida por el entusiasmo de aquellos que son entusiastas [para que lo obtengas]. Y Allah verdaderamente, en Su justicia, hizo que la felicidad y el regocijo estuvieran en la certeza y el contento [con Allah], e hizo la preocupación y la tristeza en la duda y el enfado».


Hannad b. Al-Sarí, Al-Zuhd, artículo 535.


Traducido del árabe al inglés por Owais Al-Hashimi.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus) el 8 Ramadán de 1436 Hijra (26/6/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/06/verdadera-certeza.html
Texto en inglés: https://www.sayingsofthesalaf.net/true-certainty/

El veredicto sobre aquellos que ayunan constantemente el Ramadán 30 días


El veredicto sobre aquellos que ayunan 

constantemente el Ramadán 30 días

 por Sheikh Saalih al-Fauzán حفظه الله 

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El veredicto sobre aquellos que ayunan constantemente el Ramadán 30 días, sin tener en cuenta el avistamiento de la luna.

Pregunta:

¿Cuál es el veredicto acerca de la gente que ayunan constantemente el Ramadán 30 días? [Es decir, sin tener en cuenta el avistamiento de la luna]

Sheikh Salih al Fauzán حفظه الله :

Esto no es permisible; el ayuno se establece con (el avistamiento) de la luna nueva:

 {Te preguntan acerca de las fases de la luna, di: sirven para indicar a los hombres el tiempo...}[Surah Baqarah (2), ayah 189].

Y el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo:

«Comenzad a realizar el saum (ayuno) cuando veáis la luna creciente (de Ramadán), y dejad de observar el saum (ayuno) cuando veáis la luna creciente (de Shawal)». [Bukhari].


Por lo tanto, el ayuno está ligado al avistamiento de la luna nueva, y la terminación del ayuno [del final del Ramadán] está unido al avistamiento de la luna nueva; y el mes puede que sea de 30 días o puede que sea de 29 días, de acuerdo a la observación de la luna nueva. Por consiguiente, si no se ve en la noche del día 30 [* Nota del traductor al inglés: teniendo en cuenta la noche precede al día], entonces si esto es referente a Sha'ban, la gente se levanta [en el día 30 de Sha'ban] sin ayunar, porque en este día está la duda [de si el Ramadán ha comenzado o no],  y si esto ocurriera al final de Ramadán entonces ellos ayunan el día 30 debido al origen del asunto que es el cumplimiento y la continuidad de Ramadán, así como en el primer permanece caso es la continuidad de Sha'ban como el origen y lo predeterminado.


Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus) el 6 Ramadán de 1436 Hijra (24/6/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/06/el-veredicto-sobre-aquellos-que-ayunan.html
Fuente original: http://www.alfawzan.af.org.sa/node/7426
Texto en inglés: http://salaficentre.com/2012/07/the-month-is-either-29-days-or-30-days-we-only-depend-on-the-sighting-of-the-moon/

Los demonios encadenados durante el Ramadán


Los demonios encadenados

 durante el Ramadán

Sheikh Ghudayaan

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Pregunta: ¿Cómo es que cuando los shayatín están encadenados en el mes de Ramadán, podemos ver aún que la gente comete pecados y mal? ¿Cómo entendemos el hadiz de Rasulullah  (صلى الله عليه وسلم)  "cuando llega el primer día de Ramadán, los shayatín son encadenados?


Sheikh Al-Ghudayaan (رحمه الله ):

En lo que respecta a este hadiz, las personas entran dentro de dos categorías:

La primera es la categoría de los kuffar, ellos no poseen esta protección contra los shayatín (es decir, los shayatín no están encadenados en cuanto a ellos).

En cuanto a la segunda categoría, estos son los creyentes. Esos son sobre los que se reduce el acto de cometer pecados. El hadiz no se refiere a toda la gente en general, a toda la creación, y debemos reconocer eso en lo que respecta a la gente, que están divididos en dos categorías. Los kuffar permanecen en su desvío, no obstante, los creyentes son los que reducen sus malas acciones y transgresiones en este particular mes. Esta es la respuesta a esta pregunta.


Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus) el 4 Ramadán de 1436 Hijra (21/6/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/06/los-demonios-encadenados-durante-el.html
Texto en inglés: https://www.youtube.com/watch?v=T0egU8liZwY&index=7&list=PLB21F69415B642C70

30 Declaraciones y observaciones sobre las sectas innovadas


30 Declaraciones y observaciones

 sobre las sectas innovadas

por Sheikh Hammaad Al-Ansaari رحمه الله

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La siguiente selección de declaraciones y observaciones fueron realizadas por el Muhaddiz de Al-Madinah Sheikh Hammaad bin Muhammad Al-Ansari (رحمه الله) respecto a los grupos y sectas innovadas en advertencia contra su desvío y dando a conocer su extravío. Para referencias, cada cita está seguida de su fuente con su correspondiente número de cita, página y volumen.



El Sheikh (رحمه الله) dijo:



1. «Los rafida son los hipócritas de esta Ummah».[1] (2/477/5).


2. «Los mu’tazilah y los khawarij, sus creencias son una sola». (2/478/12).


3. «Los innovadores, y ellos son los que niegan los atributos (de Allah). Estudiaron filosofía y la retórica teológica antes que su estudio del Libro y de la Sunnah, debido a esto, cayeron en la negación de los atributos». [2] (2/485/70).


4. «El mu’tazili rechaza todos los atributos de Allah». (2/480/28).


5. «Entré en el Masjid An-Nabawi en una ocasión y vi un grupo numeroso sentado bajo el reloj grande, entonces pregunte a uno de ellos acerca de ellos y dijo: ‘Son los Jamaa’ah At-Tabligh.’ Entonces le dije: ‘¿qué propagan?’. Él dijo: ‘Ellos están propagando la da’wah en estos países árabes.’ Yo le dije: ‘¿lo han propagado ellos a los sikhs y a los budistas?’ Entonces le dije: ‘Este grupo no desea el conocimiento ni lo busca, así que de este modo ellos hacen más corrupción que lo que rectifican.’

Conozco bien a la Jamaa’ah At-Tabligh, en la ‘aqidah son Maaturidi Chisti (*Chisti es un grupo o tariqa sufi) y en el madhab son fanáticos hanafis.

Una vez di un sermón en una masjid en Al-Jurf, en Al-Madinah, entonces, cuando comencé a el sermón, había un grupo de los tabliguis en el Masjid, quienes empezaron a salir todos al comienzo del sermón». (2/587/267)


6. «Ciertamente los últimos ash’aris renuncian a la obra: 'Al-Ibaanah' y 'Al-Maqaalaat' de Abil-Hasan Al-Ash’ari, igualmente rechazan su confirmada afiliación a él, sin embargo, su renuncia y su rechazo son falsos». (2/724/118).


7. «El Sufismo/Misticismo está compuesto de: judaísmo y la religión del mago y el paganismo, así como de elementos islámicos, y en Islam solamente en el nombre, y ellos son los hermanos de los imperialistas coloniales». (2/488/94).


8. «Efectivamente las tariqas sufíes (órdenes del Sufismo) en el mundo hoy día son cuarenta tariqas (*grupos)». (2/546/422).


9. «Ciertamente los Ash’arís creen en algunos de los nombre y atributos (de Allah), en cuanto a los mu’tazilah; ellos creen en los atributos y los nombres pero sin un significado». (2/489/98)


10. «Los Ash’arís son innovadores, y son más próximos a Ahlus Sunnah que los Mu’tazilah y la jahmíah». (2/478/15)


11. «Quienquiera que siga de cerca las circunstancias del Rawafid llegará a ver que lo que son dichos que nadie diría excepto los incrédulos, y la mayoría (de la gente de conocimiento) están en el takfir de ellos (es decir, que son incrédulos)». [3] (2/498/159).


12. «Los Rafidha tomaron su religión de los judíos,[4] y sus calumnias hacia los compañeros es una calumnia hacia el Islam».[5] (2/499/161).


13. «El Ash’arí procede del Mu’tazili, y el mu’tazili procede del Jahmi, y el Maturidi procede del Mu’tazili, y el Mu’tazili y el Jahmi creen que Allah, سبحانه وتعالى , está en todas partes, y tomaron (conocimiento)place, and they took from each other». (2/534/348).


14. «Verdaderamente los Ikhuan Al-Muslimín (los Hermanos Musulmanes) son de los colaboradores de Al-Khomeini y los ráfida».[6] (2/699/118).


15. «Ciertamente puede ser encontradas en las tariqas sufíes todas las supersticiones absurdas».(2/487/83).


16. «Por supuesto los Maturidis y los Ash’aris son ambos Murji'ah, así mismo la Jahmía son Murji'ah». (2/765/39).


17. «Los Sururis son un grupo que se separaron de los Ikhuan Al-Muslimín, actualmente reside en Londres». (2/765/40).


18. «Los Qadaris son de los Mu’tazilah, y todo el que rechaza el qadar (destino) es un Mu’tazili». (2/766/42).


19. «Verdaderamente la Jahmía son incrédulos».[7] (2/243/402).


20. «Los últimos Hanafis son todos Maturidis, y en tariqah (es decir, orden sufi) son Naqshabandis.
Los Malikis son mayormente ash’ari kullaabis y en tariqah son Tijanía.
Los Shafi’is en Yemen y en el Este de África son como los Malikis, y en tariqa son Rafaa’ía.
Esos son los que malgastaron (fallaron en tomar beneficio del) Islam y fueron una prueba para los incrédulos». (2/480/27).


21. «La Maturidía son los alumnos de los ash’aris, estuvieron de acuerdo con ellos en todo excepto en seis asuntos». (2/486/72).


22. No os aproximéis al grupo de los Ikhuan Al-Muslimín, ya que todo lo que está con ellos es dudoso». (2/561/60).


23. «Los Sufis; su adoración es juego». (2/490/105).


24. «La Jabaría dice: "el siervo no tiene acción por sí mismo (* es decir, que no es dueño de sus actos), por lo tanto él es como una pluma empujada por el viento".
– La Qadaría son lo opuesto de la Jabaría.
– La Jabaría son más merecedores del nombre de la Qadaría, y la Jabaría entra dentro del título de la Qadaría.
– Los Khawaarij definen el Imaan (Fe) como: la palabra de la lengua, la creencia del corazón y la acción de los miembros, y este no aumenta ni disminuye con el pecado, sino que con el pecado se .
– Los Murji-ah dicen: "Esto (*el Imaan) es la palabra de la lengua y la creencia del corazón". Ellos son grupos.
– La Karamía dice: es la palabra de la lengua».[8] (2/493/125).


25. «Cuando los Ash’aris afirmaron los siete atributos, no los afirmaron porque estuvieran citados en el Qur'an, sino que lo hicieron porque el intelecto no se opuso a ellos. De haber sido (*que lo hicieran) por el Qur'an, habrían afirmado el resto de los atributos». (2/499/161).


26. «Los Khawarij son aquellos que han salido de los asuntos de la Shari'ah; y los Khawarij de antaño son los Khawarij de hoy».- Uno los presentes, le preguntó al Sheikh: «Los the Khawarij de hoy, debe decirse de ellos que son los que se rebelan contra el gobernante?». El Sheikh repondió «No está restringido a esto, sino que también se dice de todo aquel que se sale de los asuntos de la Shari'ah». (2/521/269).


27. «No se encuentra en el mundo un Rafidi que no sea Mu’tazili en ‘Aqida». (2/520/263)


28. «Verdaderamente los Rafida; Si tienen miedo, entonces permanecen en silencio con respecto a su innovación, y así ocultan su hipocresía. Respecto a cuando ellos no tienen miedo, entonces manifiestan y declaran abiertamente su hipocresía y su vulgaridad». (2/545/419).


29. «Los Ash’aris erraron en doce asuntos que pueden ser divididos en una diferencia perteneciente a la expresión literal y una diferencia en el sentido, seis de ellos en el sentido y seis en la expresión literal. De lo que ha sido declarado sobre lo que creen los Ash'aris – o afirman siete atributos, estos siete son de los atributos que son dhatía (aquellos perteneciente a Allah mismo), en cuanto a los atributos que son fi’lía (aquellos pertenecientes a las acciones de Allah) ellos no creen en ninguno de ellos. Los siete atributos en los cuales afirman tener Imaan (fe), creen en ellos porque el intelecto está de acuerdo con estos, no porque hayan llegado pruebas acerca de ellos». (2/494/132).


30. «Aquellos que niegan los atributos (de Allah) llaman a todos aquellos que se les opone como: Mushabaha (es decir, aquellos que hacen una semejanza de Allah con Su Creación)». (2/534/351).




(Tomado de: "Majmu’ fi tarjumah Hammaad Al-Ansaari").

Para ver biografía de Sheikh Hammad al-Ansaari -رحمه الله - pinchar aquí.


Notas a pie de página

[1] Sheikh ul Islaam Ibn Taymía (رحمه الله) dijo en Minhaj us Sunnah, vol 2, p.81: «En la mayoría de los casos encontraréis que los Rafida son de entre: los herejes, hipócritas, ateos, o de entre los ignorantes que no poseen conocimiento, ni en aquello que es transmitido tradicionalmente, ni en lo que es percibido por el intelecto, y quienes en cambio, fueron criados entre los nómadas y las montañas o estuvieron aislados de los musulmanes y por tanto, no se sentaron con la gente del conocimiento y la religión. O de los que siguen sus deseos de entre aquellos que han adquirido la autoridad y la riqueza por medio de ella, o que tiene un linaje/parentesco por medio del cual es un fanático tal como fue llevado a cabo por la gente de la ignorancia (pre-islámica)».También dijo en el vol. 1 p. 69 de la misma obre: «Ya que no se encuentra entre aquellos que manifiestan Islam nadie que esté más cerca de la hipocresía y la apostasía que ellos, tampoco hay apóstatas e hipócritas que se puedan encontrar en cualquier grupo más de lo que se puede encontrar entre ellos…».

[2] El Sheikh declaró similarmente, como se encuentra en 2/548/437, cuando dijo: «Ciertamente la razón del desvío de los Ash’aris y los Maaturidis en la ‘Aqida fue porque no tomaron la ‘Aqida de su referencia/fuente principal: el Libro y la Sunnah. Sino que ellos más bien tomaron la ‘Aqida de la teología y la retórica».

[3] El Sheikh mencionó, tal como se encuentra en 2/532/335, que: «Imam Ahmad los declaró incrédulos, y compuso un capítulo en su libro ‘As-Sunnah’ como evidencia de su incredulidad». Mencionó también, tal como se encuentra en 2/521/268, que cuando Imam Ahmad fue preguntado acerca de los Rafidha, él contestó diciendo que son incrédulos. Así mismo hay una serie de afirmaciones de Imam Ahmad a este respecto tales como su declaración cuando fue preguntado por Abu Bakr Al-Marwadhi, quien dijo: Pregunté a Abu Abdillaah (refiriéndose a Ahmad) acerca del que  injuria a Abu Bakr, a ‘Umar, a ‘Uzmán y a ‘Aa-isha (رضي الله عنهم), por lo que dijo: «No veo que esté sobre el Islam.” Así como la afirmación de ‘Abdullaah bin Ahmad bin Hanbal, quien dijo: Pregunté a mi padre respecto al hombre que difama a uno de los Compañeros del Profeta ( صلى الله عليه وسلم), de modo que dijo: “No veo que esté sobre el Islam.” (Ver: "As-Sunnah" de Abu Bakr Ahmad bin Muhammad Al-Khallaal, vol 3 pp. 493-494).

[4] Sheikh ul Islaam Ibn Taymía (رحمه الله) dijo, tal como es encontrado en Majmu’ Fataawa, vol 28 p.483 (traducción aproximada): «La gente del conocimiento han citado que el origen del Rafid (es decir, el madhab Rafidi) viene del hereje ‘Abdullah bin Saba, ya que él manifestó Islam mientras que ocultaba el judaísmo, y así buscaba corromper el Islam…».

[5] Sheikh ul Islam Ibn Taymía (رحمه الله) dijo en Al-Fataawa al-Kubraa vol 4 pp.445-447: «Ciertamente el desprecio a las mejores generaciones que acompañaron al Mensajero es un desprecio hacia el Mensajero ( صلى الله عليه وسلم) mismo. como fue afirmado por Malik y otros además de él de los imames de conocimiento».  Él también dijo: «Estos ahadiz son Mustafidhah (un término en la ciencia del hadiz que denota amplitud) y de gran frecuencia en la transmisión con respecto a la excelencia de los compañeros, el elogio hacia ellos y de la preferencia de su generación por encima de aquellas generaciones que vinieron después de ellos. Por consiguiente, el menosprecio hacia ellos es un menosprecio hacia el Qur'an y la Sunnah. Esto es debido a que la gente ha hablado del takfir de los Rafida en aquello que hemos explicado en otro lugar que este, y Allah, el Glorioso y Altísimo, sabe mejor».

[6] Hablando sobre la postura de la Ikhuan Al-Muslimin hacia la Rafida y de su cooperación con ellos, Sheikh Zaid Al-Madkhali (رحمه الله) dijo: «Por tanto, ellos les toman (es decir, a los Rafida) en general como si fueran de los sabios del Islam y de los musulmanes, y por consiguiente, intercambian con ellos amor, amistad y cooperación bajo la afirmación de que todos están bajo la base del Islam y que la diferencia- si se encuentra alguna- es una diferencia en cuestiones secundarias sobre las cuales que es posible sobrepasarlas y remediarlas, y entonces algunos pueden excusar a otros de la gente en eso. Sobre esta base, todos los eruditos de los Rafida y los sabios de la Sunnah  serían colocados en una trinchera en cooperación en la lucha contra los gobernantes de la actualidad, y esto es a fin de derrocarlos y establecer un khilafa guiado rectamente, como han dicho los autores prominentes de los Ikhuan Al-Muslimin …». (Ver: Al-Irhaab wa Azaaruhu ‘alal Afraad wal Umam p.50-51).

[7] Imam Al-Lallakaa-i (رحمه الله) enumeró los nombres de más de quinientos sabios desde las primeras generaciones, todos los cuales se opusieron a la creencia de la Jahmía diciendo: «El Qur’an es la palabra de Allah, no creado, y quienquiera que diga que es creado es un incrédulo». (Ver: Sharh Usul I’tiqaad Ahlus Sunnah wal Jamaa’ah, vol. 1 p. 300-344).  Hay una serie de declaraciones de los Salaf a este efecto, tales como las declaraciones de Imam Ahmad a Abi Daud As-Sijistaní cuando dijo: Dije a Ahmad: «quienquiera que diga que el Qur’an es creado, ¿es un incrédulo? ». Él respondió: «Yo digo que es un incrédulo ». (Ver: Masaa-il Al-Imaam Ahmad, riwaayah Abi Daud As-Sijistaní, p.353)

[8] La posición correcta de Ahlus Sunnah en esta cuestión es que ellos dicen:  El Imán (fe) es la declaración de la lengua, las acciones de los miembros y la creencia en el corazón. Este aumenta con la obediencia y decrece con la desobediencia. (Ver: Lum‘atul I’tiqaad p.177 en adelante, en particular la explicación del Sheikh Saalih Al-Fauzán [hafidhahullaah] donde se elabora en detalle con respecto a este asunto).

* Notas de la traductora al castellano.


Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus) el 3 Ramadan de 1436 Hijra (19/6/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/06/30-declaraciones-y-observaciones-sobre.html
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2015/06/30-statements-and-observations- y http://www.wrightstreetmosque.com/30-statements-and-observations-on-the-innovated-sects-by-shaikh-hammaad-al-ansaaree/

¿Es necesario lavarse con agua cuando expulsamos un gas?


 ¿Es necesario lavarse con agua 

cuando expulsamos un gas?


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¿La validez del wudu' (ablución) depende de realizar el Istinja' [1]?


(Parte nº 10; página nº 33).

Pregunta: ¿Realizar el Istinja' es una condición para la validez del wudu'?

Respuesta: No es una condición que se tenga que realizar Istinja' para cada wudu'. No obstante, el Istinja' es realizado para la purificación por la orina y las heces. En cuanto a las cosas que invalidan el wudu' tales como expulsar un gas (*por el ano), tocar las partes privadas, comer carne de camello o dormir, estas no requieren el Istinja' y es suficiente realizar el wudu' lavando la cara y las manos (antebrazos) hasta los codos, pasando (las manos humedecidas) sobre la cabeza y (lavar) los pies hasta los tobillos, como Allah ( عز وجل : Glorificado y Exaltado sea) dice: {¡Vosotros que creéis! Cuando vayáis a hacer el salat, lavaos la cara y las manos llegando hasta los codos y pasaos las manos por la cabeza y (la mano) por los pies hasta los tobillos}. [Surah al Ma'ida 5:6].

Fatuas de Ibn Baz
Volumen 10, Libro de la Tahara, capítulo sobre el Istinja' 

(*Nota de la traductora al castellano).

[1] Istinja': Lavar las partes privadas con agua.

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus) el 24 Sha'aban de 1436 Hijra (11/6/2015).
Texto en inglés: http://www.alifta.net


Texto en árabe (Pinchar en la imagen para agrandar):

Fuente en árabe: http://www.alifta.net/


 ¿Expeler un gas hace necesario el Istinja'?


Primera y segunda pregunta de la fatwa nº 14100

Preguntas 1, 2: Si sucede que habiendo yo realizado el wudu' (ablución) después expulso un gas, ¿debo lavar la parte delantera y trasera (uretra y el ano) o es suficiente hacer el wudu' sin lavar mis partes íntimas?

Habiendo dormido profundamente después de permanecer en estado de wudu', ¿es suficiente realizar el wudu' cuando me despierte o es necesario que lave mis partes íntimas antes de llevar a cabo el wudu'?

Respuesta: Para purificarse ritualmente después de expeler un gas o dormir, es suficiente hacer solamente el wudu' y no es necesario lavarse la parte delantera ni la trasera.  

¡Que Allah nos conceda el éxito!. ¡Que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia y compañeros!.

Comité Permanente Para la Investigación Académica e Ifta'


Miembro: `Abdullah ibn Ghudayyan
Miembro Delegado:  `Abdul-Razzaq `Afify
Presidente: `Abdul-`Aziz ibn `Abdullah ibn Baz.

Fuente: Fatuas del Comité Permanente
Fatuas (Rabi` Al-Zani)

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus) el 24 Sha'aban de 1436 Hijra (11/6/2015).
Texto en inglés: http://www.alifta.net/

Texto en árabe:


 نتيجة البحث
فتاوى اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء>المجموعة الثانية>المجلد الرابع (الفقه>الطهارة)>نواقض الوضوء>خروج الريح لا يحتاج إلى الاستنجاء


لسؤال الأول والثاني من الفتوى رقم ( 14100 )


س 1، 2: إذا كنت متوضئًا وخرج مني ريح، هل أغسل القبل والدبر أو يكفي الوضوء وعدم غسل الدبر؟

إذا نمت نومًا عميقًا وأنا على وضوء، هل يكفي الوضوء أو أقوم بغسل القبل والدبر في الوضوء؟

ج 1، 2: يكفي في الطهارة من خروج الريح والنوم الوضوء فقط، ولا يجب في ذلك غسل الفرجين.

وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم.


اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء




Fuente en árabe: http://www.alifta.net


Asombrado porque algunos son tan ignorantes de lo que puede conducir a la humanidad a un comportamiento que no es apropiado ni para los animales


Asombrado porque algunos son tan ignorantes 

de lo que puede conducir a la humanidad a un 

comportamiento que no es apropiado 

ni para los animales


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


Allah (تعالى) dijo:

أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَٰهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَىٰ عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلَىٰ سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ وَجَعَلَ عَلَىٰ بَصَرِهِ غِشَاوَةً فَمَنْ يَهْدِيهِ مِنْ بَعْدِ اللَّهِ ۚ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ

 {¿Has visto a quien toma por dios a su pasión (*deseos vanos) y Allah lo extravía en virtud de un conocimiento, sella su oído y su corazón y pone un velo sobre su vista? ¿Quién lo guiará fuera de Allah? ¿Es que no vais a recapacitar?} [Al-Jaazía 45: Ayah: 23]



Imaam as-Saa’di (rahimahullaah) said:

¿Has visto a .. el hombre desviado...

quien toma por dios a su pasión (*deseos vanos)”?: Lo que quiera que sea deseable para él, lo sigue; sin tener en cuenta si aquello complace a Allah o lo enfurece.

y Allah lo extravía en virtud de un conocimiento, porque ni merece la guía ni debe ser purificado mediante ella.

 ”(Allah) sella su oído y su corazón”: él no escucha aquello que le beneficia ni es consciente de lo bueno.
 ”(Allah) pone un velo sobre su vista el cual le previene de ver la verdad.

 ¿Quién lo guiará fuera de Allah?”: Eso es: No hay guía para él, ya que ciertamente Allah ha cerrado las puertas de la guía para él y ha abierto para él las puertas del extravío. Y Allah no le hizo ningún mal, sino que fue él quien se oprimió a sí mismo y fue la causa que previno la misericordia de Allah para él mismo.

¿Es que no vais a recapacitar?y sigáis aquello que sea beneficioso para vosotros y evitéis aquello que es perjudicial para vosotros?


[Ver Taysir Al-Karim Ar-Rahmaan Fi Tafsir Kalaam al-Mannaan].

Rogamos a Allah que nos proteja de seguir los deseos. Le pedimos (تعالى) que proteja nuestros corazones, oídos y vista de aquello que aflige a semejantes de aquellos mencionados en el verso anteriormente mencionado. Le suplicamos (تعالى) la firmeza, la perseverancia  y la paciencia en buscar asirnos a la forma de vida que Él mandó a la humanidad y a los jinn. (Amin).

*Nota de la traductora al castellano.

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus) el 21 Sha'aban de 1436 Hijra (8/6/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/06/asombrado-porque-algunos-son-tan.html
Texto en inglés: http://salaficentre.com/2013/02/amazed-why-some-are-so-ignorant-of-what-may-lead-mankind-to-behaviour-that-is-not-even-befitting-animals/

Despreocupados de Allah, sus deseos son su dios



Despreocupados de Allah,

 sus deseos son su dios

Sheikh ibn 'Uzaymín y Sheikh As-Sa’di

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Sheikh ibn 'Uzaymín - رحمه الله - advirtió:

Si ves que tu tiempo pasa, que tu vida se va, y no has producido nada que valga la pena o beneficioso y no encuentras ninguna bendición en tu tiempo, entonces estate alerta de que la declaración de Allah te haya sobrepasado:

{ni obedezcas a aquel del que hemos hecho que su corazón esté descuidado de Nuestro recuerdo; sigue su pasión y su asunto [obras] es pérdida}.  [Surah Al-Kahf 18: 28] [1].

Y este ayah es una indicación de la importancia de (tener) presencia de corazón al hacer dhikr de Allah. Y que la persona que recuerda Allah (solamente) con su lengua y no con su corazón, (entonces) la barakah (bendición) se elimina de sus acciones y de su tiempo hasta el punto de que sus acciones se pierden.[2].


Imam As-Sa’di -رحمه الله- dijo en su tafsir respecto a este verso:

(El que está) descuidado de Allah, su recompensa es que Allah le ha hecho que esté descuidado de Su recuerdo.

sigue su pasión

es decir, lo que quiera que desea su alma, lo hace y lucha por alcanzarlo aun si fuera hacia su destrucción y pérdida, (si esto ocurre) entonces verdaderamente ha tomado a sus deseos (su pasión) como su dios, como dijo Allah  عز وجل :

{¿Has visto a quien toma por dios a su pasión (*deseos vanos) y Allah lo extravía en virtud de un conocimiento, sella su oído y su corazón y pone un velo sobre su vista? ¿Quién lo guiará fuera de Allah? ¿Es que no vais a recapacitar?}[Surah Al-Jathiya 45:23].[3]



* Nota de la traductora al castellano.

[1] http://www.sahab.net/forums/index.php?showtopic=123941

[2]  Tafsir de la Surah Al-Kahf, página 62, por Sheikh ibn 'Uzaymin.

[3] Taysir Al-Karim Ar-Rahmaan por Imam As-Sa’di, página 546.


Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus) el 20 Sha'aban de 1436 Hijra (7/6/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/06/despreocupados-de-allah-sus-deseos-son.html
Texto en inglés: http://salaficentre.com/2013/10/heedless-of-allah-and-his-desires-are-his-god-shaykh-uthaymeen-and-shaykh-as-sadi/




Sabios salafis que hablan despacio y fáciles de entender



Sabios salafis que hablan despacio

 y fáciles de entender

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Escuchar o ‘entrenar tu oído’ es un componente esencial al estudiar la lengua árabe, por consiguiente, a menudo los hermanos preguntan: "¿Quiénes son algunos de los sabios salafis que hablan despacio y son fáciles de comprender para aquellos que están empezando en sus estudios de Árabe?"

 Sheikh Ferkous habla extremadamente lento y claro. También muchas de sus Fatawa son transcritas, de modo que si fuera necesario podrías volver y ver aquellas palabras que te perdiste.

 Sheikh Ubayd habla despacio y es fácil de entender.

 Sheikh ibn 'Uzaymín habla a un ritmo medio y sus obras se transcriben.

 Sheikh Salih Fauzán habla a un ritmo medio y sus obras se transcriben.

 Sheikh Abdul Razzaq Al Badr habla a un ritmo medio y sus obras se transcriben.

También aconsejo escuchar algún tema con el que estés familiarizado, de esta manera reconocerás muchos de los términos empleados. Y concéntrate en entender, no en traducir.


Para escuchar una fatwa de Sheikh Ferkous
http://ferkous.com/home/?q=fatwa-637

Tazkía para Sheikh Ferkous de Sheikh Rabi y Sheikh Ubayd
http://www.sahab.net/forums/index.php?showtopic=120600https://www.youtube.com/watch?v=OJ5eIDDHt1A

Y Allah sabe mejor.


Escrito por Rashid ibn Estes Barbi.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/05/sabios-salafis-que-hablan-despacio-y.html
Texto en inglés: Masjid Tawheed wa Sunnah


Conocimiento beneficioso


Conocimiento beneficioso

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Sheikh Saalih al-Fauzán, حفظه الله (que Allah le preserve), dijo:

«El conocimiento beneficioso no es un amplio discurso o los tratados. No, más bien el conocimiento [beneficioso] depende del usul sobre el cual este está construido, aunque pueda ser poco».


 Sheikh Saalih al-Fauzán, Sharh Zalazatul-Usul, caset no. 1, 0:15:24-0:15:37.

Traducido del árabe al inglés por Umm Sufyaan Faatimah.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus) el 11 Sha'aban de 1436 Hijra (29/5/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/05/conocimiento-beneficioso.html
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2015/05/beneficial-knowledge-in-name-of-allah.html

El veredicto de saludar a los musulmanes con: “Salāmu 'ala manittaba'al huda”



El veredicto de saludar a los musulmanes con: “Salāmu 'ala manittaba'al huda”

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Varios sabios acerca de saludar a los musulmanes con la frase "Salamu 'ala manittaba'al huda"  (la paz sea con el que sigue la guía).

Pregunta: ¿Es permisible para un musulmán saludar a su hermano con "Salamun 'ala manittaba'al huda"  (la paz sea con el que sigue la guía)?

Sheikh Abdul Muhsín al-'Abbaad: «No es correcto, no es apropiado. Más bien que diga: "Assalamu 'alaikum " ( a los musulmanes). Se dice "Salamu 'ala manittaba'al huda"a los incrédulos si estos le han dado primero el Salam».


Pregunta: Dar el Salam a la gente de la innovación con esta frase "Salamu 'ala manittaba'al huda..."

Sheikh Abdul Muhsín al-'Abbaad: «No, esto no es apropiado, a los musulmanes se les dirige el "Assalamu 'alaikum", y a los incrédulos es a quienes se les dirige "Salamu 'ala manittaba'al huda" o el Salam no es iniciado hacia ellos, no se les inicia el Salam a ellos, y si es iniciado hacia ellos entonces es mediante esta frase "Assalamun 'ala manittaba'al huda", porque esto (en realidad) no es un salam para ellos, sino solamente para el que sigue la guía, por tanto si ellos siguen la guía, tienen una parte de esta súplica para ellos».




El que pregunta dice: ¿Cuál es el veredicto sobre el que da el Salam con esta frase:  "Assalamu 'ala manittaba'al huda"?

Sheikh Salih al Fauzán al Fauzán: «Esto es (dicho) para el incrédulo... esto es (dicho) para el incrédulo.

Cuando el Profeta (صلى الله عليه وسلم) solía escribir a los reyes llamándoles al Islam, decía "Assalamun 'ala manittaba'al huda", así como Musa y Harún (عَلَيْهِمُ السَّلاَمُ) dijeron al Faraón: " و السلام على من اتبع الهدى " [Surah Ta-Ha, aya 47]».



 El veredicto de decirle a su hermano musulmán
  " السلام على من اتبع الهدى "



Y le fue preguntado acerca del veredicto de dar el Salam a un musulmán con la frase: "Assalamu 'ala manittaba'al huda".

Sheikh ibn 'Uzaymín: «No es permisible para alguien dar el Salam a un musulmán con la frase: "Assalamun 'ala manittaba'al huda", porque esta frase la dijo el Profeta  (صلى الله عليه وسلم) solamente cuando le escribía a los incrédulos. (En cuanto) a tu hermano musulmán, decidle "Assalamu alaykum". En cuanto a decir  "Assalamun 'ala manittaba'al huda", esto requiere que este hermano vuestro sea de aquellos que no siguen la guía» .

[Majmu' Fatawa wa Rasa'il, volumen 3, página 35]. 



 El veredicto de decirle a su hermano musulmán
  " السلام على من اتبع الهدى "


Pregunta: ¿Cuál es el veredicto sobre decir a los musulmanes esta frase  " السلام على من اتبع الهدى " (La paz sea con aquellos que siguen la guía)?

El Comité Permanente de Sabios respondió:

«El bien para aquel que da el Salam a otros musulmanes es para el que dice "Assalamu alaykum", o "Assalamu alaykum wa rahmatu Allah wa barakatuh" . Y NO debería decir  " السلام على من اتبع الهدى " (Assalamun 'ala manittaba'al huda: La paz sea con aquellos que siguen la guía), excepto si al que se le da el Salam no es musulmán, o si hay una reunión donde están mezclados musulmanes con no-musulmanes, porque decírselo a un musulmán puede tener un impacto sobre él y despierte en él malos pensamientos».

[Número de fatwa 10569].


Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus) el 1 Sha'aban de 1436 Hijra (20/5/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/05/el-veredicto-de-saludar-los-musulmanes.html
Texto en inglés: https://www.youtube.com/watch?v=zSENwJGrJTE

¡La hospitalidad es por tres días!


¡La hospitalidad es por tres días!

Imam al Bukhari رحمه الله 

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Capítulo 312: La hospitalidad es por tres días


742.   Abu Huraira رضي الله عنه dijo:

«El Mensajero de Allah (صلي الله عليه وسلم) dijo: 'La hospitalidad es durante tres días. Lo que quiera que sea más de eso es sadaqa'».


Fuente: Al-Adab Al-Mufrad. Un código para la vida cotidiana: El ejemplo de los primeros musulmanes. Imam Bukhari رحمه الله. [Libro: Capítulo 312, página: 145].

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus) el 25 de Rajab de 1436 Hijra (14/5/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/05/la-hospitalidad-es-por-tres-dias.html
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2015/05/hospitality-is-for-three-days.html

Veredicto acerca de la fotografía | Sheikh Muhammad bin Hādī Al-Madkhalī


Veredicto acerca de la fotografía
 Sheikh Muhammad bin Hādī Al-Madkhalī 

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Pregunta:

¿Cuál es el veredicto acerca de la fotografía?

Sheikh Muhammad bin Hādī Al-Madkhalī:

"Mi posición en esto es bien conocida, y la palabra de los sabios sobre esto es bien sabida. No es permisible salvo cuando la necesidad lo requiere. Por lo tanto, si hay una necesidad, tales como una licencia, tarjeta, una situación, el pasaporte o cualquier otra documentación oficial donde el trabajo depende de ello o asuntos relacionados en tu vida que dependen de ello, entonces no hay problema en ello, porque la necesidad hace permisible lo prohibido. El origen para esto es Su - جلا وعلا‏ - declaración: { [...] habiéndoos Él detallado lo ilícito -salvo en caso de extrema necesidad-}. [Al-An'am 6:119]. Por consiguiente, si hay una necesidad entonces no hay problema, pero aparte de eso, no".



Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus) el 24 de Rajab de 1436 Hijra (13/5/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/05/veredicto-acerca-de-la-fotografia.html
Texto en inglés: https://www.youtube.com/watch?v=6NKY1hwisaM


Texto en árabe:

السؤال:
هذا سؤال عن حكم التَّصوير الفُوتُوغرافي


الجواب:
هذا قولي فيه معروف، وكلام أهل العلم معروف، ليس بجائز، إلَّا لما دعت إليه الضَّرورة، فإذا دعت ضرورة من رخصة، أو بطاقة أحوال، أو جواز، أو أيّ معاملة رسمية، حكوميّة تتوقّف الأعمال عليها، وحياتك، تتوقّف عليها شئون حياتك، لا بأس بذلك لأنّ الضرورات تبيح المحظورات، والأصل في ذلك قول الله - جلَّ وعلا -: ﴿وَقَدْ فَصَّلَ لَكُم مَّا حَرَّمَ عَلَيْكُمْ إِلَّا مَا اضْطُرِرْتُمْ إِلَيْهِ﴾ [الأنعام: ١١٩] فإذا جاءت الضرورة فلا بأس، وما عدا ذلك لا.

Fuente: http://ar.miraath.net/fatwah/6317

EL CASTIGO PARA LOS QUE HACEN IMÁGENES


EL CASTIGO PARA LOS QUE

 HACEN IMÁGENES

Por Sheikh-ul-Islam Muhammad bin Abdul-Wahab رحمه الله

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Capítulo nº: 61, Kitab At-Tauhid, El Libro del Monoteísmo



Abu Hurairah رضي الله عنه narró que el Mensajero de  Allah  صلي الله عليه وسلم dijo:

«Allah dijo: '¿Quién es más injusto que quien intenta crear semejantes a mis criaturas? Que creen un átomo, que creen un grano o que creen un grano de cebada'.»   (Al-Bukhari y Muslim).


Ellos también narraron de `Aisha رضي الله عنها que el Mensajero de  Allah  صلي الله عليه وسلم dijo:  «Las personas que recibirán el castigo más severo el Día de la Resurrección serán aquellos que intentan hacer semejantes a la creación de Allah».


También narrado por ellos de Ibn Abbas (رضي الله عنهما) que: Oí al Mensajero de Allah صلي الله عليه وسلم decir: «Todos los que hacen imágenes estarán en el fuego del Infierno. Un alma será soplada por cada imagen creada por él y le castigará en el Infierno».


Asimismo narrado de Ibn Abbas (رضي الله عنهما) en un hadiz marfu' : ­

«Quien haga una imagen en este mundo, será penado con poner un alma (vida) dentro de ella y nunca será capaz de hacerlo».



Muslim narra de Abu Haiyaj (Al-Asadi) que Ali ( رضي الله عنه) le dijo:

«¿No debería yo asignarte una misión con la cual me fue enviada por el Mensajero de Allah  صلي الله عليه وسلم ?: Desfigura todas las imágenes con las que te encuentres y demuele todas las tumbas altas hasta (*dejarlas) el nivel de la tierra».



ASUNTOS IMPORTANTES DEL CAPÍTULO


1) La fuerte condena de aquellos que hacen imágenes.

2) Hacer imágenes está penado porque esto constituye no tener la consideración apropiada hacia Allah. Como en Sus palabras:  "¿Quién es más injusto que quien intenta crear semejantes a mis criaturas?...”

3) La declaración de poder, capacidad de Allah y la incapacidad y debilidad de aquellos (que tratan de crear). Como en Su declaración: "Que creen un átomo, un grano o un grano de cebada"

4) La declaración de que ellos (los que hacen imágenes) recibirán el castigo más severo (en el Día del Juicio).

5) Allah creará un alma en lugar de cada imagen creada y el que hizo esa imagen será castigado por medio de ella en el Infierno.

6) A los que hacen imágenes se les exigirá que soplen (*el alma) en cada una de sus imágenes.

7) El mandato de desfigurar todas las imágenes/dibujos (*fotografías, esculturas, pinturas, etc) cuando se encuentren con ellas.



*Notas de la traductora al castellano.


Fuente: "Kitab At-Tauhid, El Libro del Monoteísmo", capítulo nº 61, (Páginas: 174-175). Por Sheikh-ul-Islam Muhammad bin Abdul-Wahab  رحمه الله

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus) el 21 de Rajab de 1436 Hijra (10/5/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/05/el-castigo-para-los-que-hacen-imagenes.html
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2015/05/what-is-punishment-for-picturemakers.html

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Hadiz: La vida mundana es para cuatro tipo de personas


Hadiz: La vida mundana es para 

cuatro tipo de personas

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Narró Abu Kabshah Al-An’mari (رضي الله عنه) que el Profeta (  صلى الله عليه وسلم) dijo: «Juro por Allah acerca de tres (asuntos) que voy a decir, luego, recordadlos. La riqueza de un hombre no disminuye por (dar) la caridad, un siervo no ejerce la paciencia sin que Allah aumente su honor, un siervo no abre la puerta de mendigar sin que Allah abra para él la puerta de la pobreza (o él declaró unas palabras similares a estas)».

Voy a deciros (algo), por tanto, recordadlo: La vida mundana es para cuatro tipo de personas.

 [A] Un siervo a quien Allah le ha dado riqueza y conocimiento, de modo que él teme a su Señor por medio de ello. Preserva los lazos de parentesco y reconoce los derechos de Allah respecto a ello. Este (tipo de persona) está en la posición más virtuosa.

 [B] Un siervo a quien Allah le ha otorgado el conocimiento pero no la riqueza. Es sincero en su intención y dice: `Si yo hubiera tenido riqueza, habría hecho la obra de tal y cual (persona)’’. Así, por esta intención suya, su recompensa es la misma ( es decir, que el piadoso al que se le hubod dado riqueza y conocimiento).

 [C] Un siervo a quien Allah le ha dado riqueza pero no el conocimiento. Malgasta sus bienes por ignorancia. No teme a Allah, ni mantiene los lazos de parentesco ni reconoce los derechos de Allah. Este (tipo de persona) está en la posición más malvada.

 [D] Un siervo a quien Allah no le ha otorgado ni riqueza ni conocimiento, y dice: `Si hubiera tenido riqueza, habría hecho la acción de tal y cual (persona)". Luego, por medio de su intención, es similar al otro ( es decir, similar a la persona malvada que malgasta su riqueza). [1]

Sheikh Ubaid (رحمه الله) declaró:

 «La primera es una persona rica que es agradecida ( a Allah), por lo tanto, Allah le elevará a la posición más virtuosa debido a su acción.

 La segunda, es una persona pobre que ejerce la paciencia. Es sincero en su intención respecto a gastar de aquello que Allah le ha concedido. Luego Allah le hace alcanzar la posición más virtuosa debido a su intención sincera.

 La tercera, es una persona rica arrogante. Es codicioso y tacaño, por tanto su acción le lleva a la posición más mala.

 La cuarta, es una persona codiciosa y pobre, y su intención es mala. Por tanto, junto con su pobreza, su intención le lleva a la más mala posición.

Por consiguiente, basados en esto, sabemos que mediante las intenciones sinceras, Allah eleva a la persona. Y que una mala intención corrompe a la persona hasta que se encuentra a sí mismo en la posición más malvada. [2]

——————————————————————————-

[1]Narrado por Tirmidi 2325; Ahmad 18031; Al-Baghawi 4097.

[2] Fuente:  البيان المرصع شرح القواعد الأربع- páginas 8-9. [Ligeramente parafraseado y abreviado].

 Abu Mu’aawiyah (Abdullaah Al-Gambi).

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus) el 18 de Rajab de 1436 Hijra (7/5/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/05/hadiz-la-vida-mundana-es-para-cuatro.html
Texto en inglés: http://salaficentre.com/2015/05/hadeeth-the-worldly-life-is-for-four-types-of-people/