HACER RUQIAH POR TELÉFONO



HACER RUQIAH POR TELÉFONO

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Sheikh Saalih Al-Fauzan حفظه الله





Pregunta:

 Noble Sheikh, muchos de aquellos que realizan Ruqiah recitan sobre la gente por vía del teléfono. ¿Es correcta esta acción?

Respuesta:

 No, esto no es correcto. Esto es una exageración abominable e ir a los extremos. La Ruqia debe ser (*llevada a cabo) en persona sobre la persona afectada. Se recita y se sopla sobre él en su presencia. Esto es lo que ha llegado desde la Sunnah. En cuanto a esta tontería, que la Ruqiah sea recitada por medio del teléfono —la persona realizando la Ruqiah en el este para otro (sobre quien es realizada la Ruqia) en el oeste— esto es una tontería. Esto no tiene beneficio y no es Ruqiah.

                                        

* Notas de la traductora al castellano.

Para escuchar el audio, click aquí.

Traducido al inglés por: Raha ibn Donald Batts
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/12/hacer-ruqiah-por-telefono.html
Texto en inglés: http://mtws.posthaven.com/performing-ruqyah-via-the-telephone-by-shaykh-saalih-al-fawzaan


La obligación de enseñar el Tauhid



La obligación de enseñar el Tauhid

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Compilado y traducido al inglés por Abbas Abu Yahya
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.



Allah- Tabaraka wa Ta’ala- dijo:

فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنبِكَ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ

{Sabe que no hay dios sino Allah (Lâ ilâha ill-Allâh) y pide perdón por tus faltas y por los creyentes y las creyentes}.  [Surah Muhammad 47: 19]

1 – Ibrahim at-Taymi رحمه الله  (f. 72 d.H.) dijo:

«Ellos (los Compañeros) solían recomendar que un niño debía aprender lo que se dice en el Salah (oración) y que las primeras palabras árabes que el dijera fuesen "La ilaha ‘illa Allaah" ["No hay nada ni nadie digno de adoración, verdaderamente, excepto Allah"] siete veces, de modo que fuera la primera cosa que él hubiera hablado».

[Copilado por AbdurRazzaq e Ibn Abi Shaybah]



– De Jafar, de su padre, quien dijo:

‘Ali bin al-Hussain solía enseñar a su hijo diciendo: "Di: He creído en Allah y he descreído de los Taghut (falsas deidades). ["Aamantu Billaahi wa Kafartu biTaghut"]".

[Coleccionado por Ibn Abi Shaybah]


3 – Sheikh Albani رحمه الله dijo:

«Por tanto- oh tú, musulmán- es obligatorio para ti, una obligación individual que te apresures a saber y familiarizarte con el Tauhid puro, y aquello que lo anula de Shirk Eso se consigue mediante el estudio del Libro de Allah y la Sunnah de Su Mensajero, sallAllaahu alayhi wa sallam.

Ciertamente, quienquiera que se adhiera a ellos tendrá éxito, y quienquiera que se desvíe de ellos, se vuelve extraviado. En Allah buscamos Su ayuda».

[De: "Hajjatul Nabi -sallAllaahu alayhi wa sallam" p.8]


Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/12/la-obligacion-de-ensenar-el-tauhid_29.html
Texto en inglés: http://followingthesunnah.wordpress.com/2013/08/02/bite-size-25-the-obligation-of-teaching-tawheed/

ALGUNOS SUFIS DICEN: ”TENEMOS MUCHOS CAMINOS...”


ALGUNOS SUFIS DICEN: 

”TENEMOS MUCHOS CAMINOS...”

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Pregunta:

Algunos sufis dicen: «Tenemos muchos senderos que nadie puede enumerar excepto Allah»; tales como el camino de la Qadaría, el camino de la Ahmadía, el camino de la Salihía, el camino de la Rifaa-ía, el camino de la Tiyanía y el camino de la Rahmaanía. Ellos afirman que todos ellos son de Allah y Su Mensajero y que no hay salvedad en la Otra Vida excepto para el que sigue uno de estos caminos. ¿Es correcto esto?

Respuesta:

Todos estos (caminos) son caminos de innovación sin base alguna y no hay bien en ellos. ¿Cómo pueden llevar a Allah, mientras el camino de Tijani declara que la recitación de sus (es decir, la de Tijani)  suplicas específicas las cuales escribió es seis mil veces mejor que la recitación del Qur'an?. ¡¿Es esto sentido común?! Él (Tijani) dice: ‘Verdaderamente, mis compañeros son más virtuosos que los compañeros del Mensajero;’ y él (Tijani) tiene supersticiones y charlatanería que no tienen fundamento.

El camino de la salvación es el camino del Mensajero y sus compañeros, y no el camino de la Nashqbandía, la Rifa-ía, la Tijanía, la Khatamía y otros de ellos; más bien, el (verdadero) camino es el camino del Mensajero: {¡Seguid lo que os ha descendido de vuestro Señor y no sigáis a ningún protector fuera de Él! ¡Qué poco recapacitáis!} [Surah Al-Araaf:7, ayah:3]

Allah reveló este Qur’an como una explicación para todo. (Es) una misericordia, una guía, un remedio, una evidencia y una (fuente) de salvación para el que actúa acorde a él y lo sigue. Por tanto, el camino correcto- el sendero que lleva a Allah- es el Qur'an y la Sunnah.

Allah (el Altísimo) dijo: {Di (Oh, Muhammad): Venid que os declare lo que vuestro Señor os ha prohibido: Que no asociéis nada con Él, que hagáis el bien a vuestros padres y no matéis a vuestros hijos por temor a la miseria. Nosotros os proveemos a vosotros y a ellos, no os acerquéis a Al-Fawahish (las faltas graves) ni externa ni internamente y no matéis a quien Allah ha hecho inviolable excepto por derecho. Esto es lo que se os encomienda para que tal vez razonéis}. Luego Allah (el Altísimo) dijo:

{Este  (es decir, los Mandatos de Allah en los versos 151 y 152 de la Surah Al-An’aam) es Mi camino recto. ¡Seguidlo! Y no sigáis los caminos diversos, pues ello os separaría y os apartaría de Su camino. Eso es lo que se os encomienda para que tal vez lleguéis a ser Al-Muttaqun (piadosos)} .[Surah Al-An'aam: 6, ayaat: 151-153]

 Este es el camino de Allah que es obligatorio seguir y aferrarse a él. Este es el que te salva de la destrucción y del infierno. Es este el que lleva al paraíso y no el camino del Tijani, el camino del Rifaa’i o el camino de tal o cual.

Fuente: Al-Fatawaa Wad-durus Fil-Masjidil Haraam de Sheikh Abdullah Bin Muhammad Bin Humaid: páginas: 135-136.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/12/algunos-sufis-dicen-tenemos-muchos_27.html
Texto en inglés: http://salaficentre.com/2012/06/some-of-the-soofees-say-we-have-many-paths/

Boicotear a una persona que no boicotea a un desviado



Boicotear a una persona que

 no boicotea a un desviado


Por el Imam, Sheikh Muqbil Al-Wad’i (que Allah le otorgue el Jannah)

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Pregunta: He aprendido que boicotear a un innovador es obligatorio, cuando él continúa practicando su bid’ah. Sin embargo, ¿es correcto boicotear al individuo que no boicotea al innovador? Por otra parte, él no actúa acorde a su conocimiento, se mezcla y asocia con innovadores y no los evita.

Respuesta:

Antes de esto, boicotear estaba limitado en su extensión a la época del Profeta ﷺ. Después, el asunto se extendió. ¿Cómo es eso? Por ejemplo, tú crees que estás llamándole a Allah, y tal vez él puede que regrese a lo que es correcto. Por otro lado, sientes que si le abandonas y le boicoteas, quizás él continúe aferrándose a su desvío, o incluso que algún otro grupo lo acoja. Todo mientras estás buscando el bienestar del Islam y de los musulmanes. Por esta razón, no lo boicotees por la mera causa de tu beneficio. El Profeta ﷺ dijo: «Los derechos del musulmán sobre otro musulmán son cinco…» entre estos cinco derechos está, «... cuando se encuentra con él, le saluda».

Por otra parte, si crees que si le boicoteas él volverá a la verdad y se arrepentirá, entonces puedes permanecer alejado de él. Boicotear y evitar a una persona, como mencioné anteriormente, estaba limitado al tiempo del Profeta ﷺ . Él boicoteó a tres personas que permanecieron atrás en un jihad y boicoteó a sus esposas durante un mes. Boicotear pule el carácter de una persona. Y buscamos la ayuda de Allah.

Para nosotros, no es correcto extender y expandir este asunto de boicotear, tanto tanto, que alejemos a la gente de la Sunnah y del bien. Por tanto, ¿qué queda ahora? Boicoteamos a una persona que no ha rehuido a un innovador. ¿Hasta este nivel habéis llegado en boicotear a la gente? Que Allah os bendiga. No tenéis ninguna evidencia, para nosotros, para que boicoteéis a una persona que no rehuya a un innovador. Incluso si dijérais por ejemplo, "el que no considere que un incrédulo es un kafir, es un incrédulo", entonces este principio no sería correcto aquí.

Más bien, la persona que no considere que un incrédulo es un kafir es un acuerdo sobre un principio. Por ejemplo, él dice que los judíos y los cristianos no son incrédulos. Este tipo de persona es considerada un incrédulo, porque descreyó en el Qur'an. No obstante, una persona dice: "la persona que abandona la oración es un kafir" y otro dice lo contrario, entonces este es un asunto sobre el que nuestros sabios han discrepado.

Tomado de : Al-Ajwabtus Sadidah, página 169

Traducido al inglés por Abu Aaliyah Abdulla ibn Dwight Lamont Battle Sr.
Doha, Qatar 1434 H.
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
En el Magrib 1435 H.
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/12/boicotear-una-persona-que-no-boicotea_25.html
Texto en inglés: http://abuaaliyah90.blog.com/2013/10/26/boycotting-a-person-who-doesn%e2%80%99t-boycott-a-deviant/

Los objetos inanimados tienen sentimientos



Los objetos inanimados tienen sentimientos

Traducido al inglés por Abbas Abu Yahya
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.

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Sheikh Muhammad bin Salih al-Uzaymín رحمه الله  (f. 1421 d.H.) dijo:

«¿Cómo puede Allaah تعالى  ofrecer algo en confianza a los cielos, la tierra y las montañas cuando son objetos inanimados?

Allah dijo:


إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنْسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُوماً جَهُول

الأحزاب:72

{Es cierto que ofrecimos Al­-Amanah (la confianza o la responsabilidad u honestidad y todos los deberes los cuales Allah ha ordenado) a los cielos, la tierra y las montañas, pero no quisieron asumirla estremecidos por ello. (es decir, temerosos del Tormento de Allah). Sin embargo el hombre la asumió. Realmente él es injusto consigo mismo e ignorante (de sus resultados)}. [Surah al-Ahzab 33: 72]»

Sheikh al-Uzaymín dijo en su explicación de este Ayaah:

«Si una persona dice, "¿cómo puede Allah تعالى  ofrecer una responsabilidad a los cielos, la tierra y las montañas cuando estos son inanimados, no tienen intelecto o sentimientos?".

La respuesta: Acorde a Allaah – عز وجل- todo objeto inanimado tiene un intelecto que entiende y sigue un mandato.

¿No veis la declaración de Allah Ta’ala que el Profeta -صلى الله عليه وسلم - informó sobre: "Verdaderamente, cuando Allah Ta’ala creó la Pluma, Él le dijo: escribe"?.

Luego, Allah se dirigió a la Pluma y este es un objeto inanimado. La pluma preguntó: "¿Qué he de escribir?". Porque el asunto era general y confuso, y no es posible seguir una orden general y confusa sin una aclaración.

Allah dijo: "Escribe lo que existirá hasta el Día del Juicio".

[Silsilah: 133 con una expresión similar].

[De ‘Fawaid ala Riyadh as-Salihin’ p.92]

Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/12/los-objetos-inanimados-tienen_24.html
Texto en inglés:  http://followingthesunnah.wordpress.com/2013/07/25/bite-size-16-inanimate-objects-have-feelings/

GENTE CARENTE DE FORMACIÓN Y FALSAMENTE EDUCADA


GENTE CARENTE DE FORMACIÓN Y 

FALSAMENTE EDUCADA


Educación inapropiada y gente con falsa educación.

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Pregunta: ¿Qué es la educación inapropiada y cuál es su consejo para los jóvenes que están "enamorados" de aquellos que se hacen pasar por alumnos de conocimiento? 

Por Al-Alammah , Ash-Sheikh Salih ibn Fauzán Al-Fauzán (حفظه الل ,Que Allah lo preserve):

La educación inapropiada

La educación inapropiada es proclamar que se tiene conocimiento. La persona afirma tener conocimiento, pero él no es sabio. No ha estudiado con los sabios. Ha tomado el conocimiento solamente leyendo libros. Este supuesto predicador no se apoya en ningún conocimiento basado en los principios. Más bien, él tan solamente lee libros y luego va con su propio entendimiento. En la mayoría de los casos, comete errores en las cuestiones más que aciertos.

Gente falsamente educada:

La persona falsamente educada es peligrosa para sí misma y peligrosa para los demás porque actúa fraudulentamente con la religión de Allah. Si una persona va una gente y dice: «Soy un doctor, puedo tratar (a tal paciente o enfermedad)», pero no tiene ninguna graduación en medicina, esta persona no tiene ni una sola credencial en el campo de la medicina. ¿Se le podría permitir dar terapia? ¿Se le podría permitir realizar una operación quirúrgica y abrir el estómago de alguien, (o) realizar una operación de corazón? Esto es imposible, así como peligroso a su vez, por tanto, ¡¿cómo puede permitirse a una persona falsamente educada jugar con el Islam?! Actuar fraudulentamente con la religión de Allah es más serio que jugar con el cuerpo de alguien. ¡Los individuos con falsa educación deben temer a Allah! Y abstenerse de hablar sobre Allah, sin conocimiento. Allah indicó que hablar sobre Él ignorantemente está por encima del Shirk.

“ قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالْإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَنْ تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ

 {…Di: Lo que de verdad ha prohibido mi Señor son Al-Fawahish (los grandes pecados malvados, las indecencias, todo tipo de relación sexual prohibida, etc.) tanto las externas como las que se ocultan, la maldad, el abuso sin razón, que asociéis con Allah aquello sobre lo que no ha descendido ninguna evidencia y que digáis sobre Allah lo que no sabéis}. [Al-A-raf (7): 33]

¡Es deber para aquellos imitadores que teman a Allah! Y estudien... Necesitan aprender (el Din), antes de hablar.

Texto en árabe cortesía de Alwaraqat.net

Traducido al inglés por Abu Aaliyah Abdullah ibn Dwight Lamont Battle
Doha, Qatar 1434
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
Al Magrib 1435 H.
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/12/gente-carente-de-formacion-y-falsamente_9.html
Texto en inglés: http://abuaaliyah90.blog.com/2013/11/04/miseducation-and-falsely-educated-people/

Texto en árabe:

ما هُوَ التّعَالُم؟ ومَا نَصِيحتُكم للشّبَاب المَفْتُون بالمُتَعَالِمِيْن؟ العلامة صالح بن فوزان الفوزان -حفظه الله-

ما هُوَ التّعَالُم؟
ومَا نَصِيحتُكم للشّبَاب المَفْتُون بالمُتَعَالِمِيْن؟

يجيب الشيخ العلامة
صالح بن فوزان الفوزان 
-حفظه الله-

ما هُوَ التّعَالُم؟
تفريغ يقول السائل:ما هُوَ التّعَالُم؟ ومَا نَصِيحتُكم للشّبَاب المَفْتُون بالمُتَعَالِمِيْن؟الجواب:التعالم: ادعاء العلم، ادعاء العلم، أن الإنسان يدعي العلم وهو ليس بعالم لم يسبق له أن تلقى العلم عن العلماء، وإنما تلقى العلم عن الكتب، والمطالعة فقط، وليس عنده قواعد علمية يبني عليها وإنما يطالع في الكتب ويمشي على فهمه، وقد يكون ما يخطئ فيه أكثر مما يصيب هذا هو.
المتعالم: وهو خطر على نفسه وخطر على الناس لأنه يتلاعب بدين الله -عز وجل-، لو خرج واحد على الناس وقال: أنا طبيب أنا دكتور أنا أعالج وهو ما معه شهادات طبية ما معه شهادات طبية هل يُمَكّن من العلاج؟ هل يمكن من الجراحة وشق بطون الناس والعمليات وإجراء العملية في القلب؟ ما يمكن هذا لأن هذا خطر، فكيف يُمكّن هذا المتعالم يتلاعب بالدين! التلاعب بالدين أشد من التلاعب بالأبدان، فيجب على هؤلاء أن يتقوا الله وأن لا يقولوا على الله بغير علم فإن الله جعل القول عليه بغير علم فوق الشرك.
(قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالْإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَنْ تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ)
فيجب على هؤلاء أن يتقوا الله وأن
 
يتعلموا أولا، يتعلموا قبل أن يتكلموا . نعم "اهـ


https://www.youtube.com/watch?v=YlkFs3zvaVI

El veredicto sobre poner fotos personales en las redes sociales (como Facebook, Twitter, etc)



El veredicto sobre poner fotos personales

 en las

 redes sociales (como Facebook, Twitter, etc)



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Pregunta:

Esta persona pregunta sobre el veredicto acerca de poner fotos personales como miembro en páginas web, especialmente en Facebook y Twitter.

Sheikh ´Ubayd bin ´Abdillah al-Jabiri:

Yo digo que las imágenes de las almas son haram y es de los kabaa'ir (los pecados graves).

El Mensajero, (صلى الله عليه وسلم), dijo: «Los que serán castigados más severamente en el Día del Juicio serán los que hacen imágenes».

Y él, (صلى الله عليه وسلم), también declaró que «el que hace imágenes será presentado con una imagen y se le dirá «Sopla un espíritu en ella, lo cual él será incapaz de hacer».

Y por esto sabemos que no está permitido publicar fotos (imágenes) de personas en Twitter u otras redes. Cuando el organismo responsable (para las redes) solicita una foto para un asunto concreto como las licencias (de tráfico) y seguridad (pasaportes, etc.) y otros órganos de la autoridad que emplea una persona, entonces llega a ser imprescindible o en necesidad de ello. Y no puede esto exceder más allá de los límites de eso.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/12/el-veredicto-sobre-poner-fotos.html


Texto en árabe:

العنوان: حكم وضع الصور الشخصية في الشبكات الاجتماعية
الشيخ: عبيد بن عبد الله الجابري
القسم: أحكام متفرقة | أحكام التصوير |
تاريخ الفتوى: 


السؤال:


جزاكم الله خيرًا شيخنا وهذا السؤال العشرون يقول السائل من المغرب:
يسأل عن حكم الصور الشخصية وضع الصور الشخصية في الأعضاء بالنسبة للمنتديات وخصوصًا صفحات الفيس بوك وتويتر؟


الجواب:


أقول صور ذوات الأرواح محرم وهو من الكبائر قال رسول الله-صلى الله عليه وسلم- ((أَشَدَّ النَّاسِ عَذَابًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ الْمُصَوِّرُونَ)) وأخبر -صلى الله عليه وسلم-  أنه يُجعل للمصور لكل صورة صورها نفس فيقال: انفخ فيه الروح وليس بنافخ، ولعل أبا زياد يذكرنا هذا في اللقاء القادم لأن الأمر يستدعي التفصيل وبهذا يعلم أنه لا يجوز نشر صور الشخص نشر في تويتر أو في الأندية، الجهة المسئولة حينما تطلب منه يعني صورًا لغرض معين من جهة مسئولة كالمرور والأمن والجهات الحكومية التي يتعين فيها الشخص فيكون هذا بقدر الضرورة أو بقدر الحاجة ولا يتجاوز ذلك.
أستودعكم الله جميعًا الذي لا تضيع ودائعه وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.

Texto en árabe: http://ar.miraath.net/fatwah/4378

Texto en inglés: http://salaf-us-saalih.com/2013/01/23/the-ruling-on-putting-personal-pictures-in-social-networks-like-facebook-twitter-and-etc/

DAR Y ACEPTAR REGALOS DE NAVIDAD



DAR Y ACEPTAR REGALOS DE NAVIDAD


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Sheikh Muhammad ibn Saalih Al-Uzaymin رحمه الله :

Las celebraciones del ‘Eid del nacimiento de ‘Isaa, عليه السلام: la paz sea con él, son para ellos. De cualquier modo, no está permitido para el musulmán participar en sus fiestas. No se les debe dar regalos en el momento de sus fiestas ni es apropiado aceptar sus regalos en el momento de sus fiestas. No está permitido venderles nada que les ayude en la celebración de sus fiestas; todo ello es incorrecto. Esto es porque eso entraña estar complacido con lo que ellos hacen, si la persona fuera a hacerlo. Y estar complacido (*alegrarse) con el Kufr y las fiestas de los incrédulos está prohibido para los musulmanes.

Para escuchar el audio (en árabe) original click aquí

*Nota de la traductora al castellano.

Traducido al inglés por: Raha ibn Donald Batts 
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/12/dar-y-aceptar-regalos-de-navidad.html
Texto en inglés: http://mtws.posthaven.com/giving-and-accepting-christmas-gifts-shaykh-muhammad-ibn-saalih-al-uthaymeen
En árabe: http://www.ibnothaimeen.com/all/khotab/article_317.shtm

¿Cómo puede un musulmán celebrar la Navidad y el Año Nuevo?


¿Cómo puede un musulmán celebrar

 la Navidad y el Año Nuevo? 


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Sheikh ibn Uzaymin (رحمه الله) :

Entonces, lo que es peor que eso es que algunos musulmanes celebran el Año Nuevo, lo glorifican y veneran, y esto está conectado a la celebración religiosa de los cristianos, que es ¿qué? El cumpleaños del Mesías 'Isa ibn Mariam (عليه السلام, la paz sea con él). Por lo tanto, celebrar la Víspera de Año Nuevo (la Nochevieja), sí, en relación con el nacimiento del Mesías, esto es regocijarse con sus ritos y prácticas religiosas. Y regocijarse con las prácticas del kufr - si la persona que está complacida con esto está libre de incredulidad- entonces es como Ibn al Qayim (رحمه الله : que Allah tenga misericordia de él) dijo en su libro "El veredicto sobre el dhimmi" que esto es más grave que estar complacido con el consumo de alcohol y la adoración de la cruz.

Por consiguiente, se trata de un asunto muy peligroso, ¡oh hermanos!. No está permitido que la persona celebre la Navidad, si él es musulmán. Y no es permisible para él felicitarles por esta fiesta, si es musulmán. Y no le está permitido responder a este saludo (* de felicitación) si ellos le felicitan a él por esta fiesta, si él es musulmán.

¡Subhan’Allah! ¿Debemos felicitarles por una fiesta que es considerada una práctica religiosa? Y ¿ no es esto otra cosa que estar complacidos con su incredulidad? Pero la mayoría de aquellos que los felicitan no pretenden exaltar su religión o prácticas, sino que ellos solo pretenden, ¿que? ser cortés. Y eso no es correcto.

Si alguien dice: "Soy cortés con ellos porque ellos son atentos conmigo y me felicitan por el Eid Al-Fitr y el Eid Al-Adha". Nosotros decimos: "Alhamdulillah. Si ellos te felicitan por el Eid Al-Adha y el Eid Al-Fitr, entonces ellos te han felicitado por las celebraciones legisladas, que Allah hizo para Sus siervos. Y es obligatorio que el Eid Al-Adha y el Eid Al-Fitr sean sus fiestas, porque es obligatorio para ellos aceptar el Islam. Pero si tú les felicitas la Navidad, entonces les estás felicitando por una celebración que Allah no ha designado como fiesta".

Así, la Navidad no tiene base alguna en la historia ni tiene tampoco base en la legislación religiosa. 'Isa ibn Mariam (عليه السلام) no les ordenó que establecieran esta fiesta. Por tanto, esto es una de dos: o esto ha sido introducido en la religión del Mesías como innovación y desvío, o si esto fue prescrito en la legislación de 'Isa ibn Mariam (عليه السلام) ha sido abrogado por la legislación del Islam. Es por ello que no tiene bases para la estimación. Porque si hemos dicho que es de la innovación de los cristianos y no es de su legislación; entonces es desvío. Y si dijéramos que es de su legislación, entonces esta fue abrogada, y adorar a Allah con una religión abrogada es extravío; por consiguiente es extravío desde cualquier estimación. Y porque esto es desvío, ¡¿cómo puede esto ser apropiado para mí - mientras que soy musulmán - felicitarles por ello?!

Y hemos respondido el asunto de que ellos nos feliciten por nuestro Eid y nosotros no les felicitamos a ellos por su celebración porque nuestro Eid ha sido legislado por Allah, el Exaltado; mientras que su celebración no está legislada. Esto es porque ha sido fabricada en su religión o abrogada por nuestra legislación. Por consiguiente, no tiene ninguna base en cualquier sentido.

Escuchar en audio aquí

*Notas de la traductora en castellano.

Traducido al inglés por Rashid ibn Estes Barbi
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/12/como-puede-un-musulman-celebrar-las.html
Texto en inglés: Masjid Tawheed wa Sunnah
http://salaf-us-saalih.com/2013/12/15/how-could-a-muslim-celebrate-christmas-and-new-years-by-shaykh-uthaymeen/


¿Es obligatorio actuar acorde al veredicto de un sabio?


¿Es obligatorio actuar acorde

 al veredicto de un sabio?

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Por Ibn Qayim Al-Jauzía,  رحمه الله.

Si una persona hace una pregunta y un mufti emite un veredicto, ¿se vuelve obligatorio seguir este reglamento para la persona que hizo la pregunta? Y si no actúa acorde a aquel veredicto, ¿es un pecador?

Hay cuatro ángulos desde los que responder a esta pregunta:

1: No es obligatorio para él adherirse a este dictamen, a menos que el que pregunta lo tome como obligatorio para sí mismo.

2: Es un deber para él actuar acorde a este si comienza a seguirlo. En este caso, no debe parar de actuar acorde a este dictamen.

3: Si la garantía sobre el veredicto aparece en el corazón del interrogador y el veredicto es correcto, entonces debe actuar según su fallo.

4: Si no encuentra a otro erudito, entonces tiene que tomar el veredicto de ese sabio. En el caso de una situación de este tipo, debe seguir la postura de ese sabio y temer a Allah lo más que pueda. Ciertamente esto es lo mejor que puede hacer y al límite extremo de su capacidad.

Sin embargo, si encuentra a otro sabio y su veredicto concuerda con el del otro sabio, entonces esto da a ese veredicto un grado mayor sobre el que debe actuarse. Si esta otra fatwa del sabio contradice a la otra del sabio anterior y se vuelve claro para el que preguntó cual es fatwa la correcta, debe actuar acorde a la (fatwa) correcta.

Tomado de ‘Illam Al-Muwaqqi’in an rabbil Alamin (6/ 206). Impreso por Dar ibn Jawzi, 1a edición 1423.

Traducido al inglés por Abu Aaliyah Abdullah ibn Dwight Battle.
Doha , Qatar 1434©
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/12/es-obligatorio-actuar-acorde-al_18.html
Texto en inglés: http://abuaaliyah90.blog.com/2013/10/21/is-it-obligatory-to-act-by-a-scholars-verdict/

Daniel, la historia hacia el Islam de un monje romano


Daniel, la historia hacia el Islam

 de un monje romano



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Este es un fruto de la da'wah para los salif as salih, se manifestó en baaytul maqdis, en la tierra de los Profetas en Palestina, que Allah (سبحانه وتعالى) la alivie de la injusticia de los judíos. En un principio, recordar lo que el Shaykh Albani (rahimullah) solía repetir, diciendo: «Alhamdulilahi ‘alaah n’matil islam, wa sunnah, alhamdulilah ‘alaah n’matil islaam, wa sunnah.» (Todas las alabanzas son para Allah,  por el favor del Islam, y la sunnah, por el favor del Islam el cual Allah otorgó, y el favor de as sunnah que Él concedió).

He aquí la historia del sacerdote o monje con el nombre oficial de Daniel de Roma. Y su nombre actual es Ibrahim. Que Allah le mantenga constante y le dé firmeza en el camino de la rectitud. Él dijo que:

Era un imam de la gente de Roma, hijo de una familia rica, muy adinerada. Quien vivía su vida cómodamente y en el disfrute, niñez y juventud. Gran parte de mi juventud la pasé divirtiéndome con los amigos, disfrutando de coches, los más prestigiosos. Tenía riqueza y dinero, podía comprar todo lo que quisiera. Nada se quedaba corto para mí. Pero incluso desde esa edad, tenía el sentimiento de que realmente le faltaba algo a mi vida, había algo, una especie de vacío que necesitaba llenar. Así que, no todos estos medios de vida que se me dieron, fueron mi meta y objetivo. Por tanto, fui en dirección hacia el din, hacia la religión. Y comencé a leer el Injil, el Evangelio e iba a la iglesia. Y me llené con las recitaciones de los libros cristianos. En estos libros comencé a encontrar algunas respuestas a mis preguntas. Pero aún, incompletas e imperfectas. Solía despertarme temprano cada día e ir a la playa. Contemplando y reflexionando sobre el mar, leyendo los libros y rezando. Después de dos meses, llegué a convencerme de que era incapaz de continuar una vida normal tras llegar a ser religioso. Así que fui a ver a mi padre y le dije que no podía continuar trabajando con él, fui a mi madre y a mis hermanos, les dije que había decidido dejarles, preparé mi equipaje y tomé el tren. Sin saber a donde me dirigía.

Llegué a la ciudad de Bolonia y allí me uní a un monasterio. Fui a la cima de una montaña alta y permanecí allí, en su cima, alrededor de un mes. Sin hablar con nadie. Solamente leyendo y en adoración. Estuve durante casi tres años, moviéndome de un monasterio a otro. Leyendo y en adoración. No como otros sacerdotes o monjes quienes no podían dejar sus monasterios, porque yo no hice la promesa de convertirme en monje en un monasterio concreto. Y esta promesa, normalmente previene a muchos de abandonar estos monasterios a donde ellos mismos se han asignado. Tras este viaje, decidí hacer otro viaje a otros países, fuera de Italia. Comencé mi travesía, un largo viaje, desde Italia, pasando por Eslovenia, Hungría, Austria, Rumanía, Bulgaria, Turquía, Irán, Pakistán, hasta la India. Todo por tierra. Oí el adhan (*llamada a la oración musulmana) en Turquía. También lo había oído en  El Cairo, en un viaje anterior. Sin embargo, esta vez me afectó el adhan en Turquía. Y me encantó. Y en mi camino de vuelta, en la frontera iraní-pakistaní, fui al encuentro de una persona chiíta que me invitó con sus amigos y comenzó ha hablarme del Islam acorde a los conceptos shias. Y ellos me mencionaron a los doce imames  y no me mencionaron el Islam, los principios del Islam, sino que ellos se centraron en en Chiísmo (*Shia), en Ali (رضي الله عنه : que Allah esté complacido con él), en la espera de su Imam para su liberación, quien vendrá (en su opinión) para librar a la humanidad. Todas estas discusiones no despertaron interés alguno en mí. Y no hubo respuestas a las muchas preguntas que estaba buscando con respecto a la verdad.

Luego, esta persona chiíta se me presentó con el ofrecimiento de aprender el Islam en la ciudad de Qom, la ciudad iraní de Qom. Y como ustedes saben, la ciudad de Qom es la ciudad más importante de sus escuelas, del chi'ísmo o rafidaah. Por lo que me ofrecieron quedarme con ellos en Qom tres meses. No obstante, continué mi viaje, les dejé y me fui a la India. Y cuando me bajé del tren vi a gente llevando lámparas en las primeras horas del amanecer, corriendo en dirección al centro de la ciudad. Así que yo los seguí, y los vi haciendo tawaff, circulando alrededor una kaaf hecha de oro. Ahí me di cuenta de que la India no era el lugar para mí, para buscar lo que estaba buscando. Después, regresé a Italia. Y me quedé un mes, un mes completo en el hospital. Y casi pierdo la vida a causa de la enfermedad que llevaba desde la India pero Allah (سبحانه وتعالى : Glorificado y Ensalzado) me preservó, walhamdulilah (gracias a Dios) y toda la alabanza es para Él. Salí del hospital a mi casa. Y comencé a pensar en los próximos pasos en mi largo viaje. Los pasos que debía tomar. Así que me volví más resuelto a continuar mi búsqueda de la verdad. Regresé al monasterio y empecé a practicar la vida monástica en uno de los monasterios de Roma. Donde el monje principal me pidió que yo les diera el discurso de la palabra, y la promesa esa noche. Yo verdaderamente reflexioné en profundidad y por la mañana decidí que no iba a darles la palabra y esta promesa. Entonces, abandoné el monasterio. Sentí que había algo dentro de mí, empujándome, para que saliera del monasterio.

Después, por lo tanto, decidí ir al Quds, Jerusalén debido a mi creencia en su santidad. Así que me fui al Quds por tierra, pasando por los mismos países por los que pasé antes de mi viaje a la India. Hasta que llegué a Siria, Líbano, 'Amaan y al Quds, donde permanecí durante una semana. Más tarde volví a Italia. Y tenía más y más preguntas. Regresé a mi casa y abrí el Injil, el evangelio.  Y sentí que era una necesidad para mí leer el evangelio desde el principio. Por lo que empecé con la Tura (* Torah), pasando a través de las narraciones de los Profetas de los Bani Israel, los hijos de Israel, y a través de esta etapa, el verdadero significado del mensaje que Allah (سبحانه وتعالى) reveló, se volvió cristalino. Comencé a sentirlo. Y esto trajo otras interrogantes a las que no encontré respuesta. Intenté encontrar contestaciones a ellas a través de la búsqueda en mi librería repleta de libros en conexión con el evangelio y la Torah. Inmediatamente recordé el sonido del adhan que solía oir durante mis viajes y, acto seguido, me di cuenta de que los musulmanes creen en un Dios, no otro dios, sino Él. Y esta era la cosa que yo creía de verdad, así que dije: debo, por tanto, aprender el Islam. Luego comencé a recopilar libros sobre el Islam y conmigo tenía el glorioso Qur'an, traducido al italiano, el cual compré en uno de mis viajes. Después de leer estos libros, me di cuenta de que el Islam no es como es entendido por muchos en Occidente, como una religión de matar y de dominación. Sino que me pareció como una religión de Rahma, de misericordia. La encontré cercana en su sentido con el verdadero significado de la Torah y el evangelio. Así, me decidí a volver al Quds porque creí que el Quds era el lugar de los anteriores mensajes recibidos por los profetas.

En cambio, esta vez, tomé el avión desde Italia a Bayt al Maqdis. Y habité en un lugar utilizado por los monjes y las personas que acuden a las pruebas de tiro con arco, el armenio, en la vieja ciudad. En mi maleta llevaba tan solo unas pocas prendas y la traducción del significado del Qur'an en italiano, el evangelio y la Torah. Entonces comencé a leer más y más. Y comparé entre lo que hay en el Qur'an con lo que hay en la Torah y el Evangelio. Así que me dí cuenta de que este era próximo al mensaje de Musa (*Moisés, عليه السلام) e ‘Isaa (*Jesús, عليه السلام), al verdadero. Luego empecé a hablar con algunos musulmanes, preguntándoles sobre el Islam. Hasta que conocí a mi querido amigo, Wasim Hajir. Y hablamos sobre el Islam. Hice muchos amigos y ellos solían explicarme el Islam. Y después de aquello, el hermano Wasim me dijo que me concertaría un encuentro con uno de los llamadores (*predicadores) a Allah en al Quds. La reunión fue con el querido hermano Amjad Salham. Y tuvimos una buena conversación sobre el Islam.  El encuentro era con el hermano Amjad Salham. Y una de las cosas que más me afectó fue la historia del honorable compañero, Salman al Farisi, (رضي الله عنها : que Allah esté complacido con él), por el parecido de mi historia a la suya, en términos de búsqueda de la verdad. Tuvo lugar otro encuentro con el hermano Amjad y sus compañeros, entre ellos estaban  fadilatu Sheikh, Hisham al ‘rif, حفظه الله . Como ya sabéis, Hisham al ‘rif, esta en el camino de los Salaf, (حفظه الله : que Allah le preserve) y enseña en el masjid (*mezquita) al Aqsa en el Quds. Tuvo lugar una conversación entre el y yo sobre el Islam y su grandeza. Yo tenía algunas preguntas y él me las respondió, continué visitando a Amjad y Amjad me solía aclarar muchas de las cuestiones.

Por consiguiente, tenía dos opciones: O seguir la verdad, o rechazarla. Y no podía rechazarla después de haber creído que el Islam es el camino recto. Y durante este tiempo, me sentaba solo, sintiendo que el momento de pronunciar kalimatu Tauhid (*la declaración de Tauhid, testimonio de fe, es decir, la shahada) había llegado. Y vino mi hermano (*en la fe) Amjad, y la hora del adhan para Salaatu Duhr (* la oración del mediodía) había comenzado. Acto seguido, pronuncié la shahadah: ash hadu an la illaha ilal lah, wa ash hadu ana muhammadan rasululah. El hermano Amjad me abrazó y me felicitó por el Islam. E hicimos Sujud (*postración con el rostro en el suelo) de agradecimiento a Allah, por esta n’maah. Y me pidió que hiciera Ghusl, tomar un baño, e ir al masjid al Aqsa, para salatu duhr. Y después de que el salaah hubo terminado, conocí a los musalin, la gente rezando, con el testimonio de 'la illaha ilal lah, wa muhammadan rasululah', que Allah me había otorgado, y más tarde, comencé a buscar conocimiento, y Allah (سبحانه وتعالى ) me guió a buscar el conocimiento en el camino sobre el que estaba el Mensajero (ﷺ : que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y sus compañeros, رضي الله عنهم: que Allah esté complacido con todos ellos.Walhamdulilah, ‘aalal islami, wa sunnah. Y todas las alabanzas para Allah por el Islam y la sunnah.

Wa sallallahu ‘alaa Muhammadiin wa ‘alaah alihi wa asahbihi ajma’in. Esta es la historia del hermano Ibrahim, anteriormente Daniel. El ex sacerdote o monje de Roma y su aceptación del Islam tras una larga búsqueda de la verdad. Rogamos a Allah (سبحانه وتعالى ) que lo acepte de él y le dé constancia, nos dé constancia junto con él en el dín (*religión) de la verdad. Y que guíe a aquellos que buscan también la verdad.

Walhamdulilahi rabil ‘alamin, wa sallalahu ‘alaa nabi-inaa Muhammad, wa ‘alaah alihi wa sahbihi wa salim.




*Notas del traductor al castellano.



Para escuchar la historia, click aquí contada por Dr. Saleh as-Saleh (رحمه الله  )
Transcrito por - Fatimah bint Mohamed min Canada .
Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/ y http://adonaielohenu.blogspot.com/2013/12/daniel-la-historia-hacia-el-islam-un.html
 Texto en inglés: http://salaf-us-saalih.com/2014/01/31/story-of-islam-roman-monk/

Tipo de conocimiento que no es beneficioso



Tipo de conocimiento que no es beneficioso


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'Abd Al-Rahman b. Nasir Al-Sa'di, Majmu' Al-Fawa`id, no. 33

El Profeta – ﷺ (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) – buscó refugio en Allah contra el conocimiento que no beneficia (e. en Sahih Muslim).

El conocimiento que no beneficia incluye:

1. Conocimiento total o mayoritariamente perjudicial, donde el daño es mayor que el beneficio. Ejemplos: magia, aprender la mentira sin conocimiento de la verdad.

2. Volverse absorto en aprender algo manteniendo ocupada a una persona en lugar de algo que es (más) beneficioso, aunque (ese conocimiento) pueda ser permitido en sí mismo.

3. El conocimiento islámico cuando el poseedor de ese conocimiento no lo pone en práctica: sabe lo que está bien y es correcto, pero lo deja; y conoce lo que está mal y es malvado, pero se adentra en él.

4. Ensimismarse en las ciencias naturales mientras que se ha apartado del conocimiento religioso (islámico). Ya que restringirse a esas ciencias engendra una arrogancia que hace que la persona se enorgullezca en contra de la verdad, tanto en términos de conocimiento (creencias, valores) como en la acción (vivir mediante la verdad), como se atestigua en aquellos que se absorben en la ciencia moderna y son desinteresados de las ciencias de la religión.

En cuanto a conocimiento beneficioso, este es el conocimiento de la religión y las disciplinas auxiliares, como el árabe. Este incluye todo lo que mejor sirve a la religión, la vida material, ética y moral,.., a condición de que la religión sea la base de lo ya mencionado, y todo lo demás lo sigue y lo asiste.

Traducido al inglés por Owais Al-Hashimi.
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/12/tipo-de-conocimiento-que-no-es.html
Texto en inglés: http://www.pointsofbenefit.net/types-of-non-beneficial-knowledge/

Sin comodidad, sin ninguna comodidad, amigo mio..


Sin comodidad, sin ninguna 

comodidad, amigo mio...

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Malik bin Dinar رحمه الله, fue una vez al cementerio cuando un hombre estaba siendo enterrado, y se dijo a sí mismo:

«Mañana Malik terminará como este hombre, pero no tendrá nada para usar como almohada en su tumba».

Sifaat us-Safwah, vol.3, p280, de Imam Ibn al Jauzi.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/12/sin-comodidad-sin-ninguna-comodidad_16.html
Texto en inglés: https://daragharbi.wordpress.com/2011/09/05/no-comfort-no-comfort-my-friend/


LA PEOR GENTE DE ESTA NACIÓN


LA PEOR GENTE DE ESTA NACIÓN

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عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ ، عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم قَالَ : شِرَارُ أُمَّتِي الثَّرْثَارُونَ ، الْمُشَّدِّقُونَ ، الْمُتَفَيْهِقُونَ ، وَخِيَارُ أُمَّتِي أَحَاسِنُهُمْ أَخْلاقًا

Abu Huraira (رضي الله عنه), narró que el Profeta, (صلى الله عليه وسلم) , dijo:

 «Los peores de mi comunidad son aquellos que hablan mucho, aquellos que son difusos en hablar y los que llenan sus bocas con palabras. Los mejores de mi comunidad son los mejores de ellos en carácter». 


Comentarios de los sabios respecto a este tema:

"Aquellos que hablan mucho" se refiere a la gente que habla constantemente sobre cosas que no son de ninguna importancia en el Islam.[1]

"Aquellos que son difusos en hablar". Esto se aplica a la persona que charla constantemente y chismorrea ociosamente sin prudencia. [2]

"Los que llenan sus bocas con palabras…". Esto se refiere a una persona que habla mucho. [3]

 "Los mejores de mi comunidad son los mejores de ellos en carácter". Esto fue mencionado con los que hablan mucho, porque quien perfecciona su carácter sopesa sus palabras y acciones. Raramente habla sobre cosas que no le conciernen. Se protege a sí mismo de hablar demasiado, chismorrear y hablar extensamente. Las únicas personas descritas con estos rasgos son aquellos con mal carácter, aquellos que son arrogantes y los que se muestran como buenos a expensas de mostrar a otros como malos.[4]



Notas a pie de página:

[1] Ibn Qayim en Madraj As-Salikín( 2/307)

[2] Ibn Azir en An-Nihayah (1/595)

[3] Al-Amir As-Sanani’ Sharh Jami As-Saghir (6/496)

[4] ídem.


Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En al Magrib 17 de Muharram de 1435 (20/11/2013).
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com.es/2013/11/the-worst-people-of-this-nation.html

Pregunta a Sheikh Al-Fauzán acerca de si las refutaciones dividen a la Ummah


Pregunta a Sheikh Al-Fauzán acerca de

 si las refutaciones dividen a la Ummah


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Pregunta: Hay personas que se abstienen de las refutaciones y piensan que esto causa que la Ummah se divida, ellos incluso puede que dejen de lado a los que refutan a la gente de la innovación y el desvío y los hay quienes mantienen que (una persona debería) no adentrarse en las refutaciones o hablar de los errores de los alumnos de conocimiento y los predicadores cuando ellos comenten un error. Nos gustaría alguna orientación en vistas e esto.

Al-Fauzán, حفظه الله : Las refutaciones son de dos clases, aquellas hechas por la gente de conocimiento, de saber y entendimiento, para clarificar la verdad y rebatir la falsedad, estas son beneficiosas y esenciales. En cuanto a las refutaciones que surgen de la gente ignorante y los estudiantes que no están versados, o las refutaciones que provienen de los deseos e inclinaciones (particulares), entonces estas refutaciones no están permitidas porque dañan y no benefician. Respecto a las refutaciones correctas, fiables que vienen de la gente de conocimiento en aclaración de la verdad y sin estar basadas en los deseos, estas son esenciales, porque no está permitido permanecer en silencio respecto a la gente del desvío que propaga su extravío y engaña los jóvenes de la Ummah y a la Ummah.

Al-Ijaabaat al-Muhimmah fil-Mashaakil al-Mulimmah, p. 239.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia (que Allah perdone sus numerosas faltas).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/12/pregunta-sheikh-al-fauzan-acerca-de-si.html
Texto en inglés: http://giftsofknowledge.net/2013/10/18/al-fawzaan-asked-whether-refutations-split-the-ummah/

¡Tiempo para la Hijrah!


¡Tiempo para la Hijrah!

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Sheikh ul Islam Ibn Taymía (رحمه الله) dijo:

«El estado de un lugar se refleja en el estado de una persona. Es posible que sea a veces musulmán y otras un incrédulo; algunas veces sincero y otras un hipócrita; a veces bueno y piadoso y otras podrido y corrupto. Así, una persona se vuelve como el lugar en el que habita. La migración de una persona de una tierra de incredulidad y profanidad a una tierra de fe y honradez es una expresión de arrepentimiento y de alejarse de la desobediencia y perversión a la creencia y la obediencia. Esto es así hasta el Día de la Resurrección».

~ Majmu’ ul-Fatawa, 18/284 ~

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/12/tiempo-para-la-hijrah.html
Texto en inglés: http://daragharbi.org/2011/10/16/time-for-hijrah/

Dichos de los sabios: Cómo puede tu Islam permanecer o desvanecerse por completo



Dichos de los sabios: Ibn Uzaymín sobre

 cómo puede tu Islam permanecer o 

desvanecerse por completo

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Sheikh ibn Uzaymín, رحمه الله (que Allah tenga misericordia de él), dijo:

«La bendición de (tener/creer en) la religión islámica es como cualquier otra bendición: si eres agradecido (por ella) esta aumentará, se volverá estable y firme, y si eres desagradecido esta disminuirá o desaparecerá». 

Sifatus-Salaah, p. 8.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/12/dichos-de-los-sabios-como-puede-tu.html
Texto en inglés: http://giftsofknowledge.net/2013/05/21/uthaimeen-on-how-your-islaam-can-either-stay-or-vanish-completely/

Ibn Baz acerca de Gog, Magog (Ya’juj y Ma’juj) y China



Ibn Baz acerca de Gog, Magog y China

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Pregunta: ¿Existen dos tribus en China llamadas Gog y Magog (Ya’juj y Ma’juj)? Y ¿son esas las que el Profeta صلى الله عليه وسلم mencionó en su hadiz? Y si no son esas, entonces ¿quienes son?

Ibn Baz, رحمه الله: Gog y Magog son dos grupos de entre la humanidad en el Extremo Oriente que saldrán al final de los tiempos y lo más probable es que ellos sean de aquellos que residen en China y sus alrededores debido a que son del Extremo Oriente y  Dhul-Qarnain puso una barrera entre ellos y la gente como Allah mencionó en el Qur'an en la Surah al-Kahf. Ellos son de los Hijos de Adam y emergerán al final de los tiempos tras el Dajjal. Entonces Allah les enviará una enfermedad sobre ellos, en sus cuellos, que les hará morir y esto será durante el tiempo de Jesús (Issa, عليه السلام) porque cuando surja el Dajjal, Allah enviará a Jesús (Issa, عليه السلام), él matará al Dajjal y es entonces cuando Gog y Magog aparecerán en la época de Jesús (Issa, عليه السلام). Por tanto, Allah hará que mueran y le pondrá fin y es lo más probable, por lo que es aparente del Noble Qur'an y de las narraciones sobre Dhul-Qarnain, que ellos estén en dirección al Este, por la zona de China y sus áreas circundantes.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/12/ibn-baz-acerca-de-gog-magog-yajuj-y.html
Texto en inglés: http://giftsofknowledge.net/2013/06/09/ibn-baaz-on-gog-and-magog-and-china/
Fuente en árabe: http://www.binbaz.org.sa/mat/18126

Texto en árabe:


يأجوج ومأجوج


هل هناك عشيرتان في الصين باسم يأجوج ومأجوج، وهل هم الذين ذكرهم الرسول - صلى الله عليه وسلم - في حديثه، وإن لم يكونوا فمن هم؟

يأجوج ومأجوج طائفتان من بني آدم في الشرق الأقصى يخرجون في آخر الزمان وأغلب الظن أنهم من سكان الصين وما حولها؛ لأنهم من الشرق الأقصى وقد أقام ذو القرنين سداً بينهم وبين الناس كما ذكر الله في القرآن في سورة الكهف، فهم من بني آدم ويخرجون في آخر الزمان بعد الدجال، ثم ينزل الله عليهم مرضاً في رقابهم فيموتون، وهذا في زمن عيسى عليه الصلاة والسلام؛ لأن الدجال إذا خرج ينزل الله عيسى عليه السلام فيقتل الدجال، ويخرج يأجوج ومأجوج في زمن عيسى ثم يميتهم الله ويقضي عليهم، وأغلب الظن وظاهر القرآن الكريم وظاهر أخبار ذي القرنين أنهم في جهة الشرق، جهة الصين وما حولها.


La música y la caída de la nación


La música y la caída de la nación

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Ibn al-Qayim رحمه الله dijo:

«Y es sabido, por específicas personas y la gente en general, que la Fitnah de escuchar la música y cantar es mayor que la Fitnah de lamentarse* en un grado enorme.

Y lo que hemos atestiguado, nosotros y aquellos además de nosotros, y lo que hemos llegado a saber a través de la experiencia es que: Cantar y los instrumentos musicales no han aparecido en nación alguna, se hayan extendido por ella y se ocuparan en éstos, sin que Allah تعالى permitiera que sus enemigos los vencieran y fueran afligidos con hambruna, pobreza y corrupción de los gobernantes.

La persona de mente sensata contempla y ve el estado en el que se encuentra el mundo, y rogamos la ayuda de Allah».

[Madarij al-Salikín (1/496)]

*Lamentarse mediante el sollozo en voz alta, golpearse las mejillas y rasgarse la ropa son de las acciones de los días de la ignorancia (Jahilía). En aquellos días, eran contratadas mujeres para que llorarasen por la muerte de alguien.

Traducido de inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/12/la-musica-y-la-caida-de-la-nacion.html
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2013/12/music-and-downfall-of-nation.html

Las dos clases de transmitir el conocimiento y quien lo debe realizar




Al-Fauzán sobre las dos clases de transmitir

 el conocimiento y quien lo debe realizar


Pregunta: ¿Cómo es posible conciliar su صلى الله عليه وسلم dicho, «Transmitid de mi aunque sea solamente una ayah», con la condición de que el que predica debe tener mucho conocimiento?

Al-Fauzán: No existe contradicción aquí walhamdulilaah, porque la transmisión (*de conocimiento) es de dos clases: transmitir el texto y transmitir el significado.

El primero tipo: transmitir el texto (es decir, las palabras) es algo que todo el que haya memorizado un texto del Libro de Allah o de la Sunnah de SU Profeta صلى الله عليه وسلم puede hacer, puede ayudar a la gente a memorizarlo… cuando él ha memorizado una Surah o un ayah puede enseñar a la gente esa Surah y cuando haya memorizado un hadiz puede enseñarlo a los demás, esto es transmitir el texto y cualquiera puede hacerlo, por esta razón, el Qur'an es enseñado por mucha gente que no tiene conocimiento pero ellos han memorizado el Qur'an y pueden recitarlo bien, y (del mismo modo) gente que no tiene conocimiento enseña ahadiz (hadices) a los demás pero ellos son buenos en lo que han memorizado de hadiz y lo han enseñado a la gente. Tener entendimiento (fiqh) no es una condición para transmitir un texto.

El segundo tipo: transmitir los significados, es decir, la explicación de estos textos y clarificar las normas y la sabiduría que hay en ellos. Este es el que exige el conocimiento y nadie debe llevar esto a cabo excepto un sabio. Por tanto, no hay contradicción entre la obligación de transmitir (*ayah, ahadiz, etc.) y el hecho de que nadie haga llamamiento a la gente excepto alguien que tenga conocimiento de lo que él está predicando, porque la da’wah requiere entendimiento. Transmitir el sentido, los significados de los textos, sus explicaciones y clarificárselos a la gente es diferente del primero tipo, el cual puede hacerlo todo aquel que haya memorizado algo del Libro de Allah o de la Sunnah de SU Mensajero y enseñarle a la gente sobre eso, esto es bueno... que él se siente a enseñar a la gente y les haga memorizar el Qur'an, memorizar los ahadiz y los (otros) textos, esto es muy bueno, pero le decimos a esta persona: no expliques los significados a la gente cuando tú mismo no los sabes.

Al-Ijaabaat al-Muhimmah fil-Mashaakil al-Mulimmah, pp. 279-280.

* Nota de la traductora al castellano.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
El 4 de Muharram de 1435 Hégira (7/11/2013).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/12/las-dos-clases-de-transmitir-el.html
Texto en inglés: http://giftsofknowledge.net/2013/10/19/al-fawzaan-on-the-two-types-of-conveying-knowledge-and-who-is-to-carry-them-out/

EL SIERVO SE APROXIMA A LAS COSAS PROHIBIDAS MEDIANTE DOS FORMAS


EL SIERVO SE APROXIMA A LAS COSAS

 PROHIBIDAS MEDIANTE DOS FORMAS

Por el IMAM IBNUL QAYIM

En el Nombre de Allah, el Más Misericordioso, el Otorgador de Misericordia.

Imam Ibnul Qayim (rahimahullaah) dijo:

El siervo no se embarca en lo que se ha prohibido excepto a través de dos maneras;


Primero:

Albergando malos pensamientos contra su Señor, de que si obedeciera a Allah y LE prefiriera, ÉL (subhaanah) no le concedería lo que es mejor de las (cosas) permitidas.

Segundo:

Su reconocimiento de que Allah le concederá algo mejor que lo que prohibió (que él persigue) y que quienquiera que deja algo por Allah, ÉL (subhaanah) lo remplazará con algo mejor; pero los deseos superan a su paciencia y (vencen) a su intelecto.

El primer asunto es debido a la debilidad en el conocimiento y el segundo a la debilidad en el intelecto y la perspicacia.

[Fuente: Al-Fawaa-id. página: 78]

Tranducido al inglés por: Abu Mu-awia Abdullaah Al-Gambi
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/11/el-siervo-se-aproxima-las-cosas.html
Texto en inglés: http://salaficentre.com/2011/12/the-slave-approaches-the-forbidden-things-through-two-ways-imaam-ibnul-qayyim/

Beneficios de tener Imaan en el Qadr



Beneficios de tener Imaan en el Qadr


Por Sheikh Muhammad bin Salih al-Uzaymín (f.1421 d.H.) -Rahimullaah-

Tranducido al inglés por Abbas Abu Yahya.
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 26 de Dhul Hijjah de 1434 Hégira (31/10/2013).
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/11/beneficios-de-tener-imaan-en-el-qadr.html
Texto en inglés: http://followingthesunnah.wordpress.com/2013/08/04/bite-size-27-benefits-of-eemaan-in-qadr/


Sheikh Muhammad bin Salih al-Uzaymín dijo en ‘Sharh al-Aqidah al-Wasitíah’:

«Tener Imaan en el Qadr tiene beneficios, de entre ellos son:

  1- Qadr es de la perfección de al-Imaan, y al-Imaan no puede estar completo sin él.

  2- Es de la perfección del Imaan en ar-Rububíah (Señorío de Allah), porque el Qadr de Allah es de SUS Acciones.

  3- Que la persona vuelve todos sus asuntos a su Señor; porque si él sabe que todo está en el Qada de Allah y SU Qadr, entonces se volverá a Allah para repeler el daño por el alivio de este, atribuirá la prosperidad a Allah y sabrá que esto es de la excelencia de Allah para con él.

  4- Que la persona sabe su propio valor, y no se vuelve orgulloso cuando hace el bien.

 5- Que las aflicciones/ problemas se vuelven más fáciles para el siervo de Allah; porque si una persona conoce que esto viene de Allah, entonces sus aflicciones/ problemas menguan. Como Allah Ta’ala dijo:

وَمَن يُؤۡمِنۢ بِٱللَّهِ يَهۡدِ قَلۡبَهُۥۚ

{El que crea en Allah, habrá guiado su corazón.} [Surat At-Taghabun 64: 11]



  6 – Atribuir las bendiciones a quien da esa bendición, esto es así porque si no crees en el Qadr atribuirás las bendiciones a quien se ocupa de dar esas bendiciones, y esto está presente mucho entre los que se acercan los reyes, líderes y ministros. Si reciben de ellos lo que quieren, dicen que el mérito procedía de ellos, y olvidaron la excelencia del Creador Subhanahu.

Lo correcto es que, es obligatorio para alguien ser agradecido con la gente, debido a la declaración del Profeta -sallAllaahu alayhi wa salam:

ومن أتى إليكم معروفا ؛ فكافئوه

"A quienquiera que te haga un favor, compénsale"

[Sahihah no. 254 e Irwaa No. 1617], sin embargo, debe saberse que la fundación de todas las fundaciones es la excelencia de Allah – Azza wa Jal – la cual Allah depositó en manos de ese hombre.



  7 – Para que una persona pueda conocer la sabiduría de Allah – Azza wa Jal -. Esto se debe a que cuando uno se ve en este universo y lo que ocurre en él de los asombrosos y brillantes cambios, llega a conocer sobre la Sabiduría de Allah -Azza wa Jal – y esto entra en contraste con el que olvida al-Qada y al-Qadr, que no obtiene este beneficio».



[Tomado de ‘Sharh al-Aqidah al-Wasitíah’ por Sheikh Muhammad bin Salih al-Uzaymín 2/189-190]


Perlas del ISLAM اللؤلؤ الإسلام

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