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Errores y consejos


Errores y consejos


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

El erudito mayor Rabi Bin Hadi Al-Madkhali [حفظه الله] dijo:


‏«وإذا أخطأ أخوك فانصحه باللين وقدم له الحجة والبرهان ينفعه الله بذلك أما أن تجلس وتتربص أن يخطئ فلان وتقوم تشنع هنا وهناك أن فلاناً فعل كذا وكذا، فهذه طرق الشياطين وليست طرق أهل الحق.»

«Si tu hermano comete un error, aconséjale con gentileza y presentándole pruebas y evidencias a través de las cuales Allah le beneficiará. 

En cuanto a sentarse a esperar para una emboscada a alguien que comete un error y fomentar odio aquí y allá, que si tal y tal hicieron tal y cual. Estas son las maneras de los Shayatín, no la manera de la gente de la verdad».

[Bahjatul Qari, (página 107)].


Traducido del árabe al inglés por Abbas Abu Yahya Miraath al-Anbiyya.
Traducido del inglés al español por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 8 de Safar de 1442 Hijra (25/9/2020).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2020/09/errores-y-consejos.html
Texto en inglés: https://maktabasalafiya.blogspot.com/2020/09/advising-and-mistakes.html



Se permite la difusión de este texto bajo la condición de no cambiar ni omitir nada del texto al completo, incluyendo esto traductores, fuentes y enlaces proporcionados.





NO TODA LA GENTE DE LA INNOVACIÓN DEBE SER BOICOTEADA



NO TODA LA GENTE DE LA INNOVACIÓN

 DEBE SER BOICOTEADA

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Sheikh Rabi’ Ibn Hadi al-Madkhali (حفظــه الله) dijo:

«Verdaderamente, la gente de la innovación en este tiempo es numerosa (y) han llenado la tierra, y buscamos refugio en Allah. Por eso, no boicoteamos a todos ellos; sino que ellos están sujetos a nuestra da'wa.  Les llamamos a Allah usando la sabiduría y una amonestación amistosa.

En cuanto a los líderes que presiden (sobre las cuestiones) y los que hacen llamamiento a la falsedad en sus periódicos, revistas, libros, casetes, lecturas, grupos de chat/foros y páginas web, a ellos se les debe combatir, advertir contra ellos, abandonar sus círculos, no se debe leer sus libros y no (obtener) beneficio de ellos.

La gente común que está desviada, les llamamos a Allah usando la sabiduría y la admonición amistosa. Estas palabras están apoyadas por las palabras de muchos de los Imames de la Sunnah y sus actos. Ciertamente, ellos llamaban a la gente común a Allah y no les boicoteaban como lo hacían con los malvados, perversos y desviados imames.

Entended esto, por tanto, que ninguno de vosotros piense que todo el que cae en la innovación debe ser boicoteado, ni conversar con él, ni da'wah, nada. ¡No! La da’wa permanece incluso hacia los kufar, a los judíos y a los cristianos, y la da’wah también existe para la gente de la innovación.

No obstante, uno no debería ser poco severo e ir y venir entre ellos y hacerse (amigo*) íntimo de ellos hasta el punto que se pierda a sí mismo». [1]


[1] Sharḥ ‘Aqīdah as-Salaf Aṣḥāb al-Ḥadīz (pg. 522).
* Nota de la traductora al castellano.


Traducido del árabe al inglés por Musa Shaleem Muhammad
Traducido del inglés al castellano: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus), el 23 de Jumada al Awal de 1437 Hijra (3/3/2016).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2016/03/no-toda-la-gente-de-la-innovacion-deben.html
Texto en inglés: http://www.mpubs.org/files/RBMD_20160218_not_all_of_the_people_of_innovation_are_boycotted.pdf

Las espadas de la crítica deben ser desenvainadas con la gente de la falsedad


Las espadas de la crítica deben ser 

desenvainadas con la gente de la falsedad

Sheikh Rabi' bin Hadi bin Umayr al Madkhali حفظه الله


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


Sheikh Rabi (حفظه الله : que Allah lo preserve) mencionó:


«Mientras haya una batalla entre la verdad y la falsedad, la guía y el extravío, es un deber que las espadas de la crítica -Jarh (descrédito) y Ta'dil (elogio)- sean desenvainadas con la gente de la falsedad. Ellos son más peligrosos que la gente de la narración (que fueron criticados)».

[Majmu' 14/249]


Traductor del árabe al inglés: Abu Yusuf Khalifah
Traductor del inglés al castellano: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus), el 6 de Jumada al Awal de 1437 Hijra (15/2/2016).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2016/02/las-espadas-de-la-critica-deben-ser.html
Texto en inglés: http://www.salafyink.com/swordsofcriticism/ y http://maktabasalafiya.blogspot.com/2016/02/the-swords-of-criticism-must-be.html


Buscar fama y ser conocido como el que aconseja a través de calumniar a la gente


Buscar fama y ser conocido como el que aconseja a través de calumniar a la gente 

 Sheikh 'Abdel 'Aziz al Bura'i

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد




Hay individuos que buscan fama, reconocimiento y ser conocido entre la gente como el que aconseja a otros, consiguiendo este objetivo mediante difamar a aquellos a quienes aparentemente pretenden aconsejar, Este tipo de individuos no están buscando realmente el bienestar de la persona a la que aconsejan, sino que más bien su intención es una de dos, o buscar difamar a otros o ser conocidos entre la gente como los que aconsejan a otros, que él es el principal en descubrir los errores de otros y el primero en exponer los defectos de los demás en su metodología y otros que eso. Usan cualquier medio necesario para alcanzar sus objetivos reprensibles, entre ellos es estar constantemente al acecho de los errores de los demás. Este comportamiento está muy extendido en la red (online), donde ellos se ocultan tras el internet y en muchos casos inventan mentiras para hacer realidad sus malvados propósitos. Que Allah proteja a los muslimín de este comportamiento y de estos individuos. 

Tomado de una Tele-Conferencia en vivo con Muwahhideen Publications y Sheikh 'Abdul'Aziz al-Bura'i, titulada "La diferenciación entre proteger el Din y difamar a la gente", el sábado 16 de Diciembre del 2012.





Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus), el 20 de Safar de 1437 Hijra (2/12/2015).
Texto original en castellano:  http://perlasdelislam.blogspot.com/2016/01/buscar-fama-y-ser-conocido-como-el-que_18.html
Texto en inglés: Audio del video.

Advertir contra aquellos que se oponen al Manhaj de los Salaf


Advertir contra aquellos que se 

oponen al Manhaj de los Salaf

Sheikh Muhammad bin Sālih al-Uzaymín رحمه الله

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد



«Hablar sobre la gente de la innovación y aquellos que llevan a cabo conceptos infundados o una metodología que no es recta, (entonces) esto es consejo, y no murmurar.

Más bien esto es (un acto de) sinceridad hacia Allah, Su Libro y Su Mensajero (mediante realizar lo que se ordena y prohibir el mal, etc) y es (un acto de sinceridad) hacia los musulmanes (por medio de darles el buen consejo).

Por consiguiente, si vemos a un innovador extendiendo su innovación, es obligatorio que dejemos claro que es un innovador, para que la gente esté a salvo de su mal.

(Del mismo modo) Si vemos un individuo que tiene una ideología/concepto opuesto a aquel sobre el que estaban los Salaf, es obligatorio para nosotros clarificar eso, de modo que la gente no sea engañada por él. (Asimismo) Si observamos a una persona que tiene una metodología específica (cuyo) resultado es malo, entonces es obligatorio para nosotros aclarar aquello para que la gente sea salvada de su mal, y esto ( es realizado) por sinceridad hacia Allah, su Mensajero y Su Libro; y esto es sinceridad a los gobernantes y a sus ciudadanos (mediante el buen consejo, para que ellos sean salvado del mal, etc).

De todas formas, ya sea si hablar sobre la gente de la innovación es (realizada) entre alumnos ( de conocimiento) o en otras reuniones, esto no es murmurar.

Siempre y cuando temamos la expansión de estas innovaciones, o ese concepto o aquella metodología que está en oposición a la metodología de los Salaf; es obligatorio que clarifiquemos a la gente para que no sea engañada por aquello».


(لقاء الباب المفتوح (120/8

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus), el 26 de Dhul Hijja de 1436 Hijra (10/10/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/10/advertir-contra-aquellos-que-se-oponen.html y https://www.youtube.com/watch?v=KjsqGh9HPvs
Texto en inglés: https://www.youtube.com/watch?v=v6bZy5VHwzg

Sheikh Ubayd al Jabiri acerca de la Qutbía



Sheikh Ubayd al Jabiri acerca de la Qutbía


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد





Pregunta: ¿Cuándo se cuenta a alguien como uno (* que pertenece) de las sectas de Ikhuan, Tabligh y otras?
http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/09/sheikh-ubayd-al-jabiri-acerca-de-la.html
Sheikh al-Allamah Ubayd ibn Abdullah al Jabiri حفظه الله :

Esta pregunta es vista desde dos o tres ángulos diferentes.
El primer ángulo es, que estas dos sectas pertenecen a las nuevas sectas inventadas. Y ponemos a Allah como nuestro testigo, a los ángeles nobles presentes, a vosotros y a todo aquel que oye nuestra voz en esta cinta, que ellos están desviados. Sin distinción alguna.

Y así es como siempre decido, de esta manera en mis reuniones.

Las sectas ¿qué? Que invitan, ¿a qué? A asuntos nuevos inventados. Entonces, ¿qué viene a continuación? As-Salafía. Porque ellos no son un grupo innovado.

Me ha sido narrado que, el hermano Sheikh Doctor Abu Mu'ad Abdullah ibn Zaid al-Musalam, de Sheikh Muhammad ibn 'Uzaymín (رحمه الله ), que él dijo sobre Said Qutb: «Si no fuera por al-wara' (el temor de Dios, prudencia), habríamos hecho takfir de él».

Yo digo, Sheikh Muhammad (ibn 'Uzaymín) no hablaba (sin sentidos) solamente. Porque Said Qutb, y pronto sabréis el porqué, porque Said Qutb tiene en sus palabras cosas que van más allá de los límites y prohibidas en la religión.  Y por lo tanto su condición es la de un imaan (fe) deficiente.

Burlándose de los profetas de Allah, Musa y Adam (que la paz sea sobre ellos). Y llamó a la unión de todas las sectas, negando los atributos de Allah, que todo en la existencia es una única realidad, que todo lo que vemos es sólo aspectos de la esencia de Allah, que estamos obligados a hacer nuestras acciones, y que no tenemos elección en ello...

Todo el que lee su Tafsir, sabe esto. El libro que es llamado "Fi Zilal al-Quran". Pero en realidad no es "Bajo la sombra del Qur'an".Yo digo que esto es "Bajo la sombra del Shaytán". El Qur'an está libre de ello. Tomadlo de mi, sin temor, cuando advierto contra él.

Y si alguien dijera ¿Y cómo es que Said Qutb ha llegado a esta pregunta? (porque esta no fue la pregunta original).

Yo digo: Said Qutb es el imam de la Qutbía. Y la Qutbía es una de las extensiones de los Ikhuan al-Muslimín, de la cual el presidente del partido secreto Ali Ashmawiy, dijo que no venía sino de los Ikhuan al-Muslimín. Luego, Said Qutb es la persona más distinguida de los Ikhuani al-Muslimín.

Y la sociedad actual no confronta atentados suicidas con bombas, asesinatos y el takfir sin freno, sin que estos lleven esas ideas desviadas que vinieron de Said Qutb. Son las portadoras de las banderas del takfir de nuestro tiempo. Le guste a la gente o no.

Y nosotros, y todas las alabanzas son para Allah, no hablamos sobre él o sobre cualquier otro sin prueba y evidencia.

Y sabemos que esta declaración nuestra de ahora no va a complacer a muchas personas. Si no decimos aquello, enfurecerá a la mayoría de la gente. Pero decimos la verdad, y temor a Allah, con la evidencia concluyente de que, el oyente honesto, la oiga y la acepte.

También nos ha sido narrado de nuestro hermano Abu Umar Sheikh Abdel Aziz al-Khalifa Aal-Rash, que Sheikh Muhammad ibn 'Uzaymín, declaró a los Ikhuan y a los Tablig como (grupos) innovados.

Narrad (esto). Decid que nos ha sido narrado de Sheikh Ubayd al-Jabiri que dijo que, Abu Umar Sheikh Abdel Aziz al-Khalifa narró. Y mencionó a dos personas (hombres) más que fueron testimonio de esto. Narrad esto, que Allah os bendiga, no me da miedo. Pero con hikma (sabiduría).
Y esto es lo que hemos decido y os repetimos para vosotros, y otros que buscaban nuestro consejo y querían nuestra opinión. Y esto desde el primer ángulo.

El segundo ángulo es, el principio general de Ahlus Sunnah sobre los innovadores. Esto abarca a la gente que defiende a la gente de la Bid'a e intenta buscar justificaciones para ellos, sabiendo que ellos están en la desviación.

Y esto viene solamente de alguien que está siguiendo sus deseos al extremo. Y él finge ser una persona de la Sunnah por miedo a Ahlus Sunnah, pero es una persona de deseos. Y pudiera ser que él fuera un ignorante, de los ignorantes (de las masas), que quiere el bien pero que no tiene criterio. De modo que piense que Said Qutb,  Hassan al Banna, al Maududi, al Nadui, Fathi Yakan y Yusuf (bin Abdillah) Qardawi el egipcio, que está en Qatar ahora, rogamos a Allah que proteja a Qatar de él y de todo innovador desviado, innovación desviada, pudiera ser que crean que son "sabios". Pero si esta persona es sincera y seria hacia lo que está llamando, lo que él quiere es la verdad. Que tome sus manos de ellos y se distancie de estas personas, si le queda claro para él.

Y si es un mentiroso, entonces permanecerá en lo que está; de defenderlos y ocultar sus errores, etc.

La verdad será establecida sobre esta persona, y no tiene honor. Y no tiene honor.

* Nota de la traductora al castellano.

Traducido del inglés al castellano por: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 30 de Dhul Qa'ida de 1436 Hijra (14/9/2015), en Ishbilia (al Andalus).
Para http://islamentrehermanas.forumactif.com/ y perlasdelislam.
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/09/sheikh-ubayd-al-jabiri-acerca-de-la.html
Texto en inglés: https://www.youtube.com/watch?v=YUx3MeRj0MM



Cómo tratar con los innovadores


Cómo tratar con los innovadores

por Sheikh Salih al Fauzán

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Sheikh Salih al Fauzán (حفظه الله) declara:

«Está prohibido visitar al innovador y sentarse con él, a menos que sea (con el propósito de) advertirle y rechazar aquello que él sigue.  Esto es así, porque permanecer en su compañía tiene un mal efecto y conduce a expandir su hostilidad (desvío) hacia otros. Es obligatorio advertirles (es decir, a los innovadores), y advertir sobre su mal si es imposible evitar que practiquen la innovación.

Y si no, es obligatorio para los sabios de los musulmanes y aquellos a cargo del asunto de los musulmanes prevenir y refrenar a los innovadores de su mal. Ya que el peligro que supone para el Islam es enorme.

Debe conocerse que las naciones de la incredulidad fomentan los innovadores en la expansión de sus innovaciones y les ayudan en la creación de caminos divergentes (es decir, en desunir al mundo musulmán y crear sectas que se oponen al único camino de los Salaf us Saleh,  en la creencia y la metodología). Esto es porque eso hace que cese el Islam y distorsiona su imagen. Y Allah sabe mejor.

Rogamos a Allah (subhaanah) que auxilie a Su Religión,  que haga que Su Palabra prevalezca y deje desamparados a Sus enemigos.

Wa sallal laahu alaa nabinaa Muhammad wa aalihi wa sahbihi».



[Fuente: Al Irshaad ilaa Sahihil Ittiqaad War Raddu alaa Ahli Ash-Shirki Wal Ilhaad,  de Sheikh al Fauzan (página:45)].



Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Casablanca ( al Magrib ) el 8 de Dhul Qeda de 1436 Hijra (23/8/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/08/como-tratar-con-los-innovadores-por.html
Texto en Inglés: http://salaficentre.com/2011/08/how-to-deal-with-innovators-shaykh-saalih-fawzaan/

Los asuntos problemáticos requieren investigación


Los asuntos problemáticos 

requieren investigación

por Sheikh Rabi’ (حفظه الله )

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Al noble Sheikh Rabi’ le fue preguntado:

«¿Declarar a alguien como ziqah (confiable), al igual que la información que lleva consigo, es algo que es específico para los sabios o es para toda persona confiable incluso si no es un sabio, como los alumnos de conocimiento por ejemplo?».

Sheikh Rabi’ (may Allah preserve him) respondió:

«Le daré detalles (en mi respuesta) a esta pregunta. Si el asunto es aparente como los Rafida, entonces sí es para los alumnos de conocimiento (dar un veredicto). En cuanto a estos asuntos problemáticos que necesitan investigación, entonces esto es específicamente para los ‘ulamaa».


Traducido del árabe al inglés por Abu Yusuf Khalifah
6 de Rajab, de 1436 Hijra (04-25-2015)
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
el 14 de Ramadán de 1436 Hijra (1/7/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/07/los-asuntos-problematicos-requieren.html
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com.es/2015/07/problematic-affairs-require.html y 
http://mbukhaari.blogspot.com.es/2015/06/problematic-affairs-require.html?m=1
Fuente en árabe: http://www.sahab.net/forums/index.php?showtopic=151948

¿Por qué la critica hacia los predicadores modernos cuando an -Nawawi e Ibn Hajr cometieron errores?


¿Por qué la critica hacia los predicadores 

modernos cuando an-Nawawi

 e Ibn  Hajr cometieron errores?


Sheikh Salih Aal-sh-Sheikh حفظه الله

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد






Pregunta:

 El que hace la pregunta dice: Oh, virtuoso Sheikh nuestro, que Allah le recompense a usted con el bien ¿cómo es su declaración: Rechazad a At-Turaabi, At-Tilmisani [1], Al-Ghazali y Al-Qardawi? Usted les declara innovadores, usted les refuta y habla mal de ellos mientras deja de lado sus buenas cualidades; mientras que hay imames que cayeron en la innovación, tales como Ibn Hajr y An-Nawawi; pero usted menciona (con) bien a estos últimos mientras que habla (refutando) a los otros.

Respuesta: Digo, primeramente: La comparación de esta persona (*planteada por la persona que pregunta) muestra su ignorancia. ¿Cómo puede alguien comparar a Ibn Hajr y An-Nawawi a semejantes como At-Turaabi, Al-Ghazaali y Al-Qardawi? ¿Qué es la suciedad en comparación con las estrellas? ¿Qué es el estiércol en comparación con el camello? Estos (imames) son amantes de la Sunnah; la explican y la clarifican. Eso que ellos interpretaron mal y aquello en lo que cayeron fue minúsculo a la luz de aquello que clarificaron de los asuntos de Al-Islam. De modo que la gente de conocimiento continúan beneficiándose de sus palabras. Más aún, ellos entienden los textos del Libro y de la Sunnah basados en aquello que estos aclararon, porque en verdad fueron gente de conocimiento.

En cuanto a esta gente de estos últimos días, tales como At-Turabi, Al-Ghazali, Al- Qardawi, At-Tilmisani, y sus semejantes; estos son cabecillas en llamar a la gente a que no se adhieran a la Sunnah y a su rechazo (de esta). Por lo tanto, la condición es diferente. (Tenéis) al que se equivoca y evita aquello que es correcto en un asunto, una rama de las ramas secundarias o dos de la creencia y (por otro lado) al que se opone (a la Sunnah) en su base. Estos (últimos individuos) no le dan ningún estatus al Tauhid y no tienen interés por él. Por el contrario, la gente del Tauhid ha encontrado de ellos los mayores daños, como se ha atestiguado. At-Turabi es tal que su condición se conoce. Él considera que hay una necesidad de "actualizar" los fundamentos de Al-Islam, "actualizar" los principios del Fiqh (jurisprudencia); y que los principios del Fiqh son la terminología de los eruditos, a pesar del hecho de que los textos son entendidos basados en estos principios; y esto (acorde a At-Turabi) no quiere decir que estemos ligados a ellos. Por lo tanto, dice que debemos instituir nuevos principios para el Fiqh por medio de aquello que podemos entender del Libro y de la Sunnah con aquello que es apropiado para este tiempo.

Al-Ghazali rechaza la Sunnah si esta se opone a su intelecto y a su entendimiento. Al-Qardawi va por el mismo camino, pese a que no lo muestra abiertamente como Al-Ghazali. At-Tilmisani no reconoce el Tauhid Al-‘Ibaadah ni la Sunnah. Mezcla mucho todos los asuntos. No es sorprendente que (sea este el caso) de que estos cuatro, y otros de su ralea, se graduaran bajo la misma escuela (ideológica): la escuela de los Ikhuan Al-Muslimin. Esta escuela es conocida, en sus bases y su metodología, por tanto, no es de extrañar que semejantes a estos vengan en un futuro; y no es raro que estén presentes individuos semejantes a ellos en este tiempo, siempre y cuando estén educados bajo los principios de esa escuela. Por consiguiente, repudiar a estos individuos y a aquello [* metodología] sobre lo que ellos están (es un deber). Ya que ellos llevan al desvío a la juventud en nombre de la Da'awa. Los jóvenes les veneran pensando que ellos son du'at (* hacen llamamiento a) Al-Islam.

En cuanto a Al-Hafiz Ibn Hajr y An-Nawawi, ni un solo día hemos oído de alguien que haya defendido una cuestión de los asuntos de la creencia en la cual se equivocaron ellos, usándola como prueba de que Ibn Hajr o An-Nawawi lo hubieran dicho. Sus errores expiraron en su tiempo y lo que queda es aquello de lo que se beneficia la gente de su gran conocimiento y su iluminado entendimiento. En cuanto a estos (últimos individuos), no hay comparación alguna y no es permisible que se les sitúe junto con estos (imams); la suciedad no se puede comparar con las estrellas.



[1] 'Umar al-Tilmisani fue el tercer Guía General de los Hermanos Musulmanes egipcios. Dirigió la organización islamista egipcia desde 1972 hasta 1986.

* Notas de la traductora al castellano.

                                         




Traducción resumida del árabe al inglés por Raha ibn Donald Batts
Traducido del inglés al castellano por : Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, Al Andalus, el 29 de Shawal de 1435 Hégira (25/8/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com.es/2014/08/por-que-la-critica-hacia-los.html
Texto en inglés:  Masjid Tawheed wa Sunnah
Texto en árabe: http://saleh.af.org.sa/node/21






El consejo de Sheikh Rabi' bin Hadi acerca del Tauhid, la sinceridad, el Taqua, la unidad y la hermandad


El consejo de Sheikh Rabi' bin Hadi acerca del 

Tauhid, la sinceridad, el Taqua, la unidad 

y la hermandad

El 22 de Jumadah al-Ulaa de 1434 Hégira, el Noble Sheikh e Imaam, Rabi' bin Haadi, transmitió unas palabras beneficiosas para los hermanos salafis que se congregaron del Reino Unido (Maktabah Salafiyyah, Premier Hajj group), de los Estados Unidos, de las Maldivas, Singapur y la India. Habló del Tauhid y la sinceridad (ikhlas) como base de la taqua, la unidad y la hermandad y advirtió contra el camino de aquellos que desean dividir los rangos de los salafis usando diversas formas y métodos. Lo siguiente es una traducción de la kalimah basado en un audio grabado que ha sido transcrito y publicado en Sahab.Net.


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

El Sheikh (حفظه الله) dijo:

   Con qué frecuencia ha elogiado Allah a los piadosos, cuán frecuentemente Él ha alentado la taqua   (la piedad) y cuántas veces ha explicado Él lo que les aguarda con Allah, el Sublime y Exaltado, de la enorme recompensa. De ahí, es (requerido de nosotros por lo tanto) que tengamos taqua de Allah, el Bendito y Exaltado,  y tengamos firmeza (istiqaamah) en el din verdadero de Allah, [determinación] en nuestra creencia, en nuestra metodología, en nuestra (nuestros actos de) adoración y en todas las cuestiones [de nuestras vidas]. Mostrar piedad (para con Allah), tener constancia en la verdad, permanecer firmes sobre ella y mantenernos alejados de todo lo que enfurece a Allah, el Bendito y Exaltado, y de (todo aquello que) se opone al Libro de Allah y a la Sunnah de Su Mensajero صلى الله عليه وسلم en la creencia, la metodología y los modales.

    Se requiere de nosotros que nos agarremos fuertemente a la cuerda de Allah, y esto comprende [adherirse fuertemente a] todo lo que trajo el Islam: {Y aferráos todos juntos a la cuerda de Allah}. [Qur'an Surah al-'Imran 3:103]. No dejéis nada que haya venido en el Libro de Allah y en la Sunnah de Su Mensajero sin que os adhiráis y aferréis fuertemente a ello. No dejéis que nadie os impida esta adherencia (i'tisaam) a la cuerda de Allah, al Libro de Allah y a la Sunnah de Su Mensajero صلى الله عليه وسلم .

    Es obligatorio que tengáis ikhlaas (sinceridad) para con Allah, el Señor de los mundos: {A pesar de que no se les había ordenado sino que adorasen a Allah, rindiéndole sinceramente la adoración, como hanifes (*en inglés sería traducido como: siendo rectos)...} [Qur'an Surah al-Bayna 98: 5], quiere decir [adoradLe únicamente mientras] os apartáis del shirk, estando sobre el millah (religión, camino) de Ibrahim عليه السلام , {A pesar de que no se les había ordenado sino que adorasen a Allah, rindiéndole sinceramente la adoración, como hanifes[1] y que establecieran el salat y entregaran el zakat. Y esta es la práctica de Adoración auténtica}.[Qur'an Surah al-Bayna 98: 5]
[1][Comentario en la traducción del Significado del Noble Qur'an por el Complejo del Rey Fahad: Seguidores de la inclinación natural, la tendencia innata del hombre por la que reconoce a su Señor sin asociar nada con Él].

    La verdad, la religión recta es hacer el din pura y sinceramente por Allah únicamente en cada cuestión de todos los asuntos que complacen a Allah, el Sublime y Exaltado, a través de seguir Sus mandatos y evitar Sus prohibiciones, ser recto (en todo aquello) sobre el camino de Muhammad e Ibrahim (عَلَيْهِمُ السَّلاَمُ ) - sobre el Tauhid, estando bien lejos, de todas las maneras del shirk con Allah, el Bendito y Exaltado... y debe establecer la oración. La oración es una gran cuestión, es el segundo pilar tras los dos testimonios, (así mismo) debe dar el zakah, el tercer pilar, y cuando establezca estas cosas, tendrá [establecido] el Islam  (إن شاء الله), y esa es la religión recta.

    Y debéis construir la unión fraternal en [todos los asuntos] entre vosotros mismos, id cuerpo a cuerpo (los unos con los otros para alcanzar la unidad), cooperad en la rectitud y la piedad y (debéis) manteneros alejados de la separación con todas sus causas. La persona que llega a la  Da'wah Salafi debe adoptar esta metodología, debe mantenerse alejado de todas las formas que avivan las diferencias y la separación. Hay algunas personas que avivan las causas de separación, provocan tribulaciones y desgarran a los salafis, partiéndolos [en pedazos]. Esta no es de la metodología correcta, no es del camino salafi y no es de la metodología de los Sahaba ni de los Tabi'in. Algunas personas (deliberadamente) buscan y encuentran maneras de dividir y despedazar. A tales personas no se les debe confiar con respecto al din de Allah, el Bendito y Exaltado, y ellos no son veraces en su reclamo de Salafía. Es obligatorio que se enfoque la luz sobre ellos y se les diga (preguntándoles): "¿Por qué venís con todas esas causas de separación?", "¿Por qué estás dividiendo a los salafis?"

    El que comete errores debe ser aconsejado con sabiduría, bondad y suavidad, «Y no es nunca la dulzura (rifq) [colocado] en algo sin que esta lo embellezca, y nunca es extraída de algo sin que este se ensucie. Y nunca es [encontrada] la modestia (hayaa) en algo sin que esta lo embellezca». Debéis (adornaros) con los más nobles de los modales, tales como la paciencia, la calma y la veracidad, que Allah os bendiga, (asimismo) la firmeza en la verdad. [Allah, el Exaltado, dijo]: {Realmente en el Mensajero tenéis un hermoso ejemplo (*en inglés añade: de conducta para vosotros)} [Qur'an Surah al Ahzab 33:21], y Allah dice, {Y estás hecho de un carácter magnánimo} [Qur'an Surah al-Qalam 68:4]. Y esta persona debe (intentar) perfeccionar los modales más nobles, los modales nobles constituyen un asunto poderoso, que Allah os bendiga, os aconsejo los modales nobles.

   Por tanto, (debéis) situar todas estas cuestiones frente a vuestros ojos: la taqua de Allah, la sinceridad (ikhlaas), la benevolencia hacia los siervos de Allah, construir la unión fraternalmente entre vosotros, mantenerse alejado de todas las causas de separación y (mostrar) paciencia, calma, consejo mutuo y la buena admonición: {Llama al camino de tu Señor por medio de la Sabiduría, la buena exhortación...} [Qur'an Surah an-Nahl 16:125], no (aconsejar y corregir) con animosidad, dureza, reproche y haciendo ejemplos (de la gente), ¡no!, estas (maneras) no son de la guía de los Salaf.

    [Además], debéis mostrar el amor mutuamente por la causa de Allah, afecto mutuo y visitarse los unos a los otros, (en el hadiz): «Mi amor se vuelve obligatorio para aquellos que se aman mutuamente por Mi causa, aquellos que se reúnen por Mi causa y aquellos que se visitan unos a otros por Mi causa...» que Allah os bendiga, «... y aquellos que gastan los unos en los otros por Mi causa». Estos son asuntos importantes que son necesarios, es necesario establecerlos entre los (las masas) salafis. Mucha gente es negligente con estas cosas, aún con ello, estas son necesarias y requeridas. «Por Aquel en cuyas manos está mi alma, no entraréis en el Paraíso hasta que creáis, y no creeréis hasta que os améis los unos a los otros...» y no creeréis hasta que os améis los unos a los otros, entended esto, «...¿queréis que os indique algo que si lo hacéis causará el amor entre vosotros? Extended el saludo (diciendo السلام عليكم) entre vosotros». Propagad el saludo con la intención de hacer real este imaan que lleva a entrar en el Paraíso. No deis el saludo como un simple hábito, dad el saludo a vuestro hermano buscando la proximidad a Allah y la adoración (de Él), y que vuestro objetivo tras esto sea (causar) unidad, unión en la hermandad y el amor. «Por Aquel en cuyas manos está mi alma, no entraréis en el Paraíso hasta que creáis, y no creeréis hasta que os améis los unos a los otros...», ¡entended esto!, el amor mutuo es necesario, la fe no se materializa y no es perfeccionada excepto con el amor hacia aquel a quien Allah ama (y amar) lo que Allah ama, «...¿queréis que os indique algo que si lo hacéis causará el amor entre vosotros? Extended el saludo (diciendo السلام عليكم) entre vosotros».

   La propagación del saludo sincero por el Rostro de Allah, el Poderoso y Majestuoso, entre vosotros, que Allah os bendiga, hará realidad (y traerá consigo) el deseo del imaan que lleva a entrar en el Paraíso. Cuidaos de todo lo que provoca que os distanciéis del Paraíso y de entre estas cosas es el odio mutuo. El asunto del que es firme y honesto en el din de Allah está (siempre) en un gran peligro. (Deberíais) odiar lo que Allah odia y amar lo que Allah ama. Odiad el kufr (incredulidad) y odiad las innovaciones y el desvío, buscad la proximidad a Allah, el Sublime y Exaltado, en eso. En cuanto a quien está sobre el verdadero din de Allah, [que] le odiéis y aborrezcáis, entonces esto, por Allah, es un asunto muy, muy peligroso. Esto inquieta (perturba) el imaan, hace que tiemble y os lleva lejos de entrar en el Paraíso.

    Que Allah os bendiga, por consiguiente provocad la hermandad (amor) mutuo, mostrad afecto mutuo y amor, visitaos unos a otros con respecto a (los asuntos) entre vosotros y sed como un edificio fortificado, como un solo cuerpo, cuando una parte de este siente dolor, el resto del cuerpo responde a ello con desvelo y fiebre, así [como si fuera] un solo cuerpo. «El ejemplo de los creyentes en su mutuo amor, misericordia y afecto (hacia el otro) es como el cuerpo, cuando una parte de este siente dolor, el cuerpo entero responde con desvelo y fiebre». el ejemplo de los creyentes en su amor mutuo, misericordia, se refleja en estos dos puntos: «El ejemplo de los creyentes en su mutuo amor, misericordia y afecto (hacia el otro) es como el cuerpo, cuando una parte de este siente dolor, el cuerpo entero responde con desvelo y fiebre». Por Allah, un verdadero creyente salafi  siente dolor (por otro) salafi, incluso si este estuviera en la región más lejana del Japón, o en la región más lejana de América. Él (el verdadero salafi) se alegra con aquello que le complace (al otro salafi) y se apena por lo que le perjudica.

    Haced real esta aqidah [tras esta verificación], (materializad) este camino (arriba mencionado), estos modales y que Allah enderezca vuestro asunto, una a los corazones en la verdad y os conceda (a nosotros y a vosotros) firmeza en Su guía, ciertamente nuestro Señor es el Oyente de toda súplica. Y que Allah transmita el salaat y el salaam sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia y sus compañeros.


*Notas de la traductora al castellano.

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 8 de Jumada II de 1435 Hégira. (8/4/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/el-consejo-de-sheikh-rabi-bin-hadi.html
Texto en inglés: http://www.manhaj.com/manhaj/articles/sspun-the-advice-of-shaykh-rabee-bin-haadee-regarding-tawhid-sincerity-taqwaa-unity-and-brotherhood.cfm


Sabios de al-Jarh wat-Ta’dil (elogio y crítica) en este tiempo


Sabios de al-Jarh wat-Ta’dil

 (elogio y crítica) en este tiempo

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


Pregunta:

¿Quién es el sabio digno de consideración en la ciencia de al-Jarh wat-Ta’dil (elogio y crítica) en este tiempo?


Sheikh ‘Ubayd al-Jaabiri:

Al-Jarh wat-Ta’dil; incluso algunos de los sabios virtuosos no están cualificados para ello.

    1.- Es un deber, primeramente, tener conocimiento para ello.
    2.- Segundo, uno debe tener temor (de Allah) y Taqua (piedad).
    3.- Tercero, debe tener experiencia y conocer bien a los hombres, sus afirmaciones y sus condiciones.

Así que quien posea estos tres asuntos, sobresaldrá en la ciencia de al-Jarh wat-Ta’dil. Y desde entonces, quienes se destacan en la ciencia de al-Jarh wat-Ta’dil son un pequeño número. ¡Esto es así porque al-Jarh wat-Ta’dil es religión!

Así que quien critica una persona acerca de algo que Allah sabe que está exento de ello – este le critica puramente basado en los deseos – entonces esta persona se ha expuesto a sí misma a una contienda el Día de la Resurrección. Y quienquiera que elogie a una persona que no merece ser elogiada, esto es un peligro sobre él y la gente. Por tanto, es obligatorio poseer estos tres asuntos para al-Jarh wat-Ta’dil:

   * Temor (de Allah) y Taqua
   * Conocimiento
   * Experiencia y perspicacia con las condiciones de la gente y sus declaraciones.

Y Sheikh Rabi’ – que Allah lo preserve – ha sido elogiado por al-Albani en esto (este campo). Y esto no significa que no haya otros sabios, de entre sus hermanos, que estén cualificados para esto (esta ciencia).

Pero yo llamo la atención en un asunto, el cual es de hecho un qaa’idah (principio), y es que:

من علِمَ حُجّة على من لم يعلَم

Quienquiera que tenga conocimiento (sobre algo) es una prueba contra el que no tiene conocimiento.

Luego, quien elogia generalmente a una persona y luego otra persona lo critica con pruebas claras de sus libros, sus cintas de casetes o sus declaraciones, entonces lo que se toma es la declaración de la crítica. Y él (el que lo elogió), tal vez está excusado; quizás le elogió porque pensó bien de él o él fue elogiado por alguien que confía en cuanto a su religión y su amaanah (confianza). Y la crítica nos aumentó en conocimiento aquello que estaba oculto para él (el que lo elogió), probando que esta persona es Majruh (criticada). Y desde hace mucho tiempo la gente solía diferir (acerca de la condición de una persona).

Ash-Shaafi’i – رحمه الله : que Allah tenga misericordia de él – solía decir sobre Ibrahim bin Muhammad bin Abi Yahyaa: «El confiable me narró…», «Al que no acuso me narró…». Y él lo consideraba digno de confianza. Pero los (otros) eruditos lo criticaron, Imam Malik y otro además de él lo criticaron. Y él (Ibrahim ibn Muhammad) era Majruh. Y la razón por la cual fue criticado no era conocida por el Imaam ash-Shaafi’i, que Allah tenga misericordia de él, a pesar de su gran estatus y su Imaamah (de ser un Imaam).

Otro ejemplo es el de ‘Abdur-Rahmaan bin Saalih al-Azdi al-‘Ataki. Imaam Ahmad le elogió, mientras que Abu Daud lo criticó. Él (Abu Daud) dijo: «Verdaderamente, él ha escrito un libro hablando mal de Ahlul-Bayt (la familia del Profeta)». O como él dijo. Por tanto, los Muhaqqiqun (los verificadores) aceptaron el Jarh de Abu Daud. Y elogiar a este hombre no dañó al Imam Ahmad – رحمه الله  – porque lo elogió acorde a su conocimiento (acerca de él).

Este es un principio que he mencionado porque no entenderlo, confunde a los alumnos de conocimiento.

Encontrarás, por ejemplo, a sabios que critican a Sayyid Qutb. Y hay sabios que le elogian y dicen que él es un imam de la guía, etc. Por tanto, ¿qué hacer? Mira, frente a ti a alguien que lo elogia y otro que lo critica. Delante tuya está una declaración diciendo que este hombre no es un imam de la guía, que él está desviado y desvía a otros, que lo mínimo que se puede decir de él es que es un jaahil (ignorante) y que sus libros están repletos de kufr (incredulidad) y takfir (declarar a otros incrédulos). Están llenos de afirmaciones de kufr, takfir y negación de los Atributos (de Allah). Y otro dice (sobre Qutb): «Él es un Imam de guía y una persona de conocimiento, pero tiene algunos errores». Entonces, ¿qué haces? Usa este principio: ¿quién tiene la evidencia? La crítica. Porque el que criticó a Sayyid Qutb en su libro de tafsir (fi dhilaal al-quraan) y otros que ese, le criticó basado en pruebas, las cuales, si uno las observa, sabrá que este hombre no tiene conocimiento, ¡(y esto es) lo mínimo que se puede decir (de él)! Lo mínimo que puede decirse es que este hombre no tiene conocimiento, que es ignorante y que ¡los musulmanes seglares son mejores que él! En cuanto al otro (el que lo elogió), Allah sabe mejor sobre su condición. ¿Has entendido esto o no?

Sheikh Rabi’ –  حفظه الله : que Allah le preserve – ha escrito sobre Sayyid Qutb cuatro o cinco libros en los que clarificó el Jarh de este hombre con pruebas. Y antes que él, Sheikh ‘Abdullaah ad-Duwaysh – رحمه الله  – fue de los sabios de al-Qasim, ¡contó 181 errores de este hombre (Qutb) solamente en su libro de tafsir! Luego, ¿cómo puede decirse que tuvo solamente pequeños errores, etc? Esto no nos preocupa. ¡Estamos en su Jarh! Porque quien le criticó lo ha hecho basándose en las pruebas de sus libros. Y como tal… Este es un ejemplo de ello.

Otro ejemplo: alguien dice que ¡Hasan al-Banna es un imam! Es decir: un imam de los Mujtahidin, que él solamente tiene algunos pequeños errores y un ta’wil (interpretación figurativa, distorsión) menor. Y otro llega y te explica los errores de Hasan al-Banna y sus libros. Y te demuestra con pruebas que él es un Mufawwid, que es un Sufi Quburi (Sufi adorador de tumbas) y que es el inventor del principio infame, el principio de excusar y cooperación mutua: «Cooperamos en lo que estamos de acuerdo y nos excusamos en lo que no estamos de acuerdo». Y él (Hasan al-Banna) aplicó este principio. El día que formó el Consejo de al-Ikhwaan al-Muslimin, nombró a tres cristianos como consejeros. ¡Maa shaa'-al-Laah! Y fundó la Casa de Reconciliación entre la Sunnah y los Shi’ah en Egipto. E invitó a los principales Rafida como Nawaaf Safawi, entre otros. ¿Se entiende esto? Esto se basa en las pruebas. Y el que lo elogió, no nos concierne (él) porque tenemos las evidencias. ¡Somos la Ummah de las evidencias! Somos la Ummah de las pruebas, na’am.



Audio en árabe: http://www.mediafire.com/?k8evdlh1eyl7rw4

Traducido al inglés por Yasin Abu Ibrahim
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 9 de Rabi' I de 1435 Hégira (10/1/2014)
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/01/sabios-de-al-jarh-wat-tadil-elogio-y.html
Texto en árabe: http://www.libya2030.com/vb/showthread.php?t=5493
Texto en inglés: http://salaf-us-saalih.com/2014/01/05/scholar-of-al-jarh-wat-tadeel-criticism-and-praise-in-this-time/


من هو العالم المُعتبر ـ في هذا الزمان ـ في الجرح والتعديل ؟

يجيب الشيخ العلّمة عُبيد الجابري حفظه الله تعالى


السائل : فضيلة الشيخ : من هو العالم المُعتبر ـ في هذا الزمان ـ في الجرح والتعديل ؟


الشيخ عبيد :الجرح والتعديل ـ حتى بعض أهل العلم الفضلاء ـ ليس لهم باع فيه، فهو لا بدّ له من العلم ـ هذا أولاً ـ، والورع ـ التقوى ـ، وثالثا : الخبرة بالرجال ومقالاتهم وأحوالهم .
فمن وُجدت فيه هذه الثلاثة أمور برع في الجرح والتعديل .
ومن القديم ـ من قديم الزمن ـ البارزون في الجرح والتعديل قِلّة، لأن الجرح والتعديل دينٌ.

فمن جرَحَ امرأً بما يعلم الله منه أنه بريء ـ جرحُه بمحض الهوى ! ـ فهذا عرّض نفسه للخصومة يوم القيامة .
ومن عدّل رجلًا ـ وهذا الرجل ليس أهلًا للتعديل!! ـ فإنه خطر عليه وعلى الناس.
في الجرح والتعديل يجب أن تتوفر هذه الأمور الثلاثة :
*الورع والتقوى
*والعلم
*والخبرة بأحوال الناس ومقالاتهم
والشيخ ربيع ـ حفظه الله ـ زكّاه الألباني في هذا ، ولا يمنع أن يكون هناك آخرون من إخوانه لهم باع في هذا .
ولكن أنا أُنبّهُ إلى أمرٍ ـ بل هي قاعدة ـ وهي :-
"أن من علِمَ حُجّة على من لم يعلَم "
فمن عدّل رجلًا تعديلًا مُجملًا، ثم جرَحَهُ رجل آخر ـ بالدليل ـ من كتبه، من أشرطته، من مقالاته ـ الدليل واضح ـ فالعبرة بقول الجارح.
وذاك لعلّهُ معذورٌ، زكّاه عن حُسن نيّةٍ، أو زكاهُ لهُ من يثقُ فيه ـ يثق بدينه وأمانته ـ (فأمِن) على هذا.
والجارح زادنا علمًا كان خافيًا على ذاكَ، وذلكم أنه دلّل على أنّ هذا الرجل مجروحٌ.
ومن قديم كان الناس يختلفون.
فـ(إبراهيم بن محمد بن أبي يحيى) ـ كان الشافعي رحمه الله ـ يقول : حدّثني الثقة!، حدّثني من لا أتّهمُ!،ويُوَثّقُهُ!؛ لكن جرحهُ العلماء ـ جرحه الإمام مالك وغيره ـ فهو مجروح، لأن حالة الجرح فيه خَفِيَتْ على الإمام ( الشافعي ) ـ رحمه الله ـ مع جلالة قدره وإمامته.
ومثال آخر :
(عبد الرحمن بن صالح الأزدي العَتَكيّ )
الإمام أحمد يُزكّيه، وأبو داوُد يجرحه، قال إنه ألّف كتابًا في طعن أهل البيت ـ[ كذا] ـ أو كما قال ؛ فالمحققون على جرح أبي داوُد، ولن يضرّ الإمام أحمد ـ رحمه الله ـ تعديل ذلك الرجل لأن هذا مُنتَهَى علمِهِ.
هذه قاعدة ذكرتها لأن عدم فهمها يُشوّش على طلاب العلم، فتجدون على سبيل المثال :
من العلماء من يجرح (سيد قطب).
ومنهم من هو يُعدّله، ويقول إنه إمام هُدى، وأنه ، وأنه، وأنه !!؛ فكيف تصنع ؟! ـ أُنظر الآن ـ :
أمامك جارحٌ، ومُعدّلٌ؛ أمامك قول بأن الرجل ليس إمام هُدى وأنه ضال مُضلّ، وأنه أقل ما يُقال فيه (جاهلٌ)، وأن كتبه مليئة بالكُفر والتكفير!، مليئة بالعبارات الكُفريّة!، والتكفير، وتعطيل الصفات!.
وآخر يقول : إمام هُدى وعالم ، وكذا، وعنده أخطاء!.
فكيف تصنع؟
استعمِل هذه القاعدة: أيُّهما الذي معه الدليل؟
الجارح،لأن من جرح (سيد قطب ) في كتابه التفسير وغيره جرَحَهُ بالأدلة التي من اطّلع عليها عرف أنّ الرجل ليس عنده علم ـ أقلّ ما يُقال ـ أقل ما يُقال أن الرجل ليس عنده علم، وأنه جاهل وأنّ عوامّ المسلمين خير منه.
وذاكَ الله أعلم بحاله، فهمتم هذا وإلّا لا ؟
الشيخ ربيع ـ حفظه الله ـ ألّف في (سيد قطب ) أربعة كتب أو خمسة أبان فيها جرح الرجل بالدليل؛ وقبله الشيخ الدّويش ـ رحمه الله ـ الشيخ عبد الله الدويش ـ رحمه الله ـ بل هو من علماء القصيم، أحصى على الرجل إحدى وثمانين خطيئةٍ ومئة ـ [181] ـ !! في الكتاب نفسه فقط !! ـ في كتاب التفسير ـ ! فكيف يُقال أنه عنده أخطاء يسيرة، وأنه!؛ ـ هذا مالنا شغل ـ نحن على جرحه، لأن من جرحه أبان بالدليل من مؤلّفاته، وهكذا، ـ هذا مثال ـ .
مثال آخر :
يقول (حسن البنا ) إمام !، إمام ـ يعني ـ من الأئمة المجتهدين، إنما عنده أخطاء يسيرة!، تأويل يسير!.
وآخر ـ يأتي ـ يُشرّح لك حركات (حسن البنا ) وكُتبهُ، ويُثبتُ لك بالدليل أنه مُفوِّضٌ!، وأنه صوفي قبوريّ!، وأنه صاحب القاعدة الفاجرة! ـ قاعدة المعذرة والتعاون ـ " نتعاون فيما اتفقنا عليه ويعذر بعضنا بعضا فيما اختلفنا فيه "!, وطبّقها؛ يوم شكّل المجلس ـ مجلس الإخوان ـ جعل ضمن أعضاءه ثلاثة نصارى ـ ما شاء الله ـ !، وأنشأ دار التقريب بين السنّة والشيعة في مصر!، وكانوا [يستشيروا] كبار الرافضة مثل (نواف صفوي ) وغيره !.
فهمتم هذا ـ هذا بالدليل ـ .
هناك الذي أثنى عليه ـ ما لنا شغل ـ لأن نحن عندنا الدليل ، نحن أمّة الدليل، نحن أمّة الدليل .
نعم

فرّغة / خميس بن إبراهيم المالكي

أصل الموضوع / شبكة سحاب السلفية


Sheikh Muqbil: «Qué fácil es memorizar algunas palabras [como], ‘Tal y cual es un hizbi,’ o, ‘Tal y cual es un infiltrado'».



Sheikh Muqbil: «Qué fácil es memorizar 

algunas palabras [como], ‘Tal y cual 

es un hizbi,’ o, ‘Tal y cual es un infiltrado'».

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

El PDF (en inglés): El Sheikh Muqbil sobre no perder el tiempo.

Pregunta: ¿Por qué no habla usted de modo que de su Jarh de contemporáneos sea lo mismo o similaar al Jarh de los sabios del pasado sobre los narradores débiles o abandonados, de modo que diga, por ejemplo: “Tal y cual es un hizbi y débil y no debe ser tomado (*conocimiento) de él ” o, “Tal y cual es un mentiroso o un dajjaal o abandonado”, etc, junto con una aclaración de la metodología del hombre en términos de su Shi’ismo o Sufismo o hizbiah o tamii’?

Sheikh Muqbil: Eso es algo bueno, pero estoy ocupado, tengo proyectos (que hacer) que quiero terminar y que tengo como más beneficioso, como (investigar sobre) los Sheikhs de al-Haakim y los Sheikhs de sus Sheikhs y sus narradores cuyas biogafías no fueron escritas en Tahdhib at-Tahdhib, y [otro proyecto es] como la finalización de ‘As-Sahih al-Musnad Mimmaa Laisa fis-Sahihain’, y como ‘Al-Jaami’ as-Sahih Mimmaa Laisa fis-Sahihain’.

Por tanto, estoy ocupado y me he quedado corto en muchas cosas.

Me llegan numerosos libros de aquí y de allí, y los hermanos que los envían dicen: «Queremos que los refutes», entonces yo digo: «Si lo hago, será en casete, porque estoy ocupado con aquello que creo es más beneficioso para el Islam y los musulmanes».

Y considero que ‘Al-Makhraj minal-Fitnah’, ‘Al-Musaara’ah’y ‘Qam’ul-Mu’aanid wa Zajrul-Haaqid al-Haasid’ son libros de Jarh wa Ta’dil.  En ‘Al-Musaara’ah’ hablé sobre los Sufis y la gente de desviaciones supersticiosas, de los Mukaaramah (una rama de los Isma’ili Shi’a que se encuentran en Najran en Arabia Saudi y Yemen), los periodistas y muchos de los que hacen llamamiento a la Hizbiah en Yemen. En, ‘Qam’ul-Mu’aanid’ hablé sobre Hizbul-Islaah y sobre la hizbiah camuflada con (el título de ser) 'asociaciones', así que considero que estos son libros de Jarh y Ta’dil (que he escrito).

Y tras (mencionar) esto, aconsejo a mis hermanos que se dediquen completamente a buscar conocimiento, porque estas diferencias entre la gente de conocimiento que están presentes en las tierras de los dos harams  (*Mekka y Medina) y Najd vienen del tiempo libre.

Qué fácil es memorizar algunas palabras [como] «Tal y cual es un hizbi», o, «Tal y tal es un infiltrado», y luego ir por ahí transmitiéndolo de esta reunión a la otra. Más bien, quiero que comencéis por memorizar el Qur'an y memorizar los ahadiz (*hadices) del Mensajero de Allah ﷺ que seáis capaces, e igualmente con la lengua árabe.

Luego, digo, les guste o no, este enfrentamiento ha ocurrido entre ellos debido al tiempo libre, de modo que si estuvierais ocupados con la memorización del Qur'an o en adquirir conocimiento beneficioso, no tendríais tiempo libre para tales charlas.

Y alguien vino a mi desde la tierra de los Harams (*Mekka y Medina) y Najd y de repente él estaba diciendo: “El Sheikh … y el Sheikh … y el Sheikh …,’ [es decir, hablando mal de ellos] entonces yo le dije, “Oh, tal y tal:

فَدَع عَنكَ نَهباً صيحَ في حَجَراتِه    وَلَكِن حَديثاً ما حَديثُ الرَواحِلِ

Deja los escombros a los lados de los cuales fue elevado un grito.

Y relátame una historia: ¿cuál es la historia de los camellos (de montar)?

[Estas son las primeras líneas de un poema de Imru’ul-Qais y son un, "Adagio árabe utilizado por alguien que ha perdido parte de su riqueza y después de eso algo aún más valioso que todo aquello se pierde. A saber: ‘"Dejar el botín que [ya] ha sido saqueado de todas partes alrededor tuya (es decir, ya los han llorado luego no tiene sentido mencionarlos ahora, y en cambio), relátame la historia de los camellos que te llevaste (es decir, los que son incluso más valiosos que lo que fue me robado previamente): ¿qué ha sido de ellos?’” (An-Nihaayah fi Gharibil-Hadithi wal-Athar, p. 188.)]

[Y luego le dije] «Quiero ponerte a prueba sobre el conocimiento que tenías cuando te fuiste de nosotros (para tu viaje)» y entonces él comenzó a rascarse la cabeza y se quedó en silencio.

Así que, tened cuidado en malgastar vuestro tiempo y desperdiciarlo con estos asuntos. Deberíais, en cambio, ser diligentes y luchar por obtener el conocimiento beneficioso y el entendimiento de la Religión de Allah. Y lo que quiera que nos venga que se oponga al Libro de Allah y a la Sunnah del Mensajero de Allah ﷺ, lo desechamos y desmentimos.

Ghaaratul-Ashritah, vol. 2, pp. 410-411.


*Notas de la traductora al castellano.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/01/sheikh-muqbil-que-facil-es-memorizar.html
Texto en inglés: http://giftsofknowledge.net/2014/01/08/shaikh-muqbil-how-easy-it-is-to-memorise-some-words-like-so-and-so-is-a-hizbi-or-so-and-so-is-an-agent/

Pregunta a Sheikh Al-Fauzán acerca de si las refutaciones dividen a la Ummah


Pregunta a Sheikh Al-Fauzán acerca de

 si las refutaciones dividen a la Ummah


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


Pregunta: Hay personas que se abstienen de las refutaciones y piensan que esto causa que la Ummah se divida, ellos incluso puede que dejen de lado a los que refutan a la gente de la innovación y el desvío y los hay quienes mantienen que (una persona debería) no adentrarse en las refutaciones o hablar de los errores de los alumnos de conocimiento y los predicadores cuando ellos comenten un error. Nos gustaría alguna orientación en vistas e esto.

Al-Fauzán, حفظه الله : Las refutaciones son de dos clases, aquellas hechas por la gente de conocimiento, de saber y entendimiento, para clarificar la verdad y rebatir la falsedad, estas son beneficiosas y esenciales. En cuanto a las refutaciones que surgen de la gente ignorante y los estudiantes que no están versados, o las refutaciones que provienen de los deseos e inclinaciones (particulares), entonces estas refutaciones no están permitidas porque dañan y no benefician. Respecto a las refutaciones correctas, fiables que vienen de la gente de conocimiento en aclaración de la verdad y sin estar basadas en los deseos, estas son esenciales, porque no está permitido permanecer en silencio respecto a la gente del desvío que propaga su extravío y engaña los jóvenes de la Ummah y a la Ummah.

Al-Ijaabaat al-Muhimmah fil-Mashaakil al-Mulimmah, p. 239.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia (que Allah perdone sus numerosas faltas).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/12/pregunta-sheikh-al-fauzan-acerca-de-si.html
Texto en inglés: http://giftsofknowledge.net/2013/10/18/al-fawzaan-asked-whether-refutations-split-the-ummah/




Se permite la difusión de este texto bajo la condición de no cambiar ni omitir nada del texto al completo, incluyendo esto traductores, fuentes y enlaces proporcionados, y está prohibida terminantemente la comercialización de cualquier parte del texto.

¿Existe Jarh wa tadil hoy día?



¿Existe Jarh wa tadil hoy día?

Por Sheikh Rabi


[Nota del Traductor (al inglés): jarh wa tadil es la ciencia de la crítica y el elogio] 

Pregunta: Algunos de los sabios han mencionado que la ciencia de jarh wa tadil fué específica al periodo de tiempo de los narradores, pero ahora en el año 1420 no hay tal llamado jarh wa tadil, luego, ¿cuál es la posición correcta respecto a esto? 

Sheikh Rabi: Esto, juro por Allah que es una burla; esta es de las cosas que te hacen reir o llorar, que palabras como estas debieran afirmarse. ¿Cuando la bida'aa aumenta y la incredulidad aumenta y los Secularistas, los comunistas, los Rafida, los Sufis y los grupos desviados aumentan, ellos entorpecen el Islam y a la gente se les da rienda suelta para hacer como les plazca y pueden decir lo que quieran y no hay nadie que diga que esto está mal o es un error, ni nadie que diga que este es un alborotador y este un bienhechor? 

Esto es una pérdida y una falta de entendimiento en la religión de Allah el Altísimo y el Poderoso. Los Salaf (Predecesores Piadosos) fueron autores de libros en Aqidah y en estos libros ellos criticaron a la gente de la innovación y el desvío, y los llamaron por su nombre, los individuos y los grupos; luego, ¿ha finalizado esto también? 

Y decimos; verdaderamente los innovadores que estuvieron presentes durante el tiempo de los Salaf, fueron contestados y criticados y fué clarificado su desvío, y ahora no es permisible, es haram, ¿ahora hablar contra la gente de la bida'a es haram y hablar contra los secularistas es haram y hablar contra los heréjes y hablar contra los Rafida es haram y hablar contra los Sufis es haram? Masha Allah, ¿es esto una llamada a la unificación de las religiones o qué? Buscamos el perdón de Allah y ante EL nos arrepentimos, esto es desvío, es obligatorio que jarh wa tadil permanezca para defender la religión de Allah y la Sunnah del Mensajero de Allah hasta el Día del Juicio. Y retirar las espadas es más que eso, con el fin de hacer la declaración de Allah, el Bendito y el más Glorificado, y para defenderse de la incredulidad y la falsedad. 

Y los Salaf solían decir, "Verdaderamente defender la Sunnah es mejor que luchar con la espada", y defender la Sunnah es hecho con jarh wa tadil.

Y de acuerdo con esto, os digo: Verdaderamente Al Hakim (Abu Abdullah Muhammad ibn Abdullah al-Hakim al-Nishaburi) que Allah tenga misericordia de él, en su libro 'Conociendo la ciencia del Hadiz' dijo, y sus palabras son verdad, "jarh wa tadil son dos ciencias" la ciencia de jarh (crítica) y es una ciencia independiente y esta refuta le falso minhaj de mencionar lo bueno con lo malo. La ciencia de jarh es una ciencia independiente , y por esta razón muchos de los Imames escribieron libros con solo jarh (crítica) en ellos. Especificaron estos libros con jarh tales como Bukari en su libro 'Los Narradores Débiles' y An Nasaai en su libro 'Al Matrukin', e ibn Haban en su libro 'Al Majruhin' e ibn Adi en su libro 'Al Kaamil' y de modo similar Ad Dhabi e ibn Hajr y otros además de ellos, muchos otros han sido autores de trabajos especialmente en el campo de la crítica porque esta es una ciencia independiente. Y esto rompe el dorso del minhaj de mencionar al bueno junto con el malo y rompe el dorso de la gente que sigue este minhaj. 

Y otros Imames fueron autores de libros sobre narradores fiables, tales como 'Los narradores fiables' por Al Ajali' y 'los narradores confiables' por ibn Haban', ¿has entendido esto? Si los Salaf creyeron que jarh wa tadil eran dos ciencias separadas, entonces ¿cómo puede ser mencionado el bueno junto con el malo? Uno de ellos sería autor de un libro en la crítica específicamente y no había en él ninguna abertura para mencionar al bueno junto con el malo, ¿has entendido esto?, que Allah te bendiga. 

Jarh wa tadil permanece hasta el Día del Juicio, luego cuando la gente quiere beneficiarse de este sabio, decimos: este es un sabio noble sobre la Sunnah, dándole recomendaciones; que Allah te bendiga. 

Y este sabio es un Rafida, este es un Sufi él dice que Allah es uno con SU creación, este es un secularista, este es un comunista escondido tras el Islam, este es de esta forma, y este es de esta otra. 

Es obligatorio sobre vosotros, aclarar esto, esta es una obligación y esto es del jihad y no cesará y no es específico para los narradores. 

Y cuando Tirmidhi mencionó en 'Al Ella' el que está al final de su Sunan dijo este conocimiento, queriendo decir que la gente condenaba a los Eruditos que critican el hadiz, él dijo seguramente tal y tal han sido criticados y tal y tal han criticado a Mubud Al Jahni, y tal y tal ha criticado a Jaabir Al Jafy, por lo tanto él comenzó con la gente de la bida'a, ¿por qué?; porque esto era criticar su bida'a, no porque él fuera un narrador.

Luego los Salaf fueron autores de libros que refutan a la gente de la bida'a como hemos mencionado y ellos no especificaron el jarh wa tadil para los narradores solamente, el innovador no es nunca de la gente del hadiz. El mutazali, el jahmi, el Murji y el resto de ellos no tienen conexión con los narradores, más bien ellos son innovadores, luego ellos fueron criticados.

Entonces, ¿De dónde traen ellos que la puerta de jarh wa tadil ha sido cerrada? Esto es como la llamada de aquellos que son fanáticos hacia los madhabs. Ellos dicen que la puerta para el Ijtihad ha sido cerrada desde la segunda generación, y algunos de ellos dicen que desde la tercera y algunos de ellos dicen que desde la cuarta, queriendo decir que esto terminó. Allah el Altísimo y Poderoso paralizó los intelectos de los musulmanes desde ese tiempo hasta ahora, sus mentes están paralizadas y ellos no son capaces de comprender la palabra de Allah o la Sunnah del Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones sean con él. Este juicio es injusto y una mentira contra Allah el Exaltado y Bendito . 

Y del mismo modo es la calumnia del que dice, jarh wa tadil ha terminado y sus puertas han sido cerradas. Esto, juro por Allah que es un crimen contra el Islam, teme a Allah hermano mío, no bloquees la puerta de jarh wa tadil; o la gente de la verdad y la gente de la Sunnah no te oirán. 


Texto en castellano:http://perlasdelislam.blogspot.com/
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Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Para el equipo de traducción del foro http://www.islamentrehermanas.com
Texto en inglés: http://www.salafitalk.net/st/viewmessages.cfm?Forum=9&Topic=6468
Un resumen de una traducción tomada de Rabee.net 
http://rabee.net/show_fatwa.aspx?id=128 


Texto en árabe: 

لسؤال: لقد ذكر بعض العلماء أن علم الجرح والتعديل كان خاصا بزمن الرواة لكن الآن عام ألف وأربع...
الـجــواب:

السؤال : لقد ذكر بعض العلماء أن علم الجرح والتعديل كان خاصا بزمن الرواة لكن الآن عام ألف وأربع مائة وعشرين ليس هناك شيئا اسمه الجرح والتعديل فما هو الصواب في ذلك ؟
الجواب : هذا والله من المهازل والمضحكات المبكيات:أن يقال مثل هذا الكلام ,لماّ تكثر البدع ويكثر الإلحاد ويكثر العلمانيون والشيوعيون والروافض والصوفية والأحزاب الضالة توقف الإسلام وأطلق العنان للناس يمرحون ويسرحون ويقولون ما يشاءون ولا أحد يقول هذا غلط أو هذا منكر ولا أحد يقول هذا مفسد وهذا مصلح ؟!
هذا من الضياع وعدم الفقه في دين الله عزوجل ؛فالسلف ألفوا كتبا في العقائد ينتقدون فيها أهل البدع والضلال وسمّوا أفرادا وجماعات فهل هذا يعني انتهى أيضا ؟!
ونقول: إن المبتدعين الذين كانوا في عهد السلف يناقشون ويُبيّن ضلالهم والآن لا يجوز ,حرام ,الآن الكلام على أهل البدع حرام وعلى العلمانين حرام وعلى الزنادقة حرام وعلى الروافض حرام وعلى الصوفية حرام ماشاء الله هذه دعوة إلى وحدة الأديان أو ماذا ؟! نستغفر الله ونتوب إليه ,هذا ضلال ,يجب أن يبقى الجرح والتعديل يُذَبُّ به عن دين الله وعن سنة رسول الله إلى يوم القيامة ,وأن تُسلّ السيوف أكثر من ذلك لإعلاء كلمة الله تبارك وتعالى ودحض الكفر والباطل .
والسلف قالوا : إن الذبّ عن السنة أفضل من الضرب بالسيوف ,فالذبّ عن السنة يكون بالجرح والتعديل .
وبهذه المناسبة أقول لكم : إن الحاكم رحمه الله في كتابه (معرفة علوم الحديث) قال وكلامه حق : الجرح والتعديل علمان : علم الجرح وهو علم مستقل وهذا يرد منهج الموازنات الباطل ,علم الجرح علم مستقل ولهذا ألّف كثيرٌ من الأئمة كتباً مستقلة في الجرح فقط ,خصّصوها للجرح مثل البخاري في الضعفاء والنسائي في المتروكين وابن حبان في المجروحين وابن عدي في الكامل وهكذا الذهبي وابن حجر وغيرهم كثيرون ألفوا مؤلفات خاصة بالجرح فقط لأنه علم مستقل ,وهذا يقصم ظهر منهج الموازنات ويقصم ظهور أهله . وأئمة آخرون ألفوا كتباً في الثقات مثل الثقات للعجلي والثقات لابن حبان عرفتم هذا ؟ إذا كان السلف يؤمنون بأن الجرح والتعديل علمان مستقلان فكيف تأتي الموازنات ,واحد يؤلّف كتابا خاصا بالجرح ليس فيه أيّ ثغرة لمنهج الموازنات ,فهمتم هذا بارك الله فيكم .
الجرح والتعديل باقٍ إلى يوم القيامة ,الناس يريدون أن يستفيدوا من هذا العالم ,فتقول لهم هذا عالم فاضل وعلى السنة ,تزكيه بارك الله فيك ,وهذا العالم رافضي ,هذا صوفي يقول بوحدة الوجود ,هذا علماني ,هذا شيوعي يتستر بالإسلام ..هذا كذا ..هذا كذا ... واجب عليك أن تبيّن ,هذا واجب وهو من الجهاد ولا ينقطع وليس خاصا بالرواة .
ولمّا ذكر الترمذي في كتابه العلل الذي هو في آخر سننه قال : هذا العلم يعني الناس استنكروا على علماء الحديث الجرح قال: وقد جرح فلان وفلان ,جرح فلان معبد الجهني وجرح فلان جابر الجعفي فبدأ بأهل البدع ,لماذا ؟ لأن هذا يُنتقد لبدعته لا لأنه راوٍ .
ثم ألّف السلف في الرد على أهل البدع كما قلنا ولم يخصصوا الجرح والتعديل بالرواة فقط مبتدع ليس من أهل الحديث أبدا ,معتزلي ,جهمي ,مرجئ ...الخ ليس له علاقة بالرواية لكنه مبتدع فجرحوه ,فمن أين لهؤلاء أن باب الجرح أغلق ,هذه مثل دعوة المذهبيين المتعصبين أن باب الاجتهاد أغلق من القرن الثاني وبعضهم يقول الثالث وبعضهم يقول الرابع يعني خلاص الله عز وجل شلّ عقول المسلمين من ذلك الوقت إلى الآن عقولهم مشلولة لا يستطيعون أن يفهموا كلام الله ولا سنة الرسول صلى الله عليه وسلم وهذا حكم جائر وافتراء على الله تبارك وتعالى وكذلك هذه فرية ؛الذي يقول : إن الجرح انقطع وأغلق بابه هذا والله يجني على الإسلام ,اتق الله يا أخي لا تسدّ باب الجرح والتعديل ولن يسمع لك أهل الحق وأهل السنة .

http://rabee.net/show_fatwa.aspx?id=128


Perlas del ISLAM اللؤلؤ الإسلام

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