Veredictos acerca de las Mujeres en la Da'wah


Veredictos acerca de las Mujeres en la Da'wah

Por el Mufti de la Ummah, Shaykh ’Abdul-’Aziz Ibn ’Abdullaah Ibn Baaz (f.1420H) (rahimahullaah)

Respuestas a cuestiones a menudo preguntadas acerca de hermanas que dan la da'wah, y llaman a los incrédulos a Allah.


[P.1] ‘¿Qué dice usted sobre el papel de la mujer en la llamada a Allah?’

[R.1] "Ella es como el hombre, ella debería llamar a Allah, y ordenar el bien y prohibir el mal, ya que los textos del noble Qur'aan y Sunnah pura demuestran esto, y las palabras de los eruditos están claras sobre esto. Luego ella debería llamar a Allah,ordenar el bien y prohibir el mal de acuerdo con las maneras prescritas en el shari'ah (revelación) que son requeridas del hombre. [1] Junto con esto, ella no debería estar distraida de llamar a Allah por impaciencia y por falta de perseverancia debido al hecho de que algunas personas la desacreditan o abusan de ella, o se ríen de ella. Sino que más bien, ella debería aguantar esto y con paciencia perseverar - aun si ella viera algo de la gente que pudiera ser contado como burlas. Ella también debería tener cuidado de otra asunto, que es que ella debería ser un ejemplo de castidad y cubrirse ella misma con el hijaab delante de los hombres que no son mahram para ella y ella debería evitar mezclarse con hombres. Más bien, su da’wah (llamada) debería ser hecha teniendo cuidado de evitar todo por lo cual ella pudiera ser reprobada. De este modo, si ella hace da’wah a los hombres, entonces ella debe hacerla así llevando puesto hijaab apropiado y sin estar a solas con cualquiera de ellos. Y si ella hace da’wah a las mujeres, ella debe hacerlo con sabiduría y maneras puras y conducirla de modo que nadie proteste por ella y le pregunte que por qué ella no comienza por ella misma. También debería evitar vestirse de modo que, pudiera ser una tribulación (fitnah) para la gente, y ella debería mantenerse lejos de cada causa de fitnah, como desvelar su belleza y hablar de una manera sensual - que podría ser reprobada. Sino que, ella debería tener precaución en llamar a Allaah en una manera que no dañará su Religión, o su reputación. "[2]



[P.2] ‘¿Qué conocimiento es necesario para una que llama a Allah y para ordenar el bien y prohibir el mal?’


[R.2] "Es necesario para el llamador (daa’i) a Allaah y quién ordenar el bien y prohibir el mal hacerlo con conocimiento. Allah dice: "Di: Este es mi camino, llamo a Allaah sobre el conocimiento (’alal-basirah)." [Surah Yoosuf 12:108] El conocimiento es definido como lo que Allah ha declarado en Su Libro Noble, o lo que fue declarado por el Mensajero (sallallaahu ’alayhi wa sallam) en su Sunnah auténtica. Ambas acciones deberían estar basadas en el noble Qur‘aan y la Sunnah pura. La llamadora sabrá de ellos lo que Allaah ha ordenado y lo que Él ha prohibido. Ella sabrá la metodología del Mensajero (sallallaahu ’alayhi wa sallam) en la da’wah a Allah y la desaprobación del mal, y el método de sus compañeros (radiyallaahu ’anhum). La llamadora ( a Allah) puede hacer este mirando los libros de consulta de hadith y prestando atención de cerca al noble Qur'aan y refiriéndose a las declaraciones de los eruditos en este aspecto ya que ellos han escrito mucho sobre este tema y han puesto la fundación necesaria. Lo que pondrá a uno en posición para realizar estos asuntos es prestarle atención hasta el punto que ellos esten sobre el claro conocimiento del Libro de Allah y la Sunnah de Su Mensajero (sallallaahu ’alayhi wa sallam) a fin de poner los asuntos en su lugar apropiado. La llamadora puede poner la llamada a lo bueno en su lugar apropiado y ordenar el bien y la prohibición del mal en su lugar apropiado claramente y con conocimiento hasta que ellos no caigan en rechazo o prohibición de un error con algo que pudiera ser peor. También para no llamar al bien en una manera que pudiera conducir a un mal peor que si simplemente se dejara de llamar a aquella cosa buena. El punto debe enfatizar la necesidad del que llama de que posea conocimiento de modo que ellos puedan poner los asuntos en su lugar apropiado. "[3]



[P.3] ‘Si una mujer creyente ve a alguien de parientes cercanos de ella que cometen algunos pecados, entonces ¿ cual debería ser su postura ?


[R.3] "Ella debería prohibir el mal en una manera buena y con palabras buenas, suavidad y bondad - ya que puede ser que la persona pecadora puede que sea ignorante o de mal genio y si ellos son fuertemente reprobados sólo los hará peores. Ella ,por lo tanto, debería prohibir el mal de una manera agradable y con palabras buenas y con prueba clara de que Allah y Su Mensajero dijeron y mientras,haciendo du’aa (súplica) para que ellos sean guiados y de modo que el alejamiento no sea causado entre ellos. Así es como debería ser el ordenar el bien y prohibir el mal. Debería ser con conocimiento, perspicacia y claridad, suavidad y paciencia como ayudarán al que es reprobado a aceptarlo y no ser contrario y resistirse a ello. El que que ordena lo bueno y prohíbe el mal debería procurar por lo tanto usar palabras con las que uno espera serán una razón de la aceptación de la verdad." [4]



Notas de pie de página:


[1] Refiérase a la fatwaa siguiente (norma Islamica) para una explicación más clara de este punto.

[2] Majmoo’ul-Fataawaa wa Maqaalaatul-Mutanawwi‘ah (4/240) de Shaykh Ibn Baaz

[3] Majmoo’ul-Fataawaa wa Maqaalaatul-Mutanawwi‘ah (4/232 - 233)

[4] Majmoo’ul-Fataawaa wa Maqaalaatul-Mutanawwi‘ah (4/233
)

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Tomado de:
http://www.troid.org/centre/index.php?option=com_content&task=view&id=172&Itemid=428

Ibn Qayim: ¡Oh, Adoradores de Cristo! [A’obbad al-Masih Fi Naqd al-Nasraniah]


قصيدة : أعباد المسيح في نقض النصرانية



A’ubbad al-Masih Fi Naqd al-Nasraniah


Ibn Qayim: ¡Oh, Adoradores de Cristo!






أعباد المسيح لنا سؤال ... نريد جوابه ممن وعاه

"¡Oh, adoradores Cristo! Queremos una respuesta a nuestra pregunta [de vuestros sabios],



إذا مات الإله بصنع قوم ... أماتوه فما هذا الإله

Si el Señor fue asesinado por el acto de alguna gente, ¿qué tipo de Dios es este?


وهل أرضاه ما نالوه منه ... فبشراهم إذاً نالوا رضاه

¡Nos preguntamos! ¿Estuvo él contento por lo que ellos le hicieron?

Si es que sí, bendito sean ellos que consiguieron Su Complacencia,



وإن سخط الذي فعلوه فيه ... فقوّتهم إذاً أوهت قِواه


¡Pero si Él estaba descontento, esto significa que su poder (de ellos) Lo había subyugado!





وهل بقي الوجود بلا إله ... سميع يستجيب لمن دعاه

¿Fueron dejados todos los seres sin un Sustentador, entonces quién contestó las oraciones?




وهل خلتِ الطباق السبع لما ... ثوى تحت التراب وقد علاه

¿Estuvieron los siete cielos vacíos, cuando Él estuvo bajo tierra o en algún sitio?



وهل خلت العوالم من إلهٍ ... يدبرها وقد سُمرَت يداه

¿Fueron todos los mundos dejados sin un Dios que los dirigiera mientras Sus manos fueron clavadas?




وكيف تخلت الأملاك عنه ... بنصرهم وقد سمعوا بكاه

¿Por qué no le ayudaron los ángeles cuando lo oyeron mientras él lloraba?



وكيف أطاقت الخشبات حمل الإله ... الحق شد على قفاه

Como podrían los palos permanecer en pie soportando al Señor Verdadero cuando Él fue sujetado,



وكيف دنا الحديد إليه حتى ... يخالطه ويلحقه أذاه

¿Cómo podrían los hierros alcanzarlo [y haber] clavado Su cuerpo?




وكيف تمكنت أيدي عداه .... وطالت حيث قد صفعوا قفاه

Como podrían las manos de Sus enemigos alcanzarlo y golpear Su dorso,





وهل عاد المسيح إلى حياة ... أم المحيي له ربّ سواه

¿Y fue resucitado Cristo solo, o el Revividor fue otro Dios?




ويا عجباً لقبر ضم رباً ... وأعْجَبَ منه بطن قد حواه

¡Qué panorama fue, una tumba que encerró a un Dios!

¡Más extraño todavía es el vientre que Lo confinó!



أقام هناك تسعا من شهور ... لدى الظلمات من حيضٍ غِذَاه

¡Permaneció allí durante nueve meses en completa oscuridad, alimentado por la sangre!



وشق الفرج مولودا صغيرا ... ضعيفا فاتحا للثدى فاه

Entonces salió de la matriz como un bebé pequeño,

¡Débil y jadeando para ser amamantado!





ويأكل ثم يشرب ثم يأتي ... بلازم ذاك هل هذا إله

Comió y bebió, e hizo lo que de esto naturalmente resultó, [1]

¿Es esto [lo qué ustedes llaman] un Dios?





تعالى الله عن إفك النصارى ... سيسأل كلهم عما افتراه

Alto y Exaltado sea Allah por encima de las mentiras de los cristianos,

¡Todos ellos serán responsables de sus calumnias!





أعباد الصليب لأي معنى ... يعظّم أو يقبّح من رماه

¡Oh, Adoradores de la Cruz! ¿Por qué razón es esta exaltada y culpables [la culpa es echada sobre aquellos] quienes la rechazan
?




وهل تقضى العقول بغير كسر ... وإحراق له ولمن بغاه

¿No sería lógico romperla y quemarla, junto con el que la innovó? [2]



إذا ركَبَ الإله عليه كرها ... وقد شدت لتسمير يداه

¿Ya que el Señor fue crucificado en ella, y sus manos fueron sujetadas a ella?





فذاك المركب الملعون حقا ... فدسه لا تبسه إذا تراه

Esa es realmente una cruz maldita que llevar,

¡Luego deséchala, no la beses! [3]





يهان عليه رب الخلق طرًا ... وتعبده فإنك من عداه

Maltrataron al Señor en ella, y ¿tú la adoras?

¡Luego [está claro que] eres uno de Sus enemigos!




فإن عظّمته من أجل أن قد ... حوى رب العباد وقد علاه

Si la alabas porque esta llevó al Señor de los Mundos,




وقد فقد الصليب فإن رأينا ... له شكلا تذكرنا سناه

¿Por qué no te postras y adoras tumbas,[4] 



فهلا للقبور سجدت طُرّا ... لضم القبر ربَّك في حشاه

ya que la tumba contuvo a tu Dios en ella?




فيا عبد المسيح أفق فهذا ... بدايته وهذا منتهاه

Luego adorador de Cristo, abre tus ojos,

este es el principio y este es el final"




Notas de pie de página

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[1] Orinar y defecar.

[2]  Pablo de Tarso. Fundador de la fe de la Trinidad.

[3] No la glorifiques.

[4] Ya que vosotros, como Cristianos detestáis la idea de adorar una tumba,

¿¿cómo es que vosotros entonces consideráis como bueno adorar la cruz??????



Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2009/12/ibn-qayyim-oh-adoradores-de-cristo.html
Texto en inglés: http://islamtees.wordpress.com/poetry/ y http://www.salafitalk.net/st/viewmessages.cfm?Forum=%208&Topic=8194

Dichos de los Salaf en Afirmación del Castigo de la Tumba



Dichos de los Salaf en Afirmación


del Castigo de la Tumba




1) Sufyan ibn 'Uyainah (f.197H) (rahimahu Allah) dijo:

"La Sunnah es diez. Quienquiera que los acepta ha completado la Sunnah y quienquiera abandona algo de ellos, ha abandonado la Sunnah; afirmar al-Qadr (predestinación), dar la precedencia a AbuBakr y Umar, el Estanque en el Paraíso, Shafaa (Intercesión), las Balanzas, el Puente sobre las Llamas del infierno, el Iman es la palabra y la acción, el Qur'an es la palabra de Allah, el Castigo en la Tumba, ser levantados durante el día de Juicio y no declarar que cualquier Musulmán estará definitivamente en el Paraíso o el Infierno" (15)


2) Imam ash-Shafii (f.204H) (rahimahu Allah) dijo:

"En efecto al-Qadr (predestinación):ambas las buenas y malas consecuenciasl son de Allah - el Fuerte y Majestuoso. En Efecto el Castigo de la Tumba es un hecho verdadero, el interrogatorio de aquellos en las tumbas es un hecho verdadero, la Resurrección es un hecho verdadero, la Recuento (dar cuentas en el dia del Juicio) es un hecho verdadero, el Paraíso y el Fuego del infierno son hechos verdaderos. Cualquiera otra cosa que está relacionada con la Sunnah y luego mencionado por los sabios y sus seguidores en las tierras de los Musulmanes es también verdadero" (16)



3) Imam Ahmad (f.241H) (rahimahu Allah) dijo:

"De la Sunnah esencial, es que si una persona abandona alguno de sus puntos - no aceptándolo y no teniendo iman en ello entonces él no será de su gente, son: (él entonces menciona) imaan en el Castigo de la Tumba" (17) Él también dijo: "El castigo de la Tumba es un hecho verdadero. El siervo será preguntado sobre su Religión y su Señor. Munkir y Nakir y el Paraíso y el Fuego del infierno son también hechos verdaderos" (18)



4) Abu Dawud (f.275H) (rahimahu Allah) dijo:


"Capítulo: Interrogatorio en la Tumba y el Castigo de la Tumba" (19)


5) Ibn Qutaybah (f.278H) (rahimahu Allah) dijo:

"Ashaabul-Hadith están unidos sobre el hecho de que lo que Allah quiera pasa y lo que Él no quiera no pasa; que Él es el creador de lo bueno y lo malo; que el Qur'an es la palabra de Allah, no creado, que Allah será visto durante el Día de Juicio, dar la precedencia a Abu Bakr y 'Umar, sobre el iman (fé) en el castigo de la Tumba. Ellos no difieren en estos fundamentos. Quienquiera que se opone a ellos en cualquiera de estos asuntos entonces ellos lo rechazan, odian y declaran tal el que es un innovador y cortan con él" (se apartan de él) (20)



6) El Imam at-Tahaawi (f.321H) (rahimahu Allah) dijo:

"Esta es un explicación de la 'aqidah' de Ahlus-Sunna wal-Jamaah sobre el camino de los sabios de esta religión; Abu Hanifah an-Nauman ibn Thabit al-Kofi, Abu Yusuf Yaqub ibn Ibrahim al-Ansari y Abu Abdullah Muhammad ibn al-Hasan ash-Shaybani-que Allah esté complacdo con ellos todos-y creencias que ellos mantuvieron acerca de los fundamentos del din y su aqidah en el Señor de los mundos. "Hasta cuando él dijo: "Tenemos iman en el Ángel de la Muerte que está encargado de tomar las almas de todos los mundos; y en 'el Castigo de la Tumba para aquellos que lo merecen" (21)


7) Abu al-Hasan al-Ashari (f.324H) (rahimahu Allah) dijo:

"La Mutazilah negó el Castigo en la tumba. Ha sido relatado del Profeta (sallallaahu `alaihi wasallam) por muchas maneras y por sus Compañeros (radiallaho ta'ala anhum). No ha sido relatado nada de ni uno solo de ellos rechando o negando esto, hasta el punto que que hay ijmaa (consenso) de los Compañeros del Profeta (sallallaahu `alaihi wasallam)" (22) Él también dijo: "Hay consenso que el Castigo de la tumba es un hecho verdadero, y que la gente será probada y preguntada en sus tumbas. Entonces que Allah, nos establezca con lo que Él ame' (23)



8) Imam al-Aajuri (f.360H) (rahimahu Allah) dijo:

"Capítulo: tasdiq (afirmación) e iman en el castigo de la Tumba" En el cual él trae muchos de los ahadith relatados por al-Bukhari y Muslim y termina el capítulo diciendo: "Entonces cual es la condición de aquellos que niegan estos ahadith salvo que ellos se han desviado muy lejos y están en una pérdida enorme" (24)



9) Ibn Abi Hatim (f.327 H.) (rahimahu Allah) dijo:

"Nuestro camino elegido es seguir al Mensajero de Allah (sallallaahu `alaihi wasallam), los sahaabah, los Tabiin y todos aquellos quienes les siguieron en rectitud, junto con el abandono de mirar en los asuntos innovados, para agarrarse fuertemente al camino de Ahlul-Athar (la Gente de narraciones), tales como Abu 'Abdullah Ahmad bin Hanbal,Ishaaq ibn Ibrahim,Abu 'Abdullah Ahmad bin Hanbal,Ishaq ibn Ibrahim ,Abu 'Ubayd al-Qasim ibn Salam y ash-Shafii, para agarrarse fuertemente al Libro, la Sunnah y el camino de los Imams quienes siguieron las narraciones de los Salaf, adoptando lo que fue adoptado por Ahlussunnah desde diversas ciudades" Hasta su dicho: "La fe aumenta y disminuye y tenemos iman en el Castigo de la tumba" (25)



10) Imam al-Barbahari (f.329H) (rahimahu Allah) dijo:

"Iman en el castigo de la tumba y Munkir y Nakir" (26)


11) Al-Ismaili (f.371H) (rahimahu Allah) dijo:

"Sepa - que Allah tenga misericordia sobre ti y nosotros - que el camino de Ahlul-Hadith, Ahlus-sunnah wal-Jamah es afirmar la creencia en Allaah, Sus ángeles, Sus mensajeros y aceptar todo lo que está registrado en el Libro de Allah el más Alto - y lo que está auténticamente relatado del Mensajero de Allah (sallallaahu `alaihi wasallam) hasta que él dijo: "El castigo en la Tumba es un hecho verdadero" (27)


12) Al-Qayrawani (f.386 H) (rahimahu Allah) dijo:

Bajo el capítulo: "Lo que está relatado en la Sunnah sobre la aqidah del corazón de los asuntos obligatorios del Din. De este is: Iman en el corazón y pronunciar con la lengua que Allah es la única deidad digna de adoración, ninguno tiene el derecho de ser adorado excepto Él" Hasta su dicho: "Y el castigo en la Tumba es un hecho verdadero y los Creyentes serán probados en sus tumbas" (28)



13) Ibn Abi Aamnin (f.399H) (rahimahu Allah) dijo:

"Los Ahlus-Sunnah tienen iman en el Castigo de la Tumba, que Allah nos proteja y vosotros de esto" (29)


14) Imam al-Laalikai (f.418 H) (rahimahu Allah) dijo:

"Capítulo:Una narración de lo que está relatado del Profeta (sallallaahu `alaihi wasallam) en cuanto al hecho que cuando los Musulmanes son bajados en sus tumbas, ellos serán preguntados por Munkar y Nakir, y que el Castigo en la tumba es un hecho verdadero y el iman en ello es obligatorio" (30)


15) Imam al-Bayhaqi (f.458H) (rahimahu Allah) dijo:

"Capítulo:iman en el castigo de la Tumba" (31)


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Referencias:


(15) Sharh Usul Itiqaah Ahlus-Sunnah wal-Jamaah(no.312) de al-Laalikai.


(16) Manaaqibush-Shafii(1/415) de al-Bayhaqi.


(17) Usulus-Sunnah(no.8) of Imaam Ahmad.


(18) Risaalatus-Sunnah(p.72) de Imaam Ahmad.


(19) Kitaabus-Sunnah(p.900) parte de Sunan Abi Dawud.


(20) Tawil Mukhtaaliful-Hadith(p.18)


(21) 'Aqidatut-Taahaawiyah(nos 79-80)


(22) Al-Ibaanah'an Usulid-Diyaamah(p.201)


(23) Risaalah ilaa Ahlith-Thaghr(p.279) de Abul -hasan al-Ashari.


(24) Ash-Shariaah(pp.358-364) de al-Aajuri.


(25) Ahlus-Sunnah waI'tiqaadud-Din (no.14)


(26) Sharhus-Sunnah(no.18)


(27) Itiqaad A'immatul-Hadith(no.22)


(28) Narrado por Ibn al-Qayyim en Ijtimaa 'ul-Juyushil-Islmaayihah(p.152).


(29) Usulus-Sunnah (Q.7)


(30) Sharh Usul Itiqaad Ahlus-Sunnah wal-Jamaah (6/1127) de al-Laalikaai.


(31) Al-Itiqaad(p.107) de al-Bayhaqi.



Traducido por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Tomado de:
http://www.spubs.com/sps/sp.cfm?subsecID=GRV03&articleID=AQD080004&articlePages=1

Refutación sobre la Gente de Innovación



Refutación sobre la Gente de Innovación



Pregunta:

¿Qué dice usted acerca de la declaración del portavoz: En efecto, las refutaciones sobre la gente de innovaciones y desviación no era la práctica habitual de los Salaf, y que no es beneficioso el difundir los libros de refutaciones, excepto entre los estudiantes de conocimiento y que estos libros no deberían ser difundidos entre otros que ellos?


Respuesta:
Las refutaciones sobre la gente de la innovación son del Jihaad en el camino de Allah. Estas son de salvaguardar la Shari'ah de tener adiciones que no pertenezcan a ella. Luego escribir estos libros, publicarlos y difundirlos es la verdad y esto es una llamada a la verdad y Jihad en el camino de Allah. Luego quienquiera que afirme que la publicación y la difusión de los libros que contienen la refutación sobre los innovadores es un asunto innovado, entonces él está sobre el error, porque Allah el Sublime y Exaltado dijo,

“¡Oh Profeta! Esfuérzate con dureza contra los hipócritas y se severo con ellos.” [Suratut-Tawbah 9:73]


Y el Jihad puede llevarse a cabo con la mano, o puede ser con la lengua, o puede ser con la riqueza. Luego del Jihad con la lengua es defender y salvaguardar esta Shari’ah de todo lo que ha sido fabricado en ella de dudas y falsedades. Y de eso (Jihad con la lengua) es también advertir contra las innovaciones y llamar a la verdad. Debido a esto, Imaam Ahmad (f.241H) y otros además de él fueron autores de libros de advertencia contra los innovadores. Luego Imam Ahmad escribió el tratado, ar-Radd ’alaz-Zanaadiqah en el que, él clarificó las dudas. Y él contestó a cada duda. Y al-Bukhaari (f.256H) – rahimahullaah – escribió su libro, Khalq Af’aalul-’Ibaad. Y otros además de ellos de entre los Imames de Islam escribió libros en refutación de los innovadores e invalidó sus falsedades y estableció las pruebas contra ellos. Igualmente, Shaykhul-Islaam [Ibn Taymiyyah (f.728H)] escribió en refutación sobre los Raafidah en su famoso libro, Minhaajus-Sunnatin-Nabawiyyah fi Naqd Kalaamish-Shi’ah wal-Qadariyyah. Y él clarificó la falsedad sobre la que ellos estaban y desvío.


Gran Mufti del Reino de Arabia Saudí, Su eminencia, Shaykh ’Abdul-’Aziz Ibn ’Abdullaah aalush-Shaykh

Shaykh `Abdul-`Aziz Aal ush-Shaykh

Tomado de: El periódico ar-Riyaadus-Sa’udiyyah (publicación no. 12674), datado el Viernes, 4 de al-Muharram.

Traducido a Inglés por Maaz Qureshi
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2009/12/refutacion-sobre-la-gente-de-innovacion.html
Referencia en Inglés:
http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=564

Mujeres Conduciendo





Mujeres conduciendo

Pregunta:

El que pregunta: ¿es permisible para una mujer conducir un coche?

Respuesta: Si es permisible para ella montar sobre un burro (hembra) entonces es permisible para ella conducir un coche.

El que pregunta: Pero hay una diferencia entre un burro y un coche.

Sheikh Al-Albani: ¿En cuál está más oculta *– montada sobre un burro o en un coche? Yo sugeriría que (montada) en un coche.

Nota:* De la mirada de hombres no mahram, etc

Sheikh Nasir ud-Din Al-Albani

Traducido al inglés por Adnaan bin Salmaan sobre www. SalafiTalk.net
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en inglés: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=840

DIEZ COSAS DE LAS QUE NUNCA TE BENEFICIARÁS




DIEZ COSAS DE LAS QUE

NUNCA TE BENEFICIARÁS


Autor: Imaam Ibn ul Qayyim
Fuente: Ref: Fawaa'id ul Fawaa'id of Ibn ul Qayim - Página 384
Traductor al Castellano: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia


Hay diez cosas en las que nunca encontrarás beneficio:

La Primera: El conocimiento que carece de la acción.

La Segunda: Las acciones que carecen de la sinceridad a Allah, y desprovistas de demostración de la Sunnah. (Nota: Estas dos condiciones constituyen el acto aceptado por Allah es decir. Ikhlaas e Ittiba`a)

La Tercera: Riqueza que no es gastada en el camino de Allah, entonces el que agotó toda su energía acumulándola no se beneficiará de ella en esta vida, ni verá sus frutos (de ello) en la próxima.

La Cuarta: Un corazón que carece del amor de Allah y del deseo ardiente de encontrarlo.

La Quinta: Un cuerpo que carece de la obediencia a Allah.

La Sexta: un amor por otro que Allah, que está desprovisto de cualquier límite. (es decir incondicional)

La Séptima: El tiempo que carece de beneficio y el individuo no lo aprovecha para hacer acciones que le traerían más cerca de Allah.

La Octava: Un pensamiento que pasa por la mente de la persona y no le traerá ningun beneficio.

La Novena: Hacerle un favor a alguien a quien, aquel favor no le traerá más cerca de Allah, tampoco esto lo beneficiará en los asuntos de su sustento.

La Décima: Miedo y esperanza de alguien cuyo mechón de su frente está en las manos de Allah, como un cautivo en la compañía de su maestro, que no puede traer ningun beneficio o dañar a él u otros, tampoco él puede dar la vida a los muertos ni tampoco él tiene cualquier poder sobre la resurrección.

La peor y la más perjudicial de estas diez son dos:

1) El Corazón

2) El Tiempo

En primer lugar el corazón, porque la corrupción de este proviene de dar prioridad a esta vida pasajera sobre la próxima, y el tiempo porque hace que a la persona sentirse como que vivirá para siempre (lo que permite a la persona ser aún más negligente sobre su obligación a Allah)

La cosa más asombrosa consiste cuando a alguien de le presenta una situación y él vuelve toda su atención hacia Allah para cubrir sus necesidades, y nunca toma el tiempo para pedir a Allah el remedio del que él necesita para devolver su corazón a la vida de la muerte de ignorancia y negligencia( en la que está), y la cura de la que él está en necesidad fundamental para su enfermedad de Shahawaat (seguir sus mas bajos deseos) y Shubuhaat (dudas y malentendidos). En efecto si el corazón muere, él nunca será consciente de los pecados que él comete y su desobediencia a Allah.

Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2009/12/diez-cosas-de-las-que-nunca-te.html
Texto en inglés; http://maktabasalafiya.blogspot.com/2009/01/ten-things-you-will-never-benefit-from.html

La Integridad de un Hombre y su Rezo



La Integridad de un Hombre y su Rezo



Se relata que Abû Al-‘Âliyah – Allah tenga misericordia de él – dijo:

Yo viajaba durante días hacia un hombre para oír [conocimiento/hadîth] de él, y la primera cosa que yo comprobaba sobre él era su rezo: si él lo realizaba correctamente yo me quedaría y oiría [conocimiento] de él, pero si él lo descuidaba, yo volvería sin tener noticias de él, y yo diría, 'Él será hasta más negligente en otros asuntos.'

Al-Khatîb Al-Baghdâdî, Al-Rihlah fî Talab Al-Hadîth artículo 22; Al-Dhahabî, Siyar A’lâm Al-Nubalâ` 4:209.


Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2009/12/la-integridad-de-un-hombre-y-su-rezo.html
Texto en inglés: http://www.sayingsofthesalaf.net/index.php/the-integrity-of-a-man-and-his-prayer/

Amor y Odio hacia los Compañeros



Amor y Odio hacia los Compañeros


Es relatado que Bishr b. Al-Hârith dijo:



Oí a Al-Fudayl b. ‘Ayyâd decir, “Me ha llegado que Allâh ha excluido el arrepentimiento a cada adherente de la bid'ah (innovación religiosa), y la peor de la gente de bid'ah son aquellos que odian a los Compañeros del Mensajero de Allâh –la paz y bendiciónes de Allâh sean sobre él.” Él entonces se volvió a mí y dijo, “Haz de los más firmes de tus hechos con Allâh tu amor por los Compañeros de Su Profeta, porque [entonces], si fueras a venir al levantamiento del juicio (durante el Día de Resurrección) con pecados como la Tierra, Allâh te perdonaría; pero si vienes [durante aquel Día] aunque fuera con la cantidad más pequeña de odio hacia ellos, ningún hecho [bueno] te beneficiará.”


Abû Bakr Al-Daynûrî, Al-Mujâlasah wa Jawâhir Al-‘Ilm 5: 412.


Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en inglés http://www.sayingsofthesalaf.net/index.php/love-and-hate-for-the-companions/

Las Cosas han Cambiado



Las Cosas han Cambiado




Umm Al-Dardâ` [la más Joven] – Allâh esté complacido con ella – informa:
Un día, Abû Al-Dardâ`vino a casa enfadado, entonces le pregunté, “¿Qué te ha hecho enfadarte tanto?” Él contestó, “Por Allâh, no reconozco nada de la Ummah de Muhammad salvo que ellos rezan (salâh) en congregación.”

Al-Bukhârî, Al-Sahîh, Capítulo sobre la Virtud de Rezar Al-Fajr en Congregación.


Aprendemos de esta narración:

• El rezo (salâh) en congregación es de las características de la Ummah del Mensajero de Allâh – paz y bendiciónes de Allâh sean sobre él.

• El noble Compañero Abû Al-Dardâ`comunicaba la idea de que la deficiencia y los cambios negativos habían comenzado a entrar sigilosamente en las prácticas de los Musulmanes, y él quiso indicar este mal de modo que la gente pudiera ser consciente e intentaran mantenerse en las enseñanzas originales. Al-Hâfidh Ibn Hajr cita , “Abû Al-Dardâ intentó indicar que todos los hechos de aquellos mencionados habían sufrido algún grado de deficiencia y cambio, excepto el rezo en congergación. Este [cambio] es relativo, ya que la condición de la gente durante el tiempo del Profeta fue mejor comparada a como esto se cambió después de aquel tiempo; y durante el tiempo de los Dos Shaykhs (Abû Bakr y 'Umar) fue mejor comparado a como era después de ellos. Es como si esta preocupación de Abû Al-Dardâ`viniera hacia el final de su vida – durante la parte última del Califato de 'Uthmân. Y sólo imagine, si esa generación virtuosa fue descrita por Abû Al-Dardâ`como era, entonces ¡¿y aquellos que vinieron después de ellos hasta nuestro propio tiempo?!”

• Esta narración nos muestra que deberíamos enfadarnos si algún aspecto de la religión es cambiado, y que el renunciar del mal puede ser hecho mostrando la cólera de uno si uno no es capaz de hacer más que esto.


Tomado de Fath Al-Bârî de Ibn Rajab y Fath Al-Bârî de Ibn Hajr; ambos de los cuales son comentarios de Sahîh Al-Bukhârî.

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en inglés http://www.sayingsofthesalaf.net/index.php/things-have-changed/

10 Puntos sobre el Manhaj Salafi



10 Puntos sobre el Manhaj Salafi



AUTOR: Shaikh Ahmad bin Yahyaa An-Najmi
FUENTE: Al-Fataawaa al-Jaliyyah ‘anil-Manaahij Ad-Da’wiyyah (pg. 56-57) recopilado por Hasan
Ibn Mahmood Ibn Mansoor ad-Daghreeri
PRODUCIDO PARA: Al-Ibaanah.com
Traducido del ingles al castellano por: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia



El Manhaj Salafi

1. Adoramos a ALLAH por la forma del Tawhid. Así que no suplicamos a nadie junto con ALLAH ni buscamos refugio en nadie a parte de EL en asuntos sobre traer algun bien y repeler algun daño. Realizamos nuestra adoracion teniendo odio y enemistad por los politeistas. Sin embargo, estamos obligados a llamarlos primeramente al Tawhid y clarificarles que no hay Islam sin Tawhid y quequienquiera que llama a otro que ALLAH ha cometido incredulidad. Así que quienquiera que persista después eso, entonces en ese punto nos sentimos obligados nosotros mismos a distanciarnos de el y odiarlo por ALLAH.

2. La Creencia de los Salaf esta establecida sobre el principio de que “ALLAH es descrito con lo que EL se ha descrito a si mismo en SU libro y sobre la lengua de SU Mensajero ( salallaho ‘aleihi wa sallam), sin recurrir a tahrif, tamthil, tashbih, ta’til or ta’wil." [1]


3. Afirmamos para ALLAH los mejores de los Nombres, con los que EL ha afirmado para SI MISMO y con los que el se ha alabado a SI mismo, si ellos son mencionados en el Qur’aan o la Sunnah.


4. Creemos que no hay forma de lograr el contento de ALLAH, o camino hacia el Paraiso, excepto a traves de la via del Mensajero de ALLAH ( salallaho ‘aleihi wa sallam). Y cualquiera que busque una manera de ganarse el contento de ALLAH a traves de otra via que la de el Mensajero de ALLAH, entonces el se ha extraviado y ha sido cegado de la verdad. Y ha perdido en este mundo y en el proximo.



5. Creemos que la Legislacion de ALLAH es lo que ha sido descendido a traves de las dos revelaciones: El Libro de ALLAH y la Sunnah de Su Mensajero ( salallaho ‘aleihi wa sallam).
Esto es lo que nuestro Señor ha indicado en SU dicho: “Luego a ti, dentro de la misma vía, te hemos dado un camino ya trazado [Sharia]. Síguelo, y no sigas los deseos de los que no saben.” [Surah Al-Jaathiyah: 18]

6. Creemos que el Qur’an es la Palabra de ALLAH, que fue revelado y no creado, y que la Sunnah es lo que lo explica y lo clarifica. El Qur’an es interpretado por medio de la Sunnah y por las interpretaciones de los Sahaabah ( Compañeros del Profeta) y aquellos que les siguieron en bondad. Asi que la interpretacion del Qur’an es por forma de la narracion, significando por la manera de los Sahaabah, los Taabi’in y los Ahadith con respecto a ello. Y los libros que contienen estas interpretaciones son los que estamos obligados a adquirir y leer, como el Tafsir de Ibn Jarir, el Tafsir de Ibn Kathir, el Tafsir de Al-Baghawi, el Tafsir “Ad-Durr Al-Manthur" de As-Suyuti, etc.


7. Estamos obligados a tomar la Sunnah acorde con la manera de los Muhaddizin - en terminos de su autenticidad o su debilidad. Asi que tomamos de lo que es encontrado ser autentico y dejamos lo que es debil.

8. Adoramos a ALLAH obedeciendo los gobernantes, tanto como ellos sean musulmanes que buscan el juicio a traves de la Legislacion de ALLAH y quienes establecen el castigo prescrito, y siempre que ellos establezcan la oracion. Obedecerlos es una obligacion incluso si cometieran oppresion, Y cualquiera que diga lo contrario a esto y hace permisible las revueltas contra el lider Musulman, incluso si el es opresor, entonces es un innovador y desviado. Y es obligatorio para los eruditos musulmanes negar esta declaración y exponer su desviación.

9. Mantenemos que no es permitido difundir las faltas de los lideres, porque haciendolo influencia y trae tribulaciones y aflicciones ( fitan), y causa su propagacion.


10. Estamos obligados a adorar a ALLAH a traves de la Sunnah, siguiendola y aborreciendo las innovaciones y los innovadores. Esto esta basado en el dicho del Profeta: "Quienquiera que haga un acto, que no está acorde a nuestro asunto (es decir la Sunnah) es rechazado". Y en otra narración: "Quienquiera que introduce en nuestro asunto (Sunnah) lo que no es parte de ella es rechazado".

Esto es un resumen y algunas palabras breves sobre la Creencia de los Salaf, que estamos obligados a aceptar y seguir si deseamos sinceramente la salvación y la verdad. Y debemos renunciar a esas opiniones de los hombres, que no pueden ser remontadas a ninguna fuente de evidencia, desde que los hombres son conocidos por via de la verdad y de la verdad no es conocida por via de los hombres. Por último, nosotros debemos implorar y suplicar a ALLAH que nos muestre la verdad como verdadero y nos permita seguirla, y que nos muestre la mentira como falso y nos permita evitarla. Verdaderamente ALLAH es Responsable de ello y Capaz de hacerlo que suceda. Y que la paz y las bendiciones de ALLAH sean sobre Muhammad - el mejor, más obediente, más piadoso y más puro de la creación - y sobre su familia y sus Compañeros.



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Notas de pie de página:

[1] Nota del Traductor (al ingles): Estos son actos prohibidos cometidos contra los Nombres de Allah y Sus Atributos. Tahrif significa cambiar o distorsionar el fraseo del nombre de Allaah o atributo. Tamthil y tashbih significan dar una semejanza a un nombre o un atributo. Ta’til significa la negación total de un nombre o un atributo. Ta’wil significa malinterpretar un nombre o un atributo, cambiando así su significado.

Como Tratar con un Mal Compañero



Como Tratar con un Mal Compañero



Ibn al-Qayyim (rahimullah) dijo:

"Sabed que la mayor de las pérdidas para vosotros es la de estar preocupado por uno quién no os traerá nada sino una pérdida de vuestro tiempo con Allah- el Fuerte y Majestuoso - y separaros de EL, un gasto de vuestro tiempo con la persona, un debilitamiento de vuestra energía, y la dispersión de vuestra resolución. De modo, que si vosotros sois puestos a prueba con esto - y debéis ser probados con esto - tratad con él según como Allah desearía, y sed pacientes con él tanto como sea posible. Acercaos más a ALLAH y Su Complacencia por vía de esta persona, y haced vuestro estancia juntos con él algo de lo que beneficiarse, no algo de lo que incurrir en una pérdida.

Sed con él como si fuerais un hombre que está en un camino quién fue parado por otro hombre, que entonces os pide llevarlo en vuestro viaje. Asegúrate que tú eres el que le da un paseo, y que no es él que te da el paseo.

Si él se niega, y no hay nada que ganar viajando con él, no te pares por él, ofrécele una despedida, y ni te vuelvas atrás para mirarlo, ya que él es un ladrón de carretera, sin tener en cuenta quién es él realmente.

Luego, salvad vuestro corazón, tened cuidado como gastáis vuestros días y vuestras noches, y no dejéis que el Sol se ponga antes de que lleguéis a vuestro destino. "


['al-Wabil as-Sayyib'; p. 45]


Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2009/12/como-tratar-con-un-mal-companero.html
Texto en inglés: http://pearlsislam.blogspot.com/2009/12/how-to-deal-with-bad-companion.html http://maktabasalafiya.blogspot.com/2013/05/how-to-deal-with-bad-companion.html

Coleccionar Fotos Para el Recuerdo/ Trabajar como fotógrafo


Trabajo como Fotógrafo

Pregunta:

Trabajo en un departamento gubernamental, mi trabajo es tomar fotos con una cámara en ocasiones especiales. Sé que la toma de fotos de las personas no es permitido, luego por favor aconséjeme que hacer de modo que yo pueda alejarme de todo lo que hace enfadar a Allah Omnipotente. Que Allah le conserve y le dirija a todo lo que es bueno.


Respuesta:

Hacer o la toma de una foto de un humano o un animal no son permitidas, ya sea si esto es una fotografía, un dibujo, costura, una talla, o una escultura, y sin tener en cuenta si esto tiene una forma tridimensional o una forma dimensional (de dos dimensiones). Hay muchos Hadiths que prohiben la fabricación de imágenes. Que Allah envie paz y bendiciónes sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia, y sus Compañeros.

Comité Permanente para la Investigación y Veredictos
http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=1272



Coleccionar Fotos Para el Recuerdo

Pregunta:

¿Es permisible el coleccionar fotos para preservar las memorias o no?



Respuesta:
No es permitido para ningún Musulmán, varón o mujer, el coleccionar fotos, y por fotos quiero decir de criaturas con almas, ya sea de un hombre o un animal. Sino que más bien, es obligatorio desechar aquellas imagenes (fotos), ya que es confirmado que el Profeta dijo a Ali, que Allah esté complacido con él, No dejeis una imagen sin borrarla, y una tumba elevada sin nivelarla. [1] también es confirmado que cuando él (sallallaahu alaihi wa sallam) entró en la Kabah durante el día de la Victoria, él vio imágenes en la pared de la Kabah, entonces él ordenó que le trajeran agua y una ropa, entonces él borró aquellas imágenes. En cuanto a dibujar imágenes de objetos inanimados: montañas, árboles, etc., no hay ningún mal en ello.
[1] Muslim no. 969

Shaykh `Abdul-`Aziz Bin Baz
Fatawa Islamiyah Vol. 8 Página 161

http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=1263

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia


Más fatwas concernientes a las fotografías: http://perlasdelislam.blogspot.com/2009/10/fatwas-sobre-tomar-y-guardar.html

Las Narraciones son la Religión


Las Narraciones son la Religión



Es relatado que Muhammad b. Sîrîn dijo,

“Ellos solían considerarse en el camino [recto] mientras ellos siguieran al-athar (la guía de la Sunnah y los Salaf como transmitieron en las narraciones).”

Al-Lâlakâ`î, Sharh Usûl I’tiqâd Ahl Al-Sunnah wa Al-Jamâ’ah Vol.1 p120.



Es narrado que ‘Uthmân b. Hâdir dijo,

“Dije a Ibn ‘Abbâs: ‘aconséjame.’ Él contestó, ‘Está sobre vosotros el ser rectos, seguir al-athar, y precaverse de la innovación [en la religión].’”

Ibn Battah, Al-Ibânah Al-Kubrâ Vol. 1 p214.




Es relatado que 'Abdullâh b. Al-Mubârak dijo,

"Que solamente tomeis de las narraciones (al-athar) sobre las que vosotros confíais y tomad del razonamiento y la opinión que cuenta que os ayudará a entender y explicar hadîth."

Ibn ‘Abd Al-Barr, Jâmi’ Bayân Al-‘Ilm wa Fadlihi Vol. 3 p329.


Se relata que Sufyân Al-Thawrî dijo,

"Las narraciones (al-âthâr) son la religión."


Y se relata que él también dijo,

"Un hombre ni siquiera debería rascarse su cabeza excepto basado en una narración."

Al-Harawî, Dhamm Al-Kalâm wa Ahlihî Vol. 2 p264.


Se relata que Al-Musayyib b. Râfi’ Al-Asadî dijo,

"Sólo seguimos, no innovamos; seguimos detrás y no comenzamos nada [en la religión], y nunca nos extraviaremos mientras nos adherimos a las narraciones."

Al-Harawî, Dhamm Al-Kalâm wa Ahlihî Vol. 2 p265.


Traducido del ingles por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en inglés http://www.sayingsofthesalaf.net/index.php/the-narrations-are-the-religion/

Minaretes y mezquitas lujosas



Abu Dawud (448) narró que Ibn ‘Abbas dijo: El Mensajero de Allah (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: “No se me ha ordenado que construya mezquitas altas .” Ibn ‘Abbas dijo: Vosotros embellecereis (laz mezquitas) como los Judíos y Cristianos embellecen ( sus lugares de culto). Este hadith fué clasificado como sahih por al-Albani en Sahih Abi Dawud.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Invocar al Profeta (sallAllaahu `alayhi wa sallam), llamándolo en su nombre y buscando la Ayuda de él después de su Muerte son todas Formas de Shirk



Invocar al Profeta (sallAllaahu `alayhi wa sallam), llamándolo en su nombre y buscando la Ayuda de él después de su Muerte son todas Formas de Shirk Mayor

Pregunta:

¿Llamar sobre el Profeta (sallAllaahu `alayhi wa sallam) o invocarlo en tiempos de necesidad y buscar su ayuda contra calamidades y desgracias, de cerca – quiero decir, desde su tumba – o de lejos, es un Shirk horrible, o no?


Respuesta:

Invocar al Profeta (sallAllaahu `alayhi wa sallam), llamándolo y buscando su ayuda después de que su muerte en tiempos de necesidad y en busca de alivio en las dificultades es un Shirk Mayor, que saca a una persona del Islam, ya sea que sea hecho cerca de su tumba o lejos de ella, como decir: ¡“Oh Mensajero de Allah! Cúrame.” O : “devuelveme mi propiedad perdida.” etc.


Comité Permanente para la Investigación y Veredictos

Fatawa Islamiyah, vol.1, p.278, DARUSSALAM

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Fuente en inglés:
http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=369

Cual es tu alma? (Los Tipos de Almas)


Los Tipos de Almas


Los Tipos de Almas y algunos modos de purificarla y refinarla por Ash-Shaykh Saalih al-Fauzaan.


Pregunta: ¿Qué tipos de almas hay? Y cuáles son algunas técnicas para purificarla y limpiarla cuando ALLAH dice: {Ciertamente que habrá triunfado el que la purifique } 91:9.


Respuesta: los tipos de almas que son mencionadas en el Noble Quran son tres: el alma que se inclina hacia el mal, el alma que se autoreprocha y el alma que está en completo descanso y satisfacción.


En cuanto al Alma que se inclina al mal: Esta es el alma que incita a su dueño con lo que esta ansía de placeres prohibidos y la falsedad que sigue.


Y en cuanto al alma que se autoreprocha: Entonces esta es la que quién reprende y reprocha a su dueño sobre el que que esto pierde de bueno y esto lamenta esto perdido.


(Finalmente) en cuanto al alma Contenta: Esta es el alma que ha encontrado la paz con su Señor, Su obediencia, Su orden, Su recuerdo y no encuentra esto en otro que Él (Allah).


El Ilustre Sabio Ibn al-Qayyim que ALLAH tenga misericordia de él dijo: El hecho de que ésta (el alma) sea Mutamainnah (contenta) es una descripción digna de elogio para ella, y el hecho que ésta sea Amaara bis Su' (inclinada hacia el mal) es una descripción repugnante para ella y en cuanto a ella siendo Lowwaamah (que se autoreprocha) se divide entre ser algo digno de elogio o en culpable en cuanto a sobre lo que ésta reprocha (el yo).*


Y algunos métodos de purificar el alma son: el imponerla sobre la obediencia a ALLAH, impidiéndole desobedecerLE y prohibirle de sus ansias prohibidas y apetitos obscenos.



Nota de pie de página:


*Ar-Ruh by Ibn Qayyim al-Jawziyyah



Tomado de: Al-Muntaqa min Fataawah Fadilah Ash-Shaykh Saalih al-Fouzaan. (#430 Pg.424)



Traducido al Inglés por: Abu Fouzaan Qaasim

Traducido al Castellano por: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

http://maktabah-alfawaaid.blogspot.com/2009/12/types-of-souls.html

Orgullo: una barrera hacia el Paraíso



Orgullo: una barrera hacia el Paraíso

[1]

De 'Abdullaah Ibn Mas'ud quién relató que el Mensajero de Allah (sallallaahu 'alayhi wa sallam) dijo: "Quienquiera que tenga el valor de un átomo de kibr (orgullo) en su corazón no entrará en el Paraíso." Entonces un hombre preguntó: '¿Y que hay de una persona que ama (es decir tiene orgullo en) el uso de ropa hermosa y zapatos hermosos? Entonces él contestó: "En efecto, Allah es hermoso y ama la belleza. El Kibr (orgullo) es rechazar la verdad, y despreciar a la gente." [2]

Luego Allah - el más Alto - nos informa que el Fuego del infierno es la morada de aquellos que tienen kibr (orgullo y arrogancia). Y aprendemos (del susodicho) hadith que: "Quienquiera que tenga el valor de un átomo de kibr (orgullo) en su corazón no entrará en el Paraíso." Entonces esto es una prueba de que el kibr (orgullo) requiere entrar en el Fuego del Infierno y previene la entrada al Paraíso. Y esta explicación completa que el Profeta mencionó ha clarificado el sentido de kibr (orgullo) de la manera más clara posible. Entonces él dividió kibr en dos tipos:

1.- ORGULLO CONTRA LA VERDAD: Este es rechazar la verdad y no aceptarla. Entonces cualquiera que rechaza la verdad es orgulloso y arrogante – de acuerdo con lo que él rechaza de la verdad. . Por lo tanto es obligatorio sobre cada cual humillarse uno mismo a la verdad que Allah envió a Su Mensajero , y que Él hizo descender en Su Libro. En cuanto a aquellos cuyo orgullo arrogancia los previenen de cumplir totalmente con los Mensajeros (es decir tener iman o la fe en ellos y su mensaje) - entonces ellos son kuffaar (incrédulos) que morarán en el Fuego del infierno por la eternidad. Ya que cuando la Verdad les viene a traves de los Mensajeros, que les explican los signos y las pruebas claras, ellos la rechazan y son incapaces de aceptarla, debido al kibr que ellos abrigan en sus corazones. Allah - el más Alto - dijo:

“Realmente los que te discuten los signos de Allah sin que se les haya dado ninguna prueba, sólo tienen orgullo en sus pechos y no lo conseguirán… “[Suratul-Ghaafir 40:56]

En cuanto a aquellos cuya arrogancia y orgullo les impiden cumplir con partes de la verdad - porque esto se opone a sus opiniones personales de sus caprichos y deseos – entonces tal gente no son kuffaar (incrédulos), pero por tal acción se les requiere ser castigados de acuerdo con lo que ellos tienen de kibr. Esto es porqué los Sabios han estado de acuerdo que siempre que la Sunnah (guía y camino) del Mensajero de Allah (sallallaahu 'alayhi wa sallam) haya sido explicado a alguien, entonces no es permitido para él volverse lejos de ello a las palabras de algún otro, quienquiera e independientemente del estatus que él pueda tener. Entonces es obligatorio sobre el buscador de conocimiento el dar la precedencia completa y absoluta a las palabras de Allah y las palabras de Su Mensajero por encima de las palabras de alguien más, y que él debería hacerse la base hacia la cual él volverse, y la fundación sobre la cual él construye: siguiendo la guía del Profeta, esforzándose fuertemente por entender lo que es requerido de ello, y siguiendo ambos tanto interiormente como exteriormente. Cuando una persona conforma este gran principio, entonces él en efecto ha alcanzado la piedad y la excelencia y todos sus errores le serán perdonados; ya que su objetivo sobre todo es seguir esto lo que ha sido prescrito sobre él. Entonces sus errores le son perdonados debido al esforzarse lo mejor que puede para reconocer y cumplir con la verdad - y esto es humillarse uno mismo ante la verdad.


2.- ORGULLO HACIA LA GENTE: Este tipo es menospreciar a la gente y mirarlos por encima del hombro. Esta actitud surge cuando una persona está asombrado consigo mismo, piensa muy superiormente de él mismo, y piensa que él es mejor que otros. Entonces esto hace que él tenga kibr hacia la creación y despreciarlos, burlarse de ellos, y degradarlos tanto en palabras como por acción. El Mensajero de Allah (sallallaahu 'alayhi wa sallam) dijo: "Es suficiente maldad para una persona el despreciar a su hermano Musulmán." [3]

Esto es por qué el hombre preguntó: "¿Y una persona que ama (es decir tiene orgullo en) el uso de ropa buena y zapatos?" Porque él temía que este fuera el kibr que estaría bajo pena de castigo. Entonces el Profeta le explicó que este no era de kibr, ya que esta persona era una que cumplió con la verdad, y era humilde hacia la gente, y que esto era de la verdad, y de la belleza que Allah ama, porque en efecto Allah – el más Alto - es hermoso en Su Dhaat (En Sí Mísmo), Sifaat (Atributos) y Af'aal (Acciones), y Él ama tanto la belleza externa como la interior. En cuanto a la belleza externa, entonces esto incluye la limpieza del cuerpo, ropa y lugar. En cuanto a a la belleza interior, entonces esto es embellecer el carácter. Esto es por lo que el Profeta (sallallaahu ’alayhi wa sallam) solía suplicar: "¡Oh Allah! Dirígeme en tener bellas maneras y características, nadie puede dirigirme a embellecerlos excepto TU. Y aleja de mí todas las malas acciones y características, nadie puede alejarlos lejos de mí excepto TU." [4]



Notas de pié de página:
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[1] Bahjatul-Qulubul- Abraar (pp. 156-158)

[2] Relatado por Muslim en su Sahih (1/65)

[3] Relatado por Muslim (no. 2564)

[4] Sahih: Relatado por an-Nisaa‘i (no. 861). Fue autentificado por Sheikh Muhammad Nasirud-Din al-Albani en su Sifatus-Salaah (p. 93)

Autor:
Imaam ’Abdur-Rahmaan Ibn Naasir as-Sa’di (f.1376H)


Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Londres, Reino Unido, el 20 de Dhul Hijja de 1430 Hégira (7/12/2009)
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2009/12/orgullo-una-barrera-hacia-el-paraiso.html
Fuente en ingles:http://www.troid.ca/index.php/ibaadah/advice/to-the-muslims/610-pride-a-barrier-to-paradise
http://abdurrahman.org/character/prideabarrior.html

Mi Enfermedad Favorita


Mi Enfermedad Favorita



Abû Hurayrah – Allah esté complacido con él – dijo:


No hay ninguna enfermedad que me aflija más querida para mí que la fiebre: ésta entra en cada parte de mí [y debido a ello] Allah el Fuerte y Sublime da a cada parte de mí su parte de la recompensa.


Al-Bukhârî, Al-Adab Al-Mufrad. Ver Shaykh Al-Albânî’s Sahîh Al-Adab Al-Mufrad Vol.1 p198.



Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en inglés http://www.sayingsofthesalaf.net/index.php/my-favorite-illness/

Permitirse a Uno Mismo Entrar en el Fitan Sintiendose Seguro del Plan de Allah



Permitirse a Uno Mismo Entrar en el Fitan


Sintiéndose Seguro del Plan de Allah



Esta es la Sunnah de Allah – El Unico libre de todas las imperfecciones y el más Alto. Que Él libra a Sus siervos creyentes de los complots de los opresores. Luego Él coloca el castigo del complot sobre los tramadores mismos.

El creyente gasta su vida siendo equilibrado entre el miedo y la esperanza. Él no teme de tal modo que él se desespere de la misericordia de Allah. Tampoco él espera de tal modo que él se sienta seguro del plan de Allah* el Majestuoso y el más Alto.

{“¿Es que están a salvo de la astucia de Allah?
Sólo la gente perdida se siente a salvo de la astucia de Allah.”} [Surah Al-A’raaf: 99]


Entonces él no se siente seguro del plan de Allah, y ahí ocurre en el Hadith:

((…Ciertamente uno de vosotros actúa con las acciones de las personas del Paraíso – tal que no hay entre él y el Paraíso sino una longitud de brazos. Pero eso que que ha sido escrito le sobreviene y entonces él actúa con las acciones de la gente del Fuego y entonces entra en el (fuego))) **

¿Por qué razón entró él en el fuego? Entró en él debido a su hecho de las acciones de las personas del Fuego. Entonces la recompensa está en acuerdo a/y en nivel con las acciones. Luego debido a su muerte que ha ocurrido en un estado en el cual él comete una acción de la gente del Fuego – él entra así en el Fuego; igualmente lo opuesto.

((Y en efecto uno de vosotros actúa con las acciones de las personas del Fuego – tal que no hay entre él y el Fuego, sino una longitud de brazos. Pero lo que que ha sido escrito le sobreviene y entonces él actúa con las acciones de las personas del Paraíso y entonces entra en el Paraíso)) ***

¿Por qué razón entró él en el Paraíso? Entró en él debido a su hecho de las acciones de las personas del Paraíso, y él murió sobre eso (en ese estado).

Entonces no se entra en el Fuego sino debido a las acciones. Igualmente no se entra en el Paraíso sino debido a las acciones.

Las acciones están basadas sobre la conclusión/final. Entonces una persona no debería estar distraido debido a su rectitud y piedad y en sentirse salvaguardado de desviarse.

¿Cuántos de los creyentes y de los Musulmanes y de los Eruditos se extraviaron? Allah el Majestuoso y el más Alto hizo que ellos se extraviaran cuando apareció aquello que se hizo manifiesto de ellos por vía de violaciones. Luego uno no debería sentirse seguro y tampoco debería darse a uno mismo distinción (superioridad) y decir: 'No hay nada sobre mí' y : 'Soy un creyente' o 'Soy un Sabio' o 'Soy tal y tal' sentirse entonces seguro del desvío y entonces mezclarse con los malhechores y escuchar a los malhechores y prestar su atención a tribulaciones y problemas y afirmar que 'él sabe' etcétera etcétera y que él es un creyente y no engaña. Él no debería sentirse seguro por él mismo.

((Los corazones de los siervos están entre dos dedos de los dedos de Ar-Rahmaan)) ****

Él no debería sentirse seguro por sí mismo.

Al-Khalil (Ibrahim) (‘alaihis salaam) dijo:

{"…apártanos a mí y a mis hijos de la adoración de los ídolos.
¡Señor mío! Es cierto que ellos extravían a muchos hombres…"} [Surah Ibrahim: 35-36]


Entonces una persona no debería sentir seguridad para él mismo de las tribulaciones y pruebas y de temer y de mal un final/una mala muerte. Incluso si él es de la gente más honrada . Tampoco él debería sentirse seguro de que él tendrá un buen final aunque él sea de la gente más recta. Tampoco él debería desesperar de la misericordia de Allah – aún si él es el más incrédulo de la gente. Ya que Allah puede otorgar sobre él la capacidad del arrepentimiento y entonces él muere sobre el Islam y entonces entra en el Paraíso. Ya que mientras él está vivo, entonces él está sujeto a esto o a eso. Entonces las acciones están basadas sobre la conclusión/final.

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*Referente a la descripción que Allah, el más Alto, hace de Él mismo como tramador entonces Ibn Al-Qayyim (rahimahullaah) dice:
'En cuanto a la conspiración con la cual Él (Allah) se ha descrito; entonces esto es Su compensación a aquellos que traman sobre Sus creyentes y Sus Mensajeros. Entonces él desafía su mala conspiración por vía de Su buen complot. Así su conspiración (de ellos)es la más más fea de las cosas, mientras que la de Él esto es la mejor cosa – porque Él (Allah) es Justo y Uno que recompensa. Como es el caso de la astucia de Él – es como una recompensa por la astucia sobre Sus Mensajeros y Sus aliados. Así no puede haber mejor que aquella astucia y complot.' (Ver: Fawaa’id Al-Fawaa’id, página 68 ) [Nota del traductor al inglés]


** Relatado por Al-Bukhari no. 3208 y Muslim no. 2643 y Abu Dawud No 4708 e Ibn Maajah no. 76 y Ahmad en su Musnad como el no. 3624 y otros.
*** Ibíd.

**** Relatado por At-Tirmidhi no. 2140 e Ibn Maajah no. 3834 y Ahmad en el su Musnad no. 12107 e Ibn Abi Shaibah en su Musannaf vol 10 p. 209 y Abu Ya’laa en su Musnad vol 4 p. 207 no. 554 y At-Tabari en el su Tafsir no. 6653 y 6654. Fue declarado como Hasan (sonado) por Shaikh Al-Albani en su Sahih Sunan At-Tirmidhi vol 2 p. 443 no. 2140. La expresión del Hadith es: ((En efecto los corazones están entre dos dedos de los dedos de Allah)) y en algunas narraciones: ((entre dos dedos de los dedos de Ar-Rahmaan; Él los fluctúa como quiera que Él desea))

Shaykh Saalih al-Fawzaan
Explicacion de Shaikh Saalih Al-Fawzaan de Sharh as-Sunnah (parte 13)

Traducido al Inglés por Aboo Haatim Muhammad Farooq

Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2009/12/permitirse-uno-mismo-entrar-en-el-fitan.html
Fuente en inglés: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=826

Los extremos de entre los de esta Ummah se parecen a los Cristianos



Los extremos de entre


los de esta Ummah se


parecen a los Cristianos



Luego los extremos de entre esta Ummah se parecen a los Cristianos; como aquellos que son extremos hacia Ahlil Bayt (la casa del Profeta), y aquellos que claman ser de Ahlil Bayt como los de la Isma'iliyyah. Igualmente aquellos que son extremos hacia algunos de sus Eruditos, entonces tanto en este grupo como en aquel grupo allí se encuentra el parecido a los Cristianos. Ellos tergiversan lo verdadero y justo la declaración que sí misma ha sido probada por el Libro y la Sunnah , contra aquellos que claman que han entrado en los extremos por medio de: jurar, e insultarlos, y desacreditarlos – como los Cristianos hacen. La explicación más amplia de estos asuntos tiene lugar en otra parte, pero el objetivo es destacar la precaución sobre estas declaraciones de modo que la persona deba ser capaz de distinguir entre lo que trajo el Mensajero Allah, y entre lo que se le parece – y aún así no es de ello. Entonces él debería saber la Shari'ah (la legislación) del Mensajero acerca de la cual Allah dijo:

{“Luego a ti, dentro de la misma vía, te hemos dado un camino ya trazado
[la Shari'ah]. Síguelo, y no sigas los deseos de los que no saben.

Ellos no te van a servir de nada ante Allah. Es cierto que los injustos son amigos unos de otros, pero Allah es el Amigo de los que Le temen.”}
(Surah Al-Jaathiyah: 18-19).


Luego la Ummah de Muhammad (Sallaallaahu ‘alaihi wa sallam) no se unirá sobre el desvío, y para Allah es toda la alabanza y la gentileza en eso; más bien, nunca dejará de haber de entre ellos, aquellos que permanezcan con la verdad hasta el establecimiento de la hora, por lo tanto debido a esto siempre habrá en su Ummah aquellos que distinguirán entre el camino de la Shar'iyyah (legislación Islámica) y el camino que es del bid'iyyah (innovador). Entonces ellos distinguen aquello con lo que el Mensajero vino de lo que dijo otro que él; tal que si es solicitado del Musulmán que sigue al Mensajero entonces será posible para él para hacerlo – debido a la presencia de aquellos que realmente saben esto de entre la Ummah; en contraste con los Cristianos, y la gente de la innovación. Ya que cuando las innovaciones se hicieron desenfrenadas entre los Cristianos, y se extendieron, y el conocimiento disminuyó entre ellos, entonces se hizo impracticable o difícil para ellos el distinguir entre lo que el Mesih (Mesías) mandó, y entre lo que otro que él mandó, sino que más bien esto se hubo mezclado con aquello, y allí apareció en sus libros de mano que contuvieron estas mezclas que dudosamente contienen en ellos la verdad y la falsedad.

Igualmente son la gente de la innovación, como aquellos de ellos que necesitan seguir otro además que el Mensajero (Sallaallaahu ‘alaihi wa sallam) ya sea él un Shaikh, o un Imaam, u otro que esos, usted encontrará que ellos tienen asuntos que han sido pronunciados por su Shaikh o su Imaam, o de 'Ali radiyallaahu ‘anhu, u otros que él, y en ello habrá verdad y falsedad, y no será posible para ellos el distinguir entre la verdad de ello y el falso de ello, usted los encontrará relatando ahaadith del Profeta (Sallaallaahu ‘alaihi wa sallam) sin saber la verdad de ellos de la falsedad de ellos.*



* es decir, no saben diferenciar entre los hadices verdaderos de los falsos (da’if) { Nota del traductor al castellano}


Shaykh ul-Islaam Ibn Taymiyyah
Qaa'idah 'Adhimah, páginas 148-149



Traducido al Inglés por Aboo Haatim Muhammad Farooq

Traducido al Castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia


Encontrado en (inglés) : http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=335

Fanatismo hacia Individuos a pesar del Error



Fanatismo hacia Individuos a pesar del Error



54] Pregunta: Algunas personas, que Allah los guíe, santifican a ciertos individuos y fanáticamente se agarran a sus opiniones. ¿Cúal es su consejo para ellos?

Respuesta:


Es obligatorio seguir la verdad quienquiera que esté con ella, y no seguir a individuos que se oponen a la verdad.

Imaam Ahmad, que Allah tenga misericordia de él, dijo:

"Estoy asombrado por una gente que sabe la cadena de narración (de un hadith) y su autenticidad, aún ellos van por la opinión de Sufyaan.”

Y ALLAH , el Más Alto, dice:

“ Que se guarden los que se oponen a Su mandato* de que no les venga una prueba o un castigo doloroso. “[Surah An-Nur: 63]

*[También puede referirse al mandato del (mensajero) de Allah.]

Ibn Abbaas (radyAllaahu anhu) dijo: "Es inminente que las rocas bajarán del cielo sobre vosotros, Yo digo: Allah dijo y vosotros decís: Abu Bakr y Umar dijeron. "
Luego si esta advertencia y amenaza son en cuanto a seguir a la gente más virtuosa después de los profetas sin la evidencia, entonces ¿cuánto más será por el seguir a quién no está ni aquí, ni allí (es decir nadie), como aquellos que no son conocidos de tener el conocimiento o la virtud, sin embargo son muy competentes en las palabras incoherentes?

Shaikh Saalih bin Fawzaan Al-Fawzaan


[Al-Ajwibah Al-Mufidah: pg. 108]

*****************


(60) Pregunta: Cúal es la norma sobre alguien que ama a un sabio o un predicador y dice: Me gusta muchísimo, no quiero oír sobre alguien refutándolo y tomaré sus palabras aun si ellos estan en oposicióna la prueba porque este Shaikh es más consciente de la prueba que nosotros.

Respuesta:


Esto es el ta'asub (fanatismo), cual es detestado y condenado, y no es permisible.

Amamos a los sabios, toda la alabanza sea para Allah, y amamos a los predicadores (los que llaman) al camino de Allah. Sin embargo, si uno de ellos se equivoca en una cuestión, entonces clarificamos la verdad en cuanto a esta cuestión, con pruebas. Y esto no quita mérito al amor o estado sostenido para el que es refutado.

Imam Malik, que Allah tenga misericordia de él, dijo: No hay ninguno de nosotros, sin que él pueda refutar o ser refutado, excepto el sepultado en esta tumba (es decir, el Mensajero de este Allah.)
Luego cuando refutamos a uno de los eruditos o una de las personalidades nobles, esto no significa que tenemos un odio hacia él o que lo desacreditamos. Sino que más bien, clarificamos lo que es correcto. Esto es por qué cuando uno de los eruditos vio que uno de sus colegas se equivocó, él dijo: Tal y tal es nuestro amigo querido, sin embargo la verdad es más querida para nosotros que él.


Este es el camino correcto.

Y no entienda de la refutación de un erudito en una cuestión en la que él se equivocó, que significa que esto es desacreditarlo u odio hacia él. Al contrario, los eruditos no han dejado de refutar uno al otro (a lo largo de la historia), pero a pesar de que, ellos son hermanos que sostienen el amor del uno por el otro.

No es permisible para nosotros aceptar completamente todo lo que un individuo dice tanto si él es correcto o incorrecto porque esto es ta'assub (fanatismo ciego).

(El único) De quien nosotros podemos tomar todos sus dichos y no dejar ni uno de ellos es el Mensajero de ALLAH, porque él es el mensajero de su Señor y él no habla desde su propio deseo. En cuanto a aquellos además de él, entonces ellos pueden equivocarse a veces y ser certeros a veces.

Incluso si ellos son de la más virtuosa de la gente y ellos son Mujtahids (es decir sabios), ellos pueden equivocarse a veces y estar en lo cierto a veces.
No hay nadie que esté a salvo de errores excepto el Mensajero de Allah.

Debemos saber esto. Además, no ocultamos el error por nuestro amor a tal y tal individuo. Sino que está sobre nosotros el exponer y clarificar el error.

El Profeta (sallAllaahu 'alayhi wa sallam) dijo:

"La Religión es la Sinceridad. Dijimos: ¿A quién? Él (sallAllaahu 'alayhi wa sallam) dijo: a Allah, a Su Libro, a Su Mensajero, los líderes Musulmanes y su gente común."

La aclaración del error recae bajo la Sinceridad a cada uno. Pero en cuanto a la ocultación del error, entonces esto está en oposición a la Sinceridad.



Shaikh Saalih bin Fawzaan Al-Fawzaan


[Al-Ajwibah Al-Mufidah: pg. 120-122]


Traducido al Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2009/11/fanatismo-hacia-individuos-pesar-del.html

Extraído de la página web :http://aa.trinimuslims.com/member.ph...tposter&t=7046

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