Ibn Al-Jauzi sobre la historia del pensamiento Sufi, libros y autores



Ibn Al-Jauzi sobre la historia 

del pensamiento Sufi, libros y autores

Ibn Al-Jauzi, rahimahullah, dijo:

“Entonces un grupo de gente – es decir de los Sufis – vino y comenzó a hablarles acerca del hambre, la pobreza, secretos y pensamientos. Y ellos fueron autores de libros sobre estos temas, como fué el caso con Al-Hariz Al-Muhasibi.

Entonces vino (después) otro grupo de gente que revisó el camino del Sufismo, caracterizándolo con atributos por los cuales ellos lo distinguieron (de su estado original), como: llevar puesto ropa vieja andrajosa, audiencia (de música), estallar en emociones apasionadas, bailar y aplaudir. Y ellos mismos se particularizaron por excederse en la limpieza y la purificación.

Entonces este asunto (el Sufismo) siguió prosperando, y sus sheikhs comenzaron a fabricar historias para ellos y a hablar sobre sus sucesos místicos. Esto afirmó su visión de que, sobre lo que ellos estaban, era la más completa forma de conocimiento, de tal modo que ellos lo llamaron el conocimiento escondido (al-'ilm-ul-baatin), haciendo del conocimiento de la Religión, el conocimiento aparente (al-'ilm-ud-dhaahir).

Entre ellos estaban aquellos cuya severidad en el hambre les llevó a fantasear pensamientos corruptos. De modo que ellos clamaban fuerte amor y pasión por la verdad. Era como si ellos imaginaran una figura con una bella apariencia y esta les hiciera enarmorarse locamente de ella. Estos individuos persistían entre la incredulidad y la innovación.

Entonces esta gente se dividió en varias órdenes y sus creencias se volvieron más y más corruptas. Luego, ¡entre ellos estaban aquellos que sostuvieron la opinión de que Allah está encarnado en Su creación (hulul), y aquellos que mantuvieron la opinión de que el Creador y la creación eran en realidad una sola existencia (Ittihad)!

Y el Demonio no paró de hablarles de los diferentes tipo de innovaciones hasta que ellos las tornaron (N.T.C. las innovaciones) en aspectos de la Sunnah.

Entonces vino Abu ‘Abdir-Rahmaan As-Sulami quien escribió un libro para ellos titulado ‘as-Sunan’. Él también compiló un libro para ellos llamado 'Haqaa'iq-ut-Tafsir', en el cual él mencionó cosas asombrosas sobre ellos (es decir, los Sufis) acerca de su interpretación del Qur'an, basado en (las cosas místicas) que les ocurrió, sin remontar atrás aquello a alguna de las fuentes de donde el conocimiento es derivado. Y en efecto, lo que les llevó a tomar tales cosas y colocarlas como sus opiniones fué su estado de aturdimiento, debido a su abstinencia estricta de comida y su amor por hablar durante larga duración del Qur'an.

Abu Mansur ‘Abdur-Rahmaan Al-Qazaz nos informó que: Abu Bakr Al-Khatib nos informó, diciendo: Muhammad ibn Yusuf Al-Qattaan Naisaburi me dijo: 'Abu 'Abdir-Rahmán' As-Sulami no es confiable. Él no era capaz de oír otra cosa que unos pocos sonidos, debido a la sordera. Luego cuando el gobernador Abu ‘Abdillaah bin Al-Bay’ murió, él comenzó a relatar hadiz bajo la autoridad de Al-A'saam de Tarikh Yahya bin Ma’ín así como otros libros junto con ese. Y él fabricaba ahadiz para los Sufis".

Abu Nasr As-Siraaj escribió un libro para ellos ‘Lum’us-Sufíah’ en el cual citó creencias horrendas y las horribles declaraciones que mencionaremos más tarde más detalladamente, por voluntad de Allah.

Y Abu Taalib Al-Makki escribió el libro Qut-ul-Qulub en el cual mencionó ahadiz fabricados y narraciones que no pueden ser remontadas a ninguna fuente con respecto al tema de las oraciones durante el día y la noche y otros temas. Él también mencionó las falsas doctrinas en ello y repitió constantemente declaraciones tales como: “Algunos mukashifín (aquellos a quien Allah ha revelado secretos de la realidad oculta) han declarado que … ’ Estos tipos de palabras son vacías e inútiles. Él también menciona en él, estando relatando de algunos Sufis, que Allah revela aspectos de los asuntos ocultos a sus ‘santos’ en este mundo.

Abu Mansur Al-Qazaaz nos informó: Abu Bakr Al-Khatib nos informó, diciendo: Abu Taahir Muhammad bin al-’Ullaaf dijo: ‘Abu Taalib Al-Makki entró en la ciudad de Basrah tras la muerte de Abul-Husayn bin Salim y se abscribió a sus opiniones. Después, él viajó a Baghdad y la gente se reunió alrededor de él en el lugar de la amonestación para oír de él. Entonces, él comenzó a hablar, pero se confundió y empezó a mezclar sus palabras.Fue memorizado de él que dijo: ‘no hay nada más dañoso para la creación que el Creador.’ Entonces la gente lo declaró un innovador y lo abandonaron completamente. Después, le fue impedido hablar de nuevo a la gente. ’

Al-Khatib dijo: ‘Abu Taalib Al-Makki escribió un libro en el lenguaje de los Sufis llamado Qut-ul-Qulub en el cual, mencionó muchas cosas horrendas y repugnantes respecto a los Atributos de Allah.’”

Entonces llegó Abu Nu’aim Al-Asbahaani que escribió un libro para ellos llamado ‘Hilyat-ul-Awliyaa’ (“El Embellecimiento de los Santos”), en el cual mencionó muchas cosas malas y despreciables sobre las leyes del Sufismo.¡Y él no tuvo ninguna vergüenza en declarar que, Abu Bakr, 'Umar', Uzmaan y 'Alí, así como el resto de los Compañeros de rango más alto, eran de entre los Sufis! Entonces, en este libro, él habló de cosas asombrosas que les ocurrieron. Él también mencionó a Shuraih Al-Qaadi, Al-Hasan Al-Basri, Sufyaan Az-Zauri y a Ahmad bin Hanbal como si fueran de entre ellos (es decir los Sufis). Del mismo modo, en ‘Tabaqaat-us-Sufíah’, As-Sulami mencionó a Fudayl (bin ‘Iyyaad), Ibrahim bin Adham y Ma’ruf Al-Karkhi como (si estuvieran) entre los Sufis, indicando que ellos eran individuos que se abstuvieron de la vida mundana y sus lujos (zuhd).

El Sufismo es una ideología que es conocida por excederse en la abstinencia de lujos mundanos (zuhd). Lo que muestra que la diferencia entre ellos (y los Sufis) es que nadie condenó nunca la abstinencia (zuhd), mientras que el Sufismo fue condenado debido a lo que mencionaremos más tarde.

‘Abdul-Karim bin Hawaazin Al-Qushayri escribió un libro para ellos llamado ‘ar-Risaalah’, en el cual mencionó muchas cosas rebuscadas y místicas como hablar sobre al-fanaa (anulación) y Al-baqaa (subsistencia), al-qabd (contracción), al-bast (expansión), al-waqt (el momento), al-haal, al-wajd (descubrimiento) y al-wujud, al-jam’ (unión) y tafaruqqah (separación), as-sahu (claridad) y as-sakr (embriaguez), adh-dhauq (gusto) y as-sharab (bebida), al-mahu (borradura) y al-ithbaat (afirmación), at- tajalli (manifestación) y al-muhaadarah (presencia), al-mukaashafah (revelación) y al-lawa'ih, at- tawaali’ y al-lawaami’, at - takwin y at- tamkin, as-shari'ah y al-haqiqah (Realidad) [1], y otras locuras que no ascienden a nada. ¡Y su tafsir es aún más extraño que este!

Después vino Muhammad bin Taahir Al-Maqdisi quien escribió Safwat-ut-Tasawwuf (“La Perfección del Sufismo”) para ellos, ¡en el cual citó cosas que cualquier persona con sentido común, se sentiría avergonzada de mencionar! Mencionaremos lo que es apropiado de estos temas más tarde, por Voluntad de Allah.

Luego vino Abu Hamid Al-Ghazali quien escribió para ellos el libro Ihyaa ‘Ulum-ud-Dín, acorde a la metodología (Sufi) de la gente, el cual llenó con ahadiz sin ninguna base a pesar de que él sabía bien que estos no tenían fundamentos. Habló sobre el conocimiento de los Mukáshafah (la revelación para los Sufis de lo oculto por Allah) y forma alejada de los principios de Fiqh. Y él declaró cosas tales como que: ‘¡En efecto las estrellas, el sol y la luna, que Ibrahim vió, eran en realidad luces que ocultaban a Allah!’ Tales cuestiones no son mencionadas en ninguna de las fuentes de conocimiento. Sino que más bien, este es de los tipos de lenguaje del Batiníah.

Él (Al-Ghazali) también dijo en el libro ‘Al-Mufsih bil-Ahwaal’: ‘Mientras están en su estado de vigilia, los Sufis son capaces de presenciar a los ángeles y almas de los profetas, oír sus voces y tomar beneficio de ellos. Entonces esta condición escala, de presenciar (sus) imágenes, a niveles en los cuales ellos están contenidos dentro de estas áreas.’”

Los factores que causaron que estos individuos escribieran estos libros fué su poco conocimiento de la Sunnah, del Islam y de las narraciones, así como su atención por aquello que ellos aprobaron del camino de la gente (Sufis). Ellos sólo aprobaron este camino debido a la adoración por medio de la abstinencia (zuhd) que fue establecido en sus almas. Ellos no vieron ninguna condición mejor que la condición de esta gente (los Sufis) en cuanto al aspecto, ni ningún discurso más agradable que su discurso, mientras que en las biografías de los Salaf, ellos encontraron una forma de dureza. Entonces la gente se inclinó muy fuertemente hacia estos individuos (Sufis).

Esto era debido a lo que declaramos antes, que este era un camino que fue caracterizado en apariencia por la limpieza y la adoración, mientras que en el interior, era sobre la complacencia en el ocio y la audiencia de música, a la cual las disposiciones corporales se inclinan. Los Sufis originales huían de los líderes y autoridades. Sin embargo (en tiempos posteriores) ellos se hicieron amigos.

La mayoría de estos libros que fueron compilados para ellos, tienen cosas en ellos que no pueden ser atribuidas a ninguna fuente (auténtica). Sino que más bien, están sólo basados en acontecimientos místicos que acontecieron algunos de ellos, que ellos lograron mantener y registrar. Ellos llamaron a este conocimiento escondido (al-'ilm-ul-baatin). Abu Ya’qub Ishaaq bin Hayya dijo: ‘Oí una vez a Ahmad bin Hanbal cuando le fué preguntado sobre el acontecimiento de las ilusiones y pensamientos, entonces él contestó: los Sahaabah y los Taabi'ín nunca hablaron sobre tales cosas.’”

[Talbis Iblís (pg. 162 y siguientes) con la verificación de Mahmud Mahdi Al-Istanbuli. Tomado del libro, La Metodología de Ahlus-Sunnah wal-Yamaa'ah sobre la crítica de los Individuos, Libros y Grupos, por Shaykh Rabi' bin Haadi Al-Madkhali, Edición Al-Ibaanah]

Notas

[1] Estos son los nombres para los conceptos y creencias Sufi. Algunos de ellos han sido definidos tales como:

Fanaa (Anulación): Un estado en el que el muríd (Sufi) se vuelve tan absorto en el dhikr (recuerdo de Allah) que se vuelve desapercibido de sí mismo y de lo que le rodea y está en tranquilidad con la conmemoración de su Señor, negando o anulandose su yo. ”

Bast (Expansión) y Qabd (Contracción): refiérase a los varios grados de unión relativa y separación del Creador

Baqaa: El conocimiento de supervivencia en Allah.

Waqt (Tiempo): El momento en el cual alguien se vuelve consciente de la realidad y del Creador; el muríd no está en el pasado ni en el futuro.

Mukaashafah (Revelación): El estado en el cual la Verdad (Allah) y el No-Visto se vuelve desvelado para el Sufi.

Tajal-li (Manifestación): El estado en el cual Allah manifesta la revelación al Sufi.

Sakr (Embriaguez): Un estado en el cual, el muríd, está absorto en los asuntos ocultos hasta el punto que la persona común no puede entenderle.

Wajd (Encuentro): Estado de éxtasis en el cual el Sufi encuentra la comprensión y la presencia de Allah, normalmente después de oír (Samaa) dhikr.

Jam’ (Unión): Un estado en el cual el Sufi solamente ve la Verdad (Allaah) sin la creación.

Muhaadarah (Presencia): Estar en la presencia de Allaah.

Tafarruqah o Farq (Separación): Cuando el Sufi en el estado de Fanaa ve la creación (es decir, a sí mismo), lo opuesto de Jam’.

Y Allah sabe mejor.


Traducido del inglés y reorganizado: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Texto en inglés: http://islamtees.wordpress.com/ y http://maktabasalafiya.blogspot.com

Perlas del ISLAM اللؤلؤ الإسلام

Perlas del ISLAM  اللؤلؤ الإسلام

Aclaración importante


Esta web sigue el minhaj de los Salaf u Saleh y de aquellos que les siguieron y siguen en su camino. Y como tal, seguimos el consenso de los ulama y no tomamos ni promovemos ni encubrimos a aquellos que han sido refutados por los grandes sabios de Ahlus Sunnah wal Yama'a, entre ellos a Yahia al Hajuri, etc, ni nos oponemos al Jarh wat Tadil. (Por favor, ver "http://perlasdelislam.blogspot.com.es/p/yahia-al-hajuri-y-otros.html">http://perlasdelislam.blogspot.com.es/p/yahia-al-hajuri-y-otros.html ).


Condiciones para copiar o difundir:
Cada uno es libre de copiar los textos que traduzco y difundirlos en otras webs, no es necesario mi consentimiento, bajo la condición de que usted no cambie ni omita nada de los textos incluyendo esto la referencia del traductor (por motivos de verificación del texto) y la dirección de la web, para que otros puedan beneficiarse de más textos beneficiosos.


Imprescindible saber que:
No clamo tener conocimiento, no con hablo mis palabras los textos islámicos aquí publicados, ni explico las fatwas o palabras de los sabios, etc, tan solo traduzco. Ruego, que si se encuentra algún error tanto en la fuente o en la traducción, piense bien primero de su herman@ musulman@ y se ponga en contacto a través de un comentario en la entrada correspondiente y se procederá a cambiarlo tan pronto sea posible.

Imágenes:

Muchas de las imágenes de este blog han sido tomadas de internet de páginas web gratuitas, etc. No clamamos ningún derecho sobre ellas excepto las que nos pertenecen. Si usted cree que se viola alguno de sus derechos de autor, por favor, póngase en contacto con nosotros haciendo un comentario en la entrada del blog pertinente y procederemos a borrarla tan pronto nos sea posible.

Gracias.

Fiestas No-musulmanas