Pérdida de Ahl Al-Sunnah



Pérdida de Ahl Al-Sunnah



Se relata que Imam Ayyub[Al-Sakhtiyanî] – Allah tenga misericordia de él – dijo, “Cuando oigo de la muerte de un hombre de Ahl Al-Sunnah, es como si hubiera perdido una parte de mi cuerpo.”
Al-Lalaka`i, Sharh Usul I’tiqad Ahl Al-Sunnah wa Al-Jama’ah, Vol.1 p46.



Es relatado esto Hammad b. Zayd dijo, "Cuando las noticias de la muerte de un hombre joven de los seguidores del hadîth alcanzaron a Ayyub, [la pena] se podía ver en él; y cuando las noticias de la muerte de un hombre que fue mencionado que era un adorador devoto lo alcanzaban, [su efecto] en él no fue notado."

Al-Lalaka`i, Sharh Usul I’tiqad Ahl Al-Sunnah wa Al-Jama’ah, Vol.1 p51.


También es relatado que Hammâd b. Zayd dijo, "Yo estaba con Ayyûb Al-Sakhtiyani mientras él lavaba [el cuerpo] de Shu'ayb b. Al-Habhab, diciendo, 'Alguien que desea la muerte de una persona de Ahl Al-Sunnah ha deseado que la luz de Allah sea extinguida; pero Allah guardará Su luz completa, aunque los incrédulos puedan odiarlo.' [Surah Al-Saff: 8]”

Al-Lalaka`i, Sharh Usul I’tiqad Ahl Al-Sunnah wa Al-Jama’ah, Vol.1 p52.


Es relatado que Asad b. Musa dijo, “Estábamos con Sufyan b. ‘Uyainah cuando él fue informado de la muerte de Al-Darawardi, y él se volvió visiblemente apenado. [Al-Darawardi] realmente no había muerto, entonces dijimos, ‘No pensabamos que usted llegaría a tal estado. ’Él dijo,‘ [Al-Darawardi] es de Ahl Al-Sunnah. ’”

Al-Lalaka`i, Sharh Usul I’tiqad Ahl Al-Sunnah wa Al-Jama’ah, Vol.1 p72.

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Fuente en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Fuente en inglés: www.sayingsofthesalaf.net

Umar b. Abd Al-Aziz sobre el camino de los Creyentes




Umar b. Abd Al-Aziz sobre

el camino de los Creyentes


Ibn Shihab narra:

‘Umar b. ‘Abd Al-’Aziz –Allah tenga misericordia de él, dijo,

“El Mensajero de Allâh – la paz y las bendiciónes de Allah sean sobre él – y las autoridades (los líderes de los Musulmanes, los Califas) después de él pusieron ciertos caminos y prácticas. Seguir aquellos caminos es creer en el Libro de Allah y completar la obediencia a Él, y ser fuerte sobre la religión de Allâh. No es para nadie el alterar aquellos caminos o cambiarlos por algún otro, y no es para nadie el considerar las vistas y opiniones de aquellos que los contradicen. Quienquiera que siga lo que [el Profeta y sus Califas] establecieron estarán guiados, quienquiera que busque lailuminación a través de ello será iluminado. Pero quienquiera que contradiga aquellos caminos y siga otro camino que el camino de los Creyentes, Allah el Fuerte y Majestuoso lo abandonará en el camino que él mismo ha elegido y lo traerá a Jahannam (Infierno); y que mal destino que es ese. ’”

Al-Lâlakâ`î, Sharh Usûl I’tiqâd Ahl Al-Sunnah 1:94.


Notas

En esta declaración, el Califa ‘Umar b. ‘Abd Al-Aziz afirma varios puntos importantes relacionados con el credo y la metodología de Ahl Al-Sunnah wa Al-Jama’ah – Islam ortodoxo:

1. El camino de la guía, la Sunnah, es lo que fue traido por el Profeta, como fué entendido y puesto en práctica por los Califas Rectamente Guiados y Compañeros.

2. Para una persona creer realmente en el Quran, y ser guiado, él debe adherirse a esta Sunnah y solo a ella.

3. A un Musulmán no le es permitido innovar en la religión o cambiar cualquier parte de ella por creencias extranjeras e ideologías.

4.El verdadero entendimiento y perspicacia están en la adhesión a este camino

5.Un musulmán no debe sentir interés en y exponerse a las vistas y opiniones de las personas que van en contra de la Sunna y el camino de los Salaf.

6.Ir contra este camino es seguir 'un camino otro que el camino de los Creyentes' y tomar un camino al Infierno; una referencia a Al-Quran 4:115 donde este principio es evidenciado.

Esta narración es registrada con variacicón en las expresiones de otras numerosas fuentes. En una versión registrada en la autoridad de Muttarrif b. ‘Abdillâh by Al-Qadi Abu Ya’la (f.458H) en Ibtal Al-Ta’wîl 1:52, es declarado que cuando aquellos que ‘desviaron las narraciones hablando del Sifat’ (los atributos divinos del Allah) fueron mencionados en la presencia de Imam Malik, él citaba esta frase del Califa ‘Umar b. ‘Abd Al-’Aziz. Aún en otro reporte de esta declaración, los herejes que eran referidos son descritos como ‘los desviados en la religión. ’

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Fuente en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Fuente en inglés: www.sayingsofthesalaf.net

TRATANDO CON LOS LIBROS DE CONOCIMIENTO



TRATANDO CON LOS LIBROS DE CONOCIMIENTO

Autor: Shaykh Muhammad ibn Saalih al-Uthaymin

Fuente: Fataawa ash-Shaykh Muhammad bin Saalih al-‘Uthaymin, Kitaab al-Ilm, p. 87-91

Traducido del Inglés por: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia




¿CÓMO DEBERÍA TRATAR EL CON EL LIBRO?

Tratar con el libro implica varias cosas:

1. Conocer el tema del libro – de modo que él pueda beneficiarse de ello, porque él tiene que especificarse. Podría ser un libro de sihr (brujería) o engaño o falsedad. Entonces tiene que saber el tema del libro de modo que pueda beneficiarse de él.


2. Él tiene que conocer su terminología. Porque conocer la terminología quiere decir que ahorrarás mucho tiempo. Esto es lo que los eruditos hacen en la introducción a sus libros, por ejemplo sabemos que cuando el autor de Bulugh al Maraam dice "acordado", él quiere decir que el hadith fue relatado por al-Bukhari y Muslim, mientras que el autor de al-Muntaqaa usa esta frase de una manera diferente – cuando él dice "acordado", él quiere decir que el hadith fue relatado por Imam Ahmad, al-Bukhari y Muslim.
De manera similar en libros de fiqh, los eruditos usan las palabras qawlayn, wajhayn, riwaayatayn e ihtimaalayn diferentemente. El Riwaayatayn (dos narraciones) significa dos narraciones del imam; el wajhayn (dos vistas) significa dos vistas de entre los compañeros, es decir, los compañeros de los líderes del madhhab; el ihtimaalayn (dos posibilidades) es usado en casos de incertidumbre en cuanto a cual de las dos vistas es la correcta; y el qawlayn (dos opiniones) es más general en el sentido que esto.

Del mismo modo, también tenemos que saber lo que un autor quiere decir si él dice ijmaa’ (consenso) o wifaaq (acuerdo). Si él dice ijmaa’, él quiere decir el consenso entre la ummah, y si él dice wifaaq él quiere decir el acuerdo con los tres imames, como es el uso del autor de al-Furu acerca del fiqh Hanbali. De manera similar los seguidores de cada madhhab todos tienen su propia terminología, entonces es esencial saber la terminología del autor.

3. Saber el estilo y las frases usadas en el libro. De ahí encontrará que cuando usted lee un libro por primera vez, sobre todo los libros académicos que están llenos de conocimiento, usted se encontrará con una frase cuyo sentido tendrá que considerar, porque usted no está familiarizado con ella. Pero si usted lee el libro otra vez se familiarizará con ella.
Hay también algo que tiene que ser añadido al libro, que es escribir comentarios en los márgenes y en el pie de las páginas. Esto es algo de lo cual el buscador de conocimiento tiene que sacar el mayor partido posible. Si él se encuentra con algo que necesita una explicación adicional o pruebas, y él teme que pudiera olvidarlo, entonces él debería hacer una nota en el margen o en el pie de la página. A menudo una persona deja pasar tales ventajas porque él no hace notas que toman no más que un minuto o dos para hacerlas. Entonces cuando vuelve él puede que sí o puede que no lo recuerde.

El buscador de conocimiento tiene que prestar atención a esto, sobre todo en libros de fiqh. En algunos libros usted puede encontrarse con un asunto y sus normas que hace que usted esté confuso y tenga dudas. Si usted se refiere a libros que son más completos que el libro que usted lee y encuentra algo que explica la materia, entonces usted debería hacer una nota de ello de modo que usted pueda referirse a ello otra vez si usted lo necesita, sin necesidad de referirse al libro original del cual usted lo ha citado. Esto le ahorrará tiempo.

LA LECTURA DE LIBROS ES DE DOS TIPOS

1. Lectura en profundidad para reflexionar y entender. Esta necesariamente lleva tiempo.

2. Una lectura rápida para conseguir una idea del tema del libro, los temas abarcados y el contenido del libro. Esto se hace hojeando el libro y sintetizándolo. Esto no implica el mismo nivel de pensamiento que el primer método. El mejor camino de leer libros es considerar los significados y buscar la ayuda de eruditos que tienen entendimiento. Viene a ser, como no es de sorprender, que el libro que más merece de tal lectura es el Libro de Allah.

Usted debe ser paciente y persistir en la lectura, ya que al hombre no le ha sido dado mayor regalo que la paciencia.


COLECCIONAR LIBROS

El buscador de conocimiento debería ser agudo para coleccionar libros, pero él debería priorizar. Si una persona no tiene mucho dinero, entonces no está bien y no es sabio que compre muchos libros y tener que pagar por ellos, porque esta es una mala gestión. Si usted no puede comprar libros con su propio dinero, entonces usted puede tomarlos prestados de cualquier biblioteca.


SER ENTUSIASTA EN LEER LIBROS IMPORTANTES

El buscador de conocimiento debe ser entusiasta en leer los libros de consulta más importantes, no trabajos modernos, porque algunos escritores modernos no tienen un conocimiento profundo, luego si usted lee lo que ellos han escrito usted encontrará que es superficial. Ellos pueden citar cosas textuales, o ellos pueden deformarlas para hacerlas más largas, pero esto es todo palabrería. Entonces usted tiene que leer los trabajos de referencia más importantes escritos por los salaf (predecesores piadosos), porque ellos son más y mejor benditos que muchos de los libros de la generación posterior.

La mayor parte de los libros de los escritores posteriores son cortos en sentidos, pero extensamente prolongados. Usted puede leer una página entera que podría haber sido resumida en una o dos líneas. Pero encontrará que los libros de los salaf son fáciles, rectos y bien escritos, con ninguna palabra que no tenga ningún sentido.

Entre los mejores libros que el buscador de conocimiento debe ser entusiasta para leer son los libros de Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah – rahimahullaah – y su estudiante Ibn al-Qayyim – rahimahullaah. Es conocido que los libros de Ibn al-Qayyim son más fáciles, porque el estilo de Ibn Taymiyyah es fuertemente redactado debido a su abundante conocimiento y su mente despierta, e Ibn al-Qayyim vió el conocimiento de Ibn Taymiyyah como una casa de construcción sólida, y su propio papel en aquella como la organización y la decoración de esta.

Sin embargo, Ibn al-Qayyim era libre de mente; si él pensaba que la vista de su shaykh difería de lo que él pensaba era correcto, él lo hablaba. Cuando él pensó que el peregrino debería ir de ihraam para el Hajj entonces entrar de nuevo en ihraam para la ‘Umrah, porque Ibn ‘Abbaas (radiAllaahu ‘anhu) pensó que si la persona que no ha traído un animal para el sacrificio entra en ihraam para el Hajj o Qiraan, él debe ir de ihraam para el Hajj despues entrar en ihraam para la ‘Umrah, mientras que Ibn Taymiyyah pensó que esto se aplicó sólo a los Sahaabah, él [Ibn Al--Qayyim] dijo,
“Estoy más inclinado hacia la opinión de Ibn ‘Abbaas que a la opinión de mi shaykh.”

Él claramente declaró que él era de una opinión diferente, entonces él era independiente en su pensamiento. Pero no es sorprendente que él siguiera a su shaykh – rahimahullaah – en asuntos que él pensó eran verdaderos y correctos. Indudablemente si usted piensa en la mayor parte de las opiniones de Ibn Taymiyyah encontrará usted que son correctas. Esto es algo que cualquiera que reflexione sobre sus libros, lo sabrá.


EVALUACIÓN DE LIBROS

Los libros pueden ser divididos en tres tipos:

1. Libros buenos
2. Libros malos.
3. Los libros que no están, ni bien, ni mal.

Intente asegurarse que su estante para libros esté libre de los que tienen un mal contenido. Hay libros que son descritos como literatura, pero ellos simplemente matan el tiempo sin producir ningún beneficio. Y hay libros dañinos que contienen ideas específicas o promueven la ideología incorrecta. No debería permitir éstos tampoco en su estante para libros, ya sea porque la metodología que ellos usan es equivocada, o debido a su entendimiento incorrecto de la 'aqidah, y libros revolucionarios que promueven una ideología dañina.

En general, ningún libro nocivo debería permitirse en su biblioteca, porque los libros alimentan el alma como la comida y la bebida alimentan al cuerpo. Si usted la nutre con libros como tales esto le causará mucho daño y usted seguirá una metodología que va en contra de la metodología del buscador del buen conocimiento.

Referencia en Español: http://perlasdelislam.blogspot.com/2010/01/tratando-con-los-libros-de-conocimiento.html
Texto en inglés:http://abdurrahman.org/knowledge/dealingwithbooksofknowledge.html

El Estado de la Lengua árabe en el Islam



El Estado de la Lengua árabe en el Islam



En cuanto a acostumbrarse a dirigirse el uno al otro en una lengua otra que el árabe, cual es símbolo del Islam y la lengua del Qur'an, de modo que este se haga un hábito en la tierra, con la familia de uno y miembros de la casa, con los amigos de uno, en el mercado, dirigiéndose a representantes del gobierno o figuras de autoridad o hablando a la gente de conocimiento, indudablemente este es makruh (disgustado), porque esto implica parecerse a los no árabes, que es makruh, como se declaró antes.

De ahí cuando los primeros Musulmanes fueron a vivir en Siria y Egipto, donde la gente hablaba el griego Bizantino, y en ’Iraq y Khurasan, donde la gente hablaba el persa, y África del Norte (al-Maghrib) donde la gente hablaba el beréber, ellos enseñaron a la gente de aquellos países a hablar el árabe, de modo que el árabe se hiciera la lengua frecuente en aquellas tierras, y toda la gente, Musulmán y semejantes, hablaron árabe. Tal era también el caso en Khurasan en el pasado, entonces ellos se hicieron flojos en cuanto a la lengua y se acostumbraron a hablar Farsi hasta que se hizo prevalente y el árabe fue olvidado por la mayor parte de ellos. Indudablemente este es disgustado.

El mejor camino es llegar a acostumbrarse a hablar en árabe de modo que la gente joven lo aprenda en sus casas y escuelas, de modo que el símbolo del Islam y su gente prevalezca. Esto hará más fácil para la gente del Islam para entender el Qur'an y la Sunna, y las palabras de los Salaf, a diferencia de una persona que se acostumbra a hablar la lengua de uno, luego quiere aprender la otra, y lo encuentra difícil.

Sabed que estar acostumbrado a la utilización de una lengua tiene un efecto claro y fuerte en el pensamiento de uno, comportamiento y compromiso religioso. Esto también tiene un efecto en hacerle a uno asemejarse a las generaciones tempranas de este Umma, los Compañeros y los Tabi'in. Parecerse a ellos mejora el pensamiento, compromiso religioso y comportamiento de uno.

Además, la lengua árabe en sí misma es parte del Islam, y conocer el árabe es un deber obligatorio. Si es un deber el entender el Qur'an y la Sunna, y ellos no pueden ser entendidos sin saber árabe, entonces el medio que es necesario para cumplir el deber es también obligatorio.

Hay cosas que son obligatorias para todos los individuos (fard ‘ayn), y otros que son obligatorio para la comunidad o Umma (fard kifayah, es decir, si algunas personas las cumplen el resto son aliviados de la obligación).

Este es el sentido de relato narrado por Abu Bakr Ibn Abi Shaybah que dijo: ‘Isa Ibn Yunus nos dijo de Thawri de 'Umar Ibn Yazid que ‘Umar escribió a Abu Musa al-Ash’ari y dijo: “Aprende la Sunna y aprende árabe; aprende el Qur'an en árabe ya que es árabe.”

Según otro hadith relatado de 'Umar, él dijo: “Aprende árabe ya que es parte de tu Religión, y aprende cómo debería ser dividido (fara‘id) el estado del difunto ya que éstos son la parte de tu Religión.”

Esta orden de 'Umar, para aprender árabe y la Shari'a combina las cosas que son necesarias, ya que la Religión implica entender palabras y acciones. El entendimiento del árabe es el modo de entender las palabras de Islam, y el entendimiento de la Sunna es el modo de entender las acciones del Islam …” [1]

Shaykh al-Islam Taqi Al-Deen Ibn Taymiya (f.728H)


Notas:

[1] Iqtida Al- Siratil-Mustaqim (2/207)


Traducido del Inglés porUmmu Abderahman Yasmina al Andalussia
Referencia en Español: http://perlasdelislam.blogspot.com/

Más que recitación


Más que recitación


Es relatado que ‘Umar ibn Al-Khattab – que Allah esté complacido con él – dijo:

«No os engañéis por uno que recita el Qur'an. Su recitación no es sino palabras, sino contemplad a aquellos que actúan acorde con él (qur'an)».

Al-Khatîb, Iqtidâ` Al-‘Ilm Al-‘Amal no. 109



Es relatado de Ayyub Al-Sakhtiyani [f.130 H.] que él dijo:

«No hay suciedad peor que el pecador (fâjir) recitador del Qur'an».

Al-Khatîb, Iqtidâ` Al-‘Ilm Al-‘Amal no. 114



Es relatado de Al-Fudayl (b. ‘Ayyad) que él dijo:

«El Qur'an fue enviado para actuar acorde a él pero la gente ha tomado como un gran hecho sólo el recitarlo». Le preguntaron, «¿Cómo es actuar sobre él?». Él contestó, «Ellos deberían tratar como halal lo que él hace halal y tratar como haram lo que (el qur'an) ha hecho haram, ellos deberían llevar a cabo sus mandamientos y alejarse de lo que éste prohíbe  y deberían pararse a reflexionar su asombroso conocimiento y sabiduría. (del qur'an)».


Al-Khatîb, Iqtidâ` Al-‘Ilm Al-‘Amal no. 116

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2010/01/mas-que-recitacion.html
Texto en inglés: http://www.sayingsofthesalaf.net/more-than-recitation/

Matrimonio y la Luz de Fé


Matrimonio y la Luz de Fé

‘Ikrimah, Sumay’ y Kurayb relatan que Ibn ‘Abbas – Allah esté complacido con ellos – les dijo:

«Cásense, ya que si el siervo de Allah comete fornicación Allah arrebata la luz de su imaan (fe), y puede que sí o puede no se la devuelva».

Ibn Sa’d in Al-Tabaqât Al-Kubrâ Vol.5 p287.

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2010/01/matrimonio-y-la-luz-de-fe.html
Texto en inglés: http://www.sayingsofthesalaf.net/index.php/marriage-and-the-light-of-faith/

Peor que el Fin del Mundo


Peor que el Fin del Mundo

'Abdullâh b. 'Amr – Allah esté complacido con ambos – dijo:

"Matar a un creyente es para Allah peor que el fin del mundo."

Al-Nasa`i, ­Al-Sunan. Clasificado sahîh por Shaykh Al-Albani en Sahih Al-Jami’ no.4361

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
texto en inglés: http://www.sayingsofthesalaf.net/index.php/worse-than-the-end-of-the-world/

Plantando Nifâq


Plantando Nifâq

‘Abdullah b. Mas’ud – Allah esté conmplacido con él – dijo:

Cantar hace brotar la hipocresía (nifâq) en el corazón como el agua hace brotar las verduras y las hierbas.


Ibn Battah, Al-Ibânah Al-Kubrâ Vol.2 p469, y Al-Bayhaqi, Al-Sunan Al-Kubrâ Vol. 52 p231.

Ibn Qayyim Al-Jawziyah – Allah tenga misericordia de él – dijo en Madarij Al-Salikin, Volumen 1 p487:

Estas son las palabras de alguien que totalmente entendió el canto y sus efectos, ya que no hay nadie que cante con regularidad o escuche canciones sin que su corazón caiga en el nifâq sin él darse cuenta. Si tal persona entendiera la realidad del nifâq y su final, él lo vería en su propio corazón. Nunca el amor a la canción y el amor al Qur'an vienen juntos en el corazón de una persona sin que uno de ellos expulse al otro. Yo y otros hemos atestiguado cuán pesado el Qur'an se vuelve (siente) para los cantantes y los que escuchan canciones; cómo ellos se mueven en círculos cuando es recitado y cómo ellos se enfurecen con un recitador cuando él recita demasiado tiempo para ellos (en la oración, etc.); y cómo sus corazones no se benefician de lo que él recita: ellos no se mueven a hacer algo por él. ¡Pero cuándo el Qur'an del Shaytan viene, ... la ilaha illallah! ¡Cómo bajan ellos sus voces y se calman! Cómo sus corazones se sienten en paz y cómo el llanto y las emociones comienzan, qué conmovidos están ellos interiormente y exteriormente, gastan en ropa y perfume y permanecen despiertos esperando una larga noche por delante. Si esto no es nifâq entonces ciertamente esto es seguramente el camino hacia ello y su fundamento.

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
El 10 de Safar de 1431 H. (25/1/2010).
Traducido del árabe al inglés por Owais Al-Hâshimi.
Texto original en castellano: 
 http://perlasdelislam.blogspot.com//2010/01/plantando-nifaq.html
Fuente en inglés: http://www.sayingsofthesalaf.net/planting-nifaq/

Estilos de Caridad: Aishah y Asma'



Estilos de Caridad: Aishah y Asma'


‘Abdullâh b. Al-Zubayr dijo, “Nunca he visto a dos mujeres más generosas que ‘Aishah y Asma'. Ellas tenían modos diferentes de ser generosas. En cuanto a 'A' ishah, ella solía reunir cosas, hasta que ella tuviera una colección, entonces ella lo distribuía. En cuanto a Asma', ella nunca guardaba nada hasta el día siguiente.”

Al-Bukhârî, Al-Adab Al-Mufrad. Shaykh Al-Albânî clasifica su cadena de transmisión sahîh en Sahîh Al-Adab Al-Mufrad Vol.1 p123.

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Fuente en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Fuente en inglés: www.sayingsofthesalaf.net

¿Los Compañeros solían reírse?



¿Los Compañeros solían reírse?


Es relatado que le fué preguntado a ‘Abdullâh b. ‘Umar – que Allah esté complacido con él– :

¿Los Compañeros de Mensajero de Allâh – paz y bendiciónes de Allah sean con él – solían reírse? Él contestó, “Sí, y el îmân (fé) en sus corazones era mayor que las montañas.”

‘Abd Al-Razzâq Al-San’ânî, Al-Musannaf 11:327.

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
texto en inglés http://www.sayingsofthesalaf.net/index.php/did-the-companions-used-to-laugh/

Ibn Hazm sobre el Conocimiento ( parte 2)


Ibn Hazm sobre el Conocimiento

( parte 2)

11. Las misteriosas ramas del conocimiento se parecen a una medicina fuerte que beneficia un cuerpo fuerte, pero daña a uno (cuerpo) débil. Del mismo modo, las ramas esotéricas del conocimiento enriquecen una mente fuerte y lo refinan, purificándolo de sus defectos, pero destruyen una mente débil.

12. Si un loco se lanzara tan profundamente en el sentido común como él se lanza en la locura, él sería seguramente más sabio que al-Hasan al Basri,, Platón de Atenas y Vuzurgmihr el persa.

12. Si un loco se lanzara tan profundamente en el sentido común como él se lanza en la locura, él sería seguramente más sabio que al-Hasan al Basri,, Platón de Atenas y Vuzurgmihr el persa.

13. La inteligencia tiene sus límites; es inútil a menos que esté basado en la guía de la religión o en la buena fortuna en este mundo.

14. No dañes tu alma experimentando con visiones corruptas a fin de demostrar su corrupción a alguien que te ha consultado, de otro modo perderás tu alma. Si te proteges de actuar de un modo detestable, cualquier crítica que pueda ser lanzada en contra tuya por un hombre de creencias corruptas porque discrepas con él, es mejor que su respeto y mejor que el efecto malo en ambos si cometieras estos actos detestables.

15. Guárdate contra tomar placer de cualquier manera que dañará tu alma y no es requerido de tí según la ley religiosa, ni según la virtud.

16. El conocimiento ya no existe si uno no ha ignorado los atributos del Gran Creador Omnipotente.

17. No hay peor calamidad para el conocimiento y para los eruditos que cuando los forasteros se entrometen. Ellos son ignorantes y piensan que son entendidos; ellos lo arruinan todo y creen que están ayudando.

18. Cualquiera que busca la felicidad en la Otra Vida, sabiduría en este mundo, el mejor modo de comportarse, la suma de todas las cualidades morales, la práctica de todas las virtudes, debería tomar como su modelo a Muhammad, el Profeta de Dios - Dios le concede bendiciónes y paz - eimita tanto como sea posible la moral y el comportamiento del Profeta (salallaho aleihi wa sallam). ¡Que Allah nos ayude a tomarlo como un ejemplo, por Su gracia, amin!

19. Los ignorantes me han enojado en dos ocasiones de mi vida. Primero, cuando ellos hablaron de cosas que ellos no sabían, en un tiempo cuando yo era igualmente ignorante; la segunda vez cuando ellos guardaron silencio en mi presencia [en los días cuando yo había aprendido algo). Del mismo modo ellos eran siempre silenciosos sobre asuntos que les habrían beneficiado sobre los que hablar, y hablaron sobre asuntos que no les trajeron ningún beneficio.

20. Los eruditos me han traído placer en dos ocasiones en mi vida: la primera, ellos me enseñaron cuando yo era ignorante; la segunda vez era cuando ellos dialogaron conmigo después de que me habían enseñado.

21. Uno de los méritos del conocimiento religioso y el ascetismo en este mundo es que Dios Omnipotente no lo puso al alcance de cualquiera excepto aquellos que son dignos de él y lo merecen. Una de las desventajas de las grandes cosas de este mundo, la riqueza y la fama, es que ellos sobre todo caen en la parte de la gente que es indigna de ellos y no los merece.

22. Alguien que busca la virtud debería mantenerse en compañía del virtuoso y no debería tomar a ningún compañero con él en su camino excepto el amigo más noble, una de aquella gente que es comprensiva, caritativa, verídica, sociable, paciente, de confianza, leal, magnánima, pura en la conciencia y un amigo verdadero.

23. Alguien que busca la fama, la fortuna y el placer mantendrá la acompañía sólo de gente que se asemejan a perros locos y zorras: ellos tomarán como sus compañeros de viaje sólo a la gente [hostil a su creencia] quiénes son astutos y depravados por naturaleza.

24. La utilidad del conocimiento [de los buenos) en la práctica de la virtud es considerable: alguien que sabe la belleza de la virtud lo practicará, aunque pueda ser raramente. Sabiendo la fealdad del vicio, él lo evitará, aunque pueda ser raramente. El hombre con conocimiento del bien escuchará a la alabanza profundamente basada y la deseará para él mismo. Él escuchará la conversación del mal y deseará evitarlo. De esta premisa esto necesariamente sigue aquel conocimiento que tiene una parte en cada virtud, y la ignorancia que tiene una parte en cada vicio. Un hombre que no ha tenido ninguna instrucción en el conocimiento [del bien] no practicará la virtud a menos que él tenga una naturaleza muy pura, una constitución virtuosa. ¡Este es el estado particular de los Profetas (paz y las bendiciónes de Dios sean sobre ellos!) ya que Dios les ha enseñado la virtud en su totalidad, sin que ellos la hayan aprendido de los hombres.

25. Es verdad que he visto entre la gente común a algunos quiénes, por su comportamiento excelente y moral, no fueron superados por ningún sabio, ningún hombre estudioso, sereno. Pero esto es muy raro. Y he visto a hombres que han estudiado las diferentes ramas de conocimiento, quiénes tienen un buen conocimiento de los mensajes de los Profetas - paz sea sobre ellos - y el consejo de los filósofos y quiénes sin embargo superan lo más malévolo en su mal comportamiento, su depravación, tanto interna como externa. Éstas son las peores de todas las criaturas. Esto es muy común y por lo tanto percibo que estas dos [actitudes morales] son un favor que es concedido o retenido por Allah el Omnipotente.

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Referencias: Ibn Hazm sobre el Conocimiento
Autor: Ibn Hazm al-Andalusi
Fuente: Al-Akhlaq was-Siyar


Traducido al Inglés por M Abu Laylah
Traducido al Castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Ibn Hazm sobre el Conocimiento ( parte 1)



Ibn Hazm sobre el Conocimiento


( parte 1)


1. Si el conocimiento no tuviera ningún otro mérito que hacer que el ignorante te tema y te respete, y los eruditos te amen y te honren, sería suficiente razón para buscarlo. ¡Sin mencionar todos sus otros méritos en este mundo y el siguiente!

2. Si la ignorancia no tuviera ninguna otra falta que hacer el hombre ignorante celoso de hombres versados y radiante de alegría de ver más personas como él, este por sí mismo sería razón bastante para obligarnos a rehuirlo. ¡Sin mencionar los otros resultados malos de ese mal en este mundo y el siguiente!


3. Si el conocimiento y la acción de dedicarse uno mismo a ello no tuvieran ningún objetivo excepto liberar al hombre que lo busca de las agotadoras ansiedades y las muchas preocupaciones que afligen la mente, eso solo sería ciertamente bastante para conducirnos a buscar el conocimiento. Pero qué deberíamos decir de los otros beneficios demasiado numerosos para mencionar, el menor de los cuales es el arriba mencionado, y todos de los cuales se acumulan al hombre ilustrado. En busca de beneficios tan pequeños como éstos reyes mezquinos que se han desgastado a sí mismos en buscar la distracción de sus ansiedades en juegos de ajedrez, jugar a los dados, vino, canción, expediciones de caza y otros pasatiempos que traen solamente el daño en este mundo y el siguiente y absolutamente ningún beneficio.


4. Si el erudito que ha gastado largas pacíficas horas[en sus estudios) se para a pensar cómo su conocimiento lo ha protegido contra la humillación en las manos del ignorante, y contra la ansiedad sobre verdades desconocidas, y qu
é alegría esto le ha traído permitiéndole solucionar problemas qué otros hubieran encontrado imposibles, él aumentaría seguramente sus expresiones de gratitud a Allah y se alegraría más en el conocimiento que él tiene y desearía hasta añadirle más (al que ya tiene).

5. Cualquiera que se dedica a pasar su tiempo estudiando algo inferior, abandonando estudios más superiores de los cuales él es capaz, se parece a alguien que siembra el maíz en un campo capaz de hacer crecer trigo, o quién planta arbustos en un suelo que podría mantener palmeras y aceitunas.


6. Extender el conocimiento entre aquellos incapaces de entenderlo sería tan dañino como dar a miel y preparados azucarados a alguien con una fiebre, o dar a almizcle y ámbar a alguien con una migraña causada por un exceso de bilis.

7. Un hombre que es avaro con su conocimiento es peor que un hombre que es un avaro con su dinero, ya que el avaro del dinero tiene miedo de consumir lo que él posee pero el avaro de conocimiento es egoísta con algo que no se agota y no se pierde cuando es regalado.


8. Cualquiera que tiene una inclinación natural hacia una rama de conocimiento, aún si ésta es inferior a otras ramas, no debería abandonarla, o él se parecería a alguien que planta cocos en al-Andalus u olivos en la India donde ninguno produciría frutos.


9. Las ramas más nobles del conocimiento son aquellas que te traen cerca del Creador y te ayudan a complacerle.


10. Cuando te comparas con otros en cuanto a riqueza, posición, y salud, deberías mirar a la gente menos favorecida que tú. Cuando te comparas con otros en cuanto a religión, conocimiento y virtud, mira a la gente que es mejor que tú.


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Referencias: Ibn Hazm sobre el Conocimiento
Autor: Ibn Hazm al-Andalusi
Fuente: Al-Akhlaq was-Siyar


Traducido al Inglés por M Abu Laylah
Traducido al Castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

No Seas El Quinto


No Seas El Quinto


Se relata que Abû Al-Dardâ`–Allah esté complacido con él – dijo:

Sé un sabio o un aprendiz, o una persona que ama [a los sabios] o un seguidor [de los sabios], pero no seas el quinto.

Humayd (uno de los narradores) preguntó a Al-Hasan (Al-Basri, quien relató esto de Abû Al-Dardâ `), “Y quién es el quinto?” Él contestó, “Un hereje (mubtadi’, innovador religioso}.”

Ibn ‘Abd Al-Barr, Jâmi’ Bayân Al-‘Ilm 1:142.


Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia


Fuente en inglés: www.sayingsofthesalaf.net

Continúa …Lánzate Entre las Manos de Allah



Continúa …Lánzate Entre las Manos de Allah



Si el servo de Allah sabe que él no puede evitar, ni cambiar el plan de Allah, él confiará todos sus asuntos a Allah y él mismo se lanzará entre Sus manos como cuando un siervo humilde se lanza entre las manos de un poderoso rey que tiene autoridad sobre él - y en efecto el siervo no tiene ningún poder por sí mismo. Cuando el siervo sabe todo eso, él estará aliviado de toda angustia y tristeza y pasará la carga a Allah que no se preocupa o está cansado. Allah los llevará, y le mostrará bondad y misericordia sin ningún cansancio. El siervo ha prestado atención solo a Allah y Allah prestó atención a las necesidades y beneficios de su vida y vació su corazón de ellos, y, como consiguiente, su vida estará bien y su corazón será feliz.

‘al – Fawaa’id’ por Imam Ibn al-Qayyim [rahimahullah]

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
En Londres, Reino Unido, el 6 de Safar de 1431 Hégira (21/1/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2010/01/continua-lanzate-entre-las-manos-de.html y http://ibnalqayim.blogspot.com/2011/03/continua-lanzate-entre-las-manos-de.html
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com.es/2010/01/throw-yourself-between-hands-of-allaah.html

Cuando en Realidad es un Favor de Allah



Cuando en Realidad es un Favor de Allah



قال ابن مسعود رضي الله عنه"
إن العبد لَيَهمّ بالأمر من التجارة والإمارة ، حتى ييسر له ، فينظر الله إليه فيقول للملائكة : اصرفوه عنه ، فإني إن يسرته له أدخلته النار ، فيصرفه الله عنه ، فيظل يتطيّر ( أي يتشاءم ) ، يقول : سبقني فلان ، دهاني فلان ، وما هو إلا فضل الله عز وجل
ذكره ابن رجب في جامع العلوم والحكم”


Ibn Mas’ud (que Allah esté complacido con él) dijo:

Una persona puede esperar algún asunto de comercio o posición de autoridad, hasta que él esté cerca de lograrlo. En esto Allah lo mira y dice a Sus ángeles: ‘Alejadlo de él, ya que si él lo alcanza entrará en el Fuego del Infierno.’ Así, Allah lo aleja de él y el siervo de Allah permanece pesimista, diciendo ‘Tal y tal me han precedido en ello, Tal y tal me han burlado,’ cuando de hecho esto es un favor de Allah.

Ibn Rajab in Jami al-Ulum wal Hikam.

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Referencia en Español: http://perlasdelislam.blogspot.com/

Sé mi religión...


Sé mi religión...


Un hombre vino a al-Hasan (al-Basri) y dijo:

"Desearía debatir con usted sobre la Religión."

al-Hasan contestó:
"Sé mi Religión. Si usted ha perdido su Religión salga y búsquela."

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Referencia:

Relatado por al-Aajurri in ash-Shari`ah (p. 57), al-Laalikaa'i in as-Sunnah (no. 215) e Ibn Battah (no. 586) y es sahih

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Las Caras del Nifâq



Las Caras del Nifâq


Es relatado de Al-Hasan Al-Basrî – Allâh tenga misericordia de él – que él dijo:

Se solía decir: Es parte de al-nifâq (hipocresía) el ser interiormente diferente de lo que eres por fuera, decir una cosa y hacer otra y ser diferente en como entras y como te marchas. Y la raíz de al-nifâq es mentir.

Abû Bakr Al-Kharâ`itî, Masâwî Al-Akhlâq wa Madhmûmihâ p62.

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

¿Cuál vida Perseguir?



¿Cuál vida Perseguir?

Se relata que Al-Hasan Al-Basri a menudo solía decir,

“¡Oh, jóvenes! Buscad la otra vida, ya que a menudo vemos a la gente perseguir la otra vida y encontrándolo también como el dunya (bienestar mundano), pero nunca hemos visto a nadie perseguir el dunya y obtener la otra vida también como el dunya.”

Al-Bayhaqî, Al-Zuhd Al-Kabîr, artículo 12.

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Algunas declaraciones de Ibn Taymia sobre los Rafidah (Shi'as)


Algunas declaraciones de Ibn Taymia

sobre los Rafidah (Shi'as)



Descripción de las características del Raafidah

Ellos son los mayores de los seguidores de deseos, tanto en ignorancia como en opresión, ellos muestran la enemistad hacia el mejor de los Awliyaa de Allaah, el más Alto, de aquellos después de los Profetas, de entre los principales (en la fe) entre los Muhaajirin y Ansaar y aquellos que los siguieron en piedad – que Allah esté complacido con ellos, y ellos estén complacidos con EL – y ellos ( los Raafidah) se alían con los Incrédulos, Hipócritas, Judíos, Cristianos, los Paganos, y varias facciones de los Malaahidah ( Herejes Incrédulos) como de la Nusayriyyah, Ismaa `iliyyah y otros de los extraviados.

Shaykh ul-Islaam Ibn Taymiyyah


Minhaaj as-Sunnah an-Nabawiyyah de Shaykh ul-Islaam Ibn Taymiyyah 1/20

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Cooperación mutua de los Raafidah con los Judíos.


Su cooperación con los Judíos es un asunto que es bien conocido y famoso.


Shaykh ul-Islaam Ibn Taymiyyah

Minhaaj as-Sunnah an-Nabawiyyah de Shaykh ul-Islaam Ibn Taymiyyah 1/21


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El reclamo de que los corazones de los Raafidah son buenos.


De la mayor de la suciedad de los corazones es que debería haber enemistad en el corazón hacia los mejores de los Creyentes y los jefes de los Awliyaa de Allah después de los Profetas.

Shaykh ul-Islaam Ibn Taymiyyah

Minhaaj as-Sunnah an-Nabawiyyah de Shaykh ul-Islaam Ibn Taymiyyah 1/22

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Cuando les fue aplicado el término Raafidah .

A partir del tiempo de la rebelión de Zaid, los Shi'ah fueron divididos en Raafidah y Zaidiyyah, y cuando le preguntaron (a Zaid) sobre Abu Bakr y 'Umar él invocó piedad sobre ambos, una gente lo rechazó (rafadahu), y él les dijo, “Vosotros me habéis rechazado (rafadtumuni)”. Entonces los llamaron "ar-Raafidah", debido a su rechazo hacia él. Y cualquiera que no lo rechazó de entre los Shi’ah fue llamado “Zaidiyy” debido a su atribución a él.

Shaykh ul-Islaam Ibn Taymiyyah

Minhaaj as-Sunnah an-Nabawiyyah de Shaykh ul-Islaam Ibn Taymiyyah 1/35



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Los rasgos distintivos de los Raafidah


Ellos se liberan de todos los Compañeros del Mensajero de Allaah (sallallaahu `alayhi wa sallam), excepto un número muy pequeño que alcanza diez raramente...

Cuando el origen y la base de su madhhab descansan sobre la ignorancia, entonces ellos se hicieron las mayores de todas las facciones en ignorancia y mentira...

La gente de conocimiento están en acuerdo, por vía de la transmisión, narración, y la cadena de la narración de que los Raafidah son los más mentirosos de todas las facciones, y entre ellos las mentiras son un asunto antiguo, y por esta razón los Eruditos del Islam solían saber que ellos son distinguidos por la gran cantidad de mentiras...

¡¡Ellos dicen, "Nuestra religión es la taqiyyah (engaño)"!! Y esto es lo que uno de ellos dice con su lengua lo cual es otro de lo que está en su corazón, y esto es mentir e hipocresía...

Ellos son de los mayores de la gente en la oposición hacia aquellos con autoridad, y los más lejanos de la gente en obedecerlos, excepto a la fuerza...


Qué esfuerzo es más extraviado que los esfuerzos de quién se cansa con un cansancio larguísimo, y se permite en cantidad “al-qaal wal-qil (es decir rumores)", y se separa de la Jamaa'ah de los Musulmanes, y maldice a los antecesores (en piedad y los sucesores después de ellos, y ayuda a los Incrédulos e Hipócritas, e idea muchos tipos de estratagemas, complots, y cruzan cualesquiera caminos sean posibles cruzar para ellos, y se dan apoyo a sí mismos con falso testimonio, y quiénes mantienen a sus seguidores atados por la cuerda del engaño.



Shaykh ul-Islaam Ibn Taymiyyah

Minhaaj as-Sunnah an-Nabawiyyah de Shaykh ul-Islaam Ibn Taymiyyah 1/39,57,59,68,111,121



Traducido al Inglés por Abu `Iyaad Amjad Rafiq
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia Fuente: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=38

¿Se desvió Ibn Taymiyyah del credo de ahl as-Sunnah wa’l-Jamaah?


¿Se desvió Ibn Taymiyyah del credo de

ahl as-Sunnah wa’l-Jamaah?


Preguntaron a los eruditos del Comité Permanente: La gente dice que Ibn Taymiyah no era uno de Ahl al-Sunnah wa’l-Jamaa’ah, y que él estaba desviado y que desvió a otros, y que esta es la opinión de Ibn Hajar y otros. ¿Es verdadero eso que ellos dicen o no?


Ellos contestaron:

El Shaykh Ahmad ibn ‘Abd al-Halim Ibn Taymiyah es uno de los imames de Ahl al-Sunnah wa’l-Jamaa’ah, que llamaron la gente a la verdad y al camino recto. Allah apoyó la Sunnah por medio de él y suprimió a los seguidores de la innovación y la desviación. El que lo considere como otra cosa que esto es él quién es un innovador y está desviado y está desviando a otros. Ellos oyeron cosas incorrectas sobre él, y ellos pensaron que la verdad era falsedad y la falsedad era la verdad. Esto es conocido por aquel a quien Allah guía y quién lee sus libros y los libros de sus opositores, y compara su biografía con la de ellos. Este es el mejor y más decisivo testimonio entre los dos partidos.

Shaykh ‘Abd al-‘Aziz ibn Baaz, Shaykh ‘Abd al-Razzaaq ‘Afifi, Shaykh ‘Abd-Allaah ibn Ghadyaan, Shaykh ‘Abd-Allaah ibn Qa’ud.
Fataawa al-Lajnah al-Daa’imah (2/451, 254).

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Texto en inglés http://maktabasalafiya.blogspot.com/2015/07/did-ibn-taymiyyah-deviate-from-creed-of.html

Corazones Muertos y Súplicas Vacías


Corazones Muertos y Súplicas Vacías

Es relatado que Ibrâhîm b. Adham (f.162H.) – Allah tenga misericordia de él – una vez pasó por el mercado de Basrah. La gente se juntó alrededor de él y preguntó:

"Oh Abu Ishaq, Allah Exaltado dice en su Libro. ‘Llamadme, YO contestaré vuestras súplicas', pero hemos estado llamándolo durante mucho tiempo y Él no contesta nuestras oraciones." [El Ibrâhîm] contestó, “Oh, gente de Basrah, vuestros corazones han muerto con respecto a diez cosas:

Primero, vosotros conocéis a Allah pero no le dais Sus derechos;

Segundo,
habéis leído el Libro de Allah pero no actuáis sobre (acorde con) él ;


Tercero,
vosotros clamáis que amáis al Mensajero de Allâh – paz y bendiciones de Allah sean sobre él – aún así abandonais su Sunnah;


Cuarto, reclamáis ser enemigos del Shaytân pero vosotros os adecuáis [a sus caminos];

Quinto
, decís que vosotros amáis el Paraíso aún así no os esforzáis por el;


Sexto
, vosotros decís que teméis el Fuego aún así os ponéis a vosotros mismos más cerca de él [pecando];


Séptimo
, decís que la muerte es verdadera pero vosotros no os preparas para ella;


Octavo
, os ocupáis vosotros mismos de las faltas de otros y tratáis con indiferencia las vuestras propias;


Noveno
, tomáis los favores de vuestro Señor, pero no sois agradecidos por ellos;
y

Décimo
, enterráis a vuestros muertos, pero no tomáis ninguna lección de ellos. ”



Abû Nu’aym,
Hilyah Al-Awliyâ’ 8: 15, 16.


Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2010/01/corazones-muertos-y-suplicas-vacias.html
Texto en inglés: http://www.sayingsofthesalaf.net/index.php/dead-hearts-and-empty-supplications/

Algunos salaf dijeron..



Algunos salaf dijeron..


Ibn Qayyim:

"Algunos salaf dijeron: "Los pecados conducen al Kufr, lo besos a las relaciones (sexuales), las canciones al Zinah, una mirada a enamorarse, y una enfermedad a la muerte."

(ad-Da', p.62)

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Ellos lo hacen al contrario



Ellos lo hacen al contrario

Al-Albani:

"Éstos jóvenes están desviados, ellos quieren establecer una tierra islámica sin haber sido capaces ni siquiera de establecer una tierra islámica en sus propias casas."

(Silsilat-ul-Hudaa wan-Nur 337)

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano:  http://perlasdelislam.blogspot.com/2010/01/ellos-lo-hacen-al-contrario.html
Texto original en inglés:http://maktabah-alfawaaid.blogspot.co.uk/2010/01/they-do-it-opposite-way.html?m=1 y http://maktabasalafiya.blogspot.com/2010/01/they-do-it-opposite-way.html

La PUERTA del TAWFIQ


La PUERTA del TAWFIQ

6 Cosas

Ibn ul Qayyim Al Jawziyah (Rahimahullah) mencionó en su monumental libro
“Fawaa'id ul Fawaa'id” en la autoridad de Shaqiq Ibn Ibrahim (Rahimahullah),
quién dijo:

La puerta de Tawfiq (es decir éxito) ha sido sobre la gente debido a seis cosas:

La Primera: Porque ellos (es decir la gente) se ocupan de ellos mismos con el Ni'mah (es decir bendición) otorgada sobre ellos y olvidan sobre la gratitud que ellos deberían expresar a Allah, El que les otorgó el favor para ellos.

La Segunda: Porque ellos tienen un deseo ardiente de conocimiento sin embargo, ellos abandonan el obrar sobre ello.

La Tercera: Porque ellos se apresuran para cometer un pecado, pero retrasan el arrepentimiento para el pecado.

La Cuarta: Porque ellos son engañados por el compañerismo del piadoso, pero dejan de emular sus acciones.

La Quinta: Porque la vida de este mundo está detrás de ellos pero ellos son insistentes en perseguirla, tras ella .

La Sexta: Porque la otra vida está delante de ellos pero ellos se vuelven alejandose de ella.

La fuente de todo estos provienen de una carencia de Raja'a (es decir esperanza en la piedad de Allah) y Khawf (es decir el temor del castigo de Allah y el hecho de que Él puede no aceptar ninguno de sus hechos). Y el origen de este proviene de una debilidad en el Yaqin (es decir certeza). Y el origen de este proviene de una debilidad en el Basirah (es decir un profundo conocimiento legislativo). Y el origen de esto proviene de la humillación y mezquindad y cambiar aquello que es superior por eso que es mediocre.

Si el individuo fuera noble y ambicioso él no se conformaría con la mediocridad. La fuente de cada bien es por el Tawfiq (es decir éxito) de Allah así como por Su voluntad, la nobleza del alma, su magnanimidad y exaltación. Posteriormente, la fuente de cada mal es lo infame del alma, su mezquindad y bajezas, cuando Allah dice:

قد أفلح من زكاها وقد خاب من دساها...
"Ciertamente será exitoso quién purifica su alma y él que corrompe su propia alma fallará …"

Significa, el que exalta su alma, multiplica su bien y lo nutre sobre la obediencia a Allah, tendrá exito. Sin embargo, el que deshonra su alma y la humilla exponiéndola al pecado y desobediencia a Allah perderá completamente. Así las almas nobles no están satisfechas excepto con las cosas más finas en la vida, aquellas cosas que cosechan el resultado más digno de elogio. Por otra parte, las almas mezquinas holgazanean alrededor de los asuntos más bajos como la mosca que sólo vuela sobre los excrementos.


De ahí el alma noble y superior no está satisfecha con la opresión, la fornicación/adulterio, robando o la traición debido al hecho de que se considera a sí misma más digna que cometer tales actos. Sin embargo, el alma mezquina es totalmente lo opuesto. Y cada alma se inclinará hacia lo que es en conformidad con el deseo (s) de esta y lo que a esta juzga conveniente. Esto es consecuente con la declaración de Allah:

قل كل يعمل على شاكلته

"Cada alma actuará según hacia lo que esta se inclina …"


Significa, cada alma actuará sobre lo que es en conformidad con los deseos de esta. El alma actuará sobre lo que esta juzga conveniente y apropiado para ella. Así, cada alma procederá sobre el camino que es natural para ella. Luego el alma Fajir (es decir criminal) actuará según lo que es natural para ella, recibiendo la(s) bendición (es) de Allah con el pecado mientras se aleja de Al Mun'im (es decir el Dador de toda recompensa y bendición). Y el creyente actúa según lo que es natural para él, de la gratitud a Allah, El que concede Su recompensa a quienquiera que Él quiere. También amándoLE, elogiándoLE, mostrándole al afecto y siendo modesto ante Él, mientras el siervo es consciente del hecho de que Allah está evaluando cada movimiento suyo, junto con engrandecerLE y glorificarLE.

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

No quiero que me afecte


No quiero que me afecte

Es relatado de Sufyân Al-Thawrî – ALLAH tenga misericordia de él – que él dijo:

Una persona que se sienta con un hereje (un adherente de la bid'ah) no evitará una de estas tres cosas:

Ya sea que él llegará a ser una tribulación (fitnah) para otros, o alguna desviación ocurrirá en su corazón y él resbalará y será echado en el Fuego por Allah, o él se dirá a sí mismo, 'Por Allah, no me preocupa lo que ellos digan, estoy seguro de mí'; pero quienquiera que se siente seguro de Allah sobre su religión aunque sea por un abrir y cerrar de un ojo, Allah se llevará su religión de él.


bn Waddâh, Al-Bida’ p125.

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Asiste a las Refutaciones de la Bid'ah



Asiste a las Refutaciones de la Bid'ah



Es relatado de ‘Abdullah b. Mas’ûd – Allah esté complacido con él – que él dijo:

Por cada bid'ah que es trazada contra el Islâm, Allah tiene a un adorador amado (walî) quién refuta y la repele y habla sobre sus signos, luego toma la oportunidad completa de asistir a tales sitios, y confía en Allah.


Ibn Waddâh, Al-Bid’ah p5.


Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Mujeres Piadosas y las Doncellas del Jannah



Mujeres Piadosas y las Doncellas del Jannah


Es relatado de Hibbân b. Abî Jablah que él dijo,

“Las mujeres de este mundo que entran en el Paraíso superarán a Al-Hûr Al-‘În por los hechos que ellas hicieron en este mundo.”


Ibn Al-Mubârak, Al-Zuhd wa Al-Raqâ`iq Vol. 4 p463.


Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2010/01/mujeres-piadosas-y-las-doncellas-del.html
Texto en inglés: http://www.sayingsofthesalaf.net/index.php/righteous-women-and-the-maidens-of-jannah/

Rezando por el gobernante musulmán


Rezando por el gobernante musulmán

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Es narrado que Al-Fudayl bin ‘Ayyad– رحمه الله : que Allah tenga misericordia de él – dijo:

«Si yo tuviera una súplica que fuera a ser respondida, yo la haría por el gobernante (imam), ya que el bienestar y la rectitud del imam significan el bienestar para la tierra y su gente».

Al-Dhahabî, Siyar A’lâm Al-Nubalâ`en su biografía de Al-Fudayl bin ‘Ayyad.

Puntos a tener en cuenta

El desear lo bueno para los gobernantes musulmanes y suplicar a Allah por ellos figura como un aspecto importante de la creencia de Ahl Al-Sunnah wa Al-Jamaah, y los distingue de la ideología extremista de la secta Khawarij. Esto ha sido registrado en los trabajos clásicos de la ‘aqidah Sunni, por ejemplo:

Al-Barbahari (Sharh Al-Sunnah p.113- 114) cita:

 «Si veis a un hombre suplicar contra el gobernante, sabed que él es un hereje (sahib hawaa), y si veis a un hombre suplicar por el gobernante, sabed que él es un Sunni,  إن شاء الله (si Allah quiere)».


Al-Imam Al-Ajurri (fallecido en el 360 Hijra) cita (en Al-Sharî’ah Vol.1 p371):

«He mencionado advertencias contra los caminos de los Khawarij que comunican el mensaje para todo aquel que Allah protege contra los caminos de los Khawarij, y quien no sostiene la opinión de los Khawarij, solo es [en cambio] ser paciente sobre la injusticia de los gobernantes … y el que reza por el bienestar y la honradez de los gobernantes, quien hace el Hajj y el Jihad detrás de los gobernantes contra cada enemigo de los Musulmanes, y el que reza las oraciones del Jumu'ah y del 'Eid detrás de los gobernantes. Quienquiera que se ajuste a esta descripción está sobre el Camino Recto,  إن شاء الله (si Allah quiere)».

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Londres (Reino Unido), el 27 de Muharram de 1431 Hijra (13/1/2010).
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2010/01/rezando-por-el-gobernante-musulman.html
Fuente en inglés: http://www.sayingsofthesalaf.net/index.php/praying-for-the-muslim-ruler/

La Enfermedad de los Deseos



La Enfermedad de los Deseos


Por Shaykhul-Islaam Ibn Taymiyyah


"Extraído “de Enfermedades de los Corazones y sus Curas”

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
En Londres, Reino Unido, el 26 de Muharram de 1431 (12/1/2010)
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2010/01/la-enfermedad-de-los-deseos.html
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com.es/2010/01/the-disease-of-desires-by-shaykhul.html


La avaricia y los celos son enfermedades que conducen al alma a odiar aquello que la beneficiaría, y a amar eso que la dañaría. Esto es porqué los celos fueron mencionados junto al odio y el resentimiento en los ahadiz precedentes. En cuanto a la enfermedad del deseo y amor apasionado entonces ésta es el alma amando aquello que la dañaría y emparejado con esta es su odio a eso que la beneficiaría.

El amor apasionado es una enfermedad psicológica, y cuando sus efectos se hacen notorios sobre el cuerpo, esto se hace una enfermedad que aflige a la mente también. Ya sea afligiendo la mente por tipos de melancolía, o afligiendo el cuerpo a través de debilidad y demacración. Pero el objetivo aquí es hablar de su efecto sobre el corazón, por el amor apasionado es el fundamento que hace el alma desear fervientemente esto que lo dañaría, similar a una debilidad del cuerpo quién desea fervientemente eso que lo daña, y si él no es saciado por aquello entonces él se apena, y si él es saciado entonces su enfermedad aumenta. Lo mismo se aplica al corazón aquejado con este amor, ya que es dañado por su unión a lo amado, ya sea viendo, tocando, oyendo, o hasta pensando en ello. Y si él debiera contener el amor entonces el corazón es herido y siente pena por esto, y si él le da rienda al deseo entonces la enfermedad se hace más fuerte y llega a ser un medio por el cual el agravio es aumentado.

Ocurre ahí en el Hadiz, "En efecto Allah guarda a Su siervo creyente del mundo como uno de vosotros guarda a vuestros enfermos del alimento y la bebida [que los dañaría]"

En el hadiz acerca de la salvedad de Musa relatado por Wahbibn Munabbih [es un noble taabii, este hadiz es relatado de él, pero no es auténtico.] que es registrado por Imam Ahmad en Zuhd "Allah dice ciertamente que a mis amigos los dirijo lejos de los placeres de este mundo y su opulencia y comodidad justo como el pastor compasivo ahuyenta a su camello de las tierras peligrosas. Y ciertamente les hago evitar su tranquilidad y su medio de vida, justo como el pastor compasivo hace con su camello para evitar los sitios de descanso en donde sería fácil rezar. Esto no es porque los considere que ellos son insignificantes, sino de modo que ellos puedan completar su porcion de mi bondad en Seguridad y abundancia, los placeres del mundo no los atraerán y tampoco los deseos los vencerán."

Por lo tanto la única cura para la enfermedad recae en quitar la enfermedad a través de quitar el amor maligno de su corazón.

La gente se divide en dos opiniones acerca del amor apasionado: un grupo dice que esto cae en la categoría de intenciones y deseos, siendo la famosa opinión. Otro grupo dice que esto recae en la categoría de imaginaciones y fantasías y que esto es la corrupción de la imaginación ya que esto causa a uno el representar al que es amado en otra que su verdadera realidad. Este grupo fue más allá al decir: "y esto es por lo qué Allah no ha sido descrito con el amor apasionado [shik] y ni tampoco que él ame apasionadamente [ya shik] porque Él está bien lejos de esto, y uno no puede ser alabado teniendo ahí pensamientos corruptos."

En cuanto al primer grupo, entonces de entre ellos son aquellos que dijeron: Él es descrito con el amor apasionado [ishk] porque esto es un amor completo y perfecto y Amores de Allah [yuhib]. "Y es relatado en la narración de Abdul Wahid bin Zayd que Él dijo, "el siervo siempre seguirá cerca de mí, amándome y yo amándolo [a shiquhu]." Este es el dicho de algunos Sufis pero la mayoría no aplican esta palabra a Allah, porque el amor apasionado es un amor que excede los propios límites, en cuanto al Amor de Allah entonces este no tiene ningún final y no puede exceder los límites apropiados. El amor apasionado debe ser considerado perjudicial sin cualquier excepción, no debe ser elogiado cuando es dirigido hacia el Creador o lo creado porque esto es un amor que excede los límites apropiados.

Este es también verdadero porque la palabra 'amor apasionado' es solamente empleada en cuanto a un hombre que ama a una mujer o un niño [o viceversa]. No es empleado en cosas como el amor de la familia de uno, propiedad o estatus, como tampoco es empleado en cuanto al amor de los Profetas y los piadosos. Comúnmente, vosotros vais a encontrar esta palabra mencionada junto a una acción prohibida, como el cariño de la mujer que no es permitida para él, o el amar a un niño unido con miradas prohibidas y tocamientos y otras acciones tales ilegales.

Y por el amor de un hombre para su esposa o la esclava que le conduce de los limites de la justicia tal que él hace cosas ilegales por ella y deja lo que es obligatorio - como comúnmente pasa - hasta al grado de que él puede oprimir a su hijo nacido de su antigua esposa debido a este amor de su nueva esposa, o al grado que él hará cosas para mantenerla feliz que dañar su religión y vida mundana. Por ejemplo que la seleccione a ella para la herencia que ella no merece, o que él da su familia (de ella) autoridad y propiedad que excede los límites puestos por Allah, o que él va a excederse en gastos para ella, o él hace cosas ilegales posibles para ella lo cual es dañar su religión y vida mundana. Este amor apasionado está prohibido con respecto a uno quién tiene amor apasionado por alguien que es no es permitido (para el/ella) o en cuanto a dos hombres. Ya que este contiene una corrupción de tal grado que ninguno puede medir excepto el Señor de los siervos; esto es una enfermedad que corrompe la religión y los objetivos de quién lo posee, entonces esto corrompe su inteligencia y luego su cuerpo. Allah el más Alto, dice:

“..Así pues no seáis suaves al hablar de manera que aquel en cuyo corazón hay una enfermedad pueda sentir deseo; hablad con palabras adecuadas.” [Surah al ahzaab (33) :32]

Hay algunos cuyos corazones que contienen la enfermedad del deseo y cuyas percepciones son solamente de piel profunda. Cuando el objeto del deseo se rinde, la enfermedad es saciada, y esta saciedad refuerza el deseo y la búsqueda del objeto y de ahí refuerza la enfermedad. Esto es un contraste para el cual cuyo objetivo no es encontrado, ya que estos resultados de fracaso quitan la saciedad que reforzaría la enfermedad y por ahí el deseo es debilitado así como lo es el amor. Esto es porque la persona definitivamente intenta que haya acción que acompaña su deseo, porque de lo contrario todo su deseo sería susurros sólo del alma, a menos que haya alguna palabra o mirada acompañando este.

En cuanto a quién sufre con este amor apasionado, pero se contiene y es paciente, entonces ciertamente ALLAH lo recompensará por su taqua como ocurre en el hadiz, "que el que quien ama apasionadamente a alguien y se contiene, oculta esto y es paciente, luego muere sobre esto ( de este modo), será un martir." [Un hadith da'if ,] Este hadiz es conocido por ser la trasmision de Yahya al Qataat de Mujaahid de Ibn Abbass del Profeta (sallahu wa aleyhi wa sallam) pero es problemático y no se debe depender de tal hadith.

Pero es conocido de las evidencias de la Shariah que si uno debiera contenerse de realizar aquello que no es permitido, pueda ser mirando, hablando o actuando, y oculta esto y no lo articula para no caer en lo que que es prohibido y él es paciente en su obediencia a ALLAH y se mantiene lejos de la desobediencia a ALLAH, a pesar del dolor que su corazón siente debido a este amor apasionado, [similar al caso de quién es paciente mientras sufre una calamidad], entonces en efecto esta persona ganaría las mismas recompensas que aquellos que han temido a ALLAH y han sido Pacientes.

“…Quien tiene temor (de Allah) y tiene paciencia...es verdad que Allah no deja que se pierda la recompensa de los que hacen el bien.” [Surah Yusuf (12):90]

Perlas del ISLAM اللؤلؤ الإسلام

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