Una breve biografía del Sheikh, ‘Allaama, al-Muhaddiz Hamad al-Ansaari -رحمه الله -



Una breve biografía del Sheikh, ‘Allaama, 

al-Muhaddiz  Hamad al-Ansaari [1]  -رحمه الله -


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Traducido al inglés y compilado por Abbas Abu Yahya
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.

Contenido

     Su nombre y linaje
     La Hijra desde Mali a Arabia Saudí
     Nigeria
     Sudán
     Mekkah
     Riad
     Medina Nabawiah
     Estableciendo la Universidad Islámica.
     El término ‘al-Munawarah’
     Manuscritos
     Sheikh Muhammad Nasir-uddin al-Albani
     Encuentro con Sheikh Albani y Muhammad al-Banna
     Amaba la Sunnah
     Sus alumnos
     La muerte del Sheikh
     Desde el periódico Okaz


  Su nombre y linaje 

AbdulAwal bin Hamad al-Ansaari dijo:

«Sheikh Hamad bin Muhammad al-Ansari al-Khazraji as-Sa’adi – en el linaje de Sa’ad bin ‘Ubadah al-Ansaari, el noble compañero -رضي الله عنه .

El Sheikh dejó África, el país de Mali, debido a la humillante colonización en África en aquel tiempo. Era la colonización francesa, la cual fue sucia, implacable y terriblemente violenta. Se comieron todo, ya fuera verde y vivo o seco y muerto. Impidieron que la gente se volviera religiosa y buscara el conocimiento, demolieron los derechos de la gente del Islam, añadiendo eso a muchos otros problemas, dificultades y tipos de corrupción».[2]

«El Sheikh nació en el 1344 d.H., en una ciudad llamada ‘Tadd Makkah’ en el África Occidental, en Mali».[3]

«El Sheikh dijo: Nací en el 1344 d.H. y ese fue el año en el que el rey Abdul Aziz asumió el cargo de al-Medina an-Nabawiah. Supe esto mientras me preparaba para la Hijra, pregunté a mi madre: "¿Cuándo nací?". Ella respondió: "En el año en que Ahl-ul-Najd [4] asumió el cargo de al-Madinah" ».[5]

«El padre del Sheikh falleció cuando él tenía tan solo ocho años, por tanto quedó huérfano y vivió en el refugio de su tío, los hermanos de su madre y su madre. También aquellos que le rodeaban de entre sus parientes, tanto por parte de su padre como de su madre, eran estudiantes de conocimiento, eruditos, muftis y jueces.

Así, creció en un entorno basado puramente en el conocimiento, en un entorno donde no había nada de las comodidades modernas, tales como la electricidad, los coches y los aviones.

Vivió en el más hermoso de los entornos de vegetación, bosques, agua fresca y pura, agradables brisas y aire limpio.  Le he oí decir más de una vez: ‘En efecto nadie desearía dejarlo debido a todo lo bueno que había allí, lo cual era ilimitado suministro de comida, bebida, además de la recreación y otras cosas».[6]

«La gente en el tiempo del Sheikh memorizaba el Qur’an usando pizarras y tableros. El Sheik de los escribas escribía una o cuatro ayat y los alumnos se apartaban alejándose y las memorizaban, después se las recitaban al profesor, luego el profesor las borraba y escribía otras Ayaat para los alumnos, y así es como ellos memorizaban todo el Qur’an.»[7]

«En mi país, nosotros compartíamos un libro entre cien hombres y esto se debía a la ausencia de libros. Dividíamos un libro en secciones de papeles, cada persona tomaba una sección para leerla y memorizarla.»[8]


 La Hijra desde Mali a Arabia Saudí

«El Sheikh solía decirnos que tenía un libro de poesía que tuvo que dejarse atrás, en África. No lo trajo consigo cuando emigró a esta tierra bendita (Reino de Arabia Saudí). Esto se debió a que se fue de África escapando con un Mus’haf (Qur’an) solamente, temiendo por el colonialismo de los franceses y de los ingleses. Los colonizadores no permitían que nadie de la gente de África fueran al Haramain (las dos grandes Masajid).  El Sheikh nos decía, que cuando él se estaba preparando para irse con dos de sus parientes, tuvieron que marcharse por la noche montando en un animal, cada uno de ellos tenía un camello y se marcharon. Pasaron dos años de viaje hasta que llegaron al puerto de Jeddah.»[9]

«Oí a mi padre decir: ‘Mi viaje desde mi país hasta que alcancé al Haramain (Mekkah y Medina) fue una aventura.’»[10]

«Oí decir a mi padre: ‘Cuando salí de Mali, había solamente dos personas conmigo en el viaje: El Sheikh ‘Amaar y el Sheikh Uhid. Dejamos el país el año 1365 d.H., caminábamos durante la noche y dormíamos por de día. Nos llevó un año entero completar el viaje.’»[11]


 Nigeria

«Pasaron por muchos países, como: Níger, Nigeria, Sudán y otros.

Mi padre -رحمه الله - conoció a algunas personas de conocimiento en Nigeria, se encontró con el Sheikh, el revividor, el sabio, as-Salafi, Abdullah bin al-Mahmud ash-Sharif al-Hussni al-Madani, quien extendió la Dawat-us-Salafia en los desiertos de Mali.  Allah guió a naciones de gente por su mano, lejos del desvío de la adoración de tumbas, Tawasul [12] de la gente piadosa, supersticiones y la Bida’ que se habían difundido amplamente en su tiempo en algunos de los desiertos de África.

Sheikh Abdullah, a quien mi padre -رحمه الله - conoció en Nigeria, había venido de este bendito país (Reino de Arabia Saudí, que Allaah Ta’ala lo proteja y lo honre). Desde una edad temprana, el Sheikh Abdullah había pasado su vida en al-Madina an-Nabawiah, él era el Imam del Masjid an-Nabawiah ash-Sharif y también era profesor ahí ».[13]

«Cuando mi padre se encontró con el Sheikh Abdullah al-Mahmud en Nigeria, adquirió muchos beneficios y consejos de él, el más importante fue cuando el Sheikh Abdullah dijo:

    "¡Oh, hijo mío!, cuando llegues a la tierra de al Haramain, adhiérete a los libros de Sheikh ul-Islam Ibn Taymiah e Ibn al Qayim. Y debes propagar la ‘Aqidah de los Salaf y difundir sus libros. Debes enseñar a la gente la ‘Aqidah y el conocimiento"».

AbdulAwal bin Hamad al-Ansaari continua:

«Escuché decir a mi padre: ‘Su consejo me afectó enormemente, decidí tomar ese consejo, lo mantuve con un gran estatus en mi corazón y decidí actuar acorde a él’».

Sheikh Hamad al-Ansaari dijo:

«Efectivamente, el Sheikh Abdullah bin al-Mahmud al-Madani tomó el permiso del rey AbdulAziz - رحمه الله - para viajar a África para la Dawa’ y este le dio permiso. Cuando el Sheikh llegó a África abrió una escuela para aprender el Qur’an, y Tauhid as-Salafi, nosotros, más jóvenes, nos beneficiamos de ella, pero los mayores no lo hicieron.»

«El Sheikh hizo Dawa’ ahí durante treinta años y falleció en el año 1373 d.H. ».

Después, mi padre dijo:

    «La razón por la que el Sheikh Abdullah al-Madani se fue de Medina, fue por la gente de Medina (en aquel tiempo). Cuando el Sheikh salía a dirigir la oración (en la mezquita del Profeta), no permitía que las tiendas estuvieran abiertas, no lideraba a la gente (*en la oración) en el Masjid an-Nabawi hasta que ellos cerraran sus tiendas. Entonces, la gente se quejó al rey AbdulAziz sobre él, cuando le llegó la queja, el rey AbdulAziz -رحمه الله - escribió al Sheikh y dijo: ‘Tengo la certeza de que la gente de Medina no son sinceros, no obstante, para evitar el caos, espero que renuncies’. Por lo tanto, el Sheikh dimitió y le escribió, y tras eso se marchó a Mali». [14]

Sudán 

«Mi padre también conoció al Sheikh Tahir as-Sowakini en Sudán y adquirió de él conocimiento del hadiz y de sus manos se familiarizó con los libros del hadiz.  El Sheikh Tahir fue un sabio, de los eruditos de Sudán, en el hadiz y otras ciencias; tenía un gran interés por el conocimiento del hadiz. De hecho, le oí decir a mi padre:

‘Ciertamente, fui influenciado por Sheikh Tahir as-Sowakini en el conocimiento del hadiz, él me aconsejó que lo aprendiera, que adquiriera sus libros y siguiera el Manhaj de su gente (*es decir, del hadiz)’».[15]

 Mekkah

«Mi padre se encontró con Sheikh Hamid Faqih en Mekkah y se vio enormemente influenciado por él en mucho más que su conocimiento o en la propagación de la ‘Aqidah de los Salaf y su amor por los libros de Sheikh ul-Islam Ibn Taymiah y su alumno Ibn al Qayim. También los libros de los Imams de la Dawa’ comenzando desde Imam Muhammad bin AbdulWahab at-Tamimi رحمه الله ».

Sheikh Hamad al-Ansaari dijo:

«Entré en Mekkah y vi la reunión de Hamid Faqih.  Vi que era fuerte en el Tauhid Salafi , por tanto, me senté allí hasta el Adhan del Isha. Después, cuando estuve solo con él, le pregunté: ‘¡Oh, Sheikh! ¿cómo aprendiste el Tauhid?’

Él dijo: ‘Es excelente tu pregunta.’

Entonces, me narró la famosa historia».[16]

También el Sheikh dijo:

«Me encontré una vez con el Sheikh Hamid Faqih y le dije: ‘Los salafiun son una rareza en Egipto, y tu eres un salafi, luego ¿cómo te llegó la Salafia?’

Él dijo: "Me gradué en la universidad del Cairo o al Azhar y mientras viajaba de vuelta a mi pueblo, llevando mi certificado de la universidad, pasé por una granja, vi a un anciano Sheikh sentado ahí y le di el Salam, entonces él me dijo: ‘¿qué es lo que llevas en tus manos?’

Yo dije: ‘Un certificado de graduación’.

Próximo al Sheikh se encontraba el libro ‘Kitab al-Tauhid’ con su explicación de ‘Fath al-Majid’ el Sheikh se levantó y se fue a ocuparse de algo, y no estuvo durante un rato. Cogí el libro para leerlo, luego más tarde volvió el Sheikh, le pregunté sobre este libro y le dije que estaba maravillado con él. Él comenzó a explicarme la ‘Aqidah de los Salaf.  Dijo: ‘¡Oh, hijo mío! Es un deber para ti propagar el Tauhid y la ‘Aqidah de los Salaf, porque ciertamente eso no lo aprendiste en la universidad en la que te graduaste.’

Entonces, de ahí en adelante, comencé a hacer llamamiento a la ‘Aqidah de los Salaf, y este Sheikh era un granjero en aquella granja".[17]

‘También conoció al Sheikh Yahya al-Muallami, el extraordinario sabio del hadiz de su tiempo en el conocimiento del hadiz, se apegó a él y adquirió de él el amor por el conocimiento del hadiz y por aprenderlo.’

Hamad al-Ansaari dijo:

«Mi Sheikh AbdurRahman al-Mu’alami - رحمه الله- indagaba en cada gran detalle. Investigaba en más de un libro al mismo tiempo. Yo me sentaba con él en la librería de al Haramain y él me daba libros y decía "busca esta y esta otra cosa’. Pero no lo podía encontrar, cuando se los daba de vuelta, me decía: ‘Aquí está, ¿dónde estás tú?’  Esto fue en el año 1367 d.H., en aquel tiempo no prestaba atención y era precipitado».[18]

«También se apegó al Sheikh Taqi uddin al-Hilali, permaneciendo con él por un largo periodo de tiempo y beneficiándose de él en más de una ciencia de entre las ciencias del conocimiento.»[19]


Riad

«Mi padre viajó a Riad en el 1373 d.H. y conoció al Sheikh Muhammad bin Ibrahim ‘Ala-Sheikh -رحمه الله- el Mufti general de esta tierra bendita. El Sheikh Muhammad bin Ibrahim le animó a enseñar en la Jamia Masjid de Riad, mi padre enseñaba los libros de ‘Aqidah y hadiz a los jóvenes, como el Sheik le había ordenado que hiciera, debido a lo que vio en mi padre de conocimiento, entendimiento, inteligencia, perspicacia e interés por la ‘Aqidah Salafiah.’[20]

El Sheykh Hamad dijo:

«Vine de Riad en el año 1385 d.H. y el Sheikh at-Tayyib ibn Is’haq había fallecido en el 1365 d.H. ».

AbdulAwal bin Hamad al-Ansaari dijo:

«at-Tayyib bin Is’haq al-Ansaari era uno de los eruditos mayores de los Salafiyin en al-Medina an-Nabawiah, de aquellos que hicieron Hijra desde Mali mucho tiempo atrás».[21]


 Medina Nabawiah

«También cuando mi padre estaba en Medina, antes de que fuera a Riad, conoció al Sheikh Ibn Turki – y en ese tiempo, él era de los sabios de Medina – y mi padre le leyó ‘Sahih al-Bukhari’ y la ‘Aqidah de los Salaf, y le influyó.  Sheikh Ibn Turki era mu estricto, esto era claro y evidente para todos. Era un sabio, un Zahid[22], habían muy pocos como él en su Zuhd en Medina Nabawiah en aquel tiempo».[23]

«Estudió bajo varios sabios de al-Madina an-Nabawiah en Dar al-Ulum ash-Sharia’, de entre ellos, fueron el Sheikh al-Khalil - رحمه الله- y el Sheikh Abu Bakr Sharif al-Timbaktui – quien fue un profesor en el Masjid Nabawi Sharif, cerca de Rawdah».[24]

«Mi padre enseñó la ‘Sunnan Tirmidhi’ en el Masjid Nabawi hasta que lo terminó completamente, así mismo, enseñó Gramática Árabe, el estudio de las formas de las palabras, algunas ciencias y hadiz».[25]

«El lector debería saber que mi padre, desde que llegó a esta tierra bendita, se puso al servicio del conocimiento del hadiz y de la ‘Aqidah Salafiah. Fue profesor en la Universidad Islámica, en sus insititutos, facultades y otros estudios superiores.

Animaba a los alumnos de conocimiento a que extendieran la ‘Aqidah Salafiah, a aprenderla, a enseñarla y les aclaraba la ‘Aqidah Salafiah con una explicación excelente».[26]


  Estableciendo la Universidad Islámica

AbdulAwal bin Hamad al-Ansaari dijo:

«Le oí decir: "Cuando llegó la orden de establecer una Universidad Islámica, había una diferencia de opinión de donde debería estar. Así que le sugerí al Sheikh Muhammad bin Ibrahim ‘Ala-Sheikh -رحمه الله: ‘Sería bueno si la establecieras en al-Medina, ya que anteriormente había una Universidad Islámica en Medina que no era otra que la de Abu Bakr - رضي الله عنه- quien representaba a los árabes y Bilal quien representaba a al-Habasha etc.».[27]


  El término ‘al-Munawarah’

Hamad al-Ansaari dijo:

   «Busqué el origen de porqué la gente estos días decía al-Madina ‘al-Munawarah’ y encontré que los primeros en darle este término ‘al-Munawarah’ fueron los ‘Uzmaniun’.  En cuanto a los Compañeros, los sucesores y aquellos que les precedieron, por muchos siglos, le llamaban al-Madina an-Nabawiah».

    AbdulAwal bin Hamad al-Ansaari comentó:

    «Noté que mi padre -رحمه الله- si veía a una persona escribir ‘al-Munawarah’, él le decía que borrase la palaba ‘al-Munawarah’ y escribiera ‘an-Nabawiah'».[28]

    «En verdad, la gente de conocimiento le aplica a al-Medina el término ‘an-Nabawiah'.»[29]

    El Sheikh también dijo:

    «Aplicar la palabra ‘al-Munawarah’ tras la palabra al-Medina fue introducido por los no-árabes. Lo que era conocido de los Compañeros y sus sucesores era la adición ‘an-Nabawiah'. Igualmente, añadir el término ‘al-Mukkarrama’ a Mekkah no es conocido (*no lo hacían los sahabas ni sus sucesores)».’[30]


 Lluvia en Medina

Hamad al-Ansaari dijo:

«En efecto, la lluvia es buena para la salud, ahora que se nos ha privado de ella, hemos enfermado».

Entonces dijo:

«Solía haber muchos manantiales en al-Medina an-Nabawiah, y solía haber un manantial cerca justo del Masjid Nabawi.  Este tenía peces debido a la gran cantidad de abundancia de agua, esto era en el año 1369 d.H.

Cuando fui a Medina otra vez en el 1385 d.H., pregunté por él y me dijeron que los manantiales perdieron su presión, se secaron y fueron disminuyendo por la gente que cavaban pozos artesanos».[31]

Hamad al-Ansaari dijo:

«En nuestra época, en al-Medina an-Nabawiah solía haber un pozo en cada casa, para aquellos que las habitaban».[32]


Manuscritos

Sheikh Hamad al-Ansaari dijo:

«Durante mis viajes, traje cinco mil manuscritos para la Universidad Islámica a su cuenta. La mayoría de mis viajes que fueron para adquirir manuscritos y copiarlos, fueron durante la administración de la universidad del Sheikh AbdulMuhsin al-Abbad».[33]


Sheikh Muhammad Nasir-uddin al-Albani

Sheikh Hamad al-Ansaari dijo:

«Ciertamente el Sheikh al-Albani hizo ‘al-Musnad’ fácil para nosotros, lo hizo realmente sencillo de una manera excelente por la cual compiló las listas de los Compañeros mencionados en ‘al-Musnad’ y antes de esto, teníamos mucha dificultad para encontrar el hadiz».[34]

También dijo el Sheikh:

«En efecto, el Sheikh al-Albani estudió el conocimiento profundamente y suficientemente y tomó la reparación de relojes como medio de vida, así como solían hacer los imaams al principio. Verdaderamente, cada uno de ellos solía tener una habilidad para su sustento, por ejemplo Abu Hanifa era comerciante de telas ». [35]

El Sheikh además dijo:

«Cuando vivía e Damasco, solía visitar a al-Albani en su casa en ‘Safha, Monte Qasiun’.  Permanecía despierto por la noche con él tras el Isha hasta el final de la noche, y era así para que yo pudiese mirar en sus libros y su librería tenía un buen tamaño. Verdaderamente, Shaam [36] ha sido privada del Shaykh Nasir al-Albani, no hay en el presente semejante a él en Shaam, especialmente en el campo (*de conocimiento) en el que era experto». [37]

Sheikh Hamad al-Ansaari dijo:

«Igualmente también solía telefonear al Sheikh AbdulAziz bin Baz, no hay Muhaddiz como él que exista, a pesar de que tiene muchas obligaciones que se han interpuesto entre él y su tiempo libre para especializarse en el conocimiento del hadiz.

Además de esto, en efecto me referiría al Sheikh Albani sobre algunos asuntos, porque posee una amplia investigación en el conocimiento del hadiz».



Encuentro con Sheikh Albani y Muhammad al-Banna


Sheikh Hamad dijo:

«Encontramos a dos nobles y  generosos hermanos en Casablanca (Dar al-Baida), el Sheikh Nasir-uddin Albani y el hermano Muhammad al-Banna en su camino a Londres, enviado a enseñar en Londres. Realmente disfrutamos de su compañía la noche del miércoles, a la mañana siguiente nos marcharíamos de las tierras de Marruecos. Esa noche fue muy sociable, agradable y relajante, llena de Ahadiz Proféticos y de espléndida guía.

También asistimos, la noche del miércoles a una excelente conferencia titulada: ‘Enderezar las filas en la oración viene del establecimiento de la oración’ la cual fue pronunciada por Sheikh Nasir-Uddin Al-Albani en el Masjid al-Muhammadi en Casablanca.’[38]

Muhammad Nasir- Din Al-Albani (f. 1420 d.H.) -رحمه الله- dijo sobre él:

«Esto es, junto con mi conocimiento y la apreciación de sus conocimientos, su excelencia y su beneficio de los estudiantes, especialmente en la Universidad Islámica, que Allah le recompense con el bien».[39]


Amaba la Sunnah

El Dr. Walid al-Firyaani dijo:

«La vida del Sheikh Hamad al-Ansaari no fue una vida de juego e inutilidad o una vida de estar tranquilo y aletargado, sino que más bien fue un ejemplo vivo de una biografía de un sabio serio, quien rechazó los placeres de esta vida y su disfrute. Sacrificó su tiempo y esfuerzo por el conocimiento y la enseñanza. Él -رحمه الله- ejemplificaba la guía de los Salaf as-Salih en su mirada, en su apariencia, su carácter, sus modales, su buen comportamiento, su humildad y su alejamiento de todo aquello que pudiera violar y deshonrar el conocimiento y el prestigio de los sabios. Tenía conciencia islámica, era un Zahid. Poseía honestidad en su lengua, pureza en el corazón y felicidad. Que Allah tenga una inmensa misericordia sobre el fallecido».[40]



  Sus alumnos

Le fue preguntado al Sheikh Hamad al-Ansaari:

«¿Es el Sheikh Rabi al-Madkhali de sus alumnos?»

El Sheikh respondió: «Sí, es de mis alumnos».[41]

Sheikh Hamad al-Ansaari dijo:

‘Ciertamente Muqbil al-Wada’ii fue mi alumno; Yo fui el que eligió el tema [para su licenciatura].[42] Leía para mí en mi casa, los días que yo solía vivir en el distrito Sharqiah.  Solía aconsejarle y decirle: "Oh, Muqbil, viniste de tu país para buscar conocimiento, no te mezcles con aquella gente[43], déjalos, no te mezcles con ellos y vuélvete a aquello por lo que viajaste". Sin embargo, fue puesto a examen y probado, y calló en aquello contra lo que yo solía advertirle, yo solía decirle: ‘Espero que seas en Yemen en nuestro tiempo como lo fue Shawkaani en su tiempo".

Muqbil fue un alumno de quien nunca he visto semejante a él en energía y búsqueda de conocimiento».

AbdulAwal bin Hamad añadió: «Cuando mi padre dijo: ‘aquella gente’ él quería decir aquellos quienes tienen algo contra el estado Salafi Saudí».[44]

AbdulAwal bin Hamad al-Ansaari dijo:

«El Sheikh AbdurRahman Muhiddin me narró que fue la última persona en obtener un Ijazah de mi padre».

AbdulAwal agregó: «El Ijazah para lo que mi padre tenía de narraciones en Hadiz y otros trabajos».[45]

«Y en efecto Shaykh Ali Faqihi es mi alumno, se apegaba a mí fuertemente. Venía a visitarme en Mekkah para obtener de mí (*conocimiento), y debido a su gran interés por el conocimiento, se dormía en la librería, cerca de los libros».[46]

«"En verdad, Hafidh Hakami es mi alumno" – mi padre quiere decir el autor de muchos trabajos y de poesía que falleció hace mucho tiempo».[47]


La muerte del Sheikh [48]

«El lector debería saber que mi padre -رحمه الله- sacrificó su riqueza, su tiempo, su vida desde una temprana edad para encontrarse con Allah Ta’ala tras sufrir un error médico que le llevó a caer en un coma que duró nueve meses, después murió [1418 d.H.] y fue enterrado próximo a las tumbas de las hijas y las esposas del Profeta -صلى الله عليه وسلم - cerca de la entrada de Baqia’ al-Gharqad, a la izquierda de la entrada».

«También de aquellos que están enterrados cerca de ese lugar, en ese amplio cementerio, es el Sheikh, el sabio Umar bin Muhammad al-Falata, quien solía amar y admirar a mi padre, él conocía su valor, su rango, su conocimiento, su investigación extensa, su amor por difundir la ‘Aqidah de los Salaf y el conocimiento del hadiz».[49]

«Se rezó por él en el Masjid Nabawi, el miércoles 21 de Jumada al-Aakhir 1418 d.H., correspondiendo al 22 de Octubre de 1997».[50]


 Desde el periódico Okaz 

«Durante estas dos semanas que han pasado, al-Madina al-Munnawara ha perdido a dos sabios de sus sabios mayores. Esos que fueron conocidos por investigar y emitir veredictos, altas aspiraciones en el campo de la Dawa’ y que por los que un gran numero de grandes sabios del Reino se graduaron en sus manos. Ellos, quienes hubieron viajado por nuestro mundo, son el noble Sheikh, sabio, Muhaddiz Hamad bin Muhammad al-Ansaari tras sufrir una enfermedad, y así mismo el noble Sheikh, el juez, AbdulAziz bin Muhammad ash-Shibal, quien partió y encontró a su Señor, frente a Él, mientras estaba en Sajda’ en el ‘Rawda ash-Sharif’, en el Masjid an-Nabawi ash-Sharif.

Comenzando por el sabio, Muhaddiz, Sheikh Hamad al-Ansaari, ya que ciertamente muchos de los sabios mayores del Reino han hablado sobre él, por el que el noble Shaykh Abdullaah al-Bassam, quien es miembro del Comité de los Grandes Sabios, dijo acerca de Sheikh Hamad:

‘He conocido al Sheikh Hamad por la fortaleza de su conocimiento respecto al conocimiento del hadiz, donde fue fuerte y firme en ello y un punto de referencia para cada pregunta. He sabido que él es Salafi en la ‘Aqidah, sobre Manhaj de los Salaf. Hizo grandes esfuerzos en la educación y la enseñanza e investigación de libros. Pido a Allah que lo perdone y compense a los estudiantes de conocimiento con otros como él.’[51]

Toda la alabanza pertenece a Allah, que Su paz y Sus bendiciones sea sobre nuestro último Profeta Muhammad, su familia, sus compañeros y todos aquellos que siguen su guía.




Notas a pie de página

[1] Esta biografía procede de una colección, que fue compilada por el hijo del Sheikh, AbdulAwal bin Hamad al-Ansaari, quien es profesor en la facultad de Hadiz en la prestigiosa Universidad Islámica de Medina. La colección se titula: ‘al-Majmu’ Fi Tarjama al-Allama al-Muhaddiz ash-Sheikh Hamad bin Muhammad al-Ansaari -رحمه الله - wa Siratahi wa Aqwaalihi wa Rihlatihi’. Es una monumental colección que consta de dos volúmenes de los dichos, sabiduría y varias biografías del Sheikh. Las citas en esta traducción son todas de su hijo AbdulAwal a menos que se indique lo contrario.

[2] [vol. 1, p. 7].
[3] [vol. 1, p. 30].
[4] Najd es la región central oriental del Reino de Arabia Saudí, como Riad y las áreas circundantes.

[5] [vol. 1, p. 410].
[6] [vol. 1, p. 8].
[7] [Vol. 1, p. 8].
[8] [Vol.1, p. 445, No. 393].
[9] [Vol. 1, p. 9].
[10] [Vol.1, p. 434, No. 321].
[11] [Vol.1, p. 435,  No. 329].

[12] Buscar proximidad con Allah.

[13] [vol. 1, p. 9-10].
[14] [Vol.2, p. 637, No. 250].
[15] [vol. 1, p. 10].
[16] [Vol.2, p. 539,  No. 12].
[17] [Vol.2, p.618, No. 157].
[18] [Vol.2, p. 592, No. 8].
[19] [Vol. 1, p. 11].
[20] [vol. 1, p. 12].
[21] [vol. 1, p.420, No.225].

[22]  (El que se abstiene de los lujos del Dunia).

[23] [Vol. 1, p. 12-13]
[24] [Vol. 1, p.13]
[25] [vol. 1, p. 14]
[26] [Vol. 1, p. 16]
[27] [Vol.1, p. 428, No. 290]
[28] [Vol.2, p.547-8, No. 434]
[29] [Vol. 2, p.549, No. 443]
[30] [Vol.2, p.552, No.473]
[31] [Vol.2, p.701, No. 130]
[32] [Vol.2, p. 701, No. 131]
[33] [Vol.2, p.775, No.22]
[34] [Vol.2, p. 617, No.151]
[35] [vol.2, p.623, No. 179]

[36] Las tierras de Siria, Palestina y Jordania eran llamadas Shaam.

[37] [Vol. 2. p. 625, No. 190]
[38] [vol. 1, p.346]

[39] [Silsilah Ahadiz ad-Da’ifah 3/319]

[40] [Vol. 1, p.72, por Dr. al-Walid bin AbdurRahmaan al-Firyaani – Un miembro del comité para la enseñanza en la Facultad de Sharia’ en Riad].

[41] [Vol. 2, p.679, No.29].

[42] Ver: http://followingthesalaf.blogspot.com/2012/03/part-1-ruling-of-dome-built-upon-grave.html

[43] Sheikh Muqbil dejó a esa gente después de que su desvío se volviera aparente.

[44] [Vol.2, p. 606, No. 95].
[45] [Vol. 2, p.675, No. 1].
[46] [Vol. 2, p.675, No. 3].
[47] [Vol. 2, p. 677, No. 11].

[48] [Nota del traductor al inglés: El traductor dice: ‘El día en que recibimos la noticia de su muerte, por la mañana temprano, hubo una gran nube de tristeza que se extendía sobre cada uno de nosotros en la facultad de Hadiz en la Universidad Islámica, debido a la pérdida de un sabio del hadiz y de la Sunnah.’]

[49] [vol. 1, p. 18].
[50] [vol. 1, p. 27].
[51] [vol. 1, p. 49].

* Notas de la traductora al castellano.
d.H. = Después de la Hégira.


Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/02/una-breve-biografia-del-sheikh-allaama.html
Texto en inglés: http://followingthesunnah.wordpress.com/2012/09/13/a-brief-biography-of-shaykh-allaama-al-muhaddith-hamad-al-ansaari/
http://scholars-biographies.com/2012/09/13/a-brief-biography-of-shaykh-allaama-al-muhaddith-hamad-al-ansaari/

DE LA PERFECCIÓN DEL ISLAM DE UNA PERSONA ES DEJAR AQUELLO QUE NO LE CONCIERNE



DE LA PERFECCIÓN DEL ISLAM

 DE UNA PERSONA ES DEJAR

 AQUELLO QUE NO LE CONCIERNE

Shaykh Abdullaah al-Ghudayan ( رحمه الله )


Pregunta:
Asalaamu alaikum, el que pregunta dice, ¿cuál es la explicación de la declaración del Mensajero de Allah ﷺ: «De la perfección del Islam de una persona, es dejar aquello que no le concierne»?

Respuesta:
La respuesta es, que el individuo (toda persona) tiene relaciones sociales con la gente y estas relaciones sociales tienen unos derechos (huquq) que son obligatorios que cumpla el individuo (ya que se trata de otros) y tiene derechos que son obligatorios que los otros cumplan (en cuanto respecta a él). Y basado en este principio, este trato debe ser establecido sobre este fundamento, de modo que da los derechos ( a otros) que son vinculantes para él y busca esos derechos que otros deberían darle. Al mismo tiempo, deja este fundamento, porque dejar este fundamento puede ser mediante los oídos. Por ejemplo: un individuo puede escuchar una conversación de un grupo que no está contento con que él les escuche. O puede que él mire algo que no es bueno que él vea, o puede que hable respecto a asuntos que no están en su lugar (para contarlos). O hace (una acción) con sus manos o - por ejemplo - con todo su cuerpo o entra en asuntos de los cuales no están en su lugar, اختصاصه (su campo, área, autoridad).

Y esto es lo que cae bajo la declaración del Mensajero ﷺ:

«De la perfección del Islam de una persona, es dejar aquello que no le concierne»

Y con Allah está el éxito.

Escuchar audio aquí

Traducido al inglés por: Abu Anas Atif Hasan.
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 10 de Rabi' I de 1435 Hégira (11/01/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/02/de-la-perfeccion-del-islam-de-una.html
Texto en inglés: http://al-binaapublishing.posthaven.com/from-the-perfection-goodness-of-a-persons-islaam-is-leaving-alone-what-does-not-concern-him

El Mufti 'Abdul-'Aziz al ash-Sheikh acerca de Sh. Rabi', al-Fauzan y an-Najmi


El Mufti 'Abdul-'Aziz al ash-Sheikh acerca de Sh. Rabi', al-Fauzan y an-Najmi





El Mufti 'Abdul Aziz ibn 'Abdillah al ash-Sheikh حفظه الله :

[...] En cuanto a aquellos Masheikhs que mencionaste: Sheikh Salih al-Fauzan, Sheikh (Ahmad) an-Najmi, Sheikh Rabi' y los hermanos, todos ellos son buscadores de conocimiento. Y le pedimos a Allah que les conceda el taufiq (la victoria), exactitud y firmeza sobre la verdad.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/02/el-mufti-abdul-aziz-al-ash-sheikh.html
Texto en ingles: https://www.youtube.com/watch?v=MsxKVQyYCIs

Sheikh al-Albani: «Ya que ciertamente él (Shaykh Rabi') es más sabio en Ahadiz que otros..»


Sheikh al-Albani: «Ya que ciertamente él (Shaykh Rabi') es más sabio en Ahadiz que otros..»







Sheikh Nasiruddin al- Albani - رحمه الله - :


«Es obligatorio que se haga una refutación de esta persona (al-Ghazali), y de entre aquellos que han hecho esto son los semejantes a nuestro hermano, el doctor Rabi' ibn Hadi (al-Madkhali). Un maestro en el campo de los ahadiz en la Universidad Islámica de Medinah, y tal  vez os hayáis encontrado con sus refutaciones. Ya que verdaderamente él (Shaykh Rabi') es más sabio en Ahadiz que otros».


Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/02/sheikh-al-albani-ya-que-ciertamente-el.html
Texto en inglés: insertado en el vídeo de arriba.

La diferencia entre el vino y el alcohol de este mundo y el de la Otra Vida


La diferencia entre el vino y 

el alcohol de este mundo y el de la Otra Vida


Pregunta:

Todos sabemos que el alcohol está prohibido para nosotros en este mundo, que embriaga y causa confusiones, por lo cual es repugnante, que beberlo es de los actos del Shaytán, y que – como el Mensajero de Allah ﷺ nos informó – es la raíz de las acciones malvadas. Noble Sheikh, mi pregunta es la siguiente: ¿Por qué está prohibido en esta vida y permitido en la Otra Vida?


Respuesta:

El vino de la Otra Vida es puro; no embriaga ni daña. Es el vino de este mundo solamente el que embriaga, daña y confunde. Todos los daños directos e indirectos asociados con el vino de este mundo no existen en el vino de la Otra Vida.


Sheikh `Abdul-`Aziz Bin Baz
Fatawa Islamiah vol.8, p.415 DARUSSALAM

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/02/la-diferencia-entre-el-vino-y-el.html
Texto en inglés: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=243

Imam Muqbil sobre Abu Muhammad al-Maqdisi


Imam Muqbil sobre Abu Muhammad al-Maqdisi


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد





Refutación del Imam, el Mufti de las tierras de Yemen: Muqbil bin Hadi al-Wadi sobre: 'Isam Muhammad  (Abu Muhammad al-Maqdisi).

Pregunta: ¿Qué piensa usted del da'i, 'Abu Muhammad al-Maqdisi'? ¿Qué dice usted de él? ¿Es de la gente de conocimiento?

ash-Sheikh Muqbil bin Hadi al-Wadi'i (que Allah tenga misericordia de él):

Este hombre es un autor y sus libros son de los que contienen muchos errores.

Recuerdo una vez que envió un libro, creo que era- y Allah sabe mejor-: "I'dad al-Qadah al-Fawaris fi Bayan Fasad al-Madaris". Es este o algún otro. ¡No!, no era "al-Kawashif al-Jaliyyah" porque él (Abu Muhammad al-Maqdisi) no reconoció que le pertenecía. Así que me lo dio para que yo pudiera mirarlo por encima, y como no tengo tiempo, se lo dí al hermano, el crítico perspicaz: Abdul-Aziz al-Bura'i. Y él le aclaró donde estaban los errores en el libro, como consejo por la causa de Allah. Entonces, cuando el libro le llegó- para nuestro gran asombro y sorpresa- él quiso refutar a Abdul-Aziz al-Bura'i, entonces le dije (es decir, a Abdul-Aziz al-Bura'i): «Este hombre es Jahil (ignorante) y Mukabir (arrogante). Déjalo (es decir, déjalo estar) y no es conveniente que estemos ocupados con él». WaAllahul Musta'an (y buscamos la ayuda de Allah).

Sin embargo, cuando la gente ve a aquellos que tienen celo por el Din (religión), asumen (erróneamente) que él es de la gente de conocimiento, y cuántos hay ciertamente de aquellos quienes la gente asume que son de la gente de conocimiento pero ellos no lo son.

Luego, este hombre no es de la gente de conocimiento.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
En Tetuán (al Magrib), el 9 de Rabi' az-Zani de 1435 Hijra (9/2/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/02/imam-muqbil-sobre-abu-muhammad-al.html
Texto en inglés; en el video https://www.youtube.com/watch?v=GXv9NGDefeo







Los asombrosos comentarios de Ibn al-Jauzi sobre la súplica


Los asombrosos comentarios

 de Ibn al-Jauzi sobre la súplica

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

El Sheikh, el Imam, el Allamah, el Sheikh del Islam, Abul-Faraj Abdur-Rahman ibn Ali ibn Muhammad ibn al-Jauzi, dijo:

«He reflexionado sobre una situación interesante: que cuando una calamidad puede ocurrirle a un creyente y suplica, lo hace durante mucho tiempo, pero no ve signo alguno de respuesta. Así que, cuando se acerca a la desesperación, en ese momento en que se mira su corazón, así, con aceptación de los [muchos] decretos del destino, sin haber desesperado de la Bondad de Allah, el Poderoso y Majestuoso, entonces en la mayoría de los casos, en ese momento, la respuesta se apresura, ya que es ahí donde el imaan está cualificado, el diablo derrotado y es ahí donde se muestra el valor de un hombre.

Y a esto se ha aludido en Su Dicho, el Altísimo: {… hasta el punto de que el mensajero y quienes con él creían llegaron a decir: ¿Cuándo vendrá el auxilio de Allah?} [Surah al-Baqarah 2:214].  Y del mismo modo es lo que le sucedió a Ya’qub عليه السلام, ya que cuando perdió a un hijo y la situación continuó durante mucho tiempo, no desesperó, y después su otro hijo fue tomado, pero su esperanza en la Bondad de su Señor fue: “… Puede que Allah me los traiga a todos a la vez …” [Surah Yusuf 12:83] todavía no se hubo agotado. E igualmente Zakariya عليه السلام dijo, {… y nunca, Señor, en lo que Te he pedido, he sido decepcionado}. [Surah Maryam 19:3]

Así que, ¡cuidado en considerar demasiado el tiempo para que una oración sea respondida!

Y mira al hecho de que Él es el Señor Soberano/el Rey Absoluto de todo el universo, que Él es el Omnisapiente en lo que planea, Quien conoce lo que (te) beneficia, que quiere examinarte para poner a prueba tu temple oculto, que Él desea ver tu ferviente súplica, que Él quiere recompensarte por tu paciencia y otros tantos fines.

Además de eso, te está probando al retrasar la respuesta a tu súplica para que puedas luchar contra los susurros de Iblis y las insinuaciones perversas – y cada una de estas cosas fortalecen la creencia (de uno) en Su Bondad y obliga a serLe agradecido–ya que Él, mediante ponerte a prueba con la tribulación, te preparó para que te volvieras a Él suplicándoLe.

Y la angustia de la persona en la miseria y la pobreza que tenga que acudir a Él es total y absoluta riqueza».

Saidul-Khaatir, pp. 227-228.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 9 de Rabi' I de 1435 Hégira (10/1/2014)
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/02/los-asombrosos-comentarios-de-ibn-al.html
Texto en inglés: http://giftsofknowledge.net/2012/03/27/ibn-al-jawzis-remarkable-comments-on-supplication/

SHAYTAN, EL ENEMIGO DECLARADO



SHAYTAN, EL ENEMIGO DECLARADO

Allah (تعالى) nos informó en la Surah An-Nisaa, ayah 119, que el shaytán dijo:

وَلَأُضِلَّنَّهُمْ

                                        {"Y en verdad que los extraviaré”} quiere decir: de la verdad.

وَلَأُمَنِّيَنَّهُم

{”les haré tener falsas esperanzas”}

Ibn Abbas (رضي الله عنهما) dijo: «Él (shaytán) desea dificultarles el arrepentimiento y retrasarlo».

[Fuente: Ighaathatul Luhfaan 1/105-107]



Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/02/shaytan-el-enemigo-declarado.html
Texto en inglés: http://salaficentre.com/2013/12/1-shaytaan-the-avowed-enemy/

¿Puede ser perdonado por el acto de cometer shirk?




¿Puede ser perdonado por el acto

 de cometer shirk?


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Pregunta:

Después de que Allah -سبحانه وتعالى - hubiera dicho que Él perdonaría cualquier otro pecado que el shirk, ¿Cómo puede obtener una persona el perdón por este gran pecado?

Respuesta:

Allah - سبحانه وتعالى - dijo: {Es cierto que Allah no perdona que se Le asocie con nada, pero, fuera de eso, perdona a quien quiere}. [Surah an-Nisa, 4:48].

Si la persona cae en este pecado de shirk, entonces es un kafir y debe volver al Islam por segunda vez, y debe hacer taubah (arrepentirse). Pero debe darse cuenta que el Islam limpia todo aquello que hubo antes de este. Como el Profeta - صلى الله عليه وسلم  - dijo en un hadiz auténtico, le preguntó a la gente y luego dijo: «Vosotros no sabéis que el Islam destruye o limpia todo aquello que lo precedió». Significa que una persona que entra en el Islam, su llegada al Islam sirve como algo que limpiará sus pecados anteriores en los que cayó, así como el shirk que hubo cometido. Este ayah está hablando de la persona que muere cometiendo este crimen de shirk.


Sheikh `Abdus Salam al-Burjis رحمه الله  

Cinta de audio: La aqidah primero, por Shaikh Abdus Salam Burjis -رحمه الله -
Referencia del artículo: AQD01004
http://www.salafipublications.com

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Tetuán, al Magrib (Marruecos), el 7 de Rabi Al-Akhar, 1435 Hijra (7/2/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/02/puede-ser-perdonado-el-acto-de-cometer.html
Texto en inglés: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=169

IMAM AHMAD: CUANDO UN HOMBRE SE CONOCE A SÍ MISMO….



 IMAM AHMAD: CUANDO UN HOMBRE

 SE CONOCE A SÍ MISMO….


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Imam Ahmad رحمه الله  dijo:

«Cuando un hombre se conoce a sí mismo, las palabras de la gente no son de beneficio para él». 

[Siyar: 11/211]

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/02/ahmad-cuando-un-hombre-se-conoce-si.html
Texto en inglés: http://salaficentre.com/2013/04/our-salaf-imaam-ahmad-when-a-man-knows-himself/

LA ESPOSA ES LA FUNDACIÓN DE LAS COMUNIDADES PIADOSAS


LA ESPOSA ES LA FUNDACIÓN

 DE LAS COMUNIDADES PIADOSAS 

- SHEYKH AL-FAUZÁN-

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Sheikh Al-Fauzán exhorta en uno de sus sermones:

«Oh, hombres (humanidad) sabed que las comunidades justas están construidas sobre familias piadosas y buenas casas; las casas buenas tienen como base a la esposa piadosa, debido a esto es obligatorio para el musulmán que elija a una esposa piadosa.

(فَالصَّالِحَاتُ قَانِتَاتٌ حَافِظَاتٌ لِلْغَيْبِ بِمَا حَفِظَ اللَّهُ)،

{Por lo tanto, las mujeres justas son devotamente obedientes y guardan en ausencia del marido lo que Allah les ha ordenado guardar}.

(Surah An-Nisaa’ Ayah 34).

Por consiguiente, el musulmán elije a la esposa piadosa ya que ella es la base de la casa, ella es la cultivadora de los descendientes y guarda (protege) a sus descendientes y a su esposo.


(فَالصَّالِحَاتُ قَانِتَاتٌ)

Es decir, ella es obediente a Allah.

(حَافِظَاتٌ لِلْغَيْبِ)

Cuando su esposo está lejos, ella se preserva (su castidad), también a su propiedad e hijos hasta que él regrese.

Un dua de los siervos de Ar-Rahmaan (como se menciona en la surah Al Furqán):


(رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ)

{Y los que dicen: ¡Señor nuestro! Concédenos en nuestras esposas descendencia y frescura de ojos, ...}

(Surah Al-Furqan, Ayah 74).

Así, ellos comenzaron su súplica por las esposas (es decir, debido a la importancia de tener esposas piadosas)».

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/02/la-esposa-es-la-fundacion-de-las.html
Texto y audio en árabe al completo: http://www.alfawzan.af.org.sa/node/14982
Texto en inglés: http://salaficentre.com/2013/10/foundation-of-righteous-communities-is-the-wife-shaykh-al-fawzaan/

SHAIKH UBAID AL-JABIRI: SUPLICAR POR LOS MUSULMANES DE SIRIA




SHAIKH UBAID AL-JABIRI: SUPLICAR 

POR LOS MUSULMANES DE SIRIA

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Pregunta número 19:

Desde Libia, el que pregunta dice:

«Es aparente lo que está sucediendo en Siria, a su gente, y a los musulmanes (acerca) de las matanzas, violaciones de honor, destrucción de viviendas y masajid (mezquitas) por parte del gobierno de Bash’shaar Asad [el Nusayri, el Raafidi (Shi’a)]; por tanto, ¿(realizamos) el Qunut y suplicamos por ellos en las oraciones obligatorias sabiendo que el responsable de los asuntos religiosos ha permitido a los Imaams de las masajid (hacer) el Qunut?».


Respuesta:

Hijo mío, preguntaste y lo llevaste a cabo (el asunto). La cuestión ha sido resuelta; el ministerio de asuntos religiosos ha dado el permiso y ha actuado de parte del gobernante (permitiendo) el Qunut en nombre de vuestros hermanos creyentes— aquellos que son débiles y están oprimidos en Siria— por tanto,  (realizad) el Qunut. El que de vosotros quiera hacer el Qunut en su casa, (entonces) incluso si el gobernante no permitiera el Qunut para ello; aún lo tiene (permitido hacer el Qunut en su casa). Pero os aconsejo:

Primero:

Especificar los creyentes (en vuestra súplica) y no para toda la nación, porque hay en la nación quien es un ba’thi (socialista/communista), y entre ellos está el que se orienta hacia la democracia, el que seculariza, por consiguiente, especificad los creyentes (en vuestra súplica).

Segundo:

Adoptad un curso medio en vuestra súplica; no la prolonguéis, acortadla. Aquello que algunos de los Imams de las masajid (mezquitas) hacen al comienzo del Qunut Witr, diciendo tal vez: «Oh, Allah, envíanos la lluvia» y (después, otras veces) suplican por los musulmanes en general. Esto no ha sido transmitido desde el Profeta (صلى الله عليه وسلم ). Y lo que ha sido transmitido en la Sunnah del Profeta (صلى الله عليه وسلم ) en Bukhari, Muslim y semejantes, es especificar aquellos que son débiles y oprimidos entre los creyentes, hombres y mujeres.


Traducido al inglés por Abu Mu-awiah (Abdullaah Al-Gambi).
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/02/shaikh-ubaid-al-jabiri-suplicar-por-los.html
Fuente en árabe: http://albaidha.net/vb/showthread.php?t=37394
Texto en inglés: http://salaficentre.com/2012/03/shaikh-ubaid-al-jaabiree-supplication-for-the-muslims-of-syria/ y http://maktabasalafiya.blogspot.com/2014/02/shaikh-ubaid-al-jaabiree-supplication.html

Respuesta a la mentira y acusación de que el Comité Permanente de Sabios de Arabia Saudí es una concepción masónica



La respuesta del Sheikh Ahmad an-Najmi a la

 mentira y acusación de que el Comité 

Permanente de los Grandes Sabios de Arabia 

Saudita es una concepción masónica


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

«…En cuanto a lo que dicen de que el Comité de los Grandes Sabios es una concepción masónica, digo que: los francmasones son una organización judía que fue fundada con el objetivo de causar que la gente abandone las legislaciones divinas, para saciar los instintos lujuriosos y promover el culto a la riqueza y el materialismo.

¿Llama a esto acaso el Comité de Sabios Principales? Que la maldición de Allah sea con los mentirosos.

El Comité de Grandes Sabios está compuesto por personas de conocimiento, religiosidad y piedad y aquellos que sacrifican su tiempo y esfuerzo en expandir la religión de Allah y Su Legislación.

¿Así es como ellos les ven? y Allah les tomará a ellos y a nosotros a rendir cuentas. ¿Son estas las cualidades de los francmasones?

Esta es una noción Sururi, Khariji, Takfiri que está siendo propagada, y que Allah les recompense por esto con lo que se merecen. Muhammad Surur, este innovador descarriado y extraviado, tiene unas palabras que se entienden como takfir al Reino de Arabia Saudita, y afirma que el Reino está gobernado por América.

Esto dice y él está viviendo en Londres, la capital de Gran Bretaña. ¡Pensad en este hermano! ¿Quien merece ser descrito como tener servidumbre a los no-musulmanes? ¿Un país independiente que tiene su propio gobierno e implementa su religión del Islam o Muhammad Surur que reside en Gran Bretaña, se somete a él, busca refugio allí y les suplica? El juicio de esto se lo dejamos al lector.

En cuanto a los sabios en Arabia Saudita, él les llama los esclavos de los esclavos del esclavo, y dice que ellos toman propinas y que no tienen vergüenza. También dice que la responsabilidad del erudito en Arabia Saudita es similar al oficial del ejército y que no hay diferencia entre los dos, lo que significa que el trabajo del erudito es sólo seguir un mandato y llevar a cabo las órdenes.

Yo digo: '¡Exaltado eres Tú, Oh mi Señor! ¡Cuán grande es la bendición de la modestia y cuán grande es la bendición de la fe (imaan)!'

Ciertamente, me asombra esta osadía de mentiras y calumnias y esta falta de vergüenza, incluso ante Allah, si este mentiroso ha perdido el sentido de la vergüenza de la gente...».


Fuente: "Los veredictos precisos en cuanto a las metodologías desviadas", al-Allamah Ahmad Ibn Yahya al-Najmi (f.1429 H.), Traducción al inglés por Abu Abdillah Hasan as-Somali, Sunnah Publishing, pp.70-71.

Traducción al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/02/respuesta-la-mentira-y-acusacion-de-que.html
Texto en inglés: http://islamtees.wordpress.com/

¿Qué creen los musulmanes acerca de Jesús, el hijo de María?



¿Qué creen los musulmanes acerca

 de Jesús, el hijo de María?

 Explicado por Sheikh ibn Uzaymin


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد




Anfitrión: Sheikh Muhammad, al comienzo de esta reunión, nos gustaría que nos hablara usted sobre la creencia de los musulmanes acerca de 'Isa (Jesús) la paz sea con él. Y ¿cuál es el veredicto para aquellos que dicen que fue asesinado y crucificado?

Sheikh 'Uzaymin: Todas las alabanzas pertenecen a Allah, que la paz y las bendiciones sean sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia y sus compañeros.

La creencia de los musulmanes respecto a 'Isa (Jesús) el hijo de Maryam (María), la paz sea con él, es que él es uno de los Mensajeros nobles; más bien, él es considerado como uno de los cinco Mensajeros de fuerte voluntad. Y ellos son: Muhammad, Ibrahim (Abraham), Musa (Moisés), 'Isa (Jesús) y Nuh (Noé) la paz sea con todos ellos. Allah, el Altísimo, les ha mencionado (como grupo colectivo) en dos lugares de Su Libro. Él dijo en el capítulo Al Ahzab:

وَإِذْ أَخَذْنَا مِنَ النَّبِيِّينَ مِيثَاقَهُمْ وَمِنْكَ وَمِنْ نُوحٍ وَإِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ وَأَخَذْنَا مِنْهُمْ مِيثَاقًا غَلِيظًا

{Y (recuerda) cuando hicimos que los profetas aceptaran su compromiso. El tuyo (oh, Muhammad), el de Nuh (Noé), el de Ibrahim (Abraham), el de Musa (Moisés) y el de Isa (Jesús), hijo de Maryam (María). Les hicimos aceptar un compromiso firme}. [Surah Al Ahzab 33:7]

Y dijo en el capítulo Ash-Shuraa:

شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحًا وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ

{(Allah) Os ha legislado, dentro de la Práctica de Adoración, lo que encomendó a Nuh (Noé), lo que te hemos inspirado a ti (Oh, Muhammad) y lo que encomendamos a Ibrahim (Abraham), Musa (Moisés)  e Isa (Jesús): que establecierais firmemente la Práctica de Adoración y no os dividierais en ella}. [Surah Ash-Shuraa 42:13]

Y 'Isa (Jesús), la paz sea con él, es un ser humano de los hijos de Adán; creado a partir de una madre sin un padre. Es un siervo de Allah y Su Mensajero. Por consiguiente, él es un siervo y no debe ser adorado, es un Mensajero y no debe ser rechazado. Y no posee ninguna de las características de Señorio, sino que es, como Allah, el Altísimo, dijo:

إِنْ هُوَ إِلَّا عَبْدٌ أَنْعَمْنَا عَلَيْهِ وَجَعَلْنَاهُ مَثَلًا لِبَنِي إِسْرَائِيلَ

{No es sino un siervo al que favorecimos y al que hicimos un ejemplo para los hijos de Israel}. [Surah AzZukhruf 43:59]

Y él (Isa-Jesús) no ordenó a su gente que lo tomaran a él y a su madre como dioses, para ser adorados en lugar de adorar a Allah (únicamente).  Sino que él solamente le dijo a su pueblo:

اعْبُدُوا اللَّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ

{¡Adorad a Allah, mi Señor y el vuestro!} [Surah Al Maidah 5:117]

Y él ('Isa-Jesús), la paz sea con él, fue creado por la palabra de Allah, el Altísimo. Como dijo Allah, el Exaltado:

إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِنْدَ اللَّهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ

{Verdaderamente Isa (Jesús), ante Allah, es como Adam. Lo creó de tierra y luego le dijo: ¡Sé! Y fue}. [Surah AaliImraan 3:59]

Y no hubo Mensajero entre 'Isa (Jesús) y el Profeta Muhammad, la paz y las bendiciones sean con ambos. Como Allah, el Exaltado, dijo:

وَإِذْ قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ وَمُبَشِّرًا بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ فَلَمَّا جَاءَهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ قَالُوا هَذَا سِحْرٌ مُبِينٌ

{Y cuando dijo Isa (Jesús), hijo de Maryam: "¡Hijos de Israel! Yo soy el mensajero de Allah para vosotros, para confirmar la Torá que había antes de mí y para anunciar a un mensajero que ha de venir después de mí cuyo nombre es Ahmad (es decir, Muhammad)". Pero cuando fue a ellos con las pruebas evidentes, dijeron: "Esto es pura magia"}.[Surah AsSaff 61:6]

Y la fe de ninguna persona estará completa hasta que crea que 'Isa (Jesús) es un siervo de Allah y Su Mensajero, y que él está libre y exento de lo que los judíos le atribuyen; aquellos quienes dicen que él es el hijo de una mujer lasciva y que nació como consecuencia de la fornicación. Buscamos refugio en Allah de tal afirmación perversa. Allah, el Exaltado, le ha exonerado de aquello.

Y los musulmanes están eximidos de los cristianos, quienes se han desviado en lo que atañe a la verdadera comprensión respecto a 'Isa (Jesús), hijo de Maryam; de tal manera que ellos tomaron a su madre y a él como dioses, que deben ser adorados, en lugar de adorar a Allah (único). Y algunos de ellos han dicho que él es el hijo de Allah. Y otros de ellos han dicho: Allah es el tercero de la trinidad.

En lo que se refiere a su muerte y crucifixión; Allah, el Exaltado, ha negado con toda seguridad que él fuera asesinado o crucificado, con una negativa absoluta y clara. Allah, el Exaltado, dijo:

وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَـٰكِن شُبِّهَ لَهُمۡ‌ۚ وَإِنَّ ٱلَّذِينَ ٱخۡتَلَفُواْ فِيهِ لَفِى شَكٍّ۬ مِّنۡهُ‌ۚ مَا لَهُم بِهِۦ مِنۡ عِلۡمٍ إِلَّا ٱتِّبَاعَ ٱلظَّنِّ‌ۚ وَمَا قَتَلُوهُ يَقِينَۢا (١٥٧) بَل رَّفَعَهُ ٱللَّهُ إِلَيۡهِ‌ۚ وَكَانَ ٱللَّهُ عَزِيزًا حَكِيمً۬ا (١٥٨) وَإِن مِّنۡ أَهۡلِ ٱلۡكِتَـٰبِ إِلَّا لَيُؤۡمِنَنَّ بِهِۦ قَبۡلَ مَوۡتِهِۦ‌ۖ وَيَوۡمَ ٱلۡقِيَـٰمَةِ يَكُونُ عَلَيۡہِمۡ شَہِيدً۬ا (١٥٩)

{aunque así lo creyeron, no lo mataron ni lo crucificaron, sino que fue (otro) el que hizo que le asemejara para ellos. Y los que discrepan sobre él, tienen dudas y no tienen ningún conocimiento de lo que pasó, sólo siguen conjeturas. Pues con toda certeza que no lo mataron. Sino que Allah lo elevó hacia Sí, Allah es Poderoso y Sabio. Y entre la gente del Libro no hay nadie que, antes de su muerte, no vaya a creer en él. Y el Día del Levantamiento él dará testimonio de ellos}. [Surah AnNisaa 4:157-159].

Así, quienquiera que crea que 'Isa (Jesús) hijo de Mariam, la paz sea con él, fue asesinado y crucificado ha descreído en el Quran, y quienquiera que descree en el Quran ha dejado de creer.

Por consiguiente, creemos que 'Isa (Jesús) la paz sea con él, no fue asesinado ni crucificado; más bien, decimos que ciertamente los judíos tienen en sus manos el pecado de matar y crucificar, ya que ellos piensan que mataron al Mesías 'Isa (Jesús) el hijo de Mariam, el Mensajero de Allah. Y en realidad ellos no le mataron; sino que ellos mataron a alguien que fue hecho que se asemejara a él. Como Allah puso la semejanza (de 'Isa) en uno de ellos, ellos le mataron y le crucificaron. Y dijeron: «verdaderamente hemos matado al Mesías 'Isa (Jesús) el hijo de Mariam, el Mensajero de Allah». Por tanto, los judíos tienen el pecado de matar y el pecado de crucificar en base a su alegación de que ellos mismos lo hicieron.

Y Allah, el Exaltado, eximió al Mesías 'Isa (Jesús) hijo de Mariam, de ello, Él le protegió y le elevó hasta Sí mismo en los cielos.

Y volverá a la tierra durante los últimos días y él juzgará por la legislación del Profeta, que la paz sea con él. Luego morirá en la tierra y será enterrado en ella. Y será resucitado como el resto de los hijos de Adam. Y Sus palabras, Exaltado sea:


مِنْهَا خَلَقْنَاكُمْ وَفِيهَا نُعِيدُكُمْ وَمِنْهَا نُخْرِجُكُمْ تَارَةً أُخْرَى

{De ella (de la tierra) os creamos, a ella os devolveremos y de ella os haremos salir de nuevo}.[Surah Taha 20:55].

Y Su declaración:

فِيهَا تَحْيَوْنَ وَفِيهَا تَمُوتُونَ وَمِنْهَا تُخْرَجُونَ

{En ella viviréis, en ella moriréis y de ella se os hará salir}. [Surah Al ‘Araf 7:25]


* Notas de la traductora al castellano.

Escuchar en audio aquí

Traducido al inglés por Rashid ibn Estes Barbi
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
El 11 de Rabi' I de 1435 Hégira (12/01/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/02/que-creen-los-musulmanes-acerca-de.html
Texto en inglés: http://mtws.posthaven.com/what-do-the-muslims-believe-about-jesus-the-son-of-mary-explained-by-shaykh-uthaymeen


Signos antes del Día del Juicio


Signos antes del Día del Juicio

Autor: Yusuf ibn Abdillah ibn Yusuf al-Waabil
Fuente: Ashraatus-Saa’ah (Trad. al inglés Dawud Burbank)
Traducción al castellano: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Artículo ID : AQD080001

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

A. Los signos menores

1. La profecía de Muhammad (صلى الله عليه وسلم )
2. La muerte del Profeta (صلى الله عليه وسلم)
3. La conquista de Bait ul-Maqdis.
4. La plaga de Amwaas (en Palestina).
5. El aumento en la riqueza de modo que la sadaqah no se necesita.
6. Tribulaciones y conflicto civil:

(i) La aparición de problemas en el este.
(ii) El asesinato de Uzmaan (رضي الله عنه).
(iii) La batalla de al-Jamaal.
(iv) La batalla de Siffin.
(v) El surgimiento de los Khawaarij.
(vi) El suceso de al-Harrah.
(vii) La aparición del dicho sobre que el Quran es creado.
(viii) El seguimiento de los caminos de las naciones anteriores.

7. La llegada de aquellos que claman tener la Profecía.
8. Seguridad generalizada.
9.  La aparición de fuego en Hijaz.
10. Lucha contra los turcos.
11. Lucha contra los no-árabes.
12. Desvanecimiento de la confianza.
13. La desaparición del conocimiento y el surgimiento de la ignorancia.
14. Aumento en el número de policías y ayudantes de los opresores.
15. Propagación de la fornicación.
16. Propagación de la usura.
17. Difusión de los instrumentos musicales y del pensamiento sobre que estos están permitidos.
18. El consumo de bebidas alcohólicas y el hecho de que esté permitido.
19. Adornar las mezquitas y rivalizar en ello.
20. La construcción de edificios altos.
21. La esclava dando a luz a su ama.
22. Aumento en el asesinato/matanzas.
23. El tiempo transcurriendo rápidamente.
24. Unión de los mercados.
25. Aparición del Shirk en esta Ummah.
26. Aparición de la maldad, el corte de las relaciones y los malos tratos hacia los vecinos.
27. Teñir las canas con tinte negro.
28. Aumento de la miseria extrema.
29. Aumento en el comercio.
30. Muchos terremotos.
31. Aparición de hundimientos en la tierra, transformación en animales y acusaciones falsas.
32. El fallecimiento de los piadosos.
33. El aumento de gente despreciable en posiciones de importancia.
34. El saludo solamente es otorgado a aquellas personas que se conocen.
35. Que el conocimiento es buscado desde otros que los sabios de verdad.
36. Surgimiento de mujeres con ropa que no las cubren.
37.  La veracidad de los sueños de los creyentes.
38. Extensión y aumento de escritura.
39. Laxitud con respecto a la Sunnah.
40. Incremento en tamaño de las lunas nuevas.
41. Aumento en la mentira y no tener interés en verificar los reportes.
42. Incremento en el falso testimonio y retención del testimonio verdadero.
43. Gran número de mujeres y número reducido de hombres .
44. Se vuelve común la muerte súbita.
45. El odio entre los corazones de las gentes.
46. La tierra de los árabes vuelve a ser de pastos y ríos.
47. Incremento en la lluvia pero disminución en la producción.
48. La revelación de una montaña de oro en el río Eufrates.
49. La conversación de animales salvajes y objetos inanimados a la gente.
50. Deseo por la muerte debido a la dureza de las tribulaciones.
51. Aumento en el número de ‘romanos’ y su lucha contra los musulmanes.
52. Victoria sobre Constantinopla.
53. El surgimiento de al-Qahtaanii.
54. Lucha contra los judíos.
55. La expulsión en al-Madinah de sus malvados, después su desolación al final de los tiempos.
56. El envío de un viento agradable para llevarse las almas de los creyentes.
57. El ataque a la Casa Sagrada y el desmantelamiento de la Ka’bah.


B. Los signos mayores

a. El Mahdi.
b. El Anticristo [Masih ud-Dajjal].
c. El descenso de Isaa (عليه السلام ).
d. Yajuj y Maajuj.
e. Los tres grandes hundimientos de tierra.
f. La aparición del humo en el cielo.
g. El ascenso del sol por el oeste.
h. La bestia de la tierra [Daabbat ul-Ard]
i. El fuego que reunirá a la gente.

Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/02/signos-antes-del-dia-del-juicio.html
Texto en inglés: http://www.salafipublications.com/sps/sp.cfm?subsecID=AQD08&articleID=AQD080001&articlePages=1

Respecto al Zakat y sus beneficios



Respecto al Zakat y sus beneficios

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Autor: Imaam Muhammad bin Saalih Al-'Uzaymín
Fuente: Fusul fis-Siyaam wat-Tarawih waz-Zakaat [E-Book]
Producido por :Al-Ibaanah.com


Lección seis: Respecto al Zakat y sus beneficios

El Zakat es una de las obligaciones del Islam. Es también, uno de sus (cinco) pilares, y el más importante de ellos tras el testimonio de la Fe y la Oración. Prueba de ello es la obligación encontrada en el Libro de Allah, la Sunnah de Su Mensajero y el consenso unánime de los musulmanes. Por tanto, quien rechace esta obligación es un incrédulo que ha apostatado del Islam, debería arrepentirse y si no lo hace, debería ser ejecutado. Y quienquiera que sea escaso dándolo o minimiza cualquier porción debida de ello, es de los malhechores quienes merecen el castigo de Allah.

Allah dice:

وَلَا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَبْخَلُونَ بِمَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ هُوَ خَيْرًا لَّهُم ۖ بَلْ هُوَ شَرٌّ لَّهُمْ ۖ سَيُطَوَّقُونَ مَا بَخِلُوا بِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ۗ وَلِلَّهِ مِيرَاثُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۗ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ

{Que aquéllos que retienen con avaricia el favor que Allah les ha concedido de Su Bendición (Riqueza) no piensen que eso es bueno para ellos (y por tanto no pagan el Zakah obligatorio); porque, por el contrario, será peor para ellos. Todo lo que escatimaron (*retuvieron) lo tendrán atado alrededor del cuello el Día de la Resurrección. Y la herencia de los cielos y la tierra pertenece a Allah. Allah conoce muy bien vuestras acciones}. [Surah Al ‘Imraan 3: 180]

Y en Sahih Al-Bukhari, Abu Huraira (رضي الله عنه ) narró que el Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم) dijo: «A quienquiera que Allah le haya dado dinero y no dé su Zakat por ello, tomará la forma de una serpiente masculina con cabeza brillante con dos manchas negras sobre sus ojos, la cual lo rodeará en el Día del Juicio y morderá sus mejillas diciendo: "Soy tu dinero, yo soy tu riqueza"».

Allah dice:
وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلَا يُنفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَبَشِّرْهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ
يَوْمَ يُحْمَىٰ عَلَيْهَا فِي نَارِ جَهَنَّمَ فَتُكْوَىٰ بِهَا جِبَاهُهُمْ وَجُنُوبُهُمْ وَظُهُورُهُمْ ۖ هَٰذَا مَا كَنَزْتُمْ لِأَنفُسِكُمْ فَذُوقُوا مَا كُنتُمْ تَكْنِزُونَ

{A los que acumulan el oro y la plata [Al-Kanz: el dinero, el Zakat que no ha sido pagado] y no los gastan en el camino de Allah, anúnciales un castigo doloroso: El día en que [Al-Kanz: el dinero, el oro y la plata, etc., el Zakat que no ha sido pagado], en el fuego de Yahannam, sean calentados y con ellos les sean marcados (*se les queme) su frente, los costados y la espalda (y les será dicho): "Esto es lo que habíais atesorado para vosotros mismos. Ahora gustad lo que atesorabais"}.
[Surah At-Tawbah 9: 34-35]

Y en Sahih Muslim, Abu Huraira (رضي الله عنه) narró que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: «No hay nadie que posea oro y plata y no dé su debido (Zakat) de ello, sin que en el Día del Juicio estos sean convertidos en placas de fuego, luego serán sumergidos en el Fuego del Infierno y con ello su cuerpo, frente y espalda serán marcados. Cada vez que las placas se enfríen, serán recalentadas y le marcarán de nuevo. Esto sucederá en un Día cuya duración es de cincuenta mil años, hasta que Allah juzgue a SUS siervos».

El Zakat tiene muchos beneficios religiosos, comunitarios y de comportamiento, de los cuales mencionaremos a continuación.

De sus beneficios religiosos son:

1.  Está cumpliendo con uno de los pilares del Islam, sobre el que se basa la prosperidad de un individuo en esta vida mundana y en la Otra Vida.

2. Trae aproximación del siervo a su Señor y aumenta su Fe. Como es el caso de todos los actos de adoración.

3. Trae como resultado de llevarlo a cabo una gran recompensa. Allah dice:

يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبَا وَيُرْبِي الصَّدَقَاتِ ۗ 

{Allah destruirá el Riba (la usura) y dará incremento por la Sadaqat (acciones de caridad, limosnas, etc.)}. [Surah Al-Baqarah 2: 276]

Y dice:

وَمَا آتَيْتُم مِّن رِّبًا لِّيَرْبُوَ فِي أَمْوَالِ النَّاسِ فَلَا يَرْبُو عِندَ اللَّهِ ۖ وَمَا آتَيْتُم مِّن زَكَاةٍ تُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُضْعِفُونَ

{Y lo que deis en regalo (a otros) para que os revierta aumentado (en vuestra riqueza esperando obtener una mejor a cambio) de la propiedad de la gente, no crecerá junto a Allah. Pero lo que deis en Zakat buscando la faz de Allah... A esos se les multiplicará}.[Surah Ar-Rum 30: 39]

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: «Quien dé en caridad aunque sea como el tamaño de un dátil, siendo ganado legalmente, ya que Allah sólo acepta las cosas buenas lícitas, Allah ciertamente lo tomará con SU Mano derecha y hará que esto crezca para su dueño, al igual que de vosotros el que cría a su potro, hasta el punto que la caridad se volverá del tamaño de una montaña». [Narrado por Al-Bukhari y Muslim]

4. Allah borra, mediante éste, los pecados (menores), como dijo el Profeta (صلى الله عليه وسلم): «Dar caridad borra los pecados como el agua extingue el fuego». La palabra caridad (sadaqah) aquí se refiere al Zakat, así como a la caridad voluntaria.


De los beneficios que tiene sobre el carácter de la persona son:

1. Hace que él siga el camino de los individuos generosos que poseen bondad y magnanimidad.

2. Dar el Zakat requiere que una persona se caracterice con los atributos de misericordia y compasión hacia sus hermanos indigentes, y Allah muestra misericordia con aquellos que tienen misericordia con los demás.

3. Lo que se ha atestiguado es que el hecho de dar apoyo financiero y físico a los musulmanes hace que el corazón se abra y que el alma se complazca. Y hace que una persona sea amada y respetada de acuerdo a la magnitud del apoyo que ésta le brinda a sus hermanos.

4. Dar el Zakat purifica el carácter de la persona contra la avaricia y la tacañería, como Allah dice:

خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا

{Toma la Sadaqah (limosna) de sus riquezas para que con ellos los purifiques y los santifiques}. [Surah At-Tawbah 9: 103]


Sus beneficios comunitarios son que:

1. El Zakat abastece las necesidades de los pobres que son la mayoría de la gente en la mayoría de los países

2. El Zakat fortalece a los musulmanes y eleva su estatus. Esto se debe a que uno de los ámbitos donde el Zakat puede donarse es en el Jihad en la Causa de Allah, como mencionaremos posteriormente, si Allah quiere.

3. Quita los rencores y malos sentimientos encontrados en los corazones de los pobres y los indigentes. Esto se debe a que cuando los pobres ven el dinero que los ricos poseen y no les benefician con este, sin darle ni mucho ni poco, entonces es probable que mantengan odio y rencor por los ricos ya que no hicieron cumplir sus derechos ni abastecieron sus necesidades. Pero cuando el rico les da parte de su dinero al comienzo de cada año (es decir, después de mantener la riqueza durante un año), estas cosas se acaban y llega el amor y la armonía.

4. Dar Zakat aumenta la riqueza e incrementa su bendición, como ha sido declarado en el hadiz del Profeta (صلى الله عليه وسلم) en el cual dice: «La caridad no disminuye la riqueza». Esto significa que a pesar de que la caridad (Zakat) se lleva numéricamente parte de la riqueza, este jamás se lleva su bendición o la disminuye en el futuro. Al contrario, Allah reemplazará lo que él dio y bendecirá sus bienes.

5. El Zakat es un medio de distribuir y extender la riqueza (por toda la comunidad). Ya que si parte de la riqueza es repartida, su marco se ensancha y mucha gente se beneficia de ello, al contrario cuando la riqueza sólo se conserva entre los ricos, ya que entonces el pobre no obtendrá nada de ella.

Todos estos beneficios que vienen de dar el Zakat, muestran claramente que el Zakat es algo preciso y necesario para corregir al individuo y a la sociedad. ¡Cuán perfecto es Allah, el Conocedor de todas las cosas y el Más Sabio!


Se requiere que el Zakat sea dado sobre formas específicas de riquezas, las cuales incluyen:

1. Oro y plata, bajo la condición de que cumplan con el nisaab (el mínimo exigido). Respecto al oro, el nisaab es 11 3/7 libras saudíes, y para la plata es 56 Riales Saudíes del valor de la plata o el equivalente de esa cantidad en otras formas de papel moneda. Uno está obligado a pagar un cuarto de un décimo de Zakat de lo anterior (es decir, un 2.5%).  No importa si el oro y la plata vienen en forma de efectivo, monedas o joyas.

Además, uno debe pagar el Zakat del oro y la plata de las joyas de la mujer si estos cumplen con el nisaab, independientemente de si ella lleva puestas esas joyas o las presta. La razón tras esto es que las evidencias que exigen que sea pagado el Zakat del oro y la plata son generales y no específicas. Y también es porque hay ahadiz especialmente indicando la obligación de dar el Zakat en joyas, incluso si se usan, tal como ha sido transmitido por ‘Abdullah bin ‘Amr bin al-‘Aas (رضي الله عنه) que:

«Una vez, vino una mujer al Profeta (صلى الله عليه وسلم ) con su hija que tenía dos brazaletes de oro en su mano. Así que el Profeta (صلى الله عليه وسلم ) dijo: "¿Has pagado el Zakat de esto?". Ella dijo: "No". Entonces él (صلى الله عليه وسلم ) dijo: "¿Te agradaría si Allah te hiciera llevar dos brazaletes de fuego en su lugar?". Entonces, ella los tomó y dijo: "Son para Allah y SU Mensajero"». [En Bulugh-ul-Maraam se afirma: “Transmitido por los Tres[1] y su cadena de narración es fuerte.”]

Otra razón es porque es más cauteloso y el método más cauteloso tiene prioridad.

2. También de la riqueza de la que uno está obligado a pagar el Zakat es de: productos comerciales, lo que incluye todo lo que está preparado para fines comerciales, tales como bienes inmuebles, automóviles, ganado, artículos para el hogar y otros tipos de bienes. Es obligatorio pagar un cuarto de un décimo (es decir, el 2.5%) de estos objetos.

Tras tener el objeto durante un año, uno debe estimar cuánto es su valor y pagar el 2.5% ( de Zakat) por ello, sin tener en cuenta si ahora cuesta más, menos o la misma cantidad que lo que al principio pagó por ello. En cuanto a los artículos que él dispone para su uso personal o los que arrienda, tales como bienes inmuebles, automóviles, electrodomésticos y así sucesivamente, entonces no hay ningún Zakat debido en ellos basado en la declaración del Profeta (صلى الله عليه وسلم ): «El musulmán no está obligado a pagar el Zakat por su esclavo o su caballo».

No obstante, el Zakat es necesario por las cosas que se alquilan cuando ha alcanzado el límite de tiempo de un año, así como el oro y la plata debido a lo que fue indicado previamente.


Notas a pie de página:

[1] Nota del traductor (al inglés): Es decir, Abu Daud, An-Nasa’i y At-Tirmidi.

* Notas de la traductora al castellano.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/02/respecto-al-zakat-y-sus-beneficios.html
Texto en inglés: http://abdurrahman.org/zakat/zakatbenefitsuthaimeen.html

Las categorías de Istighaazah (الاستغاثة) desde la "Explicación de Khashfush-Shubuhaat (Eliminación de dudas)"


Las categorías de Istighaazah (الاستغاثة)

 desde la "Explicación de Khashfush-

Shubuhaat (Eliminación de dudas)"

El Sheikh Muhammad Ibn Abdul-Wahab declaró en Khashfush-Shubuhaat (Eliminación de dudas):

“De modo que sólo Su salvación (istighaazah الاستغاثة) será buscada y todos los actos de adoración se dirigirían solo a Allah.”

La explicación de Imam Muhammad bin Saalih al-’Uzaymin (f. 1420 H.) sobre esta declaración, es la siguiente:

La palabra istighaazah (الاستغاثة) significa buscar ayuda y salvación en momentos de dificultad y cuando se está al borde de la destrucción. Puede ser dividida en cuatro categorías:

La primera categoría: Buscar auxilio y salvación (istigaazah) en Allah (سبحانه وتعالى ) lo cual es de las mejores y más perfectas de las acciones. Esta fue la práctica de los Mensajeros (عَلَيْهِمُ السَّلاَمُ) y sus seguidores. Y la prueba de esto puede encontrarse en la declaración de Allah ( تبارك وتعالى):

{Cuando pedisteis auxilio a vuestro Señor y os respondió que os ayudaría con mil ángeles en turnos sucesivos}. [Suratul-Anfaal 8:9]

La segunda categoría: Buscar la salvación (istighaazah) de los muertos o de individuos que viven pero  pero están ausentes y son incapaces de proporcionar ayuda; este tipo (de istighaazah) es politeísmo (Shirk). Esto se debe a que este tipo de acción no es hecha sino por alguien que cree que aquellos a quienes él está llamando poseen algún tipo de control e influencia sobre la creación. Entonces ellos han atribuido una parte de Señorío (ar-rububiah) a la creación. Allah ( تبارك وتعالى) dice:

{¿Quién responde al que se ve en necesidad librándolo del mal y os ha hecho representantes (Suyos) en la tierra? ¿Puede haber algún dios con Allah? Qué poco recapacitáis}. [Suratun-Naml 27:62]

La tercera categoría: Buscar socorro y salvación de aquellos que están vivos y son capaces de proporcionar esa asistencia. Esto está permitido y es lo mismo que buscar su ayuda. Allah dijo respecto a la historia de Musa (عليه السلام),

{Entonces el que era de los suyos le pidió ayuda contra el que era de sus enemigos y Musa lo golpeó con el puño acabando con él (involuntariamente)}.[Suratul-Qasas 28:15]

La cuarta categoría: Buscar auxilio y salvación de una persona viva que es incapaz de proporcionar la asistencia necesaria sin creer que este posee algún tipo de influencia especial sobre la creación. Un ejemplo de esto es si la ayuda buscada de alguien que está  paralítico para repeler un ejército en avanzada del enemigo. Esto es considerado inútil y una burla hacia el que se le pide ayuda. Luego, esta acción está prohibida por esta razón y porque ello puede ser interpretado por otros como una sugerencia de que al que le es solicitada la ayuda, a pesar de su incapacidad, posee un poder oculto que le permite salvar a la gente en tiempos de desgracia.

Fuente: Explicación de 'La eliminación de dudas' de Muhammad Ibn ‘Abdul-Wahab, por Imam Muhammad Ibn Saalih al-’Uzaymin (f. 1420 H.), Traducción al inglés por Qasim Mutiva, Sunnah Publishing, pp.103-105.

Traducción al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/02/las-categorias-de-istighaazah-desde-la.html
Texto en inglés: http://islamtees.wordpress.com/ y http://maktabasalafiya.blogspot.com


Perlas del ISLAM اللؤلؤ الإسلام

Perlas del ISLAM  اللؤلؤ الإسلام

 اللهم ارنا الحق حقا وارزقنا اتباعة وارنا الباطل باطلا وارزقنا اجتنابه


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