Probar la Comida Mientras Se está Ayunando



Probar la Comida Mientras Se está Ayunando



Pregunta:

¿Se invalida el Ayuno por probar la comida?


Respuesta:

Probar la comida no invalida el ayuno, si una persona no la ingiere. Pero usted no debería hacerlo a menos que haya una necesidad de ello; y en esta situación, si cualquiera de ésta (comida) entra en el estómago sin intención de ello, entonces su ayuno no está invalidado.



Shaykh Muhammad bin Saalih al-`Uthaymin

Fatawa Arkaanul-Islaam, Vol.2, p.667


Taducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Fuente en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Tomado de: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=712

El ayuno del viajero



El ayuno del viajero


Pregunta:

¿Cuál es el veredicto sobre el ayuno de un viajero cuando es difícil para él?




Respuesta:

Si siente que puede ser difícil para él ayunar, entonces es disgustoso para él ayunar, porque el Profeta (sallAllaahu ‘alayhi wa sallam) vio a un hombre dándole la sombra, mientras la gente se agolpaba a su alrededor, y él dijo:

«¿Qué es esto?».

Ellos dijeron: 
«él está ayunando». Él dijo:

«No es virtuoso ayunar mientras se viaja». 
[1]

Sin embargo, si la dificultad es severa, entonces es una obligación para él el romper su ayuno. Cuando la gente se quejó al Mensajero (sallAllaahu ‘alayhi wa sallam) que ayunar se había vuelto difícil para ellos, él rompió su ayuno, entonces le dijeron que alguna gente ayunaba y él dijo:

«Aquellos son los desobedientes, aquellos son los desobedientes». [2]

En cuanto al que no encuentra ninguna dificultad en el ayuno, es mejor para él ayunar, a fin de seguir el ejemplo del Mensajero (sallAllaahu ‘alayhi wa sallam) ya que él solía ayunar. Abu Darda’, que Allah esté complacido con él, dijo: «Estábamos con el Mensajero de Allah (sallAllaahu ‘alayhi wa sallam) en un viaje en el mes de Ramadán y el tiempo era extremadamente caluroso, y ninguno de nosotros ayunaba excepto el Mensajero de Allah (sallAllaahu ‘alayhi wa sallam) y ‘Abdullaah bin Rawahah». [3]


------------------------

[1] Relatado por al-Bukhari en el Libro del Ayuno, en el Capítulo. "La Declaración del Profeta (sallAllaahu ‘alayhi wa sallam) A Quién Estaba en la Sombra y sobre Quien el Calor era Opresivo": Esto no es la piedad ayunar mientras se está en un viaje. (1946); y por Muslim en el Libro del Ayuno, en el Capítulo: "La Permisibilidad del Ayuno y la Ruptura del Ayuno Durante el Mes de Ramadán para el Viajero Sin Desobedecer". (1115).

[2] Relatado por Muslim en el Libro del Ayuno, en el Capítulo: "La Permisibilidad del Ayuno y la Ruptura del Ayuno Durante el Mes de Ramadán para el Viajero Sin Desobedecer".

[3] Relatado por al-Bukhari en el Libro del Ayuno, en el Capítulo 35 (1945); y por Muslim en el Libro del Ayuno, en el Capítulo: "La Elección Entre Ayunar y Romper el Ayuno en un Viaje" (1122).


Shaykh Muhammad bin Saalih al-`Uzaymin

Fatawa Arkaanul-Islaam, DARUSSALAM, vol.2, p.639

Taducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2010/06/el-ayuno-del-viajero.html
Tomado de: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=696

Hacerse Hiyama durante el mes de Ramadan




Hacerse Hiyama durante el mes de Ramadan


‘Abdullaah bin Ahmad bin Hanbal dijo: pregunté a mi padre sobre la persona que ayuna y que se hace hiyama durante el mes de Ramadán, entonces él dijo:

‘Él debería comer'

‘Abdullaah bin Ahmad bin Hanbal dijo: pregunté a mi padre sobre el hombre que se hace hiyama durante el mes de Ramadan entonces él dijo:

‘Él tiene un ayuno que recuperar, pero no hay ninguna expiación sobre él – salvo que ‘Ataa dijera: ‘Hay expiación para él."

‘Abdullaah bin Ahmad bin Hanbal dijo: Pregunté a mi padre sobre la persona que ayuna que se hace hiyama durante el mes de Ramadán, entonces él dijo:

‘Él no debería hacerse hiyama en Ramadán.’


Imaam Ahmad bin Hanbal

Masaa'il Al-Imaam Ahmad vol 2 páginas 622-625


Traducido al inglés por Abu Haatim Muhammad Faruq
Taducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Fuente en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Tomado de: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=749

Ofrecer de Tahiyyatul-Masjid durante el tiempo prohibido



Ofrecer de Tahiyyatul-Masjid

durante el tiempo prohibido



Pregunta:

¿Si un hombre entra en el Masjid durante un tiempo cuándo está prohibido rezar, debería él ofrecer Tahiyyatul-Masjid (rezo para el saludo del Masjid) o no?



Respuesta:

Es mejor para la persona ofrecer Tahiyyatul-Masjid según la más correcta de las dos opiniones de los eruditos. Esto es debido a la generalidad del dicho del profeta:

"Cuando uno de vosotros entra en el Masjid, él no debería sentarse hasta que él rece dos Rak'ahs."

(Al-Bukhari no.1163 y Muslim no. 714)


Acuerdo en la autenticidad de este Hadith (en al-Bukhari y Muslim). Sin embargo, si él se sienta y no ofrece la oración ( de salutacion del masjid), no hay ningún daño en esto.


Shaykh `Abdul-`Aziz Bin Baz


Traductor al castellano: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Fuente en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Fuente en inglés:
http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=895

La fe no está sólo en el corazón [la definición de Iman]




La fe no está sólo en el corazón

[la definición de Iman]


Imâm al-Awzai – Allâh tenga misericordia de él – dijo:


La fe (îmân) no es sólida excepto con palabras [correctas]. La fe y las palabras no son sólidas excepto con [buenas] obras. Y la fe, las palabras y los hechos no son sólidos excepto con las intenciones [correctas] en conformidad a la Sunnah. Aquellos que fueron antes de nosotros de nuestros Salaf no separaron la fe de los hechos: los hechos son una parte de la fe, y la fe es de ellos [de los hechos de uno]. El Iman es una palabra que une estos aspectos de las religiones [de Allâh] y es confirmada por las obras [de una persona].

Luego quienquiera que crea en la palabra, conoce en su corazón y confirma [su creencia] a través de sus obras, entonces este el más fuerte asidero que nunca se romperá. Y quienquiera que diga [palabras de la fe], pero no las conoce [fe] en su corazón, ni confirma con sus obras, nunca le será aceptado y él será en la otra vida de aquellos que sufren en la perdición.



Ibn Battah, Al-Ibânah Al-Kubrâ artículo 1097.


Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Fuente en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Fuente en inglés: www.sayingsofthesalaf.net


Amistades de Conveniencia




Tener Dos Caras



al-Haafidh Abu Haatim Muhammad ibn Hibban


Referencia: Rawdat al ‘Uqalaa: P. 49


Categoría: Dichos de los Salaf




Muhammad ibnul Hussain ibn Qutaybah en 'Asqalaan me informó que Ibraheem al Hawraani… en la autoridad de Sahl que dijo que el Mensajero de Allah dijo:

"No hay bien en un compañero que no observa los mismos derechos hacia tí que tú observas hacia él."



Abu Haatim, que Allaah esté complacido con él, dijo:

Es obligatorio para un individuo inteligente que fue bendito por Allaah el tener amor por un Musulmán, permanecer cerca/adherirse a él. Él debería acostumbrarse a permanecer en contacto con él si él corta ( el contacto), volverse a él si él se vuelve distante, darle si él retiene, acercarse a él si él se distancia, hasta el punto que él se parece a un pilar en su vida. Es de las más graves de las faltas para una persona el ser de dos caras en su afecto.


Al Muntasir ibn Bilaal al Ansaari me recitó (este poema):



Cuánto afecto muestra un amigo con su lengua,


pero es engañoso en mi ausencia y no está arrepentido.


Él de mala gana me divierte para que pueda amarlo,


pero sus palabras en mi ausencia me golpean como flechas.


...


Abu Haatim dijo:

El individuo inteligente no es deficiente en su afecto, él no tiene dos caras o dos corazones. Sino que más bien, lo que él oculta es idéntico a lo que él revela, sus acciones están en acuerdo con sus palabras. No hay nada bueno en dos compañeros donde la deficiencia crece entre ellos, y su estado aumenta en corrupción, como 'Abdul' Aziz ibn Sulaimaan al Abrash me recitó:



Que Allah insulte a quien tener afecto hacia otro es inútil,


y uno cuya cuerda/ayuda es débil, cuando es extendida.


Y uno quién es de dos colores [de dos caras, hipócrita], no es consecuente,


en mantener los lazos, un traidor de la confianza de cada uno.


Y uno quién tiene dos corazones - encontrándole,


es agradable, pero es poco fiable en su ausencia.


Y uno quien si sus ojos hablaran,


ellos cortarían todas los senderos de compañerismos.


...



'Amru ibn Muhammad an Nasaa-i me recitó:



El ojo revela lo que hay dentro del alma,


de odio o amor si hay presente.


En efecto uno quién abriga odio tiene un ojo [mirada] que es aparente,


incapaz de ocultar por ello lo que alberga dentro de su corazón.


El ojo habla aunque la boca no se mueva ,


al punto de que verías claramente que alberga dentro del corazón.


...



'Ali ibn Muhammad al Basaami me recitó:

Un vecino que sigue enviándome


palabras dolorosas que no permiten que duerma.

Su afecto es la distancia de aquellos cerca de él,

más bien la aversión, rechaza ser consecuente.

Él se apresura a extender el Salaam cuando nos encontramos,

mientras debajo de sus costillas habita un corazón enfermo.

...




Oí a Muhammad ibn al Mundhir decir: Oí a 'Abdul' Aziz ibn 'Abdilaah decir: Muhammad ibn Haazim dijo:


Hay hermanos que siempre muestran sonrisas,


y hermanos: 'Hayaak Allaah' y 'Marhaba (bienvenida)'.


Y hermanos: 'Qué tal y como es tu familia.',


pero todo esto no sostiene ni el peso de un grano de la arena.


Extremadamente generoso cuando no estas necesitado de su riqueza,


él dice: Puedo darte un préstamo si estás en necesidad.


Pero si trataras de alcanzar lo que está detrás de él,


encontrarías que su riqueza es más distante de lo que pensaste.


...


Abu Haatim, que Allah esté complacido con él, dijo:

El inteligente no se hace amigo del que es hipócrita, o uno que tiene dos corazones. Él no revela más afecto que ese que él oculta, y él no oculta no menos amor que lo que él revela. Él no debería ser, cuando las dificultades surgen, nada diferente de lo que él era antes de que estas surgieran o antes de estar implicado, porque una amistad que no sea parecida a esta no es digna de elogio. Un hombre de Khuzaa'ah recitó a Muhammad ibn Khalaf at Taymi, quién recitó a Muhammad ibnul Mundhir, quién me recitó:



Mi hermano no es el que muestra su amor por mí verbalmente,


sino que mi hermano es él que muestra amor por mí durante las adversidades.


Él cual cuya riqueza es la mía si yo no tuviera nada,


como mi riqueza es la suya si él estuviera en necesidad


Luego no elogies a un amigo durante los tiempos de facilidad,


ya que él puede perder su amistad durante las dificultades.


Él es sólo: 'Cómo estas', y 'bienvenido',


pero con su riqueza es tan evasivo como un zorro.

...

Abu Haatim, que Allaah esté complacido con él, dijo:

De los mayores de los signos en saber el afecto de una persona ...



Continuará... ( insha ALLAH)

Nota: No todos los poemas han sido traducidos debido a tener significados muy similares.


Traductor al Inglés: Nadir Ahmad, Abu Abdul-Waahid
Traductos al castellano: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Fuente en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/









الحافظ ابو حاتم محمد بن حبان


المرجع: روضة العقلاء: ص: 49


الباب: أقوال السلف


أنبأنا محمد بن الحسن بن قتيبة بعسقلان حدثنا ابراهيم الحوارني حدثنا بكار بن شعيب حدثنا ابن ابي حازم عن أبيه عن سهل قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم لا خير في صحبة من لا يرى لك من الحق مثل ما ترى له

قال أبو حاتم رضى الله عنه الواجب على العاقل إذا رزقه الله ود امريء مسلم صحيح الوداد محافظ عليه أن يتمسك به ثم يوطن نفسه على صلته إن صرمه وعلى الإقبال عليه إن صد عنه وعلى البذل له إن حرمه وعلى الدنو منه أن باعده حتى كأنه ركن من أركانه وإن من أعظم عيب المرء تلونه في الوداد

و أنشدني المنتصر بن بلال الأنصاري
و كم من صديق وده بلسانه
خؤون بظهر الغيب لا يتندم
يضاحكني كرها لكيما أوده
و تتبعني منه إذا غبت أسهم

أخبرنا محمد بن المهاجر المعدل حدثني ابن ابي شيبة قال قال الأصمعي قال رجل من الأعراب من أعجز الناس من قصر عن طلب الإخوان وأعجز منه من ظفر بذلك منهم فأضاع مودتهم وإنما يحسن الاختيار لغيره من أحسن الإختيار لنفسه

قال أبو حاتم رضى الله عنه العاقل لا يقصر في تعاهد الوداد ولا يكون ذا لونين وذا قلبين بل يوافق سره علانيته وقوله فعله ولا خير في متآخيين ينمو بينهما الخلل ويزيد في حاليهما الدغل

كما أنشدني عبد العزيز بن سليمان الأبرش
لحا الله من لا ينفع الود عنده
و من حبله إن مد غير متين
و من هو ذو لونين ليس بدائم
على الوصل خوان لكل أمين
و من هو ذو قلبين أما لقاؤه
فحلو و أما غيبه فظنين
و من هو إن تحدث له العين نظرة
يقطع بها أسباب كل قرين

و أنشدني عمرو بن محمد النسائي لابن الاعرابي
العين تبدى الذي في نفس صاحبها
من الشناءة أو ود إذا كانا
إن البغيض له عين يصد بها
لا يستطيع لما في الصدر كتمانا
العين تنطق و الأفواه ساكنة
حتى ترى من ضمير القلب تبيانا

و أنشدني علي بن محمد البسامي
و جار لا تزال تزور منه
قوارص لا تنام و لا تنيم
قريب الدار نائى الود منه
معاندة أبت لا تستقيم
يبادر بالسلام إذا التقينا
و تحت ضلوعه قلب سقيم

أنبأنا محمد بن أبي علي الخلادي حدثنا أحمد بن محمد بن بكر الأنباوي عن هشام بن عبد الملك اليزني قال المقنع الكندي

أبل الرجال إذا أردت إخاءهم
و توسمن أمورهم و تفقد
فإذا ظفرت بذي اللبابة و التقى
فبه اليدين قرير عين فاشدد
و متى يزل و لا محالة زلة
فعلى أخيك بفضل رأيك فاردد
و إذا الخنا نقض الحبى في موضع
و رأيت أهل الطيش قاموا فأقعد

أخبرنا عبد الله بن قحطبة حدثنا محمد بن الصباح حدثنا الوليد عن الأوزاعي عن يحيى بن أبي كثير قال قال سليمان بن داود لابنه يا بني عليك بالحبيب الأول فإن الآخر لا يعدله

أنبأنا محمد بن سعيد القزاز حدثنا أحمد بن بكر بن سيف حدثني محمد ابن حسين قال كان أعرابي بالكوفة وكان له صديق وكان يظهر له مودة ونصيحة فاتخذه الأعرابي من عدده للشدائد إذ حزب الأعرابي أمر فأتاه فوجده بعيدا مما كان يظهر للأعرابي فأنشأ يقول

إذا كان ود المرء ليس بزائد
على مرحبا أو كيف أنت و حالكا
و لم يك إلا كاشرا أو محدثا
فأف لود ليس إلا كذلكا
لسانك معسول و نفسك بشة
و عند الثريا من صديقك مالكا
و أنت إذا همت بمينك مرة
لتفعل خيرا قاتلتها شمالكا

سمعت محمد بن المنذر يقول سمعت عبد العزيز بن عبد الله يقول قال محمد بن حازم

و إن من الإخوان كشرة
و إخوان حياك الإله و مرحبا
و إخوان كيف الحال و الأهل كله
و ذلك لا يسوي نقيرا متربا
جواد إذا استغنيت عنه بماله يقول الى القرض والقرض فاطلبا
فإن أنت حاولت الذي خلف ظهره
وجدت الثريا منه في البعد أقربا

قال أبو حاتم رضى الله عنه العاقل لا يصادق المتلون ولا يؤاخي المتقلب ولا يظهر من الوداد إلا مثل ما يضمر ولا يضمر إلا فوق ما يظهر ولا يكون في النوائب عند القيام بها إلا ككونه قبل إحداثها والدخول فيها لأنه لا يحمد من الإخاء ما لم يكن كذلك

وأنشدني محمد بن المنذر وأنشدني محمد بن خلف التيمي أنشدني رجل من خزاعة

و ليس أخي من ودني بلسانه
و لكن أخي من ودني في النوائب
و من ماله مالي إذا كنت معدما
و مالي له إن عض دهر بغارب
فلا تحمدن عند الرخاء مؤاخيا
فقد تنكر الإخوان عند المصائب
و ما هو إلا كيف أنت و مرحبا
و بالبيض رواغ كروغ الثعالب

أخبرنا ابن قحطبة حدثنا محمد بن الصباح حدثنا أبو معاوية عن هشام ابن عروة عن أبيه قال مكتوب في الحكمة أحبب خليلك وخليل أبيك

قال أبو حاتم رضى الله عنه إن من أعظم الأمارات على معرفة صحة الوداد وسقمه ملاحظة العين إذا لحظت فإنها لا تكاد تبدي إلا ما يضمر القلب من الود ولا يكاد يخفى ما يجنه الضمير من الصد فالعاقل يعتبر الود بقلبه وعين أخيه ويجعل له بينهما مسلكا لا يرده عن معرفة صحته شيء تخيله

ولقد أخبرنا محمد بن المهاجر المعدل حدثنا محمد بن الحسن الذهلي حدثنا علي بن محمد المذهبي عن محمد بن إبراهيم العباسي عن عبد الله بن الحجاج مولى المهدي وعن إبراهيم بن شكله قال إعلم أن من أظهر ما تحب أو ما تكره فإنما لك أن تقيس ما أضمر قلبه بالذي أظهر لسانه وليس لك أن تعرف ما أسر ضميره فعامله على نحو ما يبدي لك لسانه وفي ذلك أقول

ليس المسيء إذا تغيب سوءه
عني بمنزلة المسيء المعلن
من كان يظهر ما أحب فإنه
عندي بمنزلة الأمين المحسن
و الله أعلم بالقلوب و إنما
لك ما بدا لك منهم بالألسن
و لقد يقال خلاف ذلك إنما
لك ما بدا لك منهم بالأعين

غير أن خالي خالفني في ذلك وزعم أن الأعين أبين شهادة على ما في القلوب من الألسن وكتب في ذلك رسالة أما بعد فقد بدا لي من صدك ما آيسني من ودك ولم يزل يخبرني لحظك ما تضمر لي من بغضك وكتب في أسفل ذلك

و ما أحب إذا أحببت مكتتما
يبدي العداوة أحيانا و يخفيها
تظل في قلبه البغضاء كامنة
فالقلب يكتمها و العين تبديها
و النفس تعرف في عيني محدثها
من كان من سلمها أو من أعاديها
عيناك قد دلتا عيني منك على
أشياء لولاهما ما كنت أدريها

أخبرنا الخلادي حدثنا أحمد بن محمد الصوفي حدثنا محمد بن صالح البغدادي قال سمعت إبراهيم الحجنى يقول دلائل الحب تعرف في المحب وإن لم ينطق لسانه

Guardar una Foto para Recordar a Alguien




Guardar una Foto para Recordar a Alguien


Pregunta:

¿Puede una persona tomar su propia foto y luego enviarla a su familia por el Eid o para alguna otra ocasión?



Respuesta:

Hay muchos Hadiths mencionando que el Mensajero Allaah (sallallaahu alaihi wa sallam) prohibió las imágenes, maldijo a la gente que hacen imágenes ( de seres vivos), y les advertido con varias formas de castigo. Por lo tanto, no es permitido para un Musulmán tomar la suya propia o cualquier otra imágen de criaturas animadas a menos que la necesidad le dicte que él haga así. La necesidad, en este caso, significa fotos de pasaporte, fotos de identidad, y otros por el estilo. Pedimos a Allah Todopoderoso rectificar los asuntos de los Musulmanes y dirigir a nuestros líderes para adherirnos a Su Shariah absteniéndose de lo que va en contra de ella. Él es, ciertamente, el mejor a quien suplicar.



Shaykh `Abdul-`Azeez Bin Baz

Fatawa Islamiyah Vol. 8 Página 161


Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
Fuente en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Fuente en ingles; http://www.fatwaislam.com/

Cambiarse el Nombre de Uno Después de Aceptar el Islaam




Cambiarse el Nombre de Uno


Después de Aceptar el Islam



Pregunta:

¿Cuándo una persona acepta el Islam, debe él cambiar su nombre - por ejemplo, de Jorge o José?

Respuesta:

A menos que el nombre de una persona signifique ser un adorador de otro además de Allah, no es necesario para él que se cambie su nombre, es simplemente mejor. Entonces es bueno para él cambiar su nombre extranjero por un nombre Islámico, pero no es obligatorio.


Pero si su nombre era 'Abdul Masih (siervo del Mesías), o algo similar, entonces él definitivamente tiene que cambiarlo. Pero en caso de otros nombres que no significan servidumbre a otros además de Allah, como Jorge y Pablo etc., entonces no es necesario cambiarlo ya que estos nombres son usados por otros así como los Cristianos. Y con Allah está la facilidad para hacer lo que es correcto.



Shaykh `Abdul-`Aziz Bin Baz

Fatawa Islamiyah, vol.8, p.212, DARUSSALAM

Traducido al castellano por: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano:http://perlasdelislam.blogspot.com/2010/06/cambiarse-el-nombre-de-uno-despues-de.html
Texto en inglés: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=264

El veredicto sobre vender el Qur'aan




El veredicto sobre vender el Qur'aan


Pregunta:

¿Cúal es la regla concerniente a la venta del Mushaf (Qur’aan)?

Respuesta:

Es dicho en el texto de Al-Iqnaa’:

((Y es Haraam (prohibido) el vender el Qur'aan y tampoco esto es correcto …))


Digo: Lo que es correcto es que esto es correcto y no es prohibido vender el Mushaf por el Musulmán para la necesidad general, sin embargo, lo que que es prohibido acerca de ello es abandonar completamente la exaltación del mismo.


Shaykh `Abdur-Rahmaan as-Sa`di

Al-Majmu'ah al-kaamilah li-muallafaat Ash-Shaikh 'Abdir-Rahmaan As-Sa'di vol.7página 196

Traducido al inglés por Abu Haatim Muhammad Faruq
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
Fuente en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2010/06/el-veredicto-sobre-vender-el-quraan.html
Fuente en ingles; http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=666

EL COMIENZO DE LA DESVIACIÓN




EL COMIENZO DE LA DESVIACIÓN


Un breve ensayo que demuestra como la Ummah de Muhammad (sallallaahu ’alayhi wa sallam) fue al principio establecida sobre el Tawhid, y como ésta gradualmente se desvió al Shirk.

Entonces los principios del Shirk recaen en la excesiva alabanza y respeto dados a ciertos Musulmanes piadosos muertos, que - debido al amor de la gente por ellos - llegaron a convertirse en ídolos que fueron adorados y suplicados junto con Allaah. Entonces lo que es necesario ser entendido es por qué la gente sintió que ellos tenían que adorar a esta gente piadosa junto con la adoración a Allaah.


[1]: LA FITRAH DEL HOMBRE (DISPOSICIÓN NATURAL):

Lo que es esencial saber es que: “Allaah creó a la creación a fin de que ellos debieran adorarLO. Además, Allaah preparó para ellos - de Su Provisión - todo lo que ellos requerirían. Sobre esto Allaah - el más Alto - dijo:


Y no he creado a los genios y a los hombres sino para que Me adoren.

No quiero de ellos provisión ni quiero que Me alimenten.

Allah es Quien provee, el Dueño del poder, el Fuerte
. [Suratudh-Dhaariyaat 51:56-58]


Entonces el alma - si es dejada a su fitrah (disposición natural e inclinación) - se encontraría reconociendo la Divinidad de Allaah, amándolo y adorándolo solo a ÉL, sin adorar a otros junto con ÉL. Sin embargo, esta fitrah se vuelve corrompida y esta se desvía lejos de la adoración pura hacia Allaah, debido a lo que los demonios - de entre la humanidad y los genios - susurran a algunas personas, embelleciéndo para ellos sus susurros de engaño. Entonces el Tawhid (adorar a Allaah solo) es el centro y la raíz de la fitrah del hombre, mientras que el Shirk (dirigir cualquier parte de la adoración que pertenece sólo a Allaah, a otros además de Allaah) es extraño a ella y es algo que Ilusoriamente entra en ella. Allaah - el más Alto - dijo:


{Mantén tu rostro sin apartarlo de la Adoración primigenia, como hanif. La fitra original de Allah, con la que ha marcado a los hombres al crearlos. No se puede reemplazar la creación de Allah.
Esa es la forma de Adoración genuina, sin embargo la mayoría de los hombres no saben.*}
[Soorah Room 30:30].” [1]


El anterior aayah claramente refuta la noción falsa de los ateos; ¡quiénes afirman que la base natural del hombre es el Shirk, y que el Tawhid evolucionó en el hombre! No solamente el aayah anterior refuta esta falsedad, sino que también lo hacen las dos narraciones auténticas siguientes:


En primer lugar: El Mensajero de Allaah (sallallaahu ’alayhi wa sallam) dijo, que su Señor dijo: “Creé a todos Mis Siervos sobre la Religión verdadera (sobre el Tawhid, libre del Shirk). Entonces los demonios vienen a ellos y los desvían de su Religión verdadera. Ellos hicieron prohibido a la gente lo que que yo había hecho permisible para ellos, y ellos les ordenaron que asociaran en la adoración Conmigo, aquello para lo que yo no había hecho descender ningunas autoridad.” [2]


En segundo lugar: El Mensajero de Allaah (sallallaahu ’alayhi wa sallam) dijo: “Cada niño nace sobre la fitrah (es decir. el Islaam), pero sus padres lo hacen Judío o Cristiano o un Mago. Semejante al modo en que el animal da a luz a un descendiente natural. Habéis notado algun nacido mutilado, antes de que vosotros los mutileis.” Abu Hurayrah dijo: Recita si quieres:


La fitra original de Allah, con la que ha marcado a los hombres al crearlos. No se puede reemplazar la creación de Allah. [Surah Rum 30:30].” [3]




[2]: EL COMIENZO DE LA ADORACIÓN DE ÍDOLOS:

La humanidad era, al principio, una sola Ummah (nación) sobre el Tawhid, la adoración pura de Allaah sola. Luego, el Shirk gradualmente los superó. La base para esta creencia es que Allaah - el más Alto - dijo:

Los hombres eran una única comunidad y Allah envió a los profetas como portadores de buenas nuevas y advertidores.[Suratul-Baqarah 2:213]

Los hombres eran una única comunidad pero entraron en discordia. [Surah Yunus 10:19]


Ibn ’Abbaas (radiyallaahu ’anhu) dijo:


“Entre Nuh y Aadam hubo diez generaciones, todos ellos estaban sobre la Shari'ah (Ley) de la verdad, entonces ellos se difirieron. Entonces Allaah envió a Profetas como traedores de noticias buenas y como advertidores.” [4]

De este modo, “durante el tiempo del Profeta Nuh (’alayhis-salam), el Shirk apareció entre su gente, y ellos comenzaron a adorar a ídolos junto con la adoración a Allaah. Entonces Allaah dijo:

Enviamos a Nuh a su gente: "Es verdad que yo soy para vosotros un claro advertidor".Adorad sólo a Allah pues temo para vosotros el castigo de un día doloroso. [Surah Hud 11:25-26].” [5]

Después de esta clara explicación, es de suma importancia para los Musulmanes el saber exactamente cómo el Shirk se extendió entre los Creyentes, después de que ellos habían sido gente sobre el Tawhid puro.




[3]: LOS ORÍGENES DEL SHIRK:


Allaah - el más Perfecto - dijo sobre la gente de Nuh:


Dijeron: No abandonéis a nuestros dioses, no abandonéis a Wudd ni a Suwa'a ni a Yaghuz ni a Ya'uq ni a Nasr. [Surah Nuh 71:23]


Ibn 'Abbaas (radiallaahu ’anhu) narra:

“Éstos eran todos ídolos de la nación de Nuh, que finalmente terminaron entre los Árabes. Wadd era el ídolo que fue adorado por la tribu Kalb en la región de Dawmatul-Jandal; Suwaa’ lo fué por la tribu Hudhayl; Yaghuth por la tribu Ghutayf en Jurf cerca de la región de Sabaa; Ya'uq para la tribu Hamdaan y Nasr era el ídolo adorado por el Dhul-Kalaa de la tribu Himayr. En efecto estos cinco ídolos eran los nombres de hombres piadosos de la nación de Noé. Cuando ellos murieron, Shaytaan susurró a su gente para que hicieran estatuas de ellos en honor a ellos, y para que colocaran estas estatuas en sus sitios de reunión como un recordatorio de ellos, entonces ellos hicieron esto. Sin embargo, ninguno de entre ellos adoró estas estatuas, hasta cuando aquella generación falleció y el objetivo de las estatuas fue olvidado, la siguiente generación entonces comenzó a adorarlos.” [6]

Muhammad Ibn Qays (radiyallaahu ’anhu) dijo:


“Yaghuth, Ya’uq y Nasr eran un grupo de hombres piadosos, que fueron tomados como ejemplos a ser seguidos por su gente. Luego, cuando ellos murieron, sus compañeros dijeron: Si hiciéramos retratos de ellos esto nos animaría a hacer actos de adoración y obediencia a Allaah (como hicieron ellos). Entonces hicieron retratos de ellos. Sin embargo, cuando ellos murieron y la siguiente generación vino, el Shaytaan les susurró diciendo: Vuestros antepasados solían adorar a estos hombres piadosos, y se debía a ellos que llovía. Entonces ellos comenzaron a adorarlos.” [7]
Entonces los principios del Shirk están en la excesiva alabanza y respeto dados a ciertos Musulmanes piadosos muertos, que - debido al amor de la gente por ellos - se volvieron ídolos que fueron adorados y suplicados junto con Allaah. Entonces lo que necesita ser entendido es el porqué la gente sintió que ellos tenían que adorar a esta gente piadosa junto con la adoración a Allaah.



[4]: TOMAR A LOS MUERTOS COMO INTERCESORES:


Allaah - el Libre de Todo Defecto - dijo:

Hemos hecho que te descendiera el Libro con la verdad; adora a Allah con sinceridad, ofreciéndole sólo a Él la Adoración.


¿Acaso no se Le debe a Allah la Adoración exclusiva?
Los que han tomado protectores fuera de Él, (dicen):
Sólo los adoramos para que nos den proximidad a Allah.
Allah juzgará entre ellos sobre aquello en lo que tenían diferencias.
Allah no guía a quien es mentiroso e ingrato.
[Suratuz-Zumar 39:2-3]



Adoran fuera de Allah lo que ni les daña ni les beneficia y dicen: Estos son nuestros intercesores ante Allah.
Di: ¿Vais a decirle a Allah algo que Él no sepa en los cielos y en la tierra? ¡Lejos está en Su gloria de lo que Le asocian!
[Surah Yunus 10:18]

“Luego Allaah - el más Perfecto - nos informó en estas dos aayaat que los idólatras habían tomado a otros de la creación como awliyaa‘ junto con Allaah. Ellos los adoraron junto con Él, (a través de) ofreciéndoles du’aa (súplica), y dirigiéndoles esperanzas (de alcanzar seguridad o de ser curado de alguna enfermedad) y temor, sacrificio, rostraciones, y su parecido afirmando que dirigir tal adoración a estos awliyaa‘ les acercarían más a Allaah y que estos awliyaa‘ actuarían entonces como intercesores entre ellos y Allaah. ¡Aún así Allaah - el más Perfecto - rechazó tales afirmaciones y aclaró su falsedad y etiquetó a aquellos que clamaron tal cosa como mentirosos e incrédulos!” [8]

“Así debería estar claro a todos los que tienen intelecto, que la causa de incredulidad de los antiguos kuffaar (incrédulos) era debida a que ellos tomaran a los Profetas, awliyaa‘, árboles, piedras y otras cosas de la creación, como intercesores entre ellos y Allaah, creyendo que tales intercesores realizarían para ellos sus necesidades y aspiraciones, sin cualquier permiso de Allaah - el más Perfecto - ni Su aprobación. Ellos lo consideraban parecido a como cuando los ministros y consejeros interceden de parte de la gente a los reyes mundanos. Entonces ellos hicieron una (falsa) analogía entre Allaah - el más Majestuoso - y los reyes mundanos y líderes, diciendo: como una persona que desea presentar sus necesidades a un rey tiene que pasar por consejeros del rey y ministros, entonces igualmente nos acercamos más a Allaah haciendo du’aa (súplica) a los Profetas y los awliyaa‘; haciéndolos como intercesores entre nosotros y Allaah. Sin embargo, esta analogía es la cima de la inutilidad y falsedad. Ya que Allaah - el Libre de Todos Defecto - no tiene a nadie que sea comparable a Él, tampoco pueden ser hechas analogías entre Él y Su creación. En efecto nadie intercede por Su creación, excepto con Su permiso, y a nadie le será concedido el shafaa'ah (intercesión), excepto a la gente de Tawhid. Ya que Allaah - el más Perfecto - tiene el conocimiento y poder sobre todas las cosas, y es el más Misericordioso de aquellos que son clementes. Él no teme a nadie, ni se asusta por nadie, ya que Él - el más Perfecto - tiene el poder y el dominio sobre Sus siervos y dispone sus asuntos como Él quiere.


Esto es al contrario de los líderes y reyes terrenales , ya que ellos no tienen el poder sobre todo, tampoco ellos tienen el conocimiento de todo. Este es el porqué ellos son dependientes de consejeros, ministros y ejércitos para asistirles en asuntos que ellos, por ellos mismos, son incapaces de hacer. Ellos también necesitan ser informados sobre aquellos que están en necesidad, que es otra razón por la que están rodeados de ministros y consejeros. Pero el Señor - el Fuerte y Majestuoso, el Libre de todos los defectos e imperfecciones - es libre de cualquier tipo de necesidad o ayuda de cualquiera de Su creación. Él es más Misericordioso para ellos que sus madres y Él es el Más Justo. Y según Su Sabiduría, Conocimiento y Poder, Él coloca todas las cosas en su lugar apropiado. No es por lo tanto permisible comparar a Allaah con Su creación de esta manera. ”[9]



[5]: EL DU'AA A OTROS ADEMÁS DE ALLAAH ES SHIRK:


El Profeta (sallallaahu ’alayhi wa sallam) dijo:
“Quienquiera que muere haciendo du’aa (invocación, súplica) a otros además de Allaah, entrará en el Fuego del Infierno.” [10]


[6]: UNA PRUEBA DE LOS COMPAÑEROS:


Anas (radiyallaahu ’anhu) relató:

“En tiempos de sequía, ’Umar Ibnul-Khattaab (radiyallaahu ’anhu) solía pedir a ’Abbaas Ibn ’Abdul-Muttalib que rezara de su parte por la lluvia. Él mismo decía: “Oh, Allaah, solíamos pedir a Tu Profeta te suplicara de nuestra parte, y TU nos bendecías con la lluvia. Ahora pedimos al tío de nuestro Profeta suplicarTE de nuestra parte, luego bendícenos con la lluvia.” Anas dijo: Entonces ellos eran bendecidos con la lluvia. ”[11]

Sulaym Ibn ’Aamir al-Khabaa‘iri relata:

“El cielo retuvo toda la lluvia, entonces Mu’aawiyah Ibn Abi Sufyaan salió para rezar para la lluvia junto con la gente de Damasco. Luego cuando Mu’aawiyah se sentó sobre el púlpito él dijo: “¿Dónde está Yazid Ibnul-Aswad al-Jurashi?” Entonces la gente lo llamó y él vino caminando entre la gente. Entonces Mu'aawiyah le mandó, entonces él subió el púlpito y se sentó a sus pies. Entonces el Mu'aawiyah dijo: “¡Oh Allaah! Hoy pedimos al mejor y mayor de los nobles entre nosotros suplicarte por nosotros. Oh Allah, hoy ponemos Yazid Ibnul-Aswad al-Jurashi a continuación para suplicarte por nosotros. ¡Oh Yazid! Levanta tus manos a Allaah.” Entonces él levantó sus manos y la gente levantó sus manos. Entonces las nubes de lluvia, como escudos grandes, vinieron rápidamente del Oeste, y los vientos soplaron, y llovió tanto que a la gente le costó alcanzar sus casas. ”[12]

Entonces, por qué no hizo ’Umar (radiyallaahu ’anhu) y el resto de los Compañeros que estaban con él, ir a la tumba de nuestro Profeta querido (sallallaahu ’alayhi wa sallam); ¿o a la tumba del mayor de los awliyaa‘ Abu Bakr (radiyallaahu ’anhu), y hacer du'aa (súplica) a ellos para la lluvia? ¿Por qué? Porque ellos sabían que hacerlo constituiría Shirk! Igualmente, ¿por qué no hizo Mu’aawiyah, y aquellos de la gente honrada con él, delegar a alguien para ir a al-Madinah - a la tumba del Profeta (sallallaahu ’alayhi wa sallam), o cualquiera de los Compañeros sepultados allí - o directamente hacerles du’aa desde Damasco, en su tiempo de angustia y gran necesidad? ¿Por qué? ¡Porque ellos sabían que hacer eso constituiría Shirk!


[7]: ALGUNOS PUNTOS DE BENEFICIO:


En primer lugar: Que el Shirk comenzó durante el tiempo de Nuh (’alayhis-salam), debido al amor excesivo y veneración que la gente tenía por cierto Musulmán piadoso fallecido.


Imaam al-Qurtubi (f.654H) - rahimahullaah - dijo: “Las imágenes iniciales que fueron hechas de estos hombres honrados fueron hechas a fin de que la gente pudiera ser recordada por su rectitud y así esforzarse en ser piadoso; como ellos se esforzaron. Entonces ellos adoraron Allah por las tumbas de estos hombres piadosos. Entonces una gente vino después de ellos que olvidaron la intención de las acciones de sus antepasados. Luego, el Shaytaan les susurró diciendo: Vuestros antepasados solían adorar estas imágenes y las mantuvieron en gran veneración.” [13]


En segundo lugar: “Shaytaan está impaciente por engañar a la humanidad y conspirar contra ellos. Él viene del ángulo de explotar las emociones del hombre, y los atrae en hacer actos que son (aparentemente) buenos. Así, cuando el Shaytaan vio entre la gente de Nuh su gran amor y estima por los piadosos, él los engañó en ir más allá de los límites en su amor, y él consiguió que hicieran y colocaran estatuas de estos Musulmanes piadosos muertos en sus sitios de reuniones. El objetivo de esto era hacerlos virar bruscamente lejos del camino recto.


En tercer lugar: Que el Shaytaan sólo no observa la generación presente, y procura engañar sólo ellos; sino que él también desea desviar y engañar a las futuras generaciones. Así, cuando él no podía sumergir la generación presente, de la gente de Nuh, en el Shirk, él con impaciencia esperó a la llegada de la siguiente generación, a fin de que él pudiera engañarlos. ”[14]


En cuarto lugar: Que adorar a los Musulmanes piadosos muertos continúa siendo practicado entre la Ummah hasta hoy. La diferencia está en que los nombres se han cambiado. Así, en vez de adorar a Wadd, o Yaghuth, o Ya'uq; la gente ha dirigido en cambio las mismas prácticas de Shirk - como suplicar directamente a los muertos piadosos, y tomarlos como intercesores entre ellos y Allaah - a otros; como a Shaykh ’Abdul-Qaadir al-Jilaani en ’Iraaq, o al-Baydaawi en Eygypt, o Chishti en India, etc. Sin embargo, cambiando el nombre de una cosa, no cambia su realidad.


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Notas a pie de página:


[1] Kitaabut-Tawhid (p. 6) de Shaykh Saalih al-Fawzaan

[2] Relatado por Muslim (8/159) y Ahmad (4/162) de ’Iyaad Ibn Himaar al-Mujaashi’i (radiyallaahu ’anhu)

[3] Relatado por al-Bukhaari (11/418) y Muslim (18/52), de Abu Hurayrah (radiyallaahu ’anhu)

[4] Relatado por at-Tabari en su Tafsir (4/275)

[5] Mabaahith (p. 21) de Shaykh Naasir al-’Aql

[6] Relatado por Al--Bukhaari ( No 4920)

[7] Relatado por at- Tabari en su Tafsir (29/98)

[8] Iqaamatul-Buraahin (p. 27) de Shaykh ’Abdul-’Aziz Ibn Baaz

[9] Iqaamatul-Buraahin (pps 53-55)

[10] Relatado por al-Bukhaari (No 4297), de Ibn Mas’ud (radiyallaahu ’anhu)

[11] Relatado por al-Bukhaari ( No 1010)

[12] Relatado por Ibn ’Asaakir en Taarikh Dimashq (18/151/1)

[13] Jaami’ li-Ahkaamil-Qur‘aan (13/308)

[14] Bayaan Haqiqatut-Tawhid (pps 8-9) de Shaykh Saalih al-Fawzaan.



Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al AndalussiaFuente en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Artículo encontrado en Inglés en: http://www.troid.org/articles/aqeedah/tawheed/comprehensive/index.php?option=com_content&task=view&id=70&Itemid=314

La Súplica para Cuando Las Cosas Se hacen Difíciles para una Persona



La Súplica para Cuando Las Cosas

Se hacen Difíciles para una Persona


2886 – de Anas que el Mensajero de Allaah (sallAllaahu alayhi wa sallam) dijo:


‘Oh Allaah, no hay nada que sea fácil salvo que Tú lo hagas fácil, y Tú puedes hacer esta dificultad fácil si Tú así lo deseas '



اللهم لا سهلَ إلا ما جعلتَه سهلاً وأنتَ تجعلُ الحزنَ إذا شئتَ سهلاً


Allaahumma la sahala illa ma ya’alta sahlan wa anta taj’all al-huzna itha shitta sahlan



Recopilado por Ibn Hibban en ‘Sahih’, Ibn Sunni, y ad-Diya en ‘al-Mukhtar’ y shaykh Albani lo declaró Sahih sobre las condiciones de Muslim.

[Tomado de 'Silsilah Ahadith As-Sahihah’ vol. 6 hadith nos. 2886 p.902]

Por el Muhaddith, Shaykh, Allamaa’ Muhammad Nasir uddin al-Albaani

Traducido al Inglés por Abbas Abu Yahya
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Fuente en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2010/06/la-suplica-para-cuando-las-cosas-se.html
Tomado de: 
http://followingthesunnah.wordpress.com/2010/02/19/the-supplication-for-when-things-become-difficult-for-a-person/

Yo, Yo mismo y yo



Yo, Yo mismo y yo

Por Shaykh ul-Islaam
Ibn Qayyim al-Jawziyyah
-Rahimullaah-

De su libro ‘Za’ad al-Ma'aad’

Traducido al inglés por Abbas Abu Yahya
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia



Ibn al-Qayyim dijo:

‘Cada Musulmán debería ser advertido de la opresión del :

‘Yo – Mi/Mío – Yo Poseo'

En efecto estas tres palabras son con las qué Iblis (Shaytan), Fir’awn y Qarún fueron juzgados.

Iblis dijo: ‘Yo soy mejor que él’

Fir'awn dijo: ‘No es mío el Reino de Egipto?,’
Qarun dijo: ‘Esto me ha sido dado debido sólo al conocimiento que yo poseo.’
Entonces en cuanto al dicho 'yo' del Siervo de Allah – entonces el mejor con el cual él puede ser descrito es:






Yo soy un esclavo que peca, comete errores, busca el perdón y reconoce esto.



Luego en cuanto al dicho 'de Mi/Mío' – y aquellas declaraciones similares a estas es:




Mis pecados, mis delitos, mi humildad, mi depravación y obediencia.



Luego en cuanto al dicho de 'Yo Poseo:



Perdóneme por mis errores y lo que hago intencionadamente, en broma, o en serio y yo poseo todos estos defectos.


[Tomado de ‘Za’ad al-Ma’aad’ 2/475 – Por Ibn al-Qayyim al-Jawziyah]

Texto original en castellano:http://perlasdelislam.blogspot.com/2010/06/yo-yo-mismo-y-yo.html
Texto en inglés: http://followingthesunnah.wordpress.com/2009/06/16/me-myself-i/

Opresión a los No musulmanes




Opresión a los No musulmanes
Por

Shaykh, Allaama, al-Faqih Muhammed bin Salih al-Uthaymin

Traducido al Inglés por Abbas Abu Yahya
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2010/06/opresion-de-los-no-musulmanes.html
Texto en inglés: http://followingthesunnah.wordpress.com/2009/10/08/oppressing-the-non-muslims/


El Shaykh menciona:

‘Si un interrogador pregunta: ¿es
 permisible para nosotros tomar la riqueza del no musulmán que vive en la tierra de los Musulmanes?

La respuesta es que: La riqueza y la sangre del no musulmán que vive en las tierras Musulmanas bajo contrato, no son permisibles tomarlas para nosotros, tanto es así, que el Profeta-sallAllaahu aleyhi wa sallam – dijo: ‘Quienquiera que mata a un no musulmán que vive en tierras Musulmanas bajo contrato, no olerá la fragancia del Paraíso.’ [Recopilado por Bukhari en Kitab al-Jiziyah]

Pedimos a Allah la piedad.

Por esto, llegamos a saber la enemistad, la opresión y el desvío de aquellos engañados, quienes transgreden sobre la riqueza de los no musulmanes que tienen un contrato con los Musulmanes. Esto es, ya sea si aquel no musulmán está en el tuyo (país Musulmán) o si  él tiene un contrato con los musulmanes, o que estés en su país.

Ciertamente tenemos noticias de algunos de aquellos que viven en tierras de los no musulmanes, quienes dicen: No hay problema en saquear la riqueza de estos no musulmanes, de modo que los encuentras destruyendo farolas, tiendas y coches, y esto está prohibido para ellos – Subhan Allah – esta gente te ha acogido, tienes un contrato con ellos, ellos no han acordado un contrato con tus leyes, y con que tu los engañes. Este es el peor tipo de difamación del Islam y crítica del Islam.

En realidad la crítica aquí y la difamación no son para el Islam sino que más bien es para esta gente que se atribuye al Islam. Este es el porqué es obligatorio para nosotros saber que la riqueza de aquellos que tienen contratos con los Musulmanes es prohibida. Si ellos son aquellos que tienen un contrato con usted o usted tiene un contrato con ellos, no es permisible transgredir sobre ellos porque es opresión. ’

[Tomado de ‘Sharh al-Arbain an-Nawawi’ – Shaykh Muhammad bin Salih al-Uthaymin p.269-270 Hadiz No.24]

No olvides tu carácter y tu habla




No olvides tu carácter y tu habla

Se relata que Abu Hurayrah – Allah esté complacido con él – solía decir:

Quienquiera que no piense que sus palabras son parte de sus hechos y que su carácter es parte de su religión será destruido sin ni siquiera darse cuenta.


Ibn Abî Al-Dunyâ Dham Al-Kadhib wa Ahlî artículo 94.


Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Fuente en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Fuente en inglés: www.sayingsofthesalaf.net

La Muerte de la Gente del Infierno




La Muerte de la Gente del Infierno


Imaam Abu Zakariyyaa Yahyaa Ibn Sharaf an-Nawawi rahimahullaah

De Fatawaa al-Imaam an-Nawawi, (p. 84)

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al AndalussiaFuente en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/

¿Morirá alguno en el Infierno? ¿Hay algún hadiz sahih en este sentido o no? ¿Si es cierto, entonces cuál es la naturaleza de esta muerte, y a quien le ocurrirá?

Fue relatado en Sahih Muslim que Abu Sa’id al-Khudri (que Allaah esté complacido con él) dijo: "El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciónes de Allah sean sobre él) dijo: ‘En cuanto a la gente del Infierno, ellos son sus habitantes, y ellos, ni viven allí, ni mueren. Pero hay gente que entrará en el Infierno debido a sus pecados – o errores – entonces Allaah hará que ellos mueran una vez, entonces cuando ellos se vuelvan como el carbón, Él dará el permiso para la intercesión (por ellos). Les serán traidos grupo por grupo a los ríos del Paraíso. Entonces será dicho: "¡Oh, gente del Paraíso! Vertid agua sobre ellos." Entonces ellos crecerán como semillas (es decir, las semillas de hierbas y plantas aromáticas, o fue dicho, pequeñas plantas que crecen en medio de pastos, o puede que signifique trigo). Los sabios dijeron: "Lo que quiere decir con que la gente del Infierno son sus habitantes kaafir, que nunca saldrán de él y nunca morirán del todo. Allaah dice (la interpretación del sentido):

وَالَّذِينَ كَفَرُوا لَهُمْ نَارُ جَهَنَّمَ لاَ يُقْضَى عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُوا وَلاَ يُخَفَّفُ عَنْهُمْ مِنْ عَذَابِهَا كَذَلِكَ نَجْزِي كُلَّ كَفُور ٍ

Pero los que se niegan a creer tendrán el fuego de Yahannam. No se acabará con ellos permitiéndoles morir ni se les aliviará su tormento en nada.
Así pagamos a todos los desagradecidos.
[Faatir 35:36]


En cuanto a los pecadores de entre aquellos que creen en la Unicidad de Allah, aquellos que han cometido pecados principales (kabaa’ir), serán castigados de acuerdo con el grado de sus pecados durante un período decretado por Allah, entonces ellos morirán una muerte menor de modo que ellos ya no sentirán nada, durante un período decretado por Allah. Entonces ellos serán sacados muertos, convertidos en carbones y llevados como el equipaje, y ellos serán lanzados en los ríos del Paraíso y el agua de la vida será vertida sobre ellos. Entonces ellos crecerán, como el trigo al principio, pero rápidamente, como hierbas. Entonces ellos se harán más fuertes y se formarán totalmente, y serán llevados a sus casas en el Paraíso. Y Allah sabe mejor.


Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2010/06/la-muerte-de-la-gente-del-infierno.html
Texto en inglés: http://salaf-us-saalih.com/2009/10/19/the-death-of-the-people-of-hell/

La fe tiene aspectos tanto aparentes como ocultos




La fe tiene aspectos

tanto




aparentes como ocultos



– Imam Ibn Al-Qayyim-


Fuente: Al-Fawaaid – UNA COLECCIÓN DE REFRANES SABIOS – Imán Ibn Al-Qayyim,
Dado en inglés por: Servicios de Traducción Bayan


La fe tiene aspectos tanto aparentes como ocultos. Su aspecto aparente es cuando está relatado por la lengua y actuado (sobre ese conocimiento, fé) por el cuerpo. El aspecto oculto es el reconocimiento del corazón, y su sumisión y amor. Por lo tanto, el aspecto aparente de la fe será inútil para alguien que no tiene el aspecto oculto, aunque su sangre esté a salvo y su riqueza e hijos sean preservados por ello. Y ningún aspecto oculto será de alguna utilidad, a menos que no haya temor alguno de que sea debilitado, coaccionado o en miedo de ser arruinado. Por lo tanto, el fracaso de los hechos aparentes sin la existencia de cualquier verdadera prevención, significa la corrupción del aspecto oculto y la carencia de la fe. Su deficiencia se refiere a su deficiencia de la fe y la intensidad se refiere a su intensidad de la fe.

Por lo tanto, la fe es el corazón y el centro del Islam, y la certeza es el corazón y el centro de la fe. Cualquier trozo de conocimiento o hecho que no hagan la fe y la certeza más fuerte es anormal, y cualquier fe que no impulsa a uno a realizar buenas acciones es anormal.

Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Fuente en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2010/06/la-fe-tiene-tanto-aspectos-aparentes.html
Texto en inglés: http://salaf-us-saalih.com/2010/05/30/faith-has-both-apparent-and-hidden-aspects-imam-ibn-ai-qayyim/

Perlas del ISLAM اللؤلؤ الإسلام

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