Entiéndelo


Entiéndelo

Shaikh Uzaimín, que Allah tenga misericordia de él, dijo,

“El Qur'án fue revelado para tres cosas. La primera: adorar a Allah por medio su recitación. Segunda, para reflexionar sobre sus significados. Y tercera, para prestar atención (obedecer) por medio de él. Allah, el Bendito y Altísimo, dijo, “Es un Libro bendito, que te hemos hecho descender, para que mediten sus signos y para que recuerden los que saben reconocer lo esencial.” [Saad 38:29]

Y no es posible para ninguno meditar sobre el Qur'án excepto por medio de conocer su significado, porque el que no sabe el significado es como el que no sabe leer.”

Tafsir Juzz Amma, p. 4.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Referencia en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Referencia en inglés: giftsofknowledge.wordpress.com

Dar Precedencia a Otros Por Encima de Tí Mismo en Aquellas Cosas Que Son Obligatorias



Dar Precedencia a Otros Por Encima de Tí 


Mismo en Aquellas Cosas Que Son Obligatorias

Sheikh Uzaimín, que Allah tenga misericordia de él, dijo,

“Dar precedencia a otros sobre tí mismo en aquellas cosas que son obligatorias no está permitido. Por ejemplo, si una persona tiene solamente agua suficiente para sí misma, con la que realizar la ablución y hay otra persona la cual necesita agua, no debe darle el agua a la otra persona, la otra persona debería hacer tayammum. Porque eso es dar precedencia a otros por encima de tí mismo en aquellas cosas que son obligatorias, y dar tal precedencia a otros sobre tí mismo es haraam.’

Ash-Sharh al-Mumti’, vol. 15, p. 40.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Referencia en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Referencia en inglés: giftsofknowledge.wordpress.com/

¿Está mencionado el nombre árabe del Profeta Muhammad en la Biblia?


¿Está mencionado el nombre árabe del Profeta Muhammad en la Biblia?

Autor: Imaam Ibn Qayyim-il-Jauzía
Fuente: Hidâyat-ul-Hayârâ, p. 75
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Referencia en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Referencia en inglés y otro: Darulhadith, Sweden http://afatwa.com


Imaam Ibn Qayim-al-Jauzía  (1292-1350 d.C. / 691 d.H.- 751 d. H.) escribe:

El SEÑOR (Subhánah) ha dicho que SU Mensajero (salla Allaahu ‘alayhi wa sallam – la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es mencionado en sus escrituras. Esto significa que él (Muhammad), sus atributos, país, y sus características son mencionadas en ellas. ÉL no ha dicho que el nombre árabe distintivo es mencionado en la Torah y el Evangelio. Este se encuentra en ambas escrituras, el cual mencionaremos palabra por palabra – si Allah quiere. Esto conlleva más peso que solamente la mención de su nombre. Incluso otros pueden tener ese nombre y por consiguiente la diferenciación falla. No hay persona teniendo ese nombre, queriendo ser el que es referido, sin que él también actúe de acuerdo a ello. Simplemente un nombre ni conduce a la clarificación, ni al reconocimiento, ni a la guía. Sin embargo, el caso no es el mismo cuando sus rasgos, atributos, signos, llamada, atributos [de su] Ummah, tiempo y otras cosas son mencionados. Esto lo enfatiza expresamente, lo diferencia, y restringe los atributos sólamente a él. Este conjunto es encontrado en la Torah, Evangelio y otras profecías que están en posesión de los judíos y los cristianos.

¿Puede Una Persona Alcanzar Los Límites del Conocimiento?



¿Puede Una Persona Alcanzar

 Los Límites del Conocimiento?


Sa’d ad-Duwaad dijo, “Uno de los estudiantes de Ibn Baaz le preguntó si una persona puede alcanzar los límites del conocimiento. Entonces, él dijo: ‘No, por Allah, si los Compañeros estuvieran vivos, ellos habrían llevado a cabo la búsqueda de conocimiento hasta la muerte, y si el Sheikh del Islam [Ibn Taymía] estuvera vivo, el habría continuado buscando conocimiento. Y él [es decir, Ibn Baaz], que Allah tenga misericordia de él, solía deleitarse con sus libros, cuando estos le eran leidos [cuando él estaba ciego].’”

Mawaaqif Mudí’ah, p. 175.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Referencia en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Referencia en inglés: giftsofknowledge.wordpress.com

El Hereje Astuto [Bida'a]




El hereje astuto [Bida'a]

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


Es narrado que Mufaddal bin Muhalhal – رحمه الله (que Allah tenga misericordia de él) – dijo:

«Si el hereje comenzara mencionando su bid’ah justo al principio de la sesión, estarías en guardia y huirías de él, pero lo que él hace es que comienza mencionando hadiz de la Sunnah. Después, él desliza su bid’ah en tí. Esta podría adherirse entonces a tu corazón; ¿pero cuándo dejará esta tu corazón?».

Ibn Battah, Al-Ibānah Al-Kubrā, 2:444.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
En al Qahira, Misr (el Cairo, Egipto), el 7 de Rajab de 1433 H. (28/5/2012).
Fuente en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/05/el-hereje-astuto-bidaa.html
Fuente en inglés: sayingsofthesalaf.net

El Profeta de los Descendientes de Ismael (Profecía Bíblica)




El Profeta de los Descendientes 

de Ismael (Profecía Bíblica)

Autor: Imaam Ibn Qayim-al-Jauzía
Fuente: Hadiyyat-ul-Hayârâ, pp. 95-97
Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Referencia en inglés y otro: Darulhadith, Suecia. http://afatwa.com


Imaam Ibn Qayim-il-Jauzía (1292-1350 d.C. / 691 AH- 751 d. Hégira) escribe:

ÉL dijo en la Torah:

7 Ahora el Ángel del SEÑOR la encontró en un manantial de agua en el desierto, la fuente que hay en el camino de Shur. 8 Y le dijo, “Agar (Hagar), esclava de Saray, ¿de dónde vienes y a dónde vas?”


Ella dijo, “Estoy huyendo de Saray, mi señora.”


Le replicó el Ángel del SEÑOR, “Regresa donde tu señora y ponte a sus órdenes con humildad.”


10  Entonces el Ángel del SEÑOR le dijo, “Multiplicaré de tal manera tu descendencia, que no se podrá contar.”


11 Y Ángel del SEÑOR le dijo:


“ Estás embarazada, y darás a luz un hijo,
y le pondrás por nombre Ishmael *(Ismael),
Porque el SEÑOR ha escuchado tu aflicción.


12  Él será un hombre salvaje;**
Su mano estára contra todo hombre,
y la mano de todo hombre contra él.
Y habitará en la presencia de todos su hermanos.”


(Génesis 16, Nueva Versión del Rey Jacobo)

Estas buenas nuevas explican cómo la mano de su hijo estará por encima de todas las manos de la creación y que su palabra será la más alta. ¿Quién es descrito con este atributo si no es ( el profeta) Muhammad bin ‘Abdillâh (salla Allaahu ‘alayhi wa sallam – que la Paz y las Bendiciones de Allah sean con él?


Más aún, dice en el Génesis:

12  Pero Dios le dijo a Abraham: "No te angusties por el muchacho ni por la esclava. Hazle caso a Sara, porque tu descendencia se establecerá por medio de Isaac. 13  Pero también del hijo de la esclava haré una gran nación, porque es hijo tuyo también."
(Genesis 21, NCV)

Estas buenas noticias son respecto a una persona de entre su descendencia, quien recibirá una gran nación. Este no es ningún otro que Muhammad bin ‘Abdillah (salla Allaahu ‘alayhi wa sallam) quien es un auténtico descendiente de Ismaa´îl (Ishmael) y recibió una gran nación.

El que reflexione sobre estas buenas nuevas se convencerá de que el que se refiere aquí es al mensajero de Allah (salla Allaahu ‘alayhi wa sallam). La mano de Ismaa´il (Ishmael) nunca estuvo sobre la de Ishaaq (Isaac). La realidad del asunto es que él estuvo subyugado a Ishaaq. ¿Cómo podría no ser así, ya que la Profecía y el reino estaban en las manos de los dos hijos de Ishaaq, Israil (Israel) e 'Îsuwa (Josué)?.

El Mensajero de Allah (salla Allaahu ‘alayhi wa sallam) fue, más tarde, enviado y la Profecía fue ahora transmitida a la descendencia de Isma´îl. Las naciones se acercaron a él y los reyes se sometieron a él. El Califato debía permanecer en su descendencia y así se hará hasta el Día del Juicio. Todas las naciones fueron sometidas ahora.

Del mismo modo, es dicho en el Génesis:

15 Dios le dijo a Abraham, “Cambiaré el nombre de Saray, tu esposa, por Sarah***.16 Yo la bendeciré y le daré un hijo, y tú serás el padre. Tanto la bendeciré, que será madre de naciones, y de ella surgirán reyes de pueblos.”


17 Entonces Abraham inclinó el rostro hasta el suelo y se rió de pensar: “¿Acaso puede un hombre tener un hijo a los cien años, y ser madre Sara a los noventa?”18 Y Abraham dijo a Dios, “Por favor, deja que Ismael sea el hijo que prometiste.”****
19 Dios dijo, “No, Sarah tu esposa, tendrá un hijo, y le llamarás Isaac. Yo estableceré mi pacto con él y con sus descendientes, como pacto perpetuo.
20  “En cuanto a Ismael, ya te he escuchado. Yo lo bendeciré, lo haré fecundo y le daré una descendencia numerosa. Él será el padre de doce grandes líderes, y haré de él una gran nación.
(Génesis 17, NCV)

Sus descendientes son apuntados aquí. Sus descendientes son aquellos que Allah multiplicó mucho y les hizo jefes y una gran nación. Nadie más que el Mensajero de Allah (salla Allaahu ‘alayhi wa sallam) poseyó estos signos de los descendientes de Isma´il (Ishmael). Su nación llenó los rincones del mundo y abrumó, en abundancia, a la descendencia de Ishaaq.



Notas del Traductor al Español:

* Génesis 16:11 En hebreo, Ismael significa Dios escucha.
** Génesis 16:12 El será un potro salvaje: él contra todos y todos contra él, y plantará su tienda frente a sus hermanos. (Biblia de Jerusalén)
*** Dijo Dios a Abraham: «A Saray, tu esposa, ya no la llamarás Saray, sino Sara. Yo la bendeciré y te daré de ella un hijo. (Biblia de Jerusalén)
**** Génesis 17:18 "Si al menos aceptaras a Ismael para servir tus designios" (Biblia de Jerusalén)

La diferencia entre fumar y los ataques suicidas




Ibn ‘Uzaymín sobre la diferencia

 entre fumar y los ataques suicidas

por Sheikh Muhammad bin Salih bin ´Uzaymín رحمه الله 

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد



Fuente: Liqâ’ al-Bâb al-Maftûh (198 B)
Traducción resumida del árabe al inglés por: Raha ibn Donald Batts
Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Referenciahttps://www.youtube.com/watch?v=n488qOor4V0 
Markaz Tawhid was-Sunnah en Durham, NC


Pregunta: ¡Que Allah le bendiga! ¿Es considerado que ha cometido suicidio aquel que ha muerto debido al tabaco (fumar)?
Sheikh Ibn ‘Uzaymín: ¿Piensas que el que fuma, lo hace para morir? Respóndeme ¿Lo hace o no (con ese propósito)?
El que pregunta: No.
Sheikh: Bien, entonces él no está cometiendo suicidio.
No obstante, la persona que se ata explosivos alrededor del estómago, va hacia su enemigo y se explota a sí mismo allí, ¿está cometiendo suicidio o no? Está cometiendo un suicidio. Existe una diferencia entre la persona que pretende matarse a sí mismo y quien no lo pretende. De cualquier modo, se ha dicho que es obvio que fumar lleva a la muerte, luego esta es una de las más mayores evidencias de que fumar es Haraam (está prohibido). No tengo duda de que fumar está prohibido. Ya que este conlleva daño para el cuerpo, daño al carácter y daño económico. ¿Sabes que el fumador si no tiene (dinero para comprar cigarrillos) puede vender su honor por (para comprar) un cigarrillo? ¿Es eso una calamidad o no?

[El hombre que hizo la pregunta responde afirmativamente].
Exacto, esto ciertamente es una calamidad.

De acuerdo, no dudamos de que fumar es Haraam (está prohibido). Sin embargo, no decimos que el fumador sea un suicida, ya que él no pretendía matarse a sí mismo.

Antiguo Sabio Musulmán Sobre Deuteronomio 18:17-19 (profecía sobre Muhammad)



Antiguo Sabio Musulmán Sobre Deuteronomio 


18:17-19 (profecía sobre Muhammad)



Autor: Imaam Ibn Qayim-il-Jauzía
Fuente: Hidâyat-ul-Hayârâ, pp. 91-92
Traducido del inglés por: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Referencia en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/05/antiguo-sabio-musulman-sobre.html

Imâm Ibn Qayim-il-Jauzíah (1292-1350 d.C / 691 AH- 751 d.H) escribe:


ÉL [Allah] (ta’ala) dijo en la Torah:

17. “Y el SEÑOR me dijo: ‘Lo que ellos han hablado está bien.


18. Levantaré para ellos un Profeta como tú, de entre sus hermanos, y pondré Mis palabras en Su boca, y Él les hablará todo lo que yo le mande.


19. Y sucederá que quien quiera que no oiga Mis palabras, las cuales él hable en MI nombre, YO mismo le pediré cuenta.
(Deuteronomio 18:17-19, Nueva Versión del Rey Jacobo*)

Este es un texto que nadie puede negar o refutar. Los judíos y los cristianos sin embargo, lo interpretan de cuatro formas:

1 – Que es sobre el Mesías. Esta es la interpretación de los cristianos.

Los judíos lo interpretan de tres maneras diferentes:

2 – Que esto es sobre un asunto implícito, esto es:

“¿Debería el SEÑOR, tu Dios, elevar para vosotros un profeta de entre vuestra gente?”

Lo que quiere decir que ÉL no lo hará.

3 - Que es sobre el profeta Israelí (llamado) Shamuîl (Samuel) y que las buenas nuevas son respecto a uno de los profetas de su hermano..

4 – Eso es sobre un profeta que Allah enviará antes del fin del mundo. Él establecerá el reino de los judíos y los elevará. Incluso hasta el día de hoy, ellos le están esperando.

Los musulmanes consideran que estas buenas nuevas son claramente y explícitamnte respecto al profeta árabe Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y nadie más que él. Ya que se trata de un profeta de los hermanos de los Israelitas y no los Israelitas en sí mismos. El Mesias (Jesús, la paz sea con él) era un Israelita. Si él fuera el deseado, entonces ÉL (Allah) habría dicho:

“… un profeta de entre tu gente, de vosotros mismos [es decir, los israelitas].”


Por ejemplo, Allah (ta’ala) dijo [sobre Muhammad]:

لَقَدْ مَنَّ اللّهُ عَلَى الْمُؤمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولاً مِّنْ أَنفُسِهِمْ

“Realmente Allah ha concedido una gracia a los creyentes al enviarles un Mensajero (Muhammad) salido de ellos mismos.”

(El Qur’án 3:163, interpretación del significado)

Los hermanos de los Israelitas son, particularmente, los descendientes de Isma’íl (Ishmail). Es incomprensible acorde a todas las lenguas, decir que los Israelitas son los hermanos de los Israelitas del mismo modo que Zaid no es considerado ser uno de sus propios hermanos.

Más aún, Él dijo:

“Levantaré para ellos un Profeta como tú, de entre sus hermanos…”

Esto demuestra que él vendrá con una regulación que todo lo abarca, del mismo modo que hizo Musa (Moisés). Esto en (su) vuelta, refuta la interpretación que dice que es acerca de Shamuil (Samuel). Esto igualmente refuta la interpretación que dice que es acerca de Yûshu´ (Josué) de tres modos:

1 – Fue un Israelita y no de sus hermanos.

2 – Él no fue como Musa (Moises), porque dice en la Torah:

Desde entonces no ha vuelto a surgir en Israel un profeta como Moisés, a quien el SEÑOR conocía cara a cara
(Deuteronomio 34:10,  Nueva Versión del Rey Jacobo  **)


3 – Yûshu´ (Josué) era un profeta en el tiempo de Musa (Moisés) mientras que la promesa mencionada anteriormente es respecto a un profeta después de Musa (Moisés).

Es refutado del mismo modo [que si es dicho] que el profeta deseado era Harún (Aarón), aún cuando Harún murió antes que Musa (Moisés).

Realmente, hay un cuarto contraargumento. Estas buenas noticias dicen que este profeta recibirá una escritura revelada que él proclamará a la gente. Ni un solo profeta después Musa ha recibido esto. La única excepción es, el profeta Muhammad ( la paz y las bendiciónes de Allah sean sobre él). Esto pertenece a los signos de su Profecía, de la cual, los profetas anteriores informaron. ÉL [Allah] (ta’ ala) dijo:

وَإِنَّهُ لَتَنزِيلُ رَبِّ الْعَالَمِينَ نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنذِرِينَ بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُّبِينٍ وَإِنَّهُ لَفِي زُبُرِ الْأَوَّلِينَ أَوَلَمْ يَكُن لَّهُمْ آيَةً أَن يَعْلَمَهُ عُلَمَاء بَنِي إِسْرَائِيلَ

“Y es cierto que él [El Corán] es una revelación del Señor de los mundos. Descendió con él, el espíritu fiel [Yibril] hasta tu corazón, para que fueras [Oh, Muhammad] uno de los advertidores en clara lengua árabe.Está en las escrituras de las primeras comunidades. ¿No les sirve de prueba que lo conozcan los sabios de los hijos de Israel?"

(El Qur’án 26:192-197, interpretación del significado)

El Qur’án fue revelado y descendido en el corazón del mensajero de Allah (salla Allahu ‘alayhi wa sallam – la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Fue proclamado a partir de entonces desde su boca, a la nación. Según los cristianos, este mensaje [Es decir, las buenas nuevas] no puede ser acerca del Mesías. Ya que el mensaje era acerca de uno de los hermanos de los israelitas y tanto los israelitas como sus hermanos son siervos y no había ni un solo "Dios" entre ellos. Los cristianos, a saber, juzgan que el Mesías era Dios adorado, del mismo modo que ellos consideran que él es demasiado bueno para ser el hermano de los siervos. Estas buenas nuevas, son acerca de un siervo creado que Allâh enviará a los siervos y sus hermanos. Lo más que esta persona puede llegar a ser es un profeta y no el que los cristianos consideran que es, el Mesías (Jesús, la paz sea sobre él).

En cuanto a la interpretación que surge de ellos [los judíos] que distorsionan las palabras de Allah (en la Torah) y dice que esto es concerniente a un significado explícito y que un profeta como Musa (Moisés) no vendrá (de hecho), entonces eso es típico de ellos, distorsionar la palabra de Allah de su lugar literal y mentir sobre ÉL. Ellos más tarde, dicen de aquello que ellos han cambiado y distorsionado:

هَـذَا مِنْ عِندِ اللّهِ
“¡Esto procede de Allah!.”

(El Qur’án 2:79, interpretación del significado)

No es posible distorsionar y cambiar más aún que esto. Estas deformaciones y cambios pertenecen a los milagros del Profeta (salla Allaahu ‘alayhi wa sallam) ya que Allah le hizo informar sobre ellos. Allah así, confirmó su fiabilidad en este asunto. Como resultado de eso, la creencia de los sensibles subió mientras que la de los incrédulos sólo cayó más profundamente en la incredulidad.
{Fin de la Cita}


Breve nota del traductori al inglés: Algunos cristianos misioneros dicen que esta profecía no se refiere a Muhammad (‘alayhi salam) ya que supuestamente el versículo 15 dice “de en medio de ti”, implicando que este profeta profetizado será un israelita. La palabra equivalente en griego de la palabra hebrea “mik·kir·be·cha” no es encontrado en la Griega Septuaginta o en el libro de los Actos. Esto es claramente una interpolación por los masoritas ***. Hay que notar que Moisés se dirigía a Israel en conjunto, como a una persona o como a una tribu (Israel) y usaba el singular 'tí' y no el plural 'vosotros'. Este singular 'tí' también es usado en la Septuaginta. El singular "tí" aquí es la tribu de Israel no las tribus de Israel. El hermano o los hermanos de Israel no pueden ser Israel mismo, sino una tribu hermana, los Árabes.



* En la versión católica de la Biblia de Jerusalén, pone:

17.Y Yahveh me dijo a mí: «Bien está lo que han dicho.
18. Yo les suscitaré, de en medio de sus hermanos, un profeta semejante a ti, pondré mis palabras en su boca, y él les dirá todo lo que yo le mande.
19. Si alguno no escucha mis palabras, las que ese profeta pronuncie en mi nombre, yo mismo le pediré cuentas de ello.(N.T.C.=Nota del traductor al castellano)

** "No ha vuelto a surgir en Israel un profeta como Moisés, a quien Yahveh trabata cara a cara" (Deuteronomio 34:10, Versión Biblia de Jerusalén) (N.T.C.)

*** Masoritas: Puntos Masoréticos, Vocales (Heb.), o como el sistema es llamado ahora, Masora de MASSOREH ("tradición"), y MASAR ("transmitir o dejar en herencia"). Los rabbis que se ocupaban con la Masorah fueron llamados Masoretas. Ellos fueron también los inventores de los puntos masoréticos, los cuales se suponen dan a las palabras vocales de las Escrituras su pronunciación auténtica y los significados por la adición de puntos representando vocales a las consonantes.

Esta fue la invención de los rabbis de la Escuela de Tiberio (en el siglo noveno d.C). A través de hacer esto, ellos añadieron su entendimiento a las palabras y nombres en sus textos de la Biblia Hebrea. (N.T.C., pinchar para ver fuente de donde esta información ha sido tomada y traducida)

Sin Supremacía Racial



Sin Supremacía Racial


Es narrado que Abu ‘Ubaydah b. Al-Jarrah – que Allah esté complacido con él – dijo:

¡Oh, gente! Sí, soy un hombre de Quraish, pero no hay hombre blanco (literalmente: rojo), ni hombre negro de entre vosotros que me exceda en rectitud (taqwā) sin que yo desee estar en su piel.

Al-Dhahabī, Siyar A’lām Al-Nubalā` 1:18.


Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/05/sin-supremacia-racial.html
Fuente en inglés: sayingsofthesalaf.net

14 Ocasiones en Las Que Es Detestable Dar el Saludo



14 Ocasiones en Las Que Es

 Detestable Dar el Saludo

Sheikh Salih ibn Fauzán al-Fauzán

Tomado de It-haaful Tulaab bi Sharh Mandhumatul Adaab de Sheikh Muhammad ibn Abdul-Qawi al-Mirdawi, página 219

Traducido al inglés por Salah al-Irani
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Referencia en inglés: DuSunnah.com


 Sheikh Muhammad ibn Abdul-Qawi al-Mirdawi recitó:



" Y es detestable dar el saludo al que está ocupado *** recordando a Allah, recitando el Qur'an o con las palabras de Muhammad. (salallaho aleihi wa sallam)




Y al Orador mientras enseña o al que está enredado en la investigación *** de las ciencias del conocimiento o al predicador que está beneficiando a una persona de Tauhíd.



Mu'karir Fiqh y al llamador de la oración y después de él ***  a la persona rezando o a una persona purificándose con la intención de realizar un acto de adoración.

Y deja al que está comiendo y al que se está aliviando *** y al que lucha contra el enemigo en el Jihad."



Sheikh Salih ibn Fauzán al-Fauzán explica,


"Estas son las ocasiones en las cuales es detestable dar el saludo. 

1. Al que Está hablando :

Es detestable saludar a la persona que está hablando, ya que él está ocupado en la comunicación con alguién.


2.- Al Que Está Recordando a Allah:

"Al que está ocupado recordando a Allah" quiere decir el que está diciendo Subhan' Allah, Allahu Akbar y recitando el Qur'án.


3.- Al Que Está Con las Palabras de Muhammad:

Quiere decir al que está ocupado con el hadiz del Profeta.


4.- Al Orador:

Quiere decir, saludar al orador en otro momento que el sermón del Viernes, ya que hablar en la oración del Viernes está prohibido, está prohibido saludar al orador y a aquellos que escuchan.


5.- Al Que está Enseñando:

"... mientras enseña ... " quiere decir la persona que está ocupada enseñando el Qur'án, Hadiz, asuntos de la Jurisprudencia o la gramática Arabe. No le saludes. Algunas personas cuando llegan a una reunión, mientras que la lección ha comenzado, saludan y elevan sus voces. Esto es detestable, ya que esto distraerá al profesor y a aquellos que están sentados y escuchando y podría causar que la gente le mire a él (en lugar de al profesor).


6.- Al Que Está Investigando el Conocimiento:

"... al que está enredado en la investigación de las ciencias del conocimiento.." quiere decir la persona que está investigando un asunto de las cuestiones basadas del conocimiento. No le saludes ni molestes su investigación. Esto no está legislado.


7.- Al Predicador: 

"... o al predicador.." quiere decir al que está predicando a la gente, luego no le saludes si llegas. Siéntate y escucha la admonición y no des el saludo ya que molesterás al conferenciante y a los que están escuchando.


8.- Al Faqih':

Mu'karir Fiqh. Quiere decir al que está revisando (estudiando, enseñando, etc) la jurisprudencia.


9.- Al Mu'addín.

Al que llama a la oración, no le saludes mientras está llamando a la gente a la oración, ya que le molestarás durante el 'Adhán.


10.- Al Que Está Rezando:

"... la persona rezando..." quiere decir que si llegas y hay una persona rezando, entonces no le saludes hasta que haya completado su oración. Y ha sido narrado del Profeta ( salallaho aleihi wa sallam) que uno de los compañeros le saludó y él le devolvió el saludo indicando ( con su mano, cabeza o dedo). Por lo tanto, si él te saluda mientras estás en oración, entonces devuélvele el saludo por medio de la indicación.

11.- Al Que Se Está Purificando:

" ...  o a una persona purificándose ..." al que está realizando la ablución, no le saludes hasta que haya finalizado de hacer su ablución. En cuanto al que se está lavando con otro propósito que el de la adoración, tal como para refrescarse o meramente limpiarse, entonces no hay problema en que le saludes.


12.- Al Que Está Comiendo:

No está legislado saludaar a alguien que está ocupado comiendo.


13.- Al Que Se Está Aliviando:

" ...  y al que se está aliviando..." Y esto es severo. Esta es la persona que está orinando o defecando, no le saludes mientras que se está aliviando. Ya que esto es detestable, para el que está orinando o defecando, hablar mientras permanece en esta condición, luego no le saludes.


14.- Al Guerrero:

" ... al que lucha contra el enemigo en el Jihad." la última ocasión es la del guerrero que está luchando, no le saludes mientras está peleando, ya que él está ocupado en la lucha contra el enemigo de Allah."





Biografía: Ibn Rajab al-Hanbali (f.795H)



Ibn Rajab al-Hanbali (f.795H)


Su Nombre y Linaje:

Él fue Abul-Faraj Zayn-ud-Dín ‘Abdur-Rahmán bin Ahmad bin ‘Abdir-Rahmán (a.k.a Rajab) bin Al-Hasan bin Muhammad bin Abil-Barakaat Mas’ud As-Salaami Al-Baghdadi Ad-Dimashqi Al-Hanbali, mejor conocido como Al-Hafidh Ibn Rajab Al-Hanbali.

Su título académico fue Zayn-ud-Dín o “Adorno de la Religión” y él se pasó al apodo de Ibn Rajab – una adscripción a su abuelo, ‘Abdur-Rahmán, quien fue conocido como Rajab, ya que nació en ese mes. Se adscribió a si mismo a Bagdad porque ahí es donde él nació; a Dimashq (Damasco) porque fue ahí donde se estableció; y a Hanbal, porque ese es el sabio a cuya jurisprudencia (Fiqh) se adhirió.

Fue el gran Imaam, el Hafidh, el Crítico, el Shaikh de los juristas Hanbali de su tiempo, revividor de la Sunnah, defensor del Islam y devoto adorador de Allah.


Su Nacimiento y Educación

Nació en Bagdad en el 736 Hégira, acorde a la opinión más correcta. Su nacimiento tomó lugar aproximadamente ochenta años después de la caída de Bagdad, la metrópolis del conocimiento en ese tiempo, a manos de los Mongoles. Y los efectos de la devastación estuvieron aún presentes incluso en el tiempo del nacimiento de Ibn Rajab.

Al-Hafidh Ibn Rajab fue criado en un hogar piadoso que estaba firmemente arraigado al conocimiento, la nobleza y la rectitud. Su abuelo, ‘Abdur-Rahmán bin Al-Hasan, fue uno de los sabios de Bagdad quien tenía un círculo (de estudio) en el cual enseñaba a alumnos Hadiz usando un antiguo método de memorización. Ibn Rajab atendía en muchas ocasiones esas lecciones de su abuelo a pesar de que sólamente tenía 4-5 años de edad.

En cuanto a su padre, fue también un sabio y Muhaddiz, célebre por su conocimiento y virtud. Nació en el 706 H. y creció en Bagdad donde estudió bajo sus maestros y profesores. Viajó a Damasco con sus hijos en el 744 H. para aprender de sus maestros ( n.t.c. de los de Damasco). También hizo lo mismo más tarde al area de Hijaaz y luego en Jerusalén. Después de esto, se afincó en Damasco para enseñar.


Sus Viajes en Búsqueda de Conocimiento:

Su padre jugó el papel más importante en encaminar a su hijo hacia el conocimiento beneficioso, especialmente el del Hadiz. Esto se debió a que siempre se esforzó en situar a su hijo en un entorno donde él pudiera oír Hadiz de personas fidedignas quienes fueron conocidas a lo largo de las tierras musulmanas por sus narraciones.

En el 744 H., su padre le llevó a Damasco para aprender de sus sabios. En ese tiempo, Damasco era un centro de aprendizaje que los estudiantes atestaban para aumentar su conocimiento y progresar en sus estudios. Ahí, Ibn Rajab escuchó de sabios como Muhammad bin Isma’il Al-Khabbaz e Ibrahim bin Daud Al-’Attaar.

Luego, Ibn Rajab y su padre, viajaron a Egipto donde aprendieron de ‘Izz-ud-Dín bin Jamaa’ah (f. 767 H.). Ibn Rajab también estudió bajo Sadr-ud-Dín Al-Maydumi (f.754 H.) e Ibn Al-Muluk (f.756H).

Después de esto, en el 748 H., regresaron a Bagdad y oyeron de otros sabios. Entonces ellos viajaron a Jerusalén donde Ibn Rajab aprendió de Al-Haafidh Al-’Alá’i (f.761 H.). En el 749 H., viajaron a Makkah donde realizaron el Hajj (peregrinación). Mientras, en Makkah, Ibn Rajab estudió bajo Al-Fakhr ‘Uzmán bin Yusuf. Luego se mudó a Madina y escuchó de su Hafid e historiador, ‘Afif-ud-Dín Al-Khazraji (f.765 H.).

Después de esto, volvió a Damasco y se entregó al estudio bajo los grandes eruditos, Ibn Qayim Al-Jauzía, estudiando muy de cerca con él hasta su muerte en el 751 H. Como mencionamos anteriormente, cuando su padre regresó a Damasco, se estableció para enseñar y dar lecciones. Luego, Ibn Rajab también atendía estas lecciones.

Sus Maestros:

Está claro de lo anterior que Ibn Rajab tomó conocimiento y aprendió de los sabios más grandes de la ummah en su tiempo. En Damasco, estudió de Ibn Qayim Al-Jauzía, Zayn-ud-Dín al-’Iraqi, Ibn An-Naqib, Muhammad Al-Khabbaz, Daud At-’Ataar, Ibn Qadi Al-Jabal y Ahmad bin ‘Abdil-Hadi Al-Hanbali. En Makkah, escuchó a Al-Hafidh Al-’Alaa’i. Y en Egipto, escuchó a Sadr-ud-Dín Abul-Fath Al-Maydumi y Naasir-ud-Dín bin Al-Muluk.

Aquellos que han registrado la biografía de Imaam Ibn Rajab han contado sus profesores en un número cerca de cuarenta. Esto incluye por supuesto a su padre, Shihaab-ud-Dín Abul-’Abbaas Ahmad bin ‘Abdir-Rahmán, quien fué su primer profesor y más influyente.


Su Papel en la Enseñanza y Sus Posiciones Educacionales:

Después de volver a Damasco, Imaam Ibn Rajab continuó buscando conocimiento mientras que su padre comenzó a realizar círculos (n.t.c. de conocimiento) para la memorización del Hadiz. Esto sucedió hasta el 774 H. cuando su padre falleció. En este punto, Ibn Rajab concluyó su estudio bajos profesores y su asistencia a las lecciones y se dedicó a la búsqueda de cuestiones, escribir libros y expandir el conocimiento.

Le fué dada una posición de enseñanza en la Escuela Hanbali, la cual mantuvo hasta el 791 H. Entonces él estuvo al cargo del círculo de estudio de los Martes en la Gran Mezquita de Bani Umayah. Esta fue una posición exclusiva que solamente podían tener los sabios más importantes del madh-ab Hanbali. Asumió este papel después de la muerte de Ibn Qaadi Al-Jabal quien falleció en el 771 H.

Continuó pasando grandes cantidades de tiempo en investigar, escribir, publicando, enseñando, trabajando en la rama del conocimiento y emitiendo veredictos legales. El resultado final de esto fué la producción de numerosos trabajos que continúan beneficiando a la ummah musulmana hasta el día de hoy.


Sus Alumnos:

Después de asentarse en Damasco y tras el fallecimiento de su padre, Ibn Rajab comenzó a realizar círculos de estudio y lecciones. Ya que era un Imaam en la Ciencia del Hadiz – en términos de narración e investigación – la gente venía a él desde lejos y cerca, para oír de él las narraciones. Había pasado tanto tiempo ensimismado en el estudio del Hadiz que se volvió particularmente conocido por ello. Y junto con eso, no se encontraba a nadie más competente en ello (durante su tiempo de vida) que él.

Al-Hafid Ibn Rajab tuvo numerosos alumnos, los más famosos de ellos fueron: El Juez ‘Alaa-ud-Dín Abul-Hasan, Ibn Al-Lihaam al-Ba’ali Ad-Dimashqi (f. 803 H), quien fue para él, el más cercano de sus estudiantes; Shihaab-ud-Dín Abul-’Abbaas Ahmad bin Abi Bakr Al-Hamawi Al-Hanbali, mejor conocido como Ibn Ar-Risaam (f. 844 H.) a quien Ibn Rajab le dió el ijaazah (licencia); y Abu Dharr ‘Abdur-Rahmaan bin Muhammad Al-Misri Az-Zarkashi (f. 846 H).


Los Elogios de los Sabios hacia él:

Ibn Qaadi Shuhbah dijo de él en su biografía, como citó en al-Jawhar-ul-Munaddad (pg.48): “Él leyó y llegó a ser experto en los varios campos de la ciencia. Se ensimismó con los asuntos del madh-ab (Hanbali) hasta el punto que los dominó con maestría. Se entregó a la ocupación del conocimiento de los textos, y defectos y signifcados del Hadiz. Y fué inigualable en los libros que produjo.”

Ibn Hajar dijo de él en Inbaa-ul-Ghamr: “Fué altamente experto en las disciplinas científicas del Hadiz en términos de nombres de los narradores, sus biografías, sus modos de narraciones y conocimiento de sus significados.”

Ibrahim bin Muhammad Ibn Muflih (f. 884 H.) dijo de él: “Él fué el Shaikh, el gran Erudito, el Hafidh, el que se abstuvo de la vida mundana. Fué el Sheikh del madh-ab Hanbali y escribió muchos libros benficiosos.”

El famoso historiador musulmán, Ibn Hijji, dijo: “Llegó a dominar las disciplinas y llegó a ser el más versado de su tiempo en los defectos (del Hadiz) y de la investigación de las rutas de narración.”

Ibn Nasir-ud-Dín dijo: “El Sheikh, el Imaam, el gran sabio, el asceta, el ejemplo, la bendición, el Hafidh, el fidedigno, el experto…uno de los sabios Imaames ascetas y devoto.”


Su Piedad y Características:

Imaam Ibn Rajab fue bien conocido por su abstención meticulosa y piedad, ya que él fue uno de aquellos que renunciaron a la vida mundana y se auto-sumergió en el conocimiento y la adoración.

Ibn Fahd Al-Makki dijo: “Él, que Allah tenga misericordia de él, fue un Imam piadoso y asceta. Los corazones se inclinaban hacia él con amor y los diferentes grupos se unieron en aceptación de él. Sus reuniones para recordar a la gente fueron de gran beneficio y solían abrir los corazones.”

Adh-Dhahabi dijo sobre él: “Nuestro maestro, fué uno de los sabios piadosos, de aquellos que renuncian a la vida mundana y abandonaron posiciones. Esto se debe a que él hablaba con la verdad incluso si esta era amarga.”


Su Creencia:

Ibn Rajab, que Allah tenga misericordia de él, siguió la metodología de los Salaf con respecto a los asuntos de Creencia e Imaan. Y la apoyó y la defendió de los falsos argumentos de los oponentes. Sus libros están llenos de ejemplos de eso como es el caso con su tratado “Fadhlu ‘Ilm-is-Salaf ‘alaa ‘Ilm-il-Khalaf” en el cual dijo: “La opinión correcta es la que tenían los predecesores piadosos (Salaf-as-Saalih), la cual es dejar los versos y ahadiz que contienen los Atributos de Allah tal cual fueron narrados, sin intentar explicarlos (tafsir), describir su significado (takyif) o hacer comparaciones a ellos (tamzil).”

Su Madh-hab con respecto al Fiqh (Jurisprudencia):

En Fiqh, Ibn Rajab siguió el madh-hab del Imaam Ahmad bin Hanbal. De hecho, él es considerado como uno de los mayores sabios de este madh-ab, siendo altamente experto y documentado en ello. Esto lo prueba su libro “al-Qawaa’id-ul-Kubraa fil-Furu’” – uno de sus trabajos más prominentes sobre el tema del Fiqh – el cual muestra su amplio conocimiento sobre los asuntos más complicados de la jurisprudencia. Al-Hafidh Ibn Hajr dijo en su libro ad-Durar: “Él hizo un excelente trabajo en él.” E Ibn Qadi Shuhbah e Ibn Muflih dijeron: “Este demuestra su completo conocimiento del madh-ab (Hanbali).”

En Kashf-udh-Dhunun cita: “Es uno de los libros más asombrosos de todos los tiempos puesto que es admirado. Algunos claman que lo tomó de los principios ( jurísticos) de Shaikh-ul-Islam Ibn Taimía que fue dispersado (a través de sus escritos) y los reunió todos, pero ese no es el caso. Sino que más bien, el estuvo por encima de todo eso. Esto es lo que fue dicho.”

Al-Hafidh Ibn Rajab estuvo profundamente apegado a los trabajos de Shaikh-ul-Islam Ibn Taimía, porque él solía emitir veredictos legales acorde a ellos y constatemente remitirse a sus libros. La causa para esto fue porque él fue un alumno de Ibn Qayim Al-Jauzía, el alumno más sobresaliente de Shaikh-ul-Islam Ibn Taimía, que Allah tenga miericordia de todos ellos. Sin embargo, a pesar de esto, Imaam Ibn Rajab no fue un ciego seguidor o un fanático adherente a su pofesor o al maestro de su profesor. Más bien, revisaba, autentificaba, verificaba y seguía las evidencias.


Sus Obras Escritas:

Al-Hafidh Ibn Rajab fue considerado uno de los sabios más talentosos y famosos de su tiempo en escritura. Es por ello que dejó atrás una rica y extensa selección de libros sobre las diversas ciencias del Islam, incluyendo Tafsir, Hadiz, Fiqh, Historia y Admoniciones.

Entre sus trabajos, algunos han sido publicados y otros permanecen en forma manuscrita. También escribió algunos libros que no pueden ser encontrados hoy día. En total, los libros de Ibn Rajab se ha estimado que han sido alrededor de sesenta obras, extendiéndose desde pequeños tratados hasta grandes volúmenes, la mayoría de los cuales han sido publicados. Algunas de estas famosas obras incluyen:

1. Sharh Jaami’ at-Tirmidi, Una Explicación del Sunan At-Tirmidi: Esta fue una fantástica explicación consistiendo en casi veinte volúmenes como mencionó Al-Hafidh Ibn Hajar. Se dijo que esta ardió en Damasco durante la invasión de los Tártaros en el 803 H. dirigida por Timurlank. Luego, desgraciadamente se perdió y no queda nada de ella excepto diez páginas del Libro del Vestido y la última sección de ella sobre los Defectos (‘Ilal), la cual fue publicada en dos volúmenes muchas veces.

2. Fath-ul-Bari bi-Sharh Sahih-il-Bukhari, La Victoria de Allah en la Explicación de la Colección de Sahih Al-Bukhari: Esta increible explicación del Sahih de Imam Al-Bukhari, la cual, desafortunadamente no fue completada.  El autor solamente fue capaz de alcanzar el Capítulo sobre los Funerales. Ibn Naasir-ud-Dín Ad-Dimashqi se refirió a ella como una "valiosa explicación". Ha sido publicada en la actualidad y consiste en siete volúmenes.

3. Jammi’-ul-’Ulum wal-Hikam fi Sharh Khamsina Hadizan min Jawaami’-il-Kalim, Una Collección de Puntos de Conocimiento y Sabiduría en la Explicación de 50 Ahadiz de las Exhaustivas Declaraciones del Profeta: Esta es su célebre explicación de los 40 Hadiz de An-Nawawi, en la cual el autor añadió 8 ahadiz más al final para completar el numero 50, y explicó cada hadiz de forma detallada. Esta es verdaderamente una de sus obras preciadas y ha sido publicada numerosas veces.

4. Dhail ‘alaa Tabaqaat-il-Hanaabilah,  Un Apéndice al libro de las Generaciones de los Sabios Hanbali: Este fué su famoso índice biográfico el cual fue escrito como un apéndice (dhail) para la colección de Al-Qaadi Abu Ya’laa, Tabaqaat-il-Hanaabilah. Este posee biografías de los ilustres sabios Hanbali del tiempo desde la muerte de Abu Ya’laa, en el 562 H. hasta el tiempo de Ibn Rajab.

5. Lataa’if-ul-Ma’aarif fimaa Li-Mawaasim-il-’Aam min al-Wadhaa’if, Intrincados Puntos de Conocimiento sobre las Obligaciones a lo largo de las Estaciones del Año: Una gran obra publicada muchas veces.

6. Al-Farq baynan-Nasihah wat-Ta’yir, La Diferencia entre Aconsejar y Condenar: Un pequeño tratado disponible en Al-Ibaanah.Com.

7. Adh-Dhull wal-Inkisaar Lil-’Aziz-il-Jabbar, Someterse y humillarse uno mismo ante el Todo Poderoso, el  Dominador (al Jabbar): Este libro ha sido publicado también bajo el título al-Khushú’ fis-Salaat (Sometimiento en la Oración). Uno debe percibir que son el mismo libro.

8. Sharh Hadiz Maa Dhi’baani Jaa’iaan ursil-la fii Ghanam, Explicación del Hadiz: Dos Lobos Hambrientos: Este tratado ha sido publicado bajo el título: Dhamm-ul-Maal wal-Jaah o el Mal del Ansia por la Riqueza y el Estatus.

9. Kashf-ul-Kurbah fii Wasfi Haali Ahlil-Ghurbah, Aliviador de Quejas y Descripción de la Condición de los Extraños: Disponible en Al-Ibaanah.Com.



Su Muerte:

Ibn Rajab viajó de nuevo a Egipto en el 754 H. y luego hizo el Hajj en el 763 H. Después de esto, volvió a Damasco donde permaneció hasta su muerte. Falleció un Lunes por la noche, el cuarto de Ramadán, en el 795 H. Algunos historiadores dicen que fue en el mes de Rajab.

Murió en Damasco en una tierra llamada al-Humairía, en un jardín que él solía alquilar. Su oración funeral fué realizada al día siguiente, y fue enterrado en el cementerio Baab-us-Saghir próximo a la tumba de ‘Abdul-Waahid bin Muhammad Ash-Shirazi (f.486 H.), uno de los renombrados sabios Hanbali del pasado, debido a su petición que está en su testamento.

Sin duda, dejó atrás un gran legado de conocimiento del que beneficiarse, para todos aquellos después de él. Sus libros continúan siendo estudiados y usados como referencia incluso hoy en día. Que Allah tenga misericordia de él y le conceda un alto lugar en el Paraíso.

[Tomado del libro, Fadlu 'Ilm-is-Salaf 'alaa 'Ilm-il-Khalaf (La Superioridad del Conocimiento de los Predecesores sobre el conocimento de los Sucesores, Al-Ibaanah Book Publishing)]


Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/05/biografia-ibn-rajab-al-hanbali-f795h.html
Texto en inglés: http://islamtees.wordpress.com/biographies/5-later-salaf-1-401h-800h/#bio5






Algunos de sus libros publicados en inglés:









Biografía: Ibn Qudamah al-Maqdisí (f.620 H)



Ibn Qudamah al-Maqdisí (f.620 H)


Su Nombre y Linaje :

Él fué Muwaffiq-ud-Dín Abu Muhammad ‘Abdullah bin Ahmad bin Muhammad bin Qudamah bin Miqdaam bin Nasr bin ‘Abdillaah Al-Maqdisí, quien más tarde llegó a ser Ad-Dimashqi, As-Saalihi.


Su Nacimiento :

Nació en el mes de Sha’ban en 541 Hégira, en una pequeña ciudad de Jamma’il en Palestina.


Su Juventud y Viajes :

Entró en la ciudad de Damasco con su familia cuando tenía diez años de edad. Ahí, memorizó el Qur'án, así como la forma resumida de Al-Kharqi (un libro de fiqh Hanbali).

Él y su primo, el Hafidh ‘Abd-ul-Ghani Al-Maqdisí (rahimahullaah), viajaron a Baghdad en el 561 Hégira, donde aprendieron mucho de los sabios que estaban allí presentes.

Adquirió tanto conocimiento y entendimiento de la Religión que aventajó a los compañeros de sus reuniones de estudio, mostrando una extraordinaria habilidad. De ese modo, el conocimiento del madh-ab (Hanbali) y sus principios recayeron sobre sus hombros.

Su Piedad Y Abstinencia :

Fué piadoso, asceta de la vida mundanal, y consecuentemente sumiso a Allah. Gozó de honor y prestigio. Tenía indulgencia y tolerancia y todo su tiempo fue dedicado absorto en la búsqueda de conocimiento e implementación de la acción. Él rebatía la disputa falsa con argumentos sólidos y evidencias concretas. Y no se enfurecía ni se excitaba, mientras que por otra parte, sus opositores gritaban y se volvían furiosos con cólera.


Sus Maestros :

Shaikh Ibn Qudaamah (rahimahullaah) adquirió conocimiento de una enorme cantidad de sabios de su tiempo. Los más famosos de entre ellos fueron Taqi ud-Dín Abu Muhammad ‘Abd-ul-Ghani Al-Maqdisí (f. 612 H) y el Faqih de Iraq, el consejero del Islam, Abul-Fath Nasr Ibn Fatyaan, mejormente conocido como Ibn Al-Manni.


Sus Alumnos :

Tuvo muchos alumnos, los más conocimos de ellos fueron Shihaab-ud-Dín Abu Shaamah Al-Maqdisí (f. 665 H.) y el Haafiz Zaki-ud-Dín Abu Muhammad Al-Mundhiri (f. 656 H.), así como otros.


Las Declaraciones de los Sabios respecto a él :

Abu ‘Amr Ibn as-Salaah (rahimahullaah) dijo : “No he visto a nadie semejante a Shaikh Al-Muwaffaq.”

Ibn Taimía (rahimahullaah) dijo: “Nadie que poseyera más entendimiento de la Religión entró en Shaam, después Al-Auza’i, otro Shaikh Al-Muwaffaq.”

Al-Mundhiri (rahimahullaah) dijo: “Él fué el Faqih, el Imaam. Narró hadiz en Damasco, emitió veredictos legales (fataawaa) y dió clases. Fué autor de muchos libros, ambos, cortos y largos, sobre el tema de Fiqh, también sobre otros temas.”

Adh-Dhahabi (rahimahullaah) dijo: “Fué uno de los Imaames y autor de muchos libros.”

Ibn Kazir (rahimahullaah) dijo: “Fué Shaikh-ul-Islaam, un Imaam, un sabio, extraordinariamente experto. No se encontró en su era ni antes de ella, por un largo período de tiempo, nadie que poseyera más (entendimiento de) Fiqh que él.”


Sus Obras escritas :

Las obras escritas de Imaam Al-Muwaffaq son muchas y alcanzan el nivel de la excelencia de los sabios. Ibn Rajab (rahimahullaah) dijo: “Shaikh Al-Muwaffaq ha sido autor de muchos libros excelentes sobre el madh-ab (Hanbali), tanto sobre el fundamental (Usul) como asuntos complementarios (Furu’), sobre Hadiz, la lengua (Arabe), Zuhd (Abstinencia) y Raqaa’iq (textos del reblandecimiento del corazón). Sus libros sobre el tema del Usul-ud-Dín alcanzan un nivel de alta categoría. Muchos de ellos fueron escritos acorde al modo de los sabios del hadiz, por lo tanto están repletos con ahadiz (hadices) del Profeta, narraciones de los Salaf y cadenas de narración. Esta fué la metodología empleada por Imaam Ahmad así como otros sabios del hadiz.”

Entre estos libros están los siguientes :

Sobre Fiqh: Al-Mughni (en 10 volúmenes), Al-Kaafi (en 4 volúmenes), Al-’Uddah, Al-’Umdah, Al-Muqn’a

Sobre ‘Aqidah: Lum’at ul-’Itiqaad, Al-Qadar, Dhamm-ut-Ta’wíl

Sobre Usul-ul-Fiqh: Rawdat-un-Naadhir

Sobre Raqaa’iq y Zuhd:  Al-Riqqah wal-Bukaa, At-Tawwaabín

Sobre Hadiz:  Mukhtasar ‘Ilal-ul-Hadiz Lil-Khilaal

Él fué autor de otros libros también, los cuales estan ahora entre los estado de impreso y manuscrito. Pedimos a Allah que nos permita ver esta luz de guía en un tiempo cercano.

Imaam Ibn Qudaamah falleció en el año 620 de la Hégira, que Allah tenga misericordia de él.

[Referencia: el capítulo, Una Breve Biografía de Ibn Qudaamah al-Maqdisí del libro La Explicación de la Suficiencia en la Creencia por Imaam Ibn Qudaamah al-Maqdisí con la explicación y comentario de Shaykh Muhammad bin Saalih al-'Uzaimín, Al-Manhaj Publishing]

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Texto en inglés: http://islamtees.wordpress.com

Condenar a los líderes musulmanes públicamente: ¿Hay algún desacuerdo sobre este tema?


Condenar a los líderes públicamente:

 ¿Hay algún desacuerdo sobre este tema?




Descargarse Video o MP3
Sabio: ´Allaamah Salih bin Fauzán al-Fauzán
Fuente: subulsalam.com/site/audios/alfozan/divers/130.Asalafiya7aqiqatoha-13-6-1433.mp3
Fecha: 13-06-1433/04-05-2012
Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Referencia en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/05/condenar-los-lideres-musulmanes.html
Referencia: Darulhadith.com, Http://aFatwa.com y http://maktabasalafiya.blogspot.com
Pregunta: ¿Hay unanimidad o desacuerdo sobre que es prohibido condenar al gobernante musulmán publicamente si fuera a haber un beneficio en condenarle?
Shaykh al-Fauzán: No es si hay desacuerdo en la cuestión. El punto está en quién está en lo cierto. Seguimos el que está en lo correcto ya que el mensajero (salla Allaahu ‘alayhi wa sallam) nos mandó que oigamos y obedezcamos a los gobernantes musulmanes, aún si ellos son injustos. Es sobre adoptar el mal menor. Igualmente, la rebelión contra los gobernantes conduce a una mayor desventaja que la paciencia con su injusticia. Esto es mientras ellos sean Musulmanes.
Si algo conduce a una mayor desventaja, entonces no es permitido. No es permitido adoptar algo que conduce a una mayor inconveniente y un efecto adverso. No está permitido:
وَلاَ تُلْقُواْ بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ
“... que vuestras manos no os echen a perder llevándoos a la perdición.”
(2:195, interpretación del significado)

Cómo Afrontar una Bendición o una Calamidad Que Se Cruce en Tu Camino



Uzaimín: Cómo Afrontar una Bendición 

o una Calamidad Que Se Cruce en Tu Camino


Sheikh 'Uthaimín, que Allah tenga misericordia de él, dijo,

“Si te es dada una bendición, entonces no la tomes (solo) como una bendición, volviéndote alegre y feliz. Es una bendición, no cabe duda de ello, pero debes saber que estas siendo puesto a prueba por ella, [puesto a prueba] para ver si darás las debidas gracias por ella o no.

Si algún daño se cruza en tu camino, entonces se paciente, ya que también es una tribulación y una prueba de Allah, el Poderoso y Majestuoso para probar si serás paciente o no. Y si eres paciente y esperas la recompensa de Allah, entonces Allah dijo, “ ... cierto que a los perseverantes se les pagará su recompensa sin límite.” [Zumar 39:10]

Tafsir Juzz Amma, p. 128.


Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/05/como-afrontar-una-bendicion-o-una.html
Texto en inglés: http://giftsofknowledge.wordpress.com y http://maktabasalafiya.blogspot.com

Tan Sólo Unos Pocos Días de Paciencia


Tan Sólo Unos Pocos Días de Paciencia

Imaam ash-Shaafi`í (f. 204 H.) - rahimahullaah - dijo:

"¡Oh, alma mía! No son sino unos pocos días de paciencia;
Como si la extensión no fuera sino unos pocos sueños.
¡Oh, alma mia! Pasa rápidamente en por este mundo;
Y déjalo, ya que ciertamente la vida está delante de él."

Ibn Rajab, Fadl `Ilmus-Salaf, p.63


Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/05/tan-solo-unos-pocos-dias-de-paciencia.html
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/05/few-days-of-patience.html

Uzaimín: Guarda Estrictamente [la práctica] de inspeccionar/investigar siempre tu corazón ...



Uzaimín: Guarda Estrictamente [la práctica]

 de inspeccionar/investigar siempre tu corazón 

Sheikh ibn Uzaimín, que Allah tenga misericordia de él, dijo,

 “Guarda estrictamente [la práctica] de inspeccionar/investigar siempre tu corazón. Ya que puede que este tenga la enfermedad de las dudas o la enfermedad de los deseos, y todo – y para Allah es toda alabanza –tiene una cura. Luego el Noble Qur'án es una cura para las dudas y los deseos.”

Ash-Sharh al-Mumti, vol. 4, p. 22.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Texto en inglés: giftsofknowledge.wordpress.com/ y http://maktabasalafiya.blogspot.com/

Ibn Baz y el término “Salafî”


Ibn Baz y el término “Salafî”




Sabio: ´Allâmah Sâlih bin Fawzân al-Fawzân
Fuente: http://www.subulsalam.com/site/audios/alfozan/divers/130.Asalafiya7aqiqatoha-13-6-1433.mp3
Fecha: 13/06/1433/04-05-2012
Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/05/ibn-baz-y-el-termino-salafi.html
Referencia: Darulhadith.com, http://aFatwa.com y http://maktabasalafiya.blogspot.com

Pregunta: Hay algunos que dicen que Shaykh ‘Abdul-’Aziz bin Baz no consideró correcto adscribirse y llamarse a uno mismo “Salafi” y “Athari”. ¿Es esto cierto?
Shaykh al-Fauzán: Esto no es algo que conozcamos de él. Sus libros llaman al seguimiento de los Salaf, las narraciones y la evidencia. Él mismo estuvo en ese estado hasta que murió. Siguió la metodología de los Salaf. Tomó en cuenta las narraciones, Hadices ( Ahadiz) y la evidencia. Sus libros estan disponibles ahora. Ellos clarifican su situación. 



Si te Dicen que Dejes el Qur'an y la Sunnah



Si te Dicen que Dejes el Qur'an y la Sunnah

Adh-Dhahabi (rahimahullaah) dijo:

"Si veis al innovador mutakallim diciendo: 'Dejad el Qur'án y la Sunnah y llevad a cabo la lógica', entonces sabed que él es Abu Jahl. Y si veis al 'del Camino Espiritual', (quién afirma que practicando un conjunto de formas prescritas de adoración innovadas, él alcanzará la unidad con Allah) [es decir los Sufis] diciendo: 'Dejadnos de [el conocimiento] que es transmitido (es decir, el Qur'án y la Sunnah) y llevad a cabo 'El Sabor y el Éxtasis de la Pasión', entonces sabed que él es Iblíss (Shaytán) haciéndose manifiesto en forma humana, o se ha vuelto encarnado dentro de él; luego si os acobardáis, entonces huid de él, de lo contrario, derribadlo luchando con él, y sentáos en su pecho con vuestra rodilla, y recitad ayaatul-kursi, y estranguladlo.'

[as-Siyaar, (4/472)]

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Texto en inglés:http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/05/if-they-tell-you-leave-out-quran-and.html

La Fatwa de un sabio – ¡un criterio entre nosotros!



La Fatwa de un sabio 

– ¡un criterio entre nosotros!





Sabio: ´Allâmah Sâlih bin Fawzân al-Fawzân
Fuente: youtube.com/watch?v=sF3RY7inS9M
Traducción al inglés por YT-user: Abdalla508 (hermano ‘Abdallah)
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Texto en inglés: http://aFatwa.com

Pregunta: Antaño, cuando la gente oía una Fatua de los sabios, ellos paraban ahí y este era el criterio entre ellos. Pero ahora, el respeto de los sabios ha disminuido, y la Fatawa se ha convertido en algo bajo comparado con el pasado. ¿Cuál cree usted que es la causa?

Shaykh al-Fauzán: La causa es la falta de Imaan, falta de Dín, y tomar el conocimento ligeramente. Y la gente del pasado tenían Imán y temor de Allah. Entoces ellos se limitaban a sí mismos con la Fatawa que les era dada por la gente de conocimiento. Pero esta gente, por el contrario, su Imaan se ha vuelto débil, o ni si quiera tienen Imaan, o más bien, (n.t.c. tienen) hipocresía. Ellos empezaron a despreciar la correcta Fatawa científica. Porque ellos quieren huir lejos y seguir su deseo.

“No siguen sino suposiciones y deseos de sus almas, a pesar de que les ha llegado ya la guía de su Señor.” (El Qur’án 53:23, interpretación del significado)


Lo que es necesario es seguir la Guía, incluso si esta va contra (los deseos de) el alma. Por los beneficios que están en ella. En cuanto al mal, aún si la gente lo quiere, ciertamente el mal es el resultado final.

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n.t.c.= Nota del Tracutor/a al Castellano.

Exageración de algunos Salafiún: Solamente aceptan la respuesta si es con evidencia



Exageración de algunos Salafiún: Solamente

 aceptan la respuesta si es con evidencia



Sabio: Imaam Muhammad Nasir-ud-Dín al-Albani
Fuente: Silsilat-ul-Hudâ wan-Nûr (382)
Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Referencia: Darulhadith.com, http://aFatwa.com

Shaykh al-Albani: Algunos de nuestros hermanos quienes tienen la misma metodología que tenemos nosotros y actúan acorde con el Libro de nuestro Señor, La Sunnah de nuestro Profeta (sallâ Allaahu ‘alayhi wa sallam) y el entendimiento de nuestros Salaf (predecesores) exageran cuando ellos obligan a todo iletrado a aceptar solamente respuestas que son mencionadas con evidencia. Ellos no permiten que uno tome la respuesta de un sabio "permitido, prohibido, obligatorio", etc. si no es mencionada con evidencia. Esto es exageración y extremismo en obligar algo que no es obligatorio para el iletrado.


Continúa escuchando la respuesta en Silsilat-ul-Hudâ wan-Nûr (382)…


¿Es diferente el veredicto sobre el control de la natalidad al de la limitación familiar?


¿Es  diferente el veredicto sobre el

 control de la natalidad de el

 de la limitación familiar?

Pregunta:


¿Se diferencia el veredicto sobre el control de la natalidad del de la limitación de familia (de descendientes)?

Respuesta:

El control de la natalidad tiene en sí mismo algún detalle. Por lo tanto, digo que esta cosa, que ha venido a ser conocido como 'el control de la natalidad' es aquel por el cual los musulmanes de hoy están siendo probados en las tierras del Islam. Sin embargo, hay casos de este, que deben ser remontados atrás al motivo detrás del mismo. ¡Un ejemplo de esto, es cuándo el motivo para este control de natalidad está basado en una prescripción de doctores musulmanes que aconsejan a la pareja hacia este tan llamado 'control de natalidad' para salvaguar la salud de la mujer que se ha perdido de su estado natural debido a haber dado a luz a mucho hijos! Luego, si un doctor musulmán experto anuncia éstas instrucciones como una forma de consejo, entonces se vuelve una excusa legítima para (la concesión de) este control de natalidad.

Este es un ejemplo en el cual el control de natalidad es permitido. En cuanto a un ejemplo contrario a este, es uno en el cual, cuando el motivo tras este es debido a la pobreza (!) o por las facturas, ¡¡las cuales siempre están en las mentes de los incrédulos!! De modo que puedes ver como uno de ellos dice: "Mi esposa y yo somos dos. ¡¡Y tenemos dos hijos!! ¡Y el quinto miembro de ellos es su perro! Luego, esta paga mensual que recibimos no es suficiente para nosotros (para pagar nuestras facturas), ¡y eso es todo [cinco]!" Esto no es permitido en el Islam porque este motivo emana de la lógica de los Días de la Ignorancia, contra la cual fuimos advertidos que evitáramos y permaneciéramos alejados de ello. Tal es encontrado en el dicho de Allah: "..y no matéis a vuestros hijos por temor a la miseria. Nosotros os proveemos a vosotros y a ellos.." [Surah Al-Ana’aam (6): 151]

Este es sobre todo el caso ya que los Musulmanes creen que el niño viene con su sustento (ya) con él. Esto se debe a que, antes de que este salga a este mundo, su sustento es ordenado para él mientras que está en la matriz de su madre, como nos ha sido clarificado en la Sunnah noble. Luego, este ejemplo del control de la natalidad, con este motivo, no es permisible en absoluto. En cuanto a los motivos infundados y falsos que algunas personas han usado para justificarlo y permitirlo, no tienen ningún lugar en la Religión.

Shaykh Naasir ud-Dín al-Albani
Al-Asaalah No. 2

Traducido del inglés por Ismaal Alarcon
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
texto en inglés: http://www.fatwaislam.com

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