La Enfermedad de los Deseos

La Enfermedad de los Deseos

Por Shaykhul-Islaam Ibn Taymiyyah

"Extraído “de Enfermedades de los Corazones y sus Curas”

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
En Londres, Reino Unido, el 26 de Muharram de 1431 (12/1/2010)
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2010/01/la-enfermedad-de-los-deseos.html
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com.es/2010/01/the-disease-of-desires-by-shaykhul.html


La avaricia y los celos son enfermedades que conducen al alma a odiar aquello que la beneficiaría, y a amar eso que la dañaría. Esto es porqué los celos fueron mencionados junto al odio y el resentimiento en los ahadiz precedentes. En cuanto a la enfermedad del deseo y amor apasionado entonces ésta es el alma amando aquello que la dañaría y emparejado con esta es su odio a eso que la beneficiaría.

El amor apasionado es una enfermedad psicológica, y cuando sus efectos se hacen notorios sobre el cuerpo, esto se hace una enfermedad que aflige a la mente también. Ya sea afligiendo la mente por tipos de melancolía, o afligiendo el cuerpo a través de debilidad y demacración. Pero el objetivo aquí es hablar de su efecto sobre el corazón, por el amor apasionado es el fundamento que hace el alma desear fervientemente esto que lo dañaría, similar a una debilidad del cuerpo quién desea fervientemente eso que lo daña, y si él no es saciado por aquello entonces él se apena, y si él es saciado entonces su enfermedad aumenta. Lo mismo se aplica al corazón aquejado con este amor, ya que es dañado por su unión a lo amado, ya sea viendo, tocando, oyendo, o hasta pensando en ello. Y si él debiera contener el amor entonces el corazón es herido y siente pena por esto, y si él le da rienda al deseo entonces la enfermedad se hace más fuerte y llega a ser un medio por el cual el agravio es aumentado.

Ocurre ahí en el Hadiz, "En efecto Allah guarda a Su siervo creyente del mundo como uno de vosotros guarda a vuestros enfermos del alimento y la bebida [que los dañaría]"

En el hadiz acerca de la salvedad de Musa relatado por Wahbibn Munabbih [es un noble taabii, este hadiz es relatado de él, pero no es auténtico.] que es registrado por Imam Ahmad en Zuhd "Allah dice ciertamente que a mis amigos los dirijo lejos de los placeres de este mundo y su opulencia y comodidad justo como el pastor compasivo ahuyenta a su camello de las tierras peligrosas. Y ciertamente les hago evitar su tranquilidad y su medio de vida, justo como el pastor compasivo hace con su camello para evitar los sitios de descanso en donde sería fácil rezar. Esto no es porque los considere que ellos son insignificantes, sino de modo que ellos puedan completar su porcion de mi bondad en Seguridad y abundancia, los placeres del mundo no los atraerán y tampoco los deseos los vencerán."

Por lo tanto la única cura para la enfermedad recae en quitar la enfermedad a través de quitar el amor maligno de su corazón.

La gente se divide en dos opiniones acerca del amor apasionado: un grupo dice que esto cae en la categoría de intenciones y deseos, siendo la famosa opinión. Otro grupo dice que esto recae en la categoría de imaginaciones y fantasías y que esto es la corrupción de la imaginación ya que esto causa a uno el representar al que es amado en otra que su verdadera realidad. Este grupo fue más allá al decir: "y esto es por lo qué Allah no ha sido descrito con el amor apasionado [shik] y ni tampoco que él ame apasionadamente [ya shik] porque Él está bien lejos de esto, y uno no puede ser alabado teniendo ahí pensamientos corruptos."

En cuanto al primer grupo, entonces de entre ellos son aquellos que dijeron: Él es descrito con el amor apasionado [ishk] porque esto es un amor completo y perfecto y Amores de Allah [yuhib]. "Y es relatado en la narración de Abdul Wahid bin Zayd que Él dijo, "el siervo siempre seguirá cerca de mí, amándome y yo amándolo [a shiquhu]." Este es el dicho de algunos Sufis pero la mayoría no aplican esta palabra a Allah, porque el amor apasionado es un amor que excede los propios límites, en cuanto al Amor de Allah entonces este no tiene ningún final y no puede exceder los límites apropiados. El amor apasionado debe ser considerado perjudicial sin cualquier excepción, no debe ser elogiado cuando es dirigido hacia el Creador o lo creado porque esto es un amor que excede los límites apropiados.

Este es también verdadero porque la palabra 'amor apasionado' es solamente empleada en cuanto a un hombre que ama a una mujer o un niño [o viceversa]. No es empleado en cosas como el amor de la familia de uno, propiedad o estatus, como tampoco es empleado en cuanto al amor de los Profetas y los piadosos. Comúnmente, vosotros vais a encontrar esta palabra mencionada junto a una acción prohibida, como el cariño de la mujer que no es permitida para él, o el amar a un niño unido con miradas prohibidas y tocamientos y otras acciones tales ilegales.

Y por el amor de un hombre para su esposa o la esclava que le conduce de los limites de la justicia tal que él hace cosas ilegales por ella y deja lo que es obligatorio - como comúnmente pasa - hasta al grado de que él puede oprimir a su hijo nacido de su antigua esposa debido a este amor de su nueva esposa, o al grado que él hará cosas para mantenerla feliz que dañar su religión y vida mundana. Por ejemplo que la seleccione a ella para la herencia que ella no merece, o que él da su familia (de ella) autoridad y propiedad que excede los límites puestos por Allah, o que él va a excederse en gastos para ella, o él hace cosas ilegales posibles para ella lo cual es dañar su religión y vida mundana. Este amor apasionado está prohibido con respecto a uno quién tiene amor apasionado por alguien que es no es permitido (para el/ella) o en cuanto a dos hombres. Ya que este contiene una corrupción de tal grado que ninguno puede medir excepto el Señor de los siervos; esto es una enfermedad que corrompe la religión y los objetivos de quién lo posee, entonces esto corrompe su inteligencia y luego su cuerpo. Allah el más Alto, dice:

“..Así pues no seáis suaves al hablar de manera que aquel en cuyo corazón hay una enfermedad pueda sentir deseo; hablad con palabras adecuadas.” [Surah al ahzaab (33) :32]

Hay algunos cuyos corazones que contienen la enfermedad del deseo y cuyas percepciones son solamente de piel profunda. Cuando el objeto del deseo se rinde, la enfermedad es saciada, y esta saciedad refuerza el deseo y la búsqueda del objeto y de ahí refuerza la enfermedad. Esto es un contraste para el cual cuyo objetivo no es encontrado, ya que estos resultados de fracaso quitan la saciedad que reforzaría la enfermedad y por ahí el deseo es debilitado así como lo es el amor. Esto es porque la persona definitivamente intenta que haya acción que acompaña su deseo, porque de lo contrario todo su deseo sería susurros sólo del alma, a menos que haya alguna palabra o mirada acompañando este.

En cuanto a quién sufre con este amor apasionado, pero se contiene y es paciente, entonces ciertamente ALLAH lo recompensará por su taqua como ocurre en el hadiz, "que el que quien ama apasionadamente a alguien y se contiene, oculta esto y es paciente, luego muere sobre esto ( de este modo), será un martir." [Un hadith da'if ,] Este hadiz es conocido por ser la trasmision de Yahya al Qataat de Mujaahid de Ibn Abbass del Profeta (sallahu wa aleyhi wa sallam) pero es problemático y no se debe depender de tal hadith.

Pero es conocido de las evidencias de la Shariah que si uno debiera contenerse de realizar aquello que no es permitido, pueda ser mirando, hablando o actuando, y oculta esto y no lo articula para no caer en lo que que es prohibido y él es paciente en su obediencia a ALLAH y se mantiene lejos de la desobediencia a ALLAH, a pesar del dolor que su corazón siente debido a este amor apasionado, [similar al caso de quién es paciente mientras sufre una calamidad], entonces en efecto esta persona ganaría las mismas recompensas que aquellos que han temido a ALLAH y han sido Pacientes.

“…Quien tiene temor (de Allah) y tiene paciencia...es verdad que Allah no deja que se pierda la recompensa de los que hacen el bien.” [Surah Yusuf (12):90]