La diferencia entre un Mensajero (Rasul) y un Profeta (Nabí)

La diferencia entre un Mensajero (Rasul)

 y un Profeta (Nabí)

Sheikh Muhammad bin Salih al-`Uzaymín (رحمه الله )

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Pregunta:

¿Existe alguna diferencia entre un Mensajero y un Profeta?



Respuesta:

Sí, los sabios dicen que un Profeta es aquel que recibe la Revelación de Allah de una ley, pero no se le ha ordenado propagarla, solamente practicarla él mismo, sin ser llamado a extenderla. Un Mensajero es aquel que recibe la Revelación de Allah sobre una ley y es llamado a propagarla y actuar acorde a ella. Todo Mensajero es un Profeta, pero no todo Profeta es un Mensajero.
Los Profetas son mayor en número que los Mensajeros, y Allah ha relatado las historias de algunos de los Mensajeros en el Qur'an y otros no los ha relatado. Allah, تعالى , dice:

وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلًا مِّن قَبْلِكَ مِنْهُم مَّن قَصَصْنَا عَلَيْكَ وَمِنْهُم مَّن لَّمْ نَقْصُصْ عَلَيْكَ ۗ وَمَا كَانَ لِرَسُولٍ أَن يَأْتِيَ بِآيَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ ۚ 

{Es verdad que antes de ti (Oh, Muhammad صلى الله عليه وسلم) ya habíamos enviado mensajeros; te hemos dado noticias de algunos de ellos y de otros no, a ningún mensajero le correspondió traer ningún signo sin que fuera con el permiso de Allah}. [Surah Ghafir 40:78] 

Basado en este verso, está claro que todo Profeta mencionado en el Qur'an es un Mensajero.



Sheikh Muhammad bin Salih al-`Uzaymín (رحمه الله )
Fatawa Islamía Vol. 1, página 226.


Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 11 de Rajab de 1436 Hijra (30/4/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/04/la-diferencia-entre-un-mensajero-rasul.html
Texto en inglés: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=1144

Tema relacionado:   Una de las diferencias entre un Mensajero y un Profeta

¡Ellos ni salvaguardaron el Islam ni vencieron a los enemigos! ('Ilm ul Kalam)

¡Ellos ni salvaguardaron el Islam

 ni vencieron a los enemigos! 

('Ilm ul Kalam)

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Sheikh ul Islam Ibn Taymía (رحمه الله) declaró:

«Es sorprendente que esta gente (es decir, aquellos filósofos que se auto adscriben al Islam) afirme que ellos quieren salvaguardar la religión de la verdad con sus pensamientos imperfectos y su sofisticado razonamiento falso; sin embargo, ellos han hecho solamente aquello que hicieron los herejes y los enemigos de la religión. Ni salvaguardaron el Islam ni han derrotado al enemigo. Y lo que es también asombroso es que dejan de lado seguir y tomar como ejemplo a los profetas infalibles, quienes no hablan sino con la verdad, por el contrario más bien ellos imitan y se asocian con aquellos (es decir, los filósofos incrédulos griegos) quienes apartan a la gente de aquello que han traído consigo (de parte de su Señor) los profetas, mientras que conocen que aquellos (filósofos griegos incrédulos) son falibles: algunas veces aciertan y otras fallan. Ciertamente solamente Allah garantiza la verdad (es decir, por medio del Qur'an y de la Sunnah de Su Mensajero)».

 [Fuente: Nasihah Ahlul Imaan Fi Ar-Radd Alaa Mantiq Al-Yunaan].


Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 4 de Rajab de 1436 Hijra (23/4/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/04/ellos-ni-salvaguardaron-el-islam-ni.html
Texto en inglés: http://salaficentre.com/2013/05/they-neither-safeguarded-islaam-nor-defeated-the-enemies/

Los últimos Compañeros en morir رضي الله عنهم اجمعين

Los últimos Compañeros en morir

   رضي الله عنهم اجمعين

Explicado por Sheikh ibn 'Uzaymin رحمه الله

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Sheikh ibn 'Uzaymin ( رحمه الله ) dijo:

 El último en morir de todos los Compañeros fue Abu Tufayl 'Āmir bin Wāthilah (ابُو الطُّفُفَيْلِ عَامِرُ بْنُ وَاثِلَةَ ). Murió en Mecca 110 años después de la Hijrah. Por consiguiente, él también fue el último Compañero en morir en Mecca.

 El último en morir de los Compañeros en Al Madinah fue Mahmud ibn Ar Rabi Al Ansāri
Al Khazrji  (مَحْمُودُ بْنُ الرَّبِيعِ الْأنْصَارِيُّ الْخَزْرَجِيُّ )  noventa y nueve años después de la Hijra.

 El último en morir de los Compañeros en Homs (Siria) fue Abdullah bin Busr Al Māzini  
(عَبْدِ اللهِ بْنِ بُسْرٍ الْمَازِنِيِّ ) noventa y seis años después de la Hijra .

 El último de los Compañeros en morir en Damasco fue Wāthilah ibn Al Asq Al Laythi  
(وَاثِلَةَ بْنُ الأَسْقَعِ اللَّيْثِيِّ ) ochenta y seis años tras la Hijra .

 El último de los Compañeros en morir en Basra (Irak) fue Anas ibn Malik Al Ansāri Al
Khazrji (أَنَس بْنَ مَالِكٍ الأَنْصَارِيِّ الجَزْرَجِيُّ ) noventa y tres años después de la Hijrah .

 El último de los Compañeros en morir en Al Kufa (Irak) fue Abdullah bin Abi Awfa Al
Aslami (عَبْدُ اللهِ بْنُ أَبِي أَوْفَى الْأسْلَمِيُّ ) ochenta y siete años después de la Hijra.

 El último de los Compañeros en morir en Egipto fue Abdullah bin Al Hārith bin Jazi Az
Zubaydi (عَبْد اللهِ بْنُ الْحَارِثِ بْنِ جَزْءٍ الْزُُّبَيْدِيِّ ) ochenta y nueve años después de la Hijra .


Ningún Compañero (sahabi) permaneció con vida tras el año 110 de la Hijra. Y esto está basado en la declaración de ibn Umar رضي الله عنهما, en la que él dijo:

«El Mensajero de Allah  صلى الله عليه وسلم nos lideró en la oración durante los últimos momentos de su vida. Después de que dijera el salaam, se levantó y dijo: “¿Veis esta noche vuestra? Cien años desde ahora, ninguno quedará de los que están sobre la faz de la tierra hoy.»(Acordado).

Y esto fue el mes previo a su muerte.

El beneficio de conocer el último compañero en morir es doble.

Primero: Quienquiera que viviera después de esto; la afirmación de que era un Compañero no sería aceptada.

Segundo: Quienquiera que no alcanzara la edad del discernimiento antes de este tiempo, su narración no está conectada a los Compañeros.

مصطلح الحديث / ص55

http://www.ibnothaimeen.com/all/books/article_16873.shtml

Traducido del árabe al inglés por Rashid ibn Estes Barbi.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 4 de Rajab de 1436 Hijra (23/4/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/04/los-ultimos-companeros-en-morir.html
Texto en inglés: Masjid Tawheed wa Sunnah

¿Pueden los Jinn secuestrar a los humanos?

¿Pueden los Jinn secuestrar a los humanos?

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Pregunta: ¿Son los Jinn capaces de secuestrar de humanos? (Mencione) con pruebas.

El Sheikh Muqbil respondió: Sí, esto sucedió en el tiempo de ‘Umar, y también en otro tiempo que el de 'Umar. Ellos (los jinn) pueden secuestrar al humano y permanecer con ellos tanto como Allah quiera, hasta que él regrese, y pedimos auxilio a Allah. No hay nada que prevenga esto, ya que tienen habilidad para hacer esto, y pedimos la ayuda de Allah.


Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 3 de Rajab de 1436 Hijra (22/4/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/04/pueden-los-jinn-secuestrar-los-humanos.html y http://at-tagut.blogspot.com.es/2015/04/pueden-los-jinn-secuestrar-los-humanos.html

Sumisión al Qur’an y a la Sunnah, no al intelecto

Sumisión al Qur’an y a la Sunnah,

 no al intelecto

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Sheikh al Islam Ibn Taymía (رحمه الله) dijo:

«Y pese a que hay algo en los senderos de la deducción analógica, el razonamiento intelectual y la reflexión que conduce al conocimiento, sin embargo, a veces, no se explican en detalle los asuntos en una disputa entre la gente de la tierra debido a la naturaleza meticulosa y ambigüedades (en esa disputa); y otras veces (estos no lo explican en detalle) porque las almas difieren en priorizar las necesidades. Así que por esta razón, Allah ha ordenado que no se vuelva en tiempos de disputa sino a (Sus) libros revelados. Él ( تعالى ) dijo: {Los hombres eran una única comunidad y Allah envió a los profetas como portadores de buenas nuevas y advertidores. E hizo descender el Libro con la verdad, para que fuera un juicio entre los hombres sobre aquello en lo que discrepaban}. [1] Luego Él ( تعالى ) hizo de los Libros revelados (es decir, el Qur'an siendo el último de ellos) como juez entre la gente en los asuntos en los que ellos difieran». [2]  



Sheikh Abdur-Razzaaq Al-Badr (حفظه الله) dijo:

«Si dices que se le debe dar precedencia al pensamiento por encima de la revelación, entonces ¿qué intelecto debe seguirse? ¿Están los intelectos de las gentes combinados en el pensamiento de un solo hombre o varían? Porque está el pensamiento de los filósofos, el de los ateos, el pensamiento de los herejes, el pensamiento de la gente de los deseos y el pensamiento de aquellas personas que confunden la verdad con la falsedad. Y esta es la razón por la que uno de los salaf (predecesores piadosos) dijo: ”Si los deseos hubieran sido uno, este habría sido considerado (como) la verdad", por tanto es dicho: ”Si  los pensamientos fueran uno, este habría sido considerado (como)  la verdad…» [3].

Y Allah sabe mejor.

Abu Mu-aawiyyah (Abdullaah Al-Gambi)

Referencias:

[1] [Surah Al-Baqarah, ayah: 213]

[2] Dar Ta’aarud Al-Aql Wan-Naql: 9/17-18]

[3] [Para más detalles ver: Muqaddimah Fi Diraasah At-Tauhid de Shaikh Abdur-Razzaaq Al-Badr Lección: 3.  www.al-badr.net]

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 30 de Jumada az-Zania 1436 Hijra (19/4/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/04/sumision-al-quran-y-la-sunnah-no-al.html
Texto en inglés: http://salaficentre.com/2012/04/submission-to-the-quraan-and-sunnah-and-not-the-intellect/

Opresión contra uno mismo

Opresión contra uno mismo

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Sheikhul Islam Ibn Taymía رحمه الله dijo:

«Cuando una persona no actúa sobre la verdad de la cual él tiene necesidad, y ni la afirma ni la ama, entonces es un opresor contra sí mismo.

Cuando afirma la falsedad o la ama y sigue sus deseos, entonces es un opresor contra sí mismo.

La opresión contra uno mismo se remonta a seguir la suposición y a lo que desea el alma, y esto puede ser por medio de seguir los deseos y opiniones propias.

La bida'h es el fundamento de todo mal y eso es dar precedencia al propio intelecto por encima de los textos revelados y elegir los deseos propios por encima del cumplimiento de un mandato. Seguir la guía es el fundamento del bien, como Allah تعالى  dijo:

فَإِمَّا يَأۡتِيَنَّڪُم مِّنِّى هُدً۬ى فَمَنِ ٱتَّبَعَ هُدَاىَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا يَشۡقَىٰ

وَمَنۡ أَعۡرَضَ عَن ذِڪۡرِى فَإِنَّ لَهُ ۥ مَعِيشَةً۬ ضَنكً۬ا وَنَحۡشُرُهُ ۥ يَوۡمَ ٱلۡقِيَـٰمَةِ أَعۡمَىٰ

{Y si os llega una guía procedente de Mí, quien siga Mi guía no se extraviará ni será desgraciado. Pero quien se aparte de Mi recuerdo  (es decir, ni cree en este Qur’an ni actúa acorde a sus órdenes, etc.) ... Es cierto que tendrá una vida mísera y el Día del Levantamiento le haremos comparecer ciego}. [Surah Taha ayat 123-124]».



[Fuente: شرحُ حديث ٱللهم إني ظلمت نفسي ظلما كثيرا  de Sheikhul Islam Ibn Taymía. Página 66].

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 26 de Jumada az-Zania 1436 Hijra (15/4/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/04/opresion-contra-uno-mismo.html
Texto en inglés: http://salaficentre.com/2014/08/oppressing-oneself-shaikhul-islaam-ibn-taymiyyah/

Jugar a las cartas sin apostar

Jugar a las cartas sin apostar

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Pregunta:

Si jugar a las cartas no previene a uno de rezar, y si esto tampoco está envuelto en apuestas, ¿está prohibido?

Respuesta:

No está permitido jugar a las cartas, porque esto es una actividad frívola que previene a uno tanto del recuerdo de Allah Todopoderoso como de la oración. Más aún, es una actividad que lleva a las apuestas, lo cual es totalmente prohibido. Allah Todopoderoso dice:

{¡Vosotros que creéis! Ciertamente el vino (todas las clases de bebidas alcohólicas), el juego de azar, los altares de sacrificio y las flechas adivinatorias son una inmundicia procedente de la actividad del Shaytán; apartaos de todo ello y podréis tener éxito}. [1] Y con Allah está la facilidad para hacer aquello que es correcto.

Que Allah envíe la paz y las bendiciones sobre Muhammad, su familia, y sus Compañeros.



[1] Surah Al-Maidah 5:90

Comité Permanente para la Investigación y Veredictos

Fatawa Islamiah Vol. 8, página 262.

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 24 de Jumada az-Zania 1436 Hijra (12/4/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/04/jugar-las-cartas-sin-apostar.html
Texto en inglés: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=1300

Cuidado con hacer falsas acusaciones...

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/04/cuidado-con-hacer-falsas-acusaciones.html
En inglés: http://t.co/IUqaNhFfmS

Lobos disfrazados de corderos

Lobos disfrazados de corderos

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Es narrado que Abul-ʿAlíah dijo:

«Vendrá sobre la gente un tiempo en el que sus corazones estarán abandonados respecto al Qur'an; no encontrarán ni placer ni dulzura por él. Si se quedan cortos en hacer lo que se les ha ordenado hacer, dirán: "Allah es Perdonador, el Misericordioso (Él nos perdonará)", y si ellos hacen lo que se les ha prohibido que hagan, dirán: "seremos perdonados, no hemos cometido ningún shirk con Allah". Sus asuntos estarán basados todos en [falsas] esperanzas, sin tener ni verdad ni sinceridad en ello. Llevarán pieles de corderos sobre corazones de lobos. El mejor de ellos en su religión será el que se comprometa».

Imam Aḥmad, Al-Zuhd artículo 1741.


Traducido del árabe al inglés por Owais Al-Hâshimi
7/3/2015 - السبت 16 جمادى الأولى 1436
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 20 de Jumada az-Zania 1436 Hijra (9/4/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/04/lobos-disfrazados-de-corderos-es.html
Texto en inglés: https://www.sayingsofthesalaf.net/wolves-in-sheeps-clothing/

El sabio, el ignorante, el negligente y el necio

El sabio, el ignorante, el negligente y el necio

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Es narrado que Al-Khalil bin Aḥmad dijo:

«Los hombres son de cuatro tipos:

 Está el hombre que sabe, y conoce que él sabe. Él es sabio, por tanto síguele y pregúntale.

 Está el hombre que no sabe, y conoce que él no sabe. Él es ignorante, por lo tanto enséñale.

 Está el hombre que sabe, pero él no sabe que tiene conocimiento. Él es negligente, por consiguiente, recuérdale.

 Y está el hombre que no sabe, pero no conoce que el no sabe (él piensa que sabe). Este es el necio (idiota), luego cuídate de él».


Ibn ˁAbd Al-Barr, Jāmiˁ Bayān Al-ˁilm wa Faḍlihī artículo 1538.


Traducido del árabe al inglés por Owais Al-Hâshimi
El 15/2/2015 - الأحد 26 ربيع الثاني 1436
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 19 Jumada az-Zania 1436 (8/4/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/04/el-sabio-el-ignorante-el-negligente-y.html
Texto en inglés: https://www.sayingsofthesalaf.net/scholar-ignorant-heedless-fool/

La palabra Salafi divide a la gente

La palabra Salafi divide a la gente

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Transcrito y traducido de una respuesta contestada por Sheikh Ṣaliḥ Al-Fauzan حفظه الله.

Que Allah sea benevolente con usted, el que pregunta dice:

«Algunos de los du'āt *, que Allāh les guíe, dicen: la palabra salafi separa (discrimina entre) la gente, por lo tanto yo no digo “Soy salafi…”».

[El Sheikh exclama]:

«Sí, sí, la palabra salafi separa a las personas, entre los salafis y la gente de la Bidʿah y del desvío. Y toda la alabanza y las gracias son para Allah, esta es una distinción, para una persona que está en el camino de los Salaf.

وَاتَّبَعْتُ مِلَّةَ آبَائِي إِبْرَاهِيمَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ ۚ مَا كَانَ لَنَا أَن نُّشْرِكَ بِاللَّهِ مِن شَيْءٍ ۚ 

{Y seguí la forma de Adoración de mis padres Ibrahim, Ishaq y Yaqub. No cabía en nosotros que asociáramos nada con Allah…} [Significado del Quran, Surah Yusuf 12:38]

Seguir a los Salaf, sobre el Tauhīd y la ʿAqīdah, esto es un honor, un elogio; estamos orgullosos [de serlo] y rogamos a Allah que nos haga estar sobre el camino de los Salaf, y que nos haga firmes en él, sí».

[00:00:52]

[El que pregunta empieza la siguiente pregunta, pero el Sheikh añade]:

«Incluso si la gente se aparta de nosotros, no intentamos reunir a la gente, no intentamos reunir a la gente; les llamamos al camino de los Salaf y a las creencias correctas. Si ellos responden, todas las alabanzas y las gracias son para Allah, pero si ellos eligen separarse, entonces ellos van con aquello que han elegido ellos para sí mismos, sí».


“Sí, la palabra Salafi divide a la gente (en Árabe: نعم لفظة سلفي تفرق بين الناس  )”.
(2014).Sahab Salafi Network. Obtenido el 9 Agosto de 2014, de http://www.sahab.net/forums/index.php?showtopic=146097


* (Nota de la traductora al castellano: los que hacen da'wah o llamamiento al Islam).


Traducido al inglés por Owais Al-Hashimi.
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus el 15 de Jumada az-Zania de 1436 H. (4/4/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/04/la-palabra-salafi-divide-la-gente.html

Texto original en inglés:https://owaisalhashimi.info/the-word-salafi-splits-people/

En árabe: http://www.sahab.net/forums/index.php?s=97283b872541949213ab41749ca06774&app=core&module=attach&section=attach&attach_id=2168

أحسن الله إليكم , يقول السائل بعض الدعاة على الساحة هداهم الله يقولون أن لفظة سلفي تفرق بين الناس فلا تقولوا أنا سلفي..

الشيخ صالح الفوزان: نعم نعم لفظة سلفي تفرق بين الناس , بين السلفيين والمبتدعة وأهل الضلال , الحمد لله هذه ميزة أن الإنسان يكون على مذهب السلف { واتبعت ملة آبائي إبراهيم وإسحاق ويعقوب ما كان لنا أن نشرك بالله من شيء } [يوسف/38] إتباع السلف على التوحيد وعلى العقيدة هذا شرف ومدح فنحن نفتخر ونسأل الله أن يجعلنا على مذهب السلف وأن يثبتنا عليه ,نعم ولو فارقنا ..مانجمع الناس حنا ما نجمع الناس نحن ندعوهم إلى مذهب السلف والعقيدة الصحيحة فإن استجابوا فالحمد لله وإن أرادوا المفارقة فهم وما أختارو لأنفسهم , نعم

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