Explicación sobre la gente que es probada en la tumba

Explicación sobre la gente 

     que es probada en la tumba

118 - Explicación sobre la gente que es probada en la tumba

Pregunta: ¿Cuando muere un ser humano y es enterrado, será él castigado durante un periodo de tiempo entre la muerte y el Día de la Resurrección si ha sido un malhechor, o será castigado por un periodo de tiempo acorde a sus malas obras? Le estaríamos agradecidos si usted puediera dar detalles sobre este punto, ¡que Allah le bendiga! . [1]

Respuesta: ¡Toda alabanza es para Allah! Los Ahadiz (hadices) Sahih (auténticos) narrados sobre el Mensajero de Allah (la paz sea con él) enfatizan que cuando a uno es enterrado en su tumba, dos ángeles vienen a él y le preguntan sobre su señor, su Dín y su mensajero. Si responde estas preguntas firmemente, Allah le abrirá para él una puerta al Paraíso de la cual le llegarán bendiciones y la fragancia del Paraíso. También, se abre una puerta del Infierno para él, para ver la morada del Infierno de la cual Allah le ha salvado y a cambio le ha dado una morada en el Paraíso. En cuanto a los incrédulos, ellos experimentarán lo opuesto cuando una puerta al Infierno se abra para ellos de la cual les vendrá la tortura, los olores fétidos y un viento feroz caliente del Infierno. Una puerta al Paraíso se abrirá para ellos para que ver su morada en el Paraíso que les habrían dado si ellos hubieran hecho el bien, pero ya que ellos no creyeron en Allah, Allah los privará de una morada en el Paraíso. Los sentidos literales de la Sunnah y el Santo Qur'an enfatizan que el piadoso disfrutará de bendiciónes, mientras que los incrédulos experimentarán el castigo en la tumba. ¡Sin embargo, no se conoce cómo serán ellos castigados y cuanto durará tal castigo!


El asunto completo concierne a Allah (Glorificado y Exaltado sea). Lo mismo se aplica al piadoso y como ellos disfrutarán placer en la tumba. Un creyente no tiene más que creer en lo que es mencionado en los Ahadiz (hadices) proféticos. En cuanto al modo en que los justos disfrutan de bendiciónes y el modo en que los incrédulos experimentan el castigo en la tumba y si tales bendiciónes o castigo continuarán o no, el asunto entero concierne a Allah (Exaltado sea). Allah (Glorificado sea) nos informa respecto a Fir`aun (Faraón) :{El Fuego, al que serán expuestos mañana y tarde. Y el día que llegue la Hora*: ¡Haced que la gente de Firaún entre en el más duro de los castigos!} *[Se dirá a los ángeles] (Surah al Ghafir [40]:46). Este Ayah indica que ellos están expuestos al Infierno, mañana y tarde, no continuamente. De este modo, el castigo o el disfrute es determinado por Allah con respecto a los detalles y la forma de castigo o de disfrute. No obstante, sabemos que un creyente goza de bendiciones en la tumba, mientras que un incrédulo experimenta el castigo en la tumba, pero la manerda de disfrute o castigo pertenecen a Allah (Exaltado sea). No tenemos nada que decir sobre este punto excepto lo que ha sido mencionado en la Sunnah sobre que una puerta del Paraíso es abierta para el creyente, de la cual bendiciones y fragancias del Paraíso vendrán a él y una puerta del Infierno es abierta para el incrédulo, ¡Que Allah nos salve!

Es narrado en los Dos libros Sahih (auténticos) de Hadiz (por Al-Bukhari y Muslim), Como fué narrado por Ibn `Abbas, Una vez el Profeta, mientras pasaba a través del cementerio de Medina o Mecca, oyó las voces de dos personas que estaban siendo torturadas en sus tumbas. El Profeta dijo, "Estas dos personas están siendo torturadas no por un pecado mayor ( a ser evitado)." El Profeta añadió,"¡Sí! (están siendo torturados por un pecado mayor). Ciertamente, uno de ellos nunca se guardó a sí mismo de mancharse con su orina mientras que el otro solía ir propagando calumnias (para hacer enemistad entre amigos).[2] " El Profeta (la paz sea sobre él) dijo que aquellas dos personas estaban siendo torturadas por dos pecados, pero él no explicó como estaban ellos siendo torturados. En cuanto al pecador, nada indica en la Sunnah profética o en el Noble Qur'an sobre cómo ellos disfrutan de bendiciónes o como ellos son sometidos al castigo en la tumba. Quienquiera que muere cometiendo un pecado del cual ellos no se han arrepentido tales como el adulterio, beber alcohol o ser desagradecido a los padres, puede ser expuesto al peligro de ser castigado, pero ninguno sabe nada sobre este asunto excepto Allah (Exaltado y Glorificado sea). Sin embargo, las personas pecadoras no son tratadas como incrédulos, ni como creyentes, ya que ellos estarán en una rango entre los dos partidos. En la Otra Vida, el pecador puede ser castigado o perdonado por Allah y admitido en el Paraíso. Ellos pueden que sean enviados al Infierno, pero no permanecerán allí para siempre. Serán castigados según sus pecados y serán entonces sacados del Infierno para ser admitidos en el Paraíso. Las personas pecadoras no son más que malhechores, ya que ellos no son, ni creyentes, ni incrédulos, pero el Paraíso será su morada final.


Pregunta: Aquellos que experimentarán el deleite en sus tumbas, ¿van a disfrutar de bendiciónes continuas hasta ser admitidos en el Paraíso en la Otra Vida, o pueden ellos ser castigados más adelante durante el Día de la Resurrección? [3]


Respuesta: Hay Ahadiz (hadices) auténticos narrados sobre el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) que indican que una persona muerta será probada en su tumba donde será preguntada sobre su Señor, su Dín y su profeta. Si dá las respuestas correctas a estas preguntas, una puerta del Paraíso se le abrirá de la cual bendiciones, la fragancia del Paraíso le vendrá y su tumba se volverá como un jardín de los jardines del Paraíso. Tales bendiciones permanecerán hasta el Día de la Resurrección cuando será sacado de su tumba al Paraíso. Si uno falla esta prueba diciendo, "Aa, Aa, no lo sé, ya que oí a la gente decir tal y tal cosa, entonces yo los seguí," será castigado en la tumba, ¡que Allah nos libre! Entonces, estará sujeto a la Voluntad de Allah. Si ellos son pecadores, estarán bajo la Voluntad de Allah, pero si son incrédulos, serán sacados de sus tumbas al Infierno, ¡que Allah nos libre!, como Allah (Glorificado sea) dice: {Es cierto que Allah no perdona que se Le asocie con nada, pero, fuera de eso, perdona a quien quiere.} (Surah an-Nisa' [4]:48)

[1]Pregunta nº1, cinta nº 358.

[2]Relatado por al Bukhari, Libro del Wudu', Capítulo sobre no guardarse a uno mismo de la orina es uno de los pecados mayores, nº 216; y Muslim, Libro de la Purificación, Capítulo sobre la prueba de la impureza de la orina y de la obligatoriedad de salvaguardarse uno mismo de ella, nº 703.

[3]Pregunta nº 1, cinta nº 414.


Fatwas de Nur `Ala Al-Darb

Volumen Nº 4, Capítulo sobre la creencia en el Ultimo Día, Explicación sobre la gente que es probada en la tumba

(Parte Nº 4; Páginas Nº 317-319)


Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Texto en inglés:http://alifta.com/ y http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/04/explaining-that-people-are-tested-in.html

فتاوى نور على الدرب

تصفح برقم المجلد ; المجلد الرابع ; باب ما جاء في الإيمان باليوم الآخر ; بيان أن الإنسان يمتحن في قبره 118 - بيان أن الإنسان يمتحن في قبره س: عندما يموت الإنسان وعند دفنه هل يعذب مدى موته حتى يوم القيامة ، وذلك إذا كان مسيئا فعلا وقولا وعملا ، أم لفترة حسب الأعمال ، أو حسب أعماله ؟ نرجو منكم التوجيه ، جزاكم الله خيرا  . ج : الحمد لله ، أما بعد : فقد دلت الأحاديث الصحيحة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم : أن العبد إذا وضع في قبره أتاه الملكان يسألانه ، عن ربه ودينه ونبيه ، فإن ثبته الله وأجاب الجواب الصحيح فتح له باب إلى الجنة ، يأتيه من نعيمها وطيبها ، ويفتح له باب إلى النار ، يقال : هذا مقعدك لو كفرت بالله ، قد أبدلك الله به هذا المقعد من الجنة ، يراهما جميعا ، والكافر بعكس ذلك ، يفتح له باب إلى النار يأتيه من عذابها وشرها وسمومها ، وباب إلى الجنة يقال له : هذا مقعدك لو هداك الله ، ولكنك كفرت بالله فحرمت هذا المقعد ، فظاهر السنة والكتاب أن المهتدي ينعم والكافر يعذب ، لكن كيف يعذب ؟ كيف يستمر العذاب ؟ (الجزء رقم : 4، الصفحة رقم: 317) هذا إلى الله سبحانه وتعالى ، وهكذا كيفية النعيم إلى الله ، ليس عند المؤمن إلا ما جاءت به الأحاديث ، يؤمن بما جاءت به الأحاديث ، أما كيفية النعيم واستمراره وكيفية العذاب واستمراره هذا إلى الله سبحانه ، يقول الله في حال فرعون :   النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا ۖ وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ  [ غافر : 46 ] دلت الآية على أنهم يعرضون غدوا وعشيا ليس دائما ، فالمقصود أن التعذيب والنعيم هذا يرجع إلى الله في التفصيل والكيفية إليه سبحانه وتعالى ، لكن نعلم أن المؤمن منعم في قبره ، والكافر معذب في قبره ، وكيف النعيم وكيف العذاب هذا إلى الله سبحانه وتعالى ، ليس عندنا إلا ما جاء به النص أنه يفتح باب إلى الجنة للمؤمن يأتيه من نعيمها وطيبها ، والكافر يفتح له باب إلى النار ، نسأل الله العافية . وفي الصحيحين من حديث ابن عباس  أن النبي صلى الله عليه وسلم أطلعه الله على قبرين قال : إنهما ليعذبان ، ثم قال : ، وما يعذبان في كبير ، ثم قال : ، بلى ، أما أحدهما فكان لا يستتر من البول - يعني لا يتنزه من البول - وأما الآخر فكان يمشي بالنميمة  وأخبر أنهما يعذبان في هذين الأمرين ، أما كيفية العذاب فلم يبين لنا ، أما العاصي فهو ذو الشائبتين ليس في السنة وكتاب الله ما يوضح فيما (الجزء رقم : 4، الصفحة رقم: 318) نعلم كيفية نعيمه ولا كيفية عذابه ، هو على خطر ، الذي يموت على معاص لم يتب منها ؛ كالزنى أو الخمر أو العقوق هو على خطر من العذاب ، لكن لا يعلم كيفية ذلك إلا الله سبحانه وتعالى ، لكن ليس من جنس الكافر ، وليس من جنس المؤمن السليم ، بل هو بينهما ، وفي الآخرة كذلك ، قد يعذب وقد يعفو الله عنه ويدخل الجنة ، قد يدخل النار لكن لا يخلد فيها ، يعذب بقدر معاصيه ، ثم يخرجه الله من النار إلى الجنة ، فحاله بين حالين هو الظالم لنفسه ، لكن مصيره إلى الجنة ، منتهاه إلى الجنة والسلامة . س: هل الذي ينعم في قبره يستمر نعيمه إلى دخول الجنة ، أم أنه من الممكن أن يعذب يوم القيامة ؟  ج : قد ثبتت الأحاديث عن رسول الله صلى الله عليه وسلم ، الدالة على أن الميت يمتحن في قبره ، فيسأل عن ربه ، وعن دينه ، وعن نبيه ، فإن نجح وأجاب جوابا صحيحا فتح فتح له باب إلى الجنة ، يأتيه من نعيمها وريحها وطيبها ، وصار قبره روضة عليه من رياض الجنة ، ويستمر هذا النعيم إلى أن يبعث يوم القيامة ، ثم من قبره إلى الجنة ، أما إذا لم ينجح في الاختبار ، كالذي يقول : هاه ، هاه ، لا أدري ، سمعت الناس يقولون شيئا فقلت ، فهذا يعذب في قبره والعياذ بالله ، ثم بعد ذلك فهو تحت (الجزء رقم : 4، الصفحة رقم: 319) مشيئة الله ، إن كان من أهل المعاصي فتحت مشيئة الله ، وإن كان من أهل الكفر بالله نقل إلى النار ، نسأل الله العافية ، كما قال الله تعالى :    إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ   [ النساء : 48 ] .

Aquellos que Tienen Doctorados Pero No Tienen Conocimiento ni Entendimiento

Ibn Uzaymín: Aquellos que Tienen

 Doctorados Pero No Tienen

 Conocimiento ni Entendimiento

Shaykh Ibn Uzaymín (rahimahullaah) dijo:

ممكن يأتي إنسان يحمل شهادة دكتوراه فيولى التدريس في الكليات والجامعات ، وهو من أجهل الناس لو جاء طالب في الثانوية العامة لكان خيرا منه ، وهذا مشاهد ، يوجد الآن من يحمل شهادة دكتوراه لكنه لا يعرف من العلم شيئا أبدا

Es posible que una persona venga, sosteniendo la certificación de un doctorado (PhD), y tome la posición de enseñar en las facultades y universidades, y aún así es el más ignorante de la gente. Y si un estudiante de grado secundario viniera, él sería mejor que él (en entendimiento y conocimiento). Y esto es presenciado, observado (hoy día), ahora se encuentra a uno que sostenga la certificación de un doctorado aunque él no sepa absolutamente nada del conocimiento. (Sharh Riad 3/436 al-Salihín).

El conocimiento, entendimiento (ilm, fiqh) es algo concedido y otorgado por Allah como un favor y una generosidad y no es necesariamente obtenido mediante certificados y a través de pasar instituciones. Lea el post completo en Sahab.Net.


Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Texto en inglés: http://www.salaf.com 

Sitúa La Muerte A Tu Vista

Sitúa La Muerte A Tu Vista

Ibnul Jawzi (rahimahullaah) dijo:

Es incumbente para la persona sensible que haga preparaciones para su salida (de este mundo), ya que ciertamente él, ni sabe cuando la orden de su Señor descenderá, ni cuando él será llamado. Ciertamente, veo a muchas personas engañadas por la juventud, olvidadizas de la pérdida de compañeros y obsesionadas con prolongadas expectativas.


Y puede ser que un erudito que está interesado únicamente en sí mismo diga, "buscaré el conocimiento hoy y actuaré sobre él mañana." Entonces él se vuelve indiferente en cuanto a cometer errores debidos a la comodidad y el retraso por la esperanza en que él llevará a cabo el arrepentimiento, y él, ni se mantiene lejos de la murmuración, ni de escucharlo. Uno que cae en algo que se asemeja a la verdad, pero no es completamente la verdad, entonces que se aleje de las cosas que él teme que arruinarán los asuntos de su vida futura.

Y él olvida que la muerte descenderá inesperadamente; por lo tanto, la persona sensible dá a cada momento su derecho con respecto a lo que es obligatorio para él, de modo que cuando llegue derrepente la muerte él se considera preparado, y si las (cosas) esperadas son recibidas, entonces esto es virtud aumentada.

[Referencia: Saydul Khaatir: página 18]

Y Allah sabe más.

Traducido al inglés por: Abu Mu-aawiyyah (Abdullaah Al-Gambi)
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/04/situa-la-muerte-tu-vista.html
Texto en inglés: http://salaficentre.com/ y http://maktabasalafiya.blogspot.com/

Estos Dos Nunca Pueden Estar Separados

Estos Dos Nunca Pueden Estar Separados

”Cierto que Allah no cambia lo que una gente tiene hasta que ellos no han cambiado lo que hay en sí mismos (de comter pecados y ser desagradecido y desobediente*)”. [Surah Ar-Ra’d (13): Ayah: 11]


Ibnul Jauzi (rahimahullaah) dijo:

Quienquiera que aprecie que la situación de sus asuntos se vuelva rectificada entonces que se esfuerce en la rectificación (de sus) acciones. Allah (Azza Wal-Jal) dijo: ”Si fueran con rectitud por el camino, les daríamos a beber agua en abundancia**”. [Surah Jinn (72), Ayah: 16]

[Fuente: Para mayor detalle ver: Saydul Khaatir: página: 6]

Y Allah sabe mejor.

*Nota del Traductor al Castellano: Aclaración del ayah venía en el texto original en inglés.

**[Metáfora que alude al incremento de la provisión en general.]

Traducido al inglés por Abu Mu-aawiyyah (Abdullaah Al-Gambi)
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Texto en inglés: http://salaficentre.com y http://maktabasalafiya.blogspot.com/

Tres cosas que amo pero que la gente odia

Abu Al-Darda: Tres cosas que 

amo pero que la gente odia

Abu al-Dardá (radiallaahu anhu) dijo:

ثلاثة أحبهن ويكرههن الناس الفقر والمرض والموت أحب الفقر تواضعا لربي والموت اشتياقا لربي والمرض تكفيرا لخطيئتي

Amo tres cosas pero la gente las odian: La pobreza, la enfermedad y la muerte. Amo la pobreza por humildad ante mi Señor, y la muerte por apego a (encontrarme con) mi Señor, y la enfermedad como expiación por mi pecado...

Al-Siyar de al-Dhahabi (2/349)


Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com y http://www.salaf.com/

Cinco tipos de conocimiento

Cinco tipos de conocimiento (los cuales 


constituyen) vida, alimento, medicina, 


enfermedad y destrucción.

Yahyaa bin Ammaar (f. 422 Hégira) dijo:

العلوم خمسة علم هو حياة الدين وهو علم التوحيد وعلم هو قوت الدين وهو العظة والذكر وعلم هو دواء الدين وهو الفقه وعلم هو داء الدين وهو أخبار ما وقع بين السلف وعلم هو هلاك الدين وهو الكلام

Los tipos de conocimiento son cinco: El conocimiento que es la vida de la religión, que es el conocimiento del  Tauhid. Y el conocimiento que es el alimento de la religión, que es la admonición y el recuerdo. Y el conocimiento que es el tratamiento (medicinal)  de la religión y que es el fiqh (conocimiento de las reglas con sus pruebas). Y el conocimiento el cual es la enfermedad de la religión y que son (las) narraciones sobre lo que quiera que haya ocurrido entre los Salaf (los Compañeros). Y un conocimiento el cual es la destrucción de la religión y este es el kalaam.

Al-Siyar de al-Dhahabi (17/482).

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/04/cinco-tipos-de-conocimiento.html
Texto en inglés: http://www.salaf.com/ y http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/04/five-types-of-knowledge.html

Cómo Ibn Khuzaymah Solía Memorizar Fiqh De Sus Hadices

Cómo Ibn Khuzaymah (f. 311 H.) Solía 

Memorizar Fiqh De Sus Ahadiz (Hadices)

Abu 'Ali al-Haafidh dijo:

كان ابن خزيمة يحفظ الفقهيات من حديثه كما يحفظ القارئ السورة

Ibn Khuzaymah solía memorizar derivaciones de fiqh (opiniones, fallos, principios) de su hadiz justo como un recitador memoriza una surah (del Qur'an).

Al-Siyar de al-Dhahabi (14/372). Ibn Khuzaymah (f. 311 Hégira) es el autor de Kitab al-Tauhid, un libro sobre los atributos, y un sabio Shafi'í en la jurisprudencia.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Texto en inglés: http://www.salaf.com/s/news/2011/08/how-ibn-khuzaymah-d-311h-used-to-memorise-fiqh-from-his-hadeeths.cfm

Umar Ibn Abdul-Aziz desvela algunos de los asuntos del Shaytán

El sabio Umar Ibn Abdul-Aziz desvela

 algunos de los asuntos del Shaytán

En el nombre de Allah, El Más Misericordioso, El que Otorga la Misericordia

Umar Ibn Abdul Aziz (rahimahullaah) dijo:

«El abandono del conocimiento es la vida del Shaytán y la ignorancia es su cuerpo y alma.
Su naturaleza es encontrada en la gente con maldad y dura de corazón.
Su lugar de residencia está en la gente con furia y
su modo de vivir es la discusión y la argumentación que conducen al mal.
Y su esperanza está en la persistencia (de alguien) sobre el pecado».

[Referencia: Al-Muntaqaa Min Butunil Kutub: página 9]

Y Allah sabe más.

Traducido al inglés por Abu Mu-aawiyyah (Abdullaah Al-Gambi)
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com y http://at-tagut.blogspot.com/
Texto en inglés: http://salaficentre.com/ y http://maktabasalafiya.blogspot.com

Un Pensamiento Vino a mi Mente – Ibnul Jauzi-

Un Pensamiento Vino a mi Mente

 – Ibnul Jauzi-

Ibnul Jauzi (rahimahullaah) dijo:

Un pensamiento vino a mi mente sobre lo que toma lugar en el mundo de calamidades, penalidades y grandes aflicciones, los cuales tienen unos resultados finales difíciles, entonces dije: ¡Glorificado sea Allah y libre está Él de todas las imperfecciones! Ciertamente, Allah es el más Generoso de todos aquellos que muestran generosidad, y la generosidad requiere paciencia y perdón.

Entonces, ¿desde cual ángulo son vistos esos castigos? Pensé en ello y vi que la existencia de muchas personas son como la inexistencia. Ellos ni estudian las pruebas sobre la Unidad de Allaah (en Su Señoría, Nombres y Atributos y que solo Él tiene el derecho a ser adorado) tampoco ellos cumplen con los mandamientos y prohibiciones (de Allah); más bien ellos continúan con sus hábitos como el ganado.

Y a menos que la legislación Islámica esté de acuerdo con lo que ellos quieren, de otro modo ellos dependen de sus intereses egoístas personales. Y después de obtener el Dinar (dinero), ellos no se preocupan si fue de lo legal o ilegal (medios). Ellos rezan cuando es fácil para ellos, y si no ellos lo abandonan. Entre ellos están aquellos que abiertamente cometen grandes pecados, siendo conscientes de su prohibición. Puede ser que haya un erudito con fuerte entendimiento y sus pecados sean verdaderamente graves. Entonces llegué a saber que aún cuando los castigos son grandes, estos son menores (en severidad) que sus delitos.

Y cuando ocurren los castigos para borrar los pecados, aquellos (responsables de tales pecados) gritan (diciendo): "¿Por qué es este pecado?" y ellos olvidan lo que ha procedido (de los pecados), algunos de los cuales hacen temblar la tierra. Un anciano se vuelve tan insignificante hasta el punto que los corazones se compadecen, mientras que él no sabe que es debido a que él, en su juventud, no da significancia a los mandamientos de Allah.

[Referencia: Saydul Khaatir: páginas: 18-19]

Y Allah sabe mejor

Traducido al inglés por: Abu Mu-aawiyyah (Abdullaah Al-Gambi)
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano:  http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/04/un-pensamiento-vino-mi-mente-ibnul.html
Texto en inglés: http://salaficentre.com y http://maktabasalafiya.blogspot.com

¿En dónde recaen la rectitud de un niño, del joven, del de mediana edad, la mujer y el que daña a otros?

¿En dónde recaen la rectitud de un niño,

 del joven, del de mediana edad,

 la mujer y el que daña a otros?

Al-Hakim al-Tirmidhi dijo:

صلاح خمسة في خمسة صلاح الصبي في المكتب وصلاح الفتى في العلم وصلاح الكهل في المسجد وصلاح المرأة في البيت وصلاح المؤذي في السجن

La rectitud de cinco recaen en cinco: La rectitud de un niño recae en su cuarto de estudio. La rectitud de un joven recae en (buscar y adquirir) conocimiento. La rectitud del hombre maduro, de mediana edad, recae en el masjid. La rectitud de una mujer está en su casa. Y la rectitud de uno que daña a otros está en la prisión.

Al-Siyar de al-Dhahabi (13/441).

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/04/en-donde-recaen-la-rectitud-de-un-nino.html
Texto en inglés: http://www.salaf.com/ y http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/04/in-what-lies-rectitude-of-child-youth.html

¿A cuál de los dos está más fuertemente apegado nuestro corazón?

¿A cuál de los dos está más 

fuertemente apegado nuestro corazón?

En el nombre de Allah, El Más Misericordioso, El  que Otorga la Misericordia

Shaqiq Al-Balkhi (rahimahullaah) dijo:

Quien desee saber su conocimiento de Allah, entonces que mire a cuál de los dos está su corazón más firmemente adherido:  (a) Lo que Allah le ha prometido y (b) lo que la gente le ha prometido.

 [Hilyatul Auliyaa 6/68]

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/04/cual-de-los-dos-esta-mas-fuertemente.html
Texto en inglés: http://salaficentre.com/ y http://maktabasalafiya.blogspot.com/

El significado de “Allaahu Musta’aan”

El significado de “Allaahu Musta’aan”

Él (Muhammad (sallallaahu alaihi wasallam)) dijo:

“¡Señor mío! Juzga con la verdad. Nuestro Señor es el Misericordioso, Aquel a Quien recurrir contra lo que atribuís!” [Surah Al-Anbiyaa(21):112]

Cuando dices Allaahu musta’aan como Musulmán, tiene un gran significado – Allah es el Único de quien la ayuda es buscada. Porque esto incluye que estás diciendo que estoy buscando la ayuda de Allah. Cuando dices que Allah es el Único de quien la ayuda es buscada, estás diciendo, por entendimiento necesario- Busco refugio en ÉL. Y eso es lo entendido desde las palabras de nuestros Profetas y es mencionado en el Qur'aan en el Libro de Allah (Azzawajal).

Ahí, tiene usted varias ayaat y ahadiz sobre la importancia de al-Isti'aanah, el lugar del isti'aanah – buscar la ayuda de Allah de un modo general.

Ahora si usted sabe eso, entonces al-Isti'anah es un acto de adoración. Y que este debe ser hecho por Allah solamente.

Buscar la ayuda de algún otro que Allah es shirk en ciertas circunstancias; y en ciertas circunstancias no es shirk. Eso necesita ser explicado un poco, de modo que podamos usarlo como fundamento para entender otros asuntos de  tipos específicos de isti’aanah.

Luego, si buscas ayuda, entonces busca la ayuda de Allah. Si pides, pídele a  Allah. Si buscas socorro, entonces busca el socorro de Allah únicamente. Esto tiene dos significados básicos que son muy importantes que entienda cada musulmán.

EL PRIMER SIGNIFICADO - en cuestiones en las que pedirlas son el derecho único de Allah entonces, si usted las pide hágalo pidiéndolas solo a Allah. Suplicar a otros en lugar de Allah es shirk akbar. Si usted busca ayuda sobre aquellos asuntos, entonces, busque la ayuda solo de Allah en aquellas cuestiones. En tal caso, buscar la ayuda de otro, en lugar de Él, es shirk. ¿Qué quiero decir cuando digo que aquellas cosas son específicas solo para Allah? Como por ejemplo, buscar provisiones, buscar bendiciones, buscar la facilidad en tus asuntos. Todas esas cosas son solo para Allah ta’ala. Él es el único a quien pedimos esas cosas. Él es el único en quien buscamos la ayuda respecto a aquellas cosas. Por consiguiente, buscamos la ayuda de Allah para adquirir el Jannah, obtener el Paraíso. AdorándoLE, permaneciendo constante, permaneciendo firmes en Su religión. Buscamos Su única ayuda. Hacemos isti’aanah de Él solo. Esto es respecto a las cosas que son específicas solo de Él. Si usted busca ayuda, entonces sólo búsquela de Allah. Este es el primer significado.

EL SEGUNDO SIGNIFICADO - aquellas cosas que pueden ser buscadas por medio de la creación de Allah pero con condiciones. Aquellas cosas son la ayuda en asuntos mundanos y en asuntos religiosos también.

Ayudaos unos a otros a practicar la piedad y el temor de Allah, no el pecado y la violación de la ley. ¡Y temed a Allah! Allah castiga severamente...[Surah Al-Maa’idah(5):2]

Luego buscad la ayuda el uno del otro y buscad la cooperación el uno con el otro con Tawhid. Ahora ¿Qué quiere decir eso? Si usted tiene que pedir a alguien algo, como por ejemplo – a ayudarle a encontrar un objeto perdido o asistirle en algo que usted no puede hacer por sí mismo, que usted es totalmente incapaz de hacer, entonces usted le pide a Allah primero. En primer lugar usted se vuelve a Allah, "Oh Allah facilita esto para mí. Oh Allah ayúdame a completar esta tarea"; vuélvase a Allah. Si usted busca la ayuda en un asunto permisible del cual usted puede buscar ayuda de otro además de Allah, entonces primero vuélvase a Allah y busque la ayuda de Allah primero, antes de que usted se vuelva a la creación de Allah. Entonces, si usted se vuelve a la creación de Allah buscando ayuda en un asunto permisible, entonces esto ha de ser de alguien que tiene tres atributos.

UNO : él está vivo – hayyun
DOS : él está presente – haathir.
TRES : él es capaz de hacer aquello que usted pide – khaadir

Luego primeramente, él debe estar vivo. Buscar la ayuda del fallecido es shirk. Los muertos no pueden ayudarle a usted, no pueden ayudarse ni a sí mismos. Ellos están en necesidad de la ayuda de Allah ta’ala. No pueden oírte, no pueden asistirte, no pueden beneficiarte ni dañarte. Buscar su ayuda es shirk con Allah. Por lo tanto, la primera condición que debe cumplirse para la permisividad en buscar la ayuda de otro en lugar de Allah es que aquel de quien usted busca ayuda, después de haberle pedido usted la ayuda a Allah en el asunto, que al que usted le está pidiendo ayuda esté vivo .

Segunda condición, debe estar presente o tener la norma de estar presente. Lo que significa que usted no puede llamar a su sheikh para que le ayude a usted si él no está en su presencia, y si usted no tiene un teléfono y él no está al otro lado de la línea (N.T.C. del aparato). Usted no puede llamarle como si se dijera que él puede oírle a usted, sin importar donde estés en cualquier parte del mundo, como hacen algunos sufis desviados. Llaman a su sheikh que aún está vivo hoy día, y ellos dicen que él les oye desde Chipre. Dicen 'él oye mi llamada, él sabe lo que quiero. Luego, donde quiera que yo lo llame noche y día, Allah envía a los ángeles o lo que sea para transmitirle lo que le estoy diciendo.' Ellos le dan un estatus que está por encima del estatus de los Profetas. Porque los Profetas no oían el isti’aanah de la gente. Los Profetas no podían escuchar las llamadas de la gente que no estaban al alcance de su oído. Por consiguiente, ellos le han dado a sus maestros sufis, las posiciones de sus sheikhs mayor altura que las posiciones de los Profetas. Les han dado atributos que son únicamente del derecho de Allah. Allah es as-Sami – Allah es el que Todo lo Oye. SU oído abarca todas las cosas. Cuando dices yo puedo llamar a alguien y este está al otro lado del mundo, no me refiero con un teléfono o mediante el internet, me refiero a 'voy a llamarle por ayuda'. Diciendo por favor, ayúdame, por favor, responde a mi duda, por favor dame algún consejo. Cuando le llamas y crees que puede oírte desde cualquier parte, entonces le has dado un atributo de Allah ta'ala, que es que tiene oído ilimitado y audición sin restricción. Y eso es únicamente para Allah, Es por ello que llamar a algún otro que no está en tu presencia es una forma de shirk. O no teniendo el reglamento de estar en tu presencia, como estar al otro lado de un objeto de tecnología que transmita voces como el teléfono o el internet, etc.

La tercera condición para que usted busque ayuda de otro además de Allah es que la persona debe ser khaadir – debe ser capaz de hacer lo que usted le pide. Significa, no que usted tenga que saber si él es capaz. Quizás usted le pida que le envíe un libro, y él no sea capaz de ir a la oficina postal. En ese caso, esto no es shirk. Más bien en ese caso, usted estaba buscando si él era capaz de ayudarle o no. Lo que quiero decir aquí con no ser capaz es como decir, Estoy pidiendo asistencia de mi sheikh que está sentado frente a mí, él está vivo. Tenemos cumplidas las dos primeras condiciones. Él es khaathir y es hayy – vivo y presente frente a mí. Entonces digo, Oh, sheikh mío, por favor, emplázame en el Jannah – por favor emplázame en el Paraíso. En tal caso, usted se dará cuenta que pedirle a alguien aquí por la entrada en el Paraíso es el derecho de Allah que debe ser pedido solo a ÉL. Y este no es capaz de ponerle a usted en el Paraíso, o salvarle de la tortura de la tumba, o del castigo del Infierno. Él mismo está en necesidad de pedirle únicamente a Allah. Luego, pedirle cosas de las que él es incapaz de hacer, que son el derecho de ser pedidas únicamente a Allah; eso es un acto de shirk. Incluso si está vivo, incluso si él está frente a usted.

Por lo tanto, estas tres condiciones deben ser cumplidas para que usted le pueda pedir algo a otro además de Allah.

Más aún, si alguien está vivo, en frente de usted o al otro lado del aparato (de la línea) de teléfono y es khaadir – es capaz de hacer aquello; que usted le pida ayuda es algo que un creyente con completo imán debería evitar. ¿Recuerda usted nuestras lecciones? ¿Recuerda usted por qué? Hay un asunto que hemos discutido anteriormente sobre pedirle cosas a la gente, sobre pedir socorro. Era sobre las 70 000 personas que irán al Paraíso sin castigo alguno y sin rendir cuentas. Recuerde que dijimos que ellos no buscan la ruqia de otra gente. Mencionamos algunas declaraciones de los Eruditos, sobre el sentido de que es porque un creyente con imán completo no pide a la gente cosas. En el hadiz el Profeta (sallallaahu alaihi wasallam) mencionó que uno de los modos de ir al Paraíso es que usted no pida algo a la gente.

Usted deja aquello que está en las manos de la gente, usted abandona su ayuda, y buscar cosas de ellos; y se vuelve usted a Allah en su totalidad. Cada cosa que pida usted, pídala de Allah ta'ala. De modo que esa es la mejor situación para el creyente. Que incluso con la permisividad de buscar ayuda y buscar socorro de otro además de Allah con esas tres condiciones cumplidas, es mejor que él aplique el hadiz de Abdullah Ibn Abbas literalmente y busque la mejor cosa para su religión. Si buscas auxilio, entonces búscalo únicamente de Allah, no pidas nada a la gente. Esa es la interpretación literal de ese hadiz y es una aplicación auténtica que está apoyada por otros textos, junto con nuestra creencia en la permisividad de pedir cosas a la gente con las condiciones mencionadas. Esto no es un acto de shirk, tampoco esto es una deficiencia en la religión de una persona. Sino que más bien, es sólo que una persona que está en la mejor práctica del Islam está por encima de eso, es superior a esa estación.


Fuente :

Explicación de Kitaab at-Tauhíd – Por Abul-’Abbaas Musaa Richardson (شرح كتاب التوحيد) Explicación de Kitaab at-Tauhíd de Shaykh al-Islaam Muhammad Ibn ‘Abdil-Wahab. Explicación: Shaykh Saalih Ibn Fauzán al-Fauzán – Clase 17 Escuchar/Descargar – Descargar Transcripción

Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/04/el-significado-de-allaahu-mustaaan.html
Texto en inglés: http://abdurrahmanorg.wordpress.com y http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/04/meaning-of-allaahu-mustaaan.html

Círculo de Aprendizaje de las Mujeres

Círculo de Aprendizaje de las Mujeres

45- Círculo de Aprendizaje de las Mujeres

Pregunta: ¿Es cierto que los ángeles no asisten a los círculos femeninos de aprendizaje, si las mujeres no llevan puesto el Hijab (velo)?

Respuesta: No conozco fundamento alguno para esto. Es permitido para las mujeres recitar el Siempre-Glorioso Qur'an y hacer Dikr (Recuerdo de Allah) incluso si ellas no llevan puesto Hijab, a condición de que ellas no estén en la presencia de un no-Mahram (uno que no es esposo ni un pariente con el que no se puede casar) y esto no refrena a los ángeles para atender a sus círculos. ¡Que Allah nos conceda el éxito!


Su eminencia respondió el 27/12/1418 d.H.

Fatwas de Ibn Baz

Volumen Número 24, Continuación del Libro sobre el conocimiento


(Parte No. 24; Página No. 85)

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Texto en inglés: http://alifta.net/ y http://maktabasalafiya.blogspot.com

فتاوى ابن باز

تصفح برقم المجلد ; المجلد الرابع والعشرون  بقية كتاب العلم ; جلسات الذكر النسائية

(الجزء رقم : 24، الصفحة رقم: 85)

45 - جلسات الذكر النسائية

س: هل صحيح أن جلسات الذكر النسائية لا تحضرها الملائكة إذا كانت النساء كاشفات لشعورهن (أي غير متحجبات)؟

ج: لا أعلم لهذا أصلاً، ولهن أن يقرأن ويذكرن الله عز وجل وإن كن كاشفات رءوسهن إذا لم يكن عندهن أجنبي.. ولا يمنع ذلك من دخول الملائكة. والله ولي التوفيق.

سؤال مقدم من ف . م . الشرقية . أجاب عنه سماحته بتاريخ 27 27 / 12 / 1418 هـ

http://www.alifta.net/

La Excelencia del Que Tiene Misericordia Con la Gente

La Excelencia del Que Tiene

 Misericordia Con la Gente

por Imam AbdurRahman bin Nasr as-Sa’adi

Traducido al inglés por Abbas Abu Yahya
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/04/la-excelencia-del-que-tiene.html

De Jarir bin Abdullaah -Radi Allaahu anhu- quien dijo: el Mensajero de Allah -sallAllaahu alayhi wa sallam- dijo:

من لا يرحم الناس لا يرحمه الله

‘Quienquiera que no tiene misericordia con la gente, Allah no tiene misericordia con él.’ [Copilado por Bukhari y Muslim]

Shaykh AbdurRahman bin Nasr as-Sa’adi (f. 1376 d.H.) comentó este hadiz diciendo:

‘La expresión literal del hadiz indica que el que no tiene misericordia con la gente, entonces Allah no tiene misericordia con él, El entendimiento del hadiz es que quienquiera que tiene misericordia con la gente, entonces Allah tiene misericordia con él.

Justo como el Mensajero -sallAllaahu alayhi wa sallam- dijo en otro hadiz:

‘الراحمون يرحمهم الرحمن. ارحموا من في الأرض؛ يرحمكم من في السماء’

‘ar-Rahman (El Más Misericordioso) tiene misericordia con la gente misericordiosa. Ten compasión con aquellos sobre la tierra, y el QUE está sobre los cielos tendrá compasión de tí.’[1]

Por lo tanto, la misericordia que tiene un siervo de Allah por la creación es de los medios más grandes por los cuales es adquirida la compasión de Allah. De los efectos de esa misericordia es la virtud en el Dunia y virtud en la Otra Vida. De los mayores medios de que la misericordia de Allah sea bloqueada y prevenida es si el siervo de Allah no tiene misericordia con la creación. El siervo de Allah está en gran necesidad y tremenda falta de la misericordia de Allah , no puede estar sin ella ni siquiera por un abrir y cerrar de ojos, y no puede estar sin esta misericordia debido a lo que ella contiene de bendiciones y ahuyentar el castigo de Allah.

Por lo tanto, cuando una persona desea que la misericordia de Allah continúe y aumente, entonces necesita implementar todos los medios por los cuales la misericordia de Allah se obtiene. Todos estos medios están combinados en el dicho de Allaah Ta’ala:

إِنَّ رَحْمَتَ اللّهِ قَرِيبٌ مِّنَ الْمُحْسِنِينَ

{Es verdad que la misericordia de Allah está próxima a los bienhechores}.[Ara’af: 56]

Ellos son los bienhechores (al-Muhsinún) en la adoración de Allah, y son al-Muhsinún con los adoradores de Allah. El Ihsaan (ser bueno) hacia la creación tiene un efecto de los efectos de la misericordia que el siervo de Allah tiene con la creación.

Hay dos tipos de misericordia que tiene el siervo de Allah:

El Primer tipo: Natural y misercordia innata.

Allah ha concedido a algunos de Sus siervos esta misericordia. ÉL depositó en sus corazones la compasión, misericordia y benevolencia para la creación. Estos siervos de Allah llevan a cabo lo que ellos son capaces de hacer en beneficiar a la gente y esto es lo que esta misericordia precisa y ellos lo hacen acorde a sus capacidades. Y son elogiados, y recompensados por lo que ellos hacen, y ellos son perdonados por aquello en lo que ellos se quedaron cortos, y quizás Allah escribió una recompensa para ellos, debido a sus intenciones sinceras aún cuando su fuerza no fué lo suficiente para llevar a término esas acciones.

El Segundo tipo es la misericordia que un siervo de Allah adquiere por medio de seguir cada medio y caminos a fín de caracterizar su corazón con esta misericordia. El siervo de Allah sabe que esta descripción es de la más noble y más completa de los modales y comportamiento. Lucha por caracterizarse a sí mismo con ella, y es consciente de la recompensa que Allah ha preparado por ser misericordioso, y de lo que él pierde, si le es negada esta recompensa. Él desea la excelencia de su Señor, y él se esfuerza con todos los diferentes medios para lograr esa excelencia.

El siervo de Allah conoce que la recompensa es equivalente al tipo de acción que se lleva a cabo, y sabe que Allah ha ordenado una hermandad religiosa, y un amor entre los creyentes basado en el Imaan. Allah ha ordenado a los creyentes que sean hermanos amándose los unos a los otros, y eliminar todo aquello de odio, enemistad y mala conspiración que anule la hermandad.

El siervo de Allah continúa familiarizándose con los medios por los cuales adquiere esta noble característica de ser compasivo, y él se afana en implementar esta característica tanto, de modo que él llena su corazón con esta piedad, y compasión por la creación. Que grande es esta hermosa conducta, y característica noble y completa.

Los efectos de esta misericordia, que está en los corazones, se hacen evidentes sobre los miembros y la lengua por los esfuerzos de hacer el bien, rectitud y transmitiendo beneficios a la gente, e interrumpiendo el daño y el ser despótico y ofensivo hacia la gente.

El signo que muestra la presencia de la misericordia en el corazón del siervo de Allah es que él ama que aquella piedad alcance a toda la creación generalmente, y expresamente a los Musulmanes, y le aborrece que el mal y el daño los alcance. Y será en relación al nivel de amor y aborrecimiento que él tenga, y será con relación al nivel de piedad que él tenga.

Quienquiera que sufre por la muerte de una persona querida o por otras aflicciones, y si su tristeza sobre aquella persona o aflicción es debida al sentimiento compasivo, entonces esta tristeza es digna de elogio, y esto no niega la paciencia y la búsqueda de la complacencia de Allah, esto se debe a que cuando el Mensajero-sallAllaahu alayhi wa sallam- lloró debido a la muerte de su nieto, Sa’ad le dijo: ‘¿Qué es esto, oh Mensajero de Allah?’

El Mensajero -sallAllaahu alayhi wa sallam- siguió su pregunta con otra declaración y dijo:

‘هذه رحمة يجعلها الله في قلوب عباده، وإنما يرحم الله من عباده الرحماء’

‘Esto es misericordia, la cual Allah deposita en los corazones de Sus siervos. Ciertamente aquellos sobre los que Allah tiene misericordia, de Sus siervos, son aquellos quienes son compasivos.’ [Copilado por Bukhari y Muslim]

Y del mismo modo el Mensajero -sallAllaahu alayhi wa sallam- dijo en la muerte de su hijo Ibrahim:

‘القلب يحزن، والعين تدمع، ولا نقول إلا ما يرضي ربنا. وإنَّا لفراقك يا إبراهيم لمحزونون’

‘El corazón está entristecido, los ojos derraman lágrimas, pero solo decimos aquello que complace a nuestro Señor. Y verdaderamente nos apenamos por tu separación, oh, Ibrahim.’ [Copilado por Bukhari y Muslim]

Igualmente tener misericordia de los pequeños y los esclavos, y hacerlos feliz es también ser misericordioso-.

En cuanto a no preocuparse por ellos y no tener ternura con ellos, esto es de aspereza, dureza y crueldad, justo como algunos de los rudos de los Beduinos cuando ellos vieron al Profeta-sallAllaahu alayhi wa sallam-y sus compañeros que besaban a sus hijos pequeños, uno de los Beduinos dijo:

‘Tengo diez hijos y no besé ni tan siquiera a uno de ellos.’

El Profeta -sallAllaahu alayhi wa sallam- dijo:

‘أو أملك لك شيئاً أن نزع الله من قلبك الرحمة؟’

‘¿Cómo puedo manener algo para tí, si Allah ha quitado la misericordia de tu corazón? ’ [2]

También, un ejemplo de ser misericordioso es la compasión que la prostituta tuvo cuando ella dio agua a un perro para beber, este iba a comer tierra debido a la extrema sed, y Allah la perdonó debido a aquella compasión. [3]

El el ejemplo opuesto es cuando una mujer fue castigada debido a que ella ató a un gato, ella no la alimentó o dio su bebida, tampoco ella la abandonó para comer de los restos en la tierra, hasta que aquel gato muriera. [4]

Además de esta piedad es la que ha sido atestiguada y experimentada, y esa es que quienquiera que es benévolo hacia sus animales dándoles comida y bebida y una condescendencia beneficiosa, entonces Allah lo bendice en cuanto a sus animales, y quienquiera que sea malo hacia ellos, entonces él es castigado en el Dunia antes de la Otra Vida.

Allah Ta’ala dijo:

مِنْ أَجْلِ ذَلِكَ كَتَبْنَا عَلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنَّهُ مَن قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا

Por esto les decretamos a los hijos de Israel que quien matara a alguien, sin ser a cambio de otro o por haber corrompido en la tierra, sería como haber matado a la humanidad entera.
Y quien lo salvara, sería como haber salvado a la humanidad entera. [Maidah: 32]

Es por esto que el primer corazón tiene crueldad, dureza y el mal, mientras que el otro corazón tiene misericordia, suavidad y compasión, y está preocupado por reavivar a todas aquellas personas de las que él tiene la capacidad de reavivar, en comparación con el primer corazón que tiene crueldad, y está listo para aniquilar a todas las personas.

Pedimos a Allah que deposite la misericordia en nuestros corazones que nos obligará a seguir los todos los caminos que llevan a ganarse la misericordia de Allah, y que nos compadezcamos con toda la creación de Allah debido a esta misericordia. Y que Allah haga de ella un modo de obtener la compasión de Allah y SU generosidad; ciertamente ÉL es el Otorgador de piedad y el Más Benévolo.

Tomado de: ‘Bahtaja al-Qalub al-Abraar wa Qarat Ayun al-Akhbar’- Imam as-Sa’adi p. 365 no.82

Notas:

[1] Coleccionado por al-Humaidi en ‘al-Musnad’, Ibn Abi Shaybah en ‘al-Musanaf’, Ahmad, al-Marwazi en ‘al-Birr wa Silaah’, Darmi en ‘ar-Radd ala Jahmíyah’, Bukhari en ‘Tarikh al-Kabir’, Abu Daud y Tirmidi y muchos otros sabios más.

Fué autentificado por Tirmidi, Hakim en ‘al-Mustadrak’y Dhahabi acordó con él, Albani en ‘Silsilah al-Ahadiz as-Sahihah’ No. 925, y muchos otros sabios.

Beneficios:

Al-Imam Ishaq bin Rahawayyah (f.238 d.H.) dijo:

‘Allah Ta’ala dijo: {El Misericordioso que se asentó sobre el trono.} [Taha: 5]. Hay un consenso (Ijmaa) de la gente de conocimiento que Allah es Mustawaa’ (ascendido) sobre el ‘Arsh (Trono), y sabe cada cosa bajo las siete tierras.’

Ad-Dhahabi comentó sobre esta declaración en ‘al-‘Alu’:

‘Escucha –y vuélvete – a este Imam y cómo este Imam transmitió un consenso de este asunto noble, justo como Qutaibah transmitió este consenso en su tiempo.’

Qutaibah bin Sa’íd (f. 240 d.H.) dijo:

‘La declaración de los Imames del Islam, la Sunnah y la Jammaah es que sabemos que nuestro Señor está sobre los siete cielos, sobre SU ‘Arsh (Trono), como ÉL mismo dijo: El Misericordioso que se asentó sobre el trono. [Taha: 5]

Ad-Dhahabi comentó sobre esta cita en ‘al-‘Ulu’:

‘Luego, este es Qutaibah, siendo un gran Imam fiable, quien transmitió un consenso de este asunto. Él conoció a Malik, Layz, Hammad bin Zayd, los sabios mayores y vivió una larga vida y los memorizadores de hadiz solían agolparse a su puerta.’

[Notas tomadas de: ‘Bahtaja al-Qalub al-Abraar wa Qarat Ayun al-Akhbar’- Imam as-Sa’adi p. 365 no.82]

[2] Copilado por Bukhari y Muslim del hadiz de 'Aisha -Radi Allaahu anha

[3] Copilado por Bukhari y Muslim del hadiz de Abu Huriara -Radi Allaahu anhu

[4] Copilado por Bukhari y Muslim del hadiz de Abdullah bin Umar -Radi Allaahu anhu

Texto en inglés: http://followingthesunnah.wordpress.com y http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/04/excellence-of-one-who-has-mercy-upon.html

La súplica de un padre contra su hijo

La súplica de un padre contra su hijo

Un padre invocando una maldición sobre su hijo

Pregunta: Un hombre tiene tres hijos quienes le son obedientes, pero el invoca maldiciones contra ellos. ¿Puede esto dañarles?

Respuesta: Es inadmisible para una persona invocar maldiciones contra sus hijos. En cambio, el debería tener cuidado con tales cosas, porque esto puede que ocurra en un tiempo en el que cuando invoque la madición, esta sea respondida. Un padre no debería invocar maldiciones contra sus hijos. Si los hijos son justos, esto hará incluso que sea peor e inadmisible que el invoque maldiciones sobre ellos. No importa cuán negligentes ellos puedan ser, un padre no debe invocar maldiciones contra ellos. Debería suplicar a Allah (Glorificado sea) para que les conceda la guía, la rectitud y el éxito. Esto es lo que debería hacer un creyente. Las narraciones reportan del Profeta ( la paz sea con él) que advirtió a los musulmanes contra invocar maldiciones contra sus hijos, familia, o propiedad, no sea que esta fuera a ser correspondida con un tiempo cuando invocar maldiciones sea respondido. De este modo, una persona puede dañarse a sí misma, su familia, o hijos. Querido interrogador, debería usted contener su lengua y aconsejar a cada uno que haga del mismo modo en controlar su lengua,tema a Allah, y que se abstenga de invocar maldiciones sobre los hijos o sobre cualquier otro musulmán. Debería suplicar a Allah para que les conceda el bien, el éxito y la rectitud.


Fatwas de Ibn Baz

(Parte No. 6; Página No. 387)

Volumen 6, Diferentes preguntas y respuestas

Traducido al castellano por Ummu Abdderahman Yasmina al Andalussia.
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com
Texto en inglés: http://alifta.net/ y http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/04/fathers-supplication-against-his-son.html

Texto en árabe:

فتاوى ابن باز

تصفح برقم المجلد; المجلد السادس ; أسئلة متفرقة والأجوبة عليها  دعوة الوالد على الولد

دعوة الوالد على الولد

س: رجل له ثلاثة أولاد لا يقصرون في طاعته وبره وهو يدعو عليهم، هل يضرهم دعاءه؟

جـ: لا ينبغي للمرء أن يدعو على أولاده بل ينبغي له أن يحذر ذلك؛ لأنه قد يوافق ساعة الإجابة فينبغي له ألا يدعو عليهم، وإذا كانوا صالحين كان الأمر أشد في تحريم الدعاء عليهم، أما إذا كانوا مقصرين فينبغي أيضًا ألا يدعو عليهم، بل يدعو لهم بالهداية والصلاح والتوفيق، هكذا ينبغي أن يكون المؤمن، وجاءت النصوص عن النبي صلى الله عليه وسلم تحذر المسلم من الدعاء على ولده أو على أهله أو على ماله لئلا يصادف ساعة الإجابة فيضر نفسه أو يضر أهله أو يضر ولده فينبغي لك أيها

(الجزء رقم : 6، الصفحة رقم: 387)

السائل أن تحفظ لسانك، وأن تؤكد على من تعلمه يتعاطى هذا الأمر بأن يحفظ لسانه، وأن يتقي الله في ذلك حتى لا يدعو على ولده ولا على غيره من المسلمين، بل يدعو لهم بالخير والسداد والاستقامة.

http://www.alifta.net/Fatawa/FatawaChapters.aspx?View=Page&PageID=811&PageNo=1&BookID=4

Sectas Equivocadas y Desviadas

Sectas Equivocadas y Desviadas

1. Al-Imam Abu Nasr al-Sijzi dijo:

“Ahl-us-Sunnah fueron puestos a prueba después de esto con una gente que clamaban ser seguidores (del Profeta (sallallaahu ‘alayhi wa sallam”) y su daño va mucho más allá que el de los Mu’tazila y otros además de estos. Ellos son Abu Muhammad Ibn Kullaab, Abul ‘Abbas Al-Qalaanisi y Abul-Hasan Al-Ash’ari (antes de su arrepentimiento).”

‘Rad man Ankara-l-Harf was-Sawt’ (p.222-223).


2. Ibn Qudama dijo:

“Y no sabemos de entre los innovadores ningún grupo que oculte sus declaraciones, ni se pronuncien lo suficiente para describirlos abiertamente excepto los Zanaadiqa (herejes) y los Ash’arís.”

‘Kitaab Al-Munaathara fil Qu’ran p.35.


3. Al-Imaam ibn Qaiyum dijo (citando la declaración de Al-Walid Ibn Rushd Al-Maaliki Ibn Walid y afirmándola sin oponerle):

“Si tuvieras que reflexionar sobre lo que se opuso a esta legislación en este tiempo de corrupción en términos de ta'wil (la mala interpretación de los atributos de Allah) se haría claro que estos ejemplos son correctos. Luego los primeros en cambiar esta gran cura fueron los Khawaarij y después de ellos los Mu'tazilah. Entonces fueron los Ash'arís, luego los Sufis y luego llegó Abu Hamid (Al-Ghazali) e inundó el pueblo.”

As-Sawaa’iq Al-Mursala’ (2/417).


4. Sheikh Sulaiman ibn Samhaan dijo:

“¿cómo podrían ser de Ahl-us-Sunnah aquellos que no afirman que Allah que está sobre los cielos y sobre Su ‘Arsh? Ellos dicen que 'las letras del Qur'aan son creadas’ y que ‘Allah no habla con letras o sonidos’ y ellos ‘no afirman que los creyentes verán a su Señor en el paraíso con sus propios ojos.’ Ellos afirman la visión pero ellos lo explican diciendo que es el aumento del conocimiento que Allah crea en el corazón del vidente. Ellos dicen que ‘la creencia es afirmar sólo con el corazón’ y ellos hacen otras declaraciones que son conocidas por oponerse a (N.T.C. el camino) sobre lo que están Ahl-us-Sunnah wal Yamaa’ah ”

Lawaami’ Al-Anwaar Al-Bahiya (1/73).


5. Imaam Malik sobre los Sufis:

“Estábamos con Malik y sus compañeros alrededor de él. Un hombre de entre la gente de Nasibin dijo, “Tenemos a una gente llamadas Sufis quienes comen mucho y seguidamente a eso dicen unas líneas de poesía y entonces ellos se levantan y bailan”

Malik (rahimahullah) dijo, “¿Son niños?”

Dijo, “No”

Malik (rahimahullah) dijo, “¿Están poseídos?”

Él dijo, “No, son mayores y normalmente cuerdos (cuando ellos no están haciendo eso).”

Malik (rahimahullah) dijo, “¡¡¡No he oído nunca de alguno de la gente del Islam que haga esto!!!”

El hombre dijo, “Bien, ellos comen después se levantan y bailan. Algunos de ellos se golpean sus cabezas y otros sus caras.” Entonces Malik (rahimahullah) se rió y luego se levantó y se fué a su casa. Sus compañeros le dijeron al hombre, “Fuiste afortunado con nuestro compañero, ya que nos hemos sentado con él desde hace treinta peculiares años y aún no le vimos reir nunca salvo en este día.”

Tartib al-Madaarik of Al-Qaadi ‘Iyaadh (2/54) at-Tinisi.


6. Al-Baihaqi narra en Manaqib Ash-Shaafi’i,

“Si un hombre se vuelve un Sufi en la primera parte del día, al tiempo que el Dhuhr le llegue lo encotrarás loco.”


7. Ibrahim Ibn Maulid menciona que Ash-Shafi’í dijo,

“Un Sufi no puede ser un Sufi a menos que tenga cuatro características; es holgazán, come demasiado, duerme demasiado y excreta mucho.”


8. Ibn Al-Jauzi dijo que Ash-Shafi’í dijo,

“La cordura de una persona nunca volverá al que permaneció con un Sufi durante cuarenta días.”

Talbis Iblis p.371.


9. Imam-ud-Dín As-Subki Ash-Shafi’í dijo,

“Quienquiera que sea de estas últimas generaciones de Sufis tales como Ibn Arabi y otros, entonces ellos están desviados, ignorantes y fuera del sendero del Islam, mucho menos que sean considerados como sabios.”

Tanbih Al-Ghabi de Imam Burhaan Al-Biqaa’i ash-Shaf’í p.68.


10. El sabio Maliki, Imam al-Qurtubi dijo,

“En cuanto a lo que los Sufis han innovado, entonces esto es de aquello que nadie discrepa para su prohibición…”

Mencionado por Al-Alusi en ‘Ruh Al-Ma’aani’ (11/70) citado de ‘Al-Fatawa Al-Malikía fi Af’aal As-Sufía’ por Abu Faris Abdulaziz Muhamad Al-Qirwaniy p.7.

Referencia de todo lo anterior en esta sección: Tribulaciones de la Vida, Sheikh Saalih ibn Fawzan al-Fawzan, Traducido al inglés por Abdulilah ibn Rabah Lahmami y Muhammad Nadim Ahsan-Shah.
Traducido al castellano por Ummu Abdderahman Yasmina al Andalussia.
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/04/sectas-equivocadas-y-desviadas.html
Texto en inglés:http://islamtees.wordpress.com y http://maktabasalafiya.blogspot.com

Veracidad y Sinceridad

Veracidad y Sinceridad

1 – El siervo de Allah no puede llevar a cabo ‘A Tí solo adoramos’ excepto con dos principios: uno de ellos es seguir al Mensajero y el segundo es tener sinceridad (Ikhlás) por EL que es adorado.

Ibn al-Qayím – ‘Tahdib al-Madrij’ 68


2 – Sinceridad por Allah es que la intención de una persona es por Allah y lo hace todo por ÉL, causando que las fuentes de sabiduría manen de su corazón a su lengua.

Ibn Taymía – ‘an-Nabuwaat’ 147


3 – Cuando la sinceridad del siervo de ALLAH se fortalece, su adoración se vuelve más completa.


Ibn Taymía – ‘al-Fatawa’ 10/198


4 – En relación a la cantidad de Tauhíd que un siervo tiene por su Señor, y su sinceridad por la religión de Allah, es la cantidad que el merece la generosidad de Allah sobre él, de la intercesión y otras cosas.

Ibn Taymía – ‘As-Sarim al-Monkey’ 390


5 – Una persona no muestra sus acciones a la creación, sino debido a su ignorancia de la Grandeza del Creador.

Ibn Rajab – ‘Kalimat ul-Ikhlaas’ 31


6 – El Ikhlás no puede ser alcanzado sin tener Zuhud, y no hay Zuhud excepto después de tener Taqua, y la Taqua es seguir las órdenes (de Allah y SU Mensajero) y mantenerse alejado de las prohibiciones.

Ibn Taymía – ‘al-Fatawa’ 1/94

7 – Esfuérzate hoy en implementar el Tauhíd, ya que no hay nada que te lleve a Allah excepto el Tauhíd. Asimismo, sé ansioso en cumplir sus derechos, ya que no hay nada que pueda salvarte del fuego excepto el Tauhíd.

Ibn Rajab – ‘Kalimat ul-Ikhlaas’ 54


8 – Quienquiera que sea sincero respecto a las acciones del Dín, las cuales hace por Allah, entonces él es de los piadosos Auliyah de Allah.

Ibn Taymía – ‘al-Fatawa’ 1/8


9 – Si corriges tus acciones ocultas, posteriormente Allah te corregirá tus hechos externos.

Ibn Taymía – ‘al-Fatawa’ 3/277


10 – Tener el correcto entendimiento del Dín es Luz, la cual Allah arroja dentro del corazón del siervo de Allah y la cual aumenta por medio de la Taqua de Allah y por medio de la buena intención.

Ibn al-Qayím – ‘Ilaam al-Muaq’in’ 1/69


11 – El Ikhlás es el camino a la salvación, el Islam es el barco a la salvedad y el Imaan es el sello de la seguridad.

Ibn al-Qayím – ‘Dar miftah as-Sa’ada’ 1/74


12 – Ciertamente la fortaleza de la sinceridad de Yusuf – alayhi sallam – era mayor que la belleza de la esposa del Aziz, más fuerte que su atractivo, y que su deseo por ella.

Ibn Taymía – ‘al-Fatawa’ 10/602


13 – El corazón de la persona sincera está lleno con la luz de la verdad y tiene la luz del Imaan.

Ibn al-Qayím – ‘Madarij as-Salikín’ 2/282


14 – La persona sincera es fortalecida por Allah debido a su adoración a  ÉL unicamente, buscando su Faz solamente. Tiene humildad solo por  ÉL, y esperanza solo en  ÉL, suplicándole solo a  ÉL, sumisión solo para ÉL y tiene una terrible necesidad solo de ÉL.

Ibn al-Qayím – ‘Madarij as-Salikín’ 2/202


15 – No hay nada que ahuyente las aflicciones de este mundo como el Tauhíd. Por eso la súplica de la persona angustiada es con Tauhíd. Como, la súplica de Yunus. La persona angustiada no suplica con lo que Yunus suplicó sin que Allah lo libere de su adversidad con el Tauhíd.


No hay nada más espantoso para la persona apenada que el shirk, y no hay nada que pueda rescatarle de ello excepto el Tauhíd, este es el refugio para la creación, su refugio, su fortaleza y su ayuda.

Ibn al-Qayím – ‘al-Fawaid’ 96


16 – La recompensa es doblada de acuerdo a uno que perfeccione su Islaam y con su perfección de la fuerza del Ikhlás, en aquella acción.

Ibn Rajab – ‘Jama’ al-Alum’ 2/316


17 – Si pudiera conseguirse algún beneficio de una acción realizada sin Ikhlás, entonces Allah no habría criticado a los hipócritas.

Ibn al-Qayím – ‘al-Fawaid’ 65


18 – Sin duda al-Ikhlás anula la razón para entrar en el Fuego, por lo tanto, quien quiera que entra en el fuego, de aquellos que dijeron: "la illah ila Allaah’ (no hay ninguno digno de adoración excepto Allaah)’ entonces esta es la prueba de que él nunca puso en práctica la sinceridad de "la illah ila Allaah" que lo habría vedado del fuego.

Ibn Taymía – ‘al-Fatawa’ 10/261


19 – Si el siervo de Allah perfecciona su Tauhíd y su sinceridad por Allah y establece / cumple todas sus condiciones son su corazón, su lengua y sus miembros entonces el perdón de sus pecados pasados se vuelve obligatorio.

Ibn Rajab – ‘Jama’ al-Alum’ 2/417


20 – La Fitnah continúa sobre el corazón, salvo si el Dín del siervo es completamente por Allah.

Ibn Taymía – ‘al-Fatawa’ 10/545


21 – Sin duda, la persona sincera ha probado la dulzura de su adoración a Allah, esto es lo que lo frena de realizar la adoración para otro que Allah, ya que no hay nada más dulce o más bendito para el corazón que el dulzor del Imaan en Allah, el Señor de los mundos.

Ibn Taymía – ‘al-Fatawa’ 10/215


22 – Los diferentes grados de hacer las acciones para Allah son con relación a lo que hay de Imaan en el corazón, de sinceridad, de amor y aquello que los sigue.

Ibn al-Qayím – ‘al-Waabil as-Sayib’ 22


23 – La Sinceridad no es combinada en el corazón junto con el amor a ser elogiado por la gente, y ser alabado por ellos, y también con tener avaricia de lo que la gente tiene, salvo como el agua que es combinada con el fuego.

Ibn al-Qayím – ‘al-Fawaid’ 267


24 – Ikhlás y Tauhíd son un árbol en el corazón. Sus ramas son las buenas acciones. Sus frutos son una vida buena en este mundo, y la comodidad eterna en la Otra Vida, y justo como en el Paraíso las frutas cuyo suministro no es cortado, y tampoco están fuera de alcance, igualmente son las frutas del Tauhíd e Ikhlás en este mundo.

Ibn al-Qayím – ‘al-Fawaid’ 292


25 – Una acción hecha sin Ikhlás y sin seguir al Mensajero es como un viajero cuyo calcetín se vuelve rebosante de arena, la cual le oprime (N.T.C. le es una carga), y no tiene beneficio.

Ibn al-Qayím – ‘al-Fawaid’ 89


26 – Allah ama de SU siervo que él embellezca su lengua con la verdad, y su corazón con el Ikhlás y el amor, volviéndose con arrepentimiento y confianza en Allah.

Ibn al-Qayím – ‘al-Fawaid’ 327


27 – Tener sinceridad por el Dín de Allah es el fundamento de la justicia, del mismo modo que cometer Shirk con Allah es una gran injusticia.

Ibn Taymía – ‘al-Fatawa’ 1/87


Compilado por: Abdul Wahhab bin Muhammad as-Salafi.
Tomado de: http://www.sahab.net/.
Traducido al inglés por: Abbas Abu Yahya.
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Referencia en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/04/veracidad-y-sinceridad.html
Referencia en inglés: http://islamtees.wordpress.com y http://maktabasalafiya.blogspot.com