Imam Barbahari habla sobre los khawaarij (terroristas)

Imam Barbahari habla sobre

 los khawaarij (terroristas)

[con comentario de Sheikh al Fauzan حفظه الله ]

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Imam Barbahari (رحمه الله) declaró en Sharh- As Sunnah:

«Está permitido combatir a los Khawaarij si estos atacan los bienes de los musulmanes, o a los musulmanes y sus familias, pero si ellos están dispersos entonces el gobernante musulmán no debe ir tras ellos, tampoco se deben matar sus heridos, ni se toma de ellos el botín, no se debe matar a aquellos tomados en cautividad ni tampoco se debe perseguir a aquellos que huyeron».

Sheikh Saleh Al-Fauzan (حفظه الله) dijo:

Y respecto al dicho de Imam Barbahari (رحمه الله): «Está permitido combatir a los Khawaarij si estos atacan los bienes de los musulmanes, o a los musulmanes y sus familias»; porque el Profeta (صلى الله عليه وسلم) ordené que se les combatiera, y porque Ali (رضي الله عنه ) luchó contra ellos cuando atacaron y mataron a  Abdullah Ibn Khabbab al Arrat y desgarraron el vientre de su esposa embarazada, abriéndolo. Entonces Amirul Muminin Ali (رضي الله عنه) decidió combatirlos ya que ellos trajeron consigo una buena razón por la que ser combatidos.

Y respecto al dicho de Imam Barbahari (رحمه الله): «...pero si ellos están dispersos entonces el gobernante musulmán no debe ir tras ellos...». Si ellos desisten de luchar, el gobernante no debe perseguirlos, ni llevar a cabo una expedición militar contra ellos, siempre y cuando estos no cometan actos de transgresión. Y sin duda alguna, están desviados y se les debe aconsejar con la esperanza de que vuelvan (arrepentidos) y no sean combatidos.

Y acerca del dicho de Imam Barbahari (رحمه الله): «...tampoco se deben matar sus heridos,..»; porque el mal de la persona herida es disminuido.

Y concerniente al dicho de Imam Barbahari (رحمه الله): «...ni se toma de ellos el botín,...», quiere decir: su riqueza no debe ser tomada como botín de guerra, porque es la riqueza de los musulmanes.

Y respecto al dicho de Imam Barbahari (رحمه الله): «...no se debe matar a aquellos tomados en cautividad (de ellos)...», porque ellos son musulmanes, y por estar lesionado y ser tomado como prisionero su maldad es reduce.

Y acerca del dicho de Imam Barbahari (رحمه الله): «...ni tampoco se debe perseguir a aquellos que huyeron». Si ellos huyen, el gobernante (líder) debe dejarlos y no ir tras ellos ya que su mal ha sido mermado.

[Abreviado: Fuente: "It-haaful Qaari Bitta'liqaat Alaa Sharhus Sunnah Lil Imaam Barbahaari" por Sheikh Saleh al-Fauzan (حفظه الله), páginas: 240-242, vol : 1].


Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, Al Andalus, el 25 de Shawal de 1435 Hégira (20/8/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/08/imam-barbahari-habla-sobre-los.html
Texto en inglés: http://salaficentre.com/2014/07/imaam-barbahaaree-speaks-about-the-khawaarij-terrorists/

LAS ESTRELLAS NO TIENEN CONTROL SOBRE NADA

LAS ESTRELLAS NO TIENEN 

CONTROL SOBRE NADA

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Imam Barbahari (رحمه الله ) dijo:

Mira las estrellas con moderación, sólo lo suficiente para ayudarte a conocer los tiempos de la oración. Y aléjate de lo que no sea eso, ya que invita a la apostasía.

Narró Zaid bin Khalid Al-Juhani: El Profeta (ﷺ) nos lideró en la oración del Fajr en Hudaibía después de una noche lluviosa. Al completar la oración, se volvió de cara a la gente y dijo:

“¿Sabéis lo que vuestro Señor ha dicho (revelado)?”. La gente respondió: “Allah y Su Apóstol saben más”. Él dijo: «Allah ha dicho:

"Esta mañana algunos de mis siervos permanecieron como verdaderos creyentes y algunos se convirtieron en no creyentes; Quienquiera que dijo que la lluvia fue debido a las bendiciones y misericordia de Allah, ha creído en Mí y ha descreído en las estrellas, y quienquiera que dijo que llovió por causa de una particular estrella, no ha creído en Mí pero creen en esa estrella».

[Al-Bukhari] [Traducción de Muhsin Khan].


Qatadah (رضي الله عنه) dijo:

«Estas estrellas fueron creadas únicamente para tres propósitos: Allah las creó como adorno para los cielos, como misiles para los demonios y como señales para la navegación. Por lo tanto, quien busque interpretar cualquier otro significado para ellas que no sean estos, entonces verdaderamente ha hablado con su propia opinión, ha perdido su porción y sea ha cargado a sí mismo con aquello de lo que no tiene conocimiento».

Ibn Jarir e Ibn Abi Hatim, ambos, registraron esta declaración.
[Tafsir Ibn Kazir] [Publicación inglesa de Dar-us-Salam].

Ithaaful-Qaari bit-Taliqaat alaa Sharhis-Sunnah
(Un regalo para el lector en anotación de Sharh As-Sunnah) por Sheikh Saalih ibn Fauzan al-Fauzan (حفظه الله)

Traducido del árabe al inglés por: Abu Talhah Daud Burbank, رحمه الله .
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia (que Allah ta'ala perdone sus numerosas faltas). En Ishbilia, al Andalus, el 16 de Jumada az Zani de 1440 Hijra. (21/2/2019). Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2019/02/las-estrellas-no-tienen-control-sobre.html Texto en inglés: https://abdurrahman.org/2018/02/23/the-stars-have-no-control-over-anything/ y https://maktabasalafiya.blogspot.com/2019/02/the-stars-have-not-control-over-anything.html

La diferencia entre Shukr الشكر (gratitud) y al Hamd الحَمْد (alabanza) -Sheikh Rabi’ bin Hadi

 La diferencia entre Shukr الشكر (gratitud) y 

al Hamd الحَمْد (alabanza) 

Sharh as-Sunnah: [Intro]  La diferencia entre Shukr  الشكر (gratitud) y al Hamd الحَمْد (alabanza)

Por Sheikh Rabi’ bin Hadi al-Madkhali (حفظه الله )

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Esta es la explicación del sheikh para la declaración inicial en el libro titulado  “Sharh as-Sunnah” por el gran Imam Abu Muhammad al-Hasan ibn ‘Ali ibn Khalaf al-Barbahari, fallecido en el 329 después de la Hijra.

Imam al-Barbahari (رحمه الله ) dijo:

«Toda la alabanza es para Allah, quien nos guió al Islam, nos bendijo con él y nos situó en la mejor nación, así Le pedimos que nos conceda aquello que Él ama y con lo que esté complacido, y nos libre de aquello que Él odia y Le enfurece».

El autor, رحمه الله , comenzó su libro alabando a Allah por Sus magníficos dones para con Sus siervos, los cuales son incontables.

وَإِن تَعُدُّواْ نِعۡمَتَ ٱللَّهِ لَا تُحۡصُوهَآ‌ۗ إِنَّ ٱلۡإِنسَـٰنَ لَظَلُومٌ۬ ڪَفَّارٌ۬

{…Si tratáis de contar las bendiciones de Allah, no podréis enumerarlas; es cierto que el hombre es injusto, ingrato} [Ibrahim: 34]

Y la más magnífica de esas bendiciones es la bendición de la guía al Islam. Ya que verdaderamente , (esta guía) resulta en prosperidad en la vida mundana y en la Otra Vida. Por tanto, el autor, رحمه الله que Allah tenga misericordia de él, alabó, ensalzó y agradeció a Allah por esta tremenda bendición del Islam.


Ibn al-Qayim, رحمه الله , dijo:

“Los sabios (han) mencionado la diferencia entre ‘alabanza’ (حَمْد hamd) y dar las ‘gracias’ (شكر shukr) y cual de las dos es mejor. En el hadiz (el Profeta صلى الله عليه وسلم dijo):

الحمد رأس الشكر فمن لم يحمد الله لم يشكره

«La alabanza (hamd) es la cabeza de las gracias (shukr), por consiguiente, quien no haya alabado a Allah, (tampoco) no Le agradeció». [Abdur-Razzaq en “al-Musannaf” 10/424]


La diferencia entre las dos es que:

1. Dar las gracias (shukr) es más general en términos de como se hace y sus "razones" ( o causas del agradecimiento), y es más específico en términos de "contento".

2. La alabanza (hamd) es más general en términos de ‘contento’ y más específico en términos de sus "razones" (o causas de la alabanza).

Y el sentido de esto es que dar las gracias (shukr) puede realizarse con: un corazón sumiso y obediente, una lengua que alaba con reconocimiento y miembros obedientes que complacen.

‘Específico en términos de contento’ se refiere a (ser agradecido por) los dones y bendiciones. No se puede dar las gracias (shukr) por los atributos de Allah, y por esta razón no se dice: ‘agradecemos a Allah ser el Viviente, el Que Oye, el Que Ve, Su conocimiento’. Sino que Allah es alabado (hamd) por todos estos atributos; así como es alabado por Su Perfección y Justicia (luego, decimos en cambio: ‘Alabamos a Allah por ser el Viviente, el Que Oye…’).

Por lo tanto, todo lo que está relacionado con dar las gracias (que es específico en cuanto a "contento") también está relacionado con alabar (lo cual es general en cuanto a ‘contento’) y no viceversa.

Y todo lo que entra en alabar (que es específico en cuanto a ‘razones’) entra en dar las gracias (lo cual es general en cuanto a ‘razones’) y no viceversa”. [Madarij as-Saalikín: 2/579-580]

Traducido del árabe al inglés por: Abu Auza’i AbdusSalaam.
Traducido del inglés al castellano por: Ummu Abderahmab Yasmina al Andalussia.
El 13 de Safar de 1437 Hijra (26/11/2015), en Ishbilia (al Andalus).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/11/diferencia-entre-shukr-gratitud-y-al.html

Texto en inglés: http://tryingtofollowthesalaf.com y http://maktabasalafiya.blogspot.com.es/2015/11/difference-between-shukr-thankfulness.html

IMAM BARBAHARI: SI LA GENTE DESISTIERA DE LOS ASUNTOS NUEVOS INTRODUCIDOS...

IMAM BARBAHARI: SI LA GENTE 

DESISTIERA DE LOS 

ASUNTOS NUEVOS INTRODUCIDOS...

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Imam Barbahari (رحمه الله ) declaró:

«¡Que Allah tenga misericordia de vosotros! Sabed que si la gente desistiera de los asuntos nuevos introducidos, sin entrar en ni uno solo de ellos y no dijeran nada de lo cual no hubiera una narración del Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم) o de sus Compañeros, no habría ninguna innovación». [1]

Sheikh Saaleh Al-Fauzan (حفظه الله) comenta acerca de la declaración anterior:

Y ”si la gente desistiera de los asuntos nuevos inventados (en la religión)”, quiere decir: si ellos desistieran y no entraran en ellos, se limitaran a sí mismos a la Sunnah y no la dejaran por las innovaciones; ciertamente habría obtenido la seguridad. Pero quien renuncia a la Sunnah e innova declaraciones que no han sido probados en el Libro de Allah y en la Sunnah de Su Mensajero (صلى الله عليه وسلم) estará finalmente con los innovadores y las sectas desviadas. Y no hay salvedad excepto mediante la Sunnah que el Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم) nos dejó. Él (صلى الله عليه وسلم) dijo:

‘Verdaderamente he dejado entre vosotros dos cosas, si os agarráis a ellas firmemente, nunca os desviaréis: el libro de Allah y mi Sunnah.’

Y en otro hadiz:

‘Os he dejado sobre una blanca guía clara/plena, su noche es como el día, y nadie se desvía de ella excepto quien es destruido’.

Este es el camino a la salvedad: la Sunnah del Mensajero (صلى الله عليه وسلم) y aquel en el que estuvieron sus compañeros…. [2]

 [1] Traducido por Abu Talhah Daud Burbank (que Allah tenga misericordia de él y de su esposa).

 [2] Traducido por: Abu Mu-awiah Abdullah al-Gambi [It-haaful Qaari Bitta'liqaat Alaa Sharh As-Sunnah Lil Imaam Barbahari por el Sheikh Saaleh Al Fauzaan. Páginas: 82-83. Vol: 2]

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 3 de Rabi' II de 1435 H. (3/2/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/03/imam-barbahari-si-la-gente-desistiera.html
Texto en inglés: http://salaficentre.com/2012/07/imaam-barbahaaree-if-people-were-to-desist-from-newly-introduced-matters/

IMAM BARBAHARI SOBRE LOS RÁFIDAH: PARTE 2

IMAM BARBAHARI SOBRE

 LOS RÁFIDAH: PARTE 2

En el nombre de Allah, el Más Misericoridioso, el Otorgador de Misericordia.

Imam Barbahari (rahimahullah) declaró:

«Tu’mah Ibn Amr y Sufián Ibn Uyainah dijeron: "Quienquiera que mantenga juicios respecto a Uzmán y Ali, es un Shi'a. Él no debe ser tomado como fiable, ni se le debe hablar, ni sentarse con él. Quienquiera que prefiera a Ali sobre Uzmán es un Ráfida, que rechaza las narraciones de los Compañeros del Mensajero de Allah (sallal-lahu-aleyhi-wasallam). Quienquiera que de precedencia a los cuatro sobre el resto de ellos, suplica la misericordia de Allah por el resto y se refrena respecto a sus errores, él está sobre el camino recto y la guía en este asunto"». (Explicación de la Creencia: Traducido al inglés por Abu Talhah Daud Burbank [que Allah le conceda a él y a su esposa el jannatul Firdaws]).

Sheikh Saleh Al-Fauzán (hafidha-hullah) comentó sobre la declaración anterior de Imam Barbahari (rahimahullaah) diciendo: «Quienquiera que se detenga en el asunto de Uzmán y Ali, y diga que el khilaafa pertenece a Ali y no a Uzmán, es un shi'a y ha de ser repudiado. "Él no debe ser tomado como fiable", significa: no es contado que sea confiable, "ni se le debe hablar": (Con) palabras de amabilidad, gustosas y agradables, "ni sentarse con él": Porque su daño se extenderá al que se sienta con él, eso es porque los que llaman al desvío tienen un efecto sobre el hombre que se sienta con ellos y el que los acompaña.

"Quienquiera que prefiera a Ali sobre Uzmán es un Ráfida", significa: respecto al asunto del khilafa. En cuanto cual de ellos es más virtuoso, los sabios discreparon en este asunto; algunos de ellos mantuvieron que Ali era más virtuoso y otro sostuvieron que fue Uzmán. Referente a lo del tema del khilafah, entonces quienquiera que prefiera a Ali por encima de Uzmán es de la gente del desvío porque, los Compañeros junto con el mismísimo Ali, todos acordaron que Uzmán tiene preferencia (es decir, en el asunto del khilafa).

"Él (el que prefiera a Ali sobre Uzmán en el asunto del khilafah) es el que rechaza las narraciones de los Compañeros del Mensajero de Allah (sallal-lahu-aleyhi-wasallam)": Y ellos son llamados Ráfida, porque ellos dijeron a Zaid ibn Ali, "¿Qué dices sobre Abu Bakr y Umar?" Él (Zaid) dijo: "Los amo y les doy mi lealtad, porque ambos fueron ministros de mi abuelo, el Mensajero de Allah (sallal-lahu-aleyhi-wasallam)". Entonces ellos dijeron, "entonces te rechazamos". Así, ellos renegaron de él y fueron llamados Rafidah (los rechazadores), porque ellos rechazaron a Zaid Ibn Ali.

"Quienquiera que de precedencia a los cuatro (es decir, Abu Bakr, Umar, Uzmán y Ali) sobre el resto de ellos": Esa es (la precedencia) por encima del resto de los Sahaba, "suplica la misericordia de Allah por el resto": De los sahaba; " y se refrena respecto a sus errores, él está sobre el camino recto y la guía en este asunto": (Ese es el que) se refrena (de hablar) respecto a los errores que ocurrieron por parte de algunos de ellos, porque ellos no son infalibles como individuos, (porque) algunos errores ocurrieron por su parte, pero ellos tienen de excelencia e Imaan aquello que supera a sus errores. Tienen compañerismo con el Mensajero de Allah (sallal-lahu-aleyhi-wasallam) el cual sobrepasa a aquello que ocurrió de sus pequeños errores».

[Fuente: 'It-haaful Qari Bitta'liqat Alaa Sharh As-Sunnah Lil Imam Barbahari (rahimahullah)' (páginas: 287-288, Vol: 2) por Sheikh Saleh Al-Fauzán (hafidha-hullah).]

Traducido al inglés por Abu Mu-áwia Abdullah Al-Gambi.
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/06/imam-barbahari-sobre-los-rafidah-parte.html
Texto en inglés: http://salaficentre.com/2012/04/2imaam-barbahaaree-on-the-raafidah/
Para el equipo de traducción del foro http://www.islamentrehermanas.com/

IMAM BARBAHARI SOBRE LOS RÁFIDAH SHI’AH, PARTE 1

IMAM BARBAHARI SOBRE

 LOS RÁFIDAH SHI’AH (Parte 1)

 En el Nombre de Allah, el Más Misericordioso, el Otorgador de Misericordia.

 Imam Barbahari (rahimahullah) declaró:

«El retorno a este mundo de aquellos que han muerto (Ar-raj-ah) es una innovación e incredulidad en Allah, el Sublime. Quienquiera que profese creer en ello, es un incrédulo en Allah y sobre esto no hay duda. Quienquiera que crea en ar-raj-ah y diga que Ali Ibn Abi Taalib está vivo y que regresará antes del Día de la Resurrección y diga lo mismo respecto a Muhammad Ibn Ali, Ja’far Ibn Muhammad y Musa Ibn Ja’far y hable sobre la posición de los Imames y que ellos saben el no-visto, ¡cuidado con ellos! Ellos son incrédulos en Allah, el Sublime». (Explicación de la Creencia, por Abu Talhah Daud Burbank [que Allah le conceda a él y a su esposa el jannatul Firdaws])

Sheikh Saleh al Fauzán comentó sobre la declaración anterior, diciendo:

Respecto a las palabras del Imam Barbahari: «Quienquiera que crea en Ar-raj’ah». Esto es respecto a los Shi’ah, ya que ellos dicen que los Imames muertos de ahlul bayt regresarán al final de los tiempos, que ellos hablarán con justicia y que sacarán a Umar, Abu Bakr y a los sahabas de sus tumbras y los quemarán.

Y acerca de la afirmación del Imam Barbahari (rahimahullah): «Quienquiera que profese creer en ello, es un incrédulo en Allah y sobre esto no hay duda». El que habla con la afirmación de Ar-raj’ah de esta manera, entonces no cabe duda de que es un incrédulo en Allaah (Azza-Wa-Jal).

Sobre la declaración de Imaam Barbahari (rahimahullah): «y diga que Ali Ibn Abi Taalib está vivo». Los extremistas (de entre los rafidah) dicen que Ali no ha muerto y que se encuentra en las nubes, y ellos le adoran.

Y referente a las palabras de Imam Barbahari (rahimahullah): «Muhammad Ibn Ali» el hijo de Hussain al Baqir, «y Ja’far ibn Muhammad» el hijo de Ali Ibn Hussain, y él es Ja’far As-Saadiq, «y Musa Ibn Ja’far» al-Kaa’dhim Ibn Ja’far As-Saadiq; Esta es la razón por la que los Ráfida se llaman a sí mismos al-musawía, y al-musawi es una afiliación a Musa Al-Kaadhim.

Concerniente al dicho de Imaam Barbahari (rahimahullah): «y hable sobre la posición de los Imames y que ellos saben el no-visto». Ellos (los rafidah) creen que sus imames poseen el conocimiento del no-visto y que ellos dictan leyes y las abrogan como deseen en la shari'ah porque Allah les ha dado preferencia a ellos con esto. « Y que ciertamente ellos (los Imames) poseen conocimiento del no-visto»: Sheikh al Fauzán dijo: «¿Hay alguien junto a Allah que conozca el no-visto?».

Y en cuanto a la declaración del Imam Barbahari (rahimahullaah): «¡cuidado con ellos! Ellos son incrédulos en Allah, el Sublime». Sheikh al Fauzán dijo: «És un incrédulo– el que afirma poseer conocimiento del no-visto o que algún otro posee conocimiento del no-visto junto con un Mensajero de Allah, quien Él ha elejido (y quien Él informa del no-visto tanto como Él quiere)–. Allah dijo: {El Conocedor del No-Visto (Ghaib), a nadie le da acceso a Su No-Visto. A excepción de aquel mensajero que goza de Su beneplácito}». (Qur'an 72:26-27)

[Fuente:It-haful Qari Bitta'liqaat Alaa Sharhus Sunnah Lil Imaam Barbahari (Vol:2 páginas:285-286) por Sheikh Saleh al Fauzán (hafidha-hullah)]

Traducido al inglés por Abu Mu-aawiyyah Abdullaah Al-Gambi
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/06/imam-barbahari-sobre-los-rafidah-shiah.html
Texto en inglés: http://salaficentre.com/2012/04/imaam-barbahaaree-on-the-raafidah-sheeah/

La Sunnah es el Islam y el Islam es la Sunnah

La Sunnah es el Islam y el Islam es la Sunnah

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Imaam al-Barbahaari (رحمه الله) dijo:

Toda la alabanza es para Allah quien nos guió al Islam nos bendijo con él y nos estableció en la mejor nación, luego LE pedimos que nos conceda que nos mantengamos en aquello que ÉL ama y con lo que está complacido y evitar aquello que ÉL odia y lo enfurece.

Sabed que el Islam es la Sunnah, y la Sunnah es el Islam y uno de ellos no puede ser establecido sin el otro.

Tomado de Kitaab Sharh us-Sunnah de Imaam al-Barbahaari

Traducido del Inglés: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
En Londres (Reino Unido), el 24 de Jumada az-Zania de 1432 Hijra (27/5/2011).
Referencia en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2011/05/la-sunnah-es-el-islam-y-el-islam-es-la.html
Texto en inglés: http://salafun-ge-magu.blogspot.com/2009/06/sunnah-is-islaam-and-islaam-is-sunnah.html y http://maktabasalafiya.blogspot.com/2011/11/the-sunnah-is-islaam-and-islaam-is.html

Pequeñas innovaciones que llegan a ser mayores...

Pequeñas innovaciones que 

llegan a ser mayores...

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Imam al-Barbahari (f.329H.) - رحمه الله - dijo:

"Cuidaos de las pequeñas innovaciones, porque crecen hasta que se hacen grandes. Así fue con cada innovación introducida en esta Ummah. Comenzó como algo pequeño, llevando semejanza a la verdad, que es por lo que aquellos que lo introdujeron fueron extraviados y luego eran incapaces de dejarlo. Entonces, creció y se hizo la religión que ellos siguieron, y así se desviaron del Camino Recto y dejaron el Islam. ¡Y que Allah tenga misericordia de ti! Examina con cuidado las palabras de todo el que escuches en su momento en particular. Luego no actúes precipitadamente y no introduzcas nada de ello hasta que preguntes y veas: ¿Habló alguno de los Compañeros del Profeta صلى الله عليه وسلم sobre ello, o cualquiera de los Sabios? Por consiguiente, si encuentras una narración de ellos sobre eso, aférrate a ello, no vayas más allá de ello por nada y no des precedencia a nada sobre ello y de este modo caigas en el Fuego."


Kitâb Sharhus-Sunnah (nos.7-8) de al-Barbahari.

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
En Londres (Reino Unido) el 23 de safar de 1431 Hijra (7/2/2010).
Tomado de: http://perlasdelislam.blogspot.com/2010/02/pequenas-innovaciones-que-llegan-ser.html
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com.es/2010/02/beware-of-small-innovations.html

______________________________

Se permite la difusión de este texto bajo la condición de no cambiar ni omitir nada del texto al completo, incluyendo esto traductores, fuentes y enlaces proporcionados, y está prohibida terminantemente la comercialización de cualquier parte del texto.

Rezando por el gobernante musulmán

Rezando por el gobernante musulmán

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Es narrado que Al-Fudayl bin ‘Ayyad– رحمه الله : que Allah tenga misericordia de él – dijo:

«Si yo tuviera una súplica que fuera a ser respondida, yo la haría por el gobernante (imam), ya que el bienestar y la rectitud del imam significan el bienestar para la tierra y su gente».

Al-Dhahabî, Siyar A’lâm Al-Nubalâ`en su biografía de Al-Fudayl bin ‘Ayyad.

Puntos a tener en cuenta

El desear lo bueno para los gobernantes musulmanes y suplicar a Allah por ellos figura como un aspecto importante de la creencia de Ahl Al-Sunnah wa Al-Jamaah, y los distingue de la ideología extremista de la secta Khawarij. Esto ha sido registrado en los trabajos clásicos de la ‘aqidah Sunni, por ejemplo:

Al-Barbahari (Sharh Al-Sunnah p.113- 114) cita:

 «Si veis a un hombre suplicar contra el gobernante, sabed que él es un hereje (sahib hawaa), y si veis a un hombre suplicar por el gobernante, sabed que él es un Sunni,  إن شاء الله (si Allah quiere)».


Al-Imam Al-Ajurri (fallecido en el 360 Hijra) cita (en Al-Sharî’ah Vol.1 p371):

«He mencionado advertencias contra los caminos de los Khawarij que comunican el mensaje para todo aquel que Allah protege contra los caminos de los Khawarij, y quien no sostiene la opinión de los Khawarij, solo es [en cambio] ser paciente sobre la injusticia de los gobernantes … y el que reza por el bienestar y la honradez de los gobernantes, quien hace el Hajj y el Jihad detrás de los gobernantes contra cada enemigo de los Musulmanes, y el que reza las oraciones del Jumu'ah y del 'Eid detrás de los gobernantes. Quienquiera que se ajuste a esta descripción está sobre el Camino Recto,  إن شاء الله (si Allah quiere)».

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Londres (Reino Unido), el 27 de Muharram de 1431 Hijra (13/1/2010).
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2010/01/rezando-por-el-gobernante-musulman.html
Fuente en inglés: http://www.sayingsofthesalaf.net/index.php/praying-for-the-muslim-ruler/