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Definición de (tierra) de incredulidad y tierra del Islam


Definición de (tierra) de 

incredulidad y tierra del Islam

por Sheikh Salih Alish-Sheikh

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


Una tierra politeísta es un país en el que el politeísmo es manifiesto y predominante. Esta definición es la que el Sheikh Muhammad ibn Ibrahim mencionó cuando le preguntaron sobre un país incrédulo y lo que es este. Él dijo que una tierra de incredulidad es aquella en la cual la incredulidad es aparente y prominente. A la luz de esto, siempre que el politeísmo se vuelve distintivo en un país y es predominante esta distinción (se vuelve ampliamente extendida, visible, claramente evidente y predominante) este país es (considerado y) apodado como siendo tierra (o país) incrédulo. Esto está relacionado con lo que (normalmente) resulta allí, que es el politeísmo.

En lo que se refiere a los ciudadanos de este país, este es un tema controvertido entre la gente de conocimiento. ¿Llamar a un país islámico o país incrédulo debe ser en consideración (dirigido a) su gente? A Ibn Taymía le fue preguntado sobre un país en el que tanto las normas de la incredulidad y la legislación islámica son ambas visibles allí, así que él dijo que este tipo de país no es considerado (juzgado) como siendo una tierra de incredulidad ni una tierra islámica.  Por el contrario, el musulmán se comporta allí de acuerdo con el Islam, mientras que el incrédulo se comporta según la incredulidad.

Algunos sabios declararon que el país en el que la llamada a la oración es evidente y oída durante los tiempos de las oraciones es un país islámico, porque el Profeta -sallahu alayhi wa salaam- decía  a quienquiera estaba con él, mientras en una expedición de guerra antes de invadir una ciudad en las horas de mañana, ¡espera! Si se hacía la llamada a la oración, él no atacaría, y si no se oía. ellos atacaban. Esto es discutible, porque los árabes siempre que llamaban a la oración afirmaban y daban fe del testimonio de verdad, porque ellos conocían su propósito. Cumplían los derechos del tauhid que abarca la llamada a la oración. Así que si daban testimonio de que no hay deidad en verdad excepto Allah y que Muhammad es el mensajero de Allah, y establecían la oración, esto indicaba que ellos se habían abandonado y distanciado del politeísmo.

Allah dice:

فإن تابوا و أقاموا الصلاة وءاتَوُا الزكاة فإخوانكم في الدين

{Y si se retractan, establecen el salat y entregan el zakat... Son vuestros hermanos en la Práctica de Adoración...}  [Surah At-Taubah: 11]

“Y si se retractan (*arrepienten)” del politeísmo “realizan la oración, y pagan la caridad anual, entonces ellos son consecuentemente vuestros hermanos en la fe”. Esto es contando con que los árabes conocían el significado del tauhid, por tanto si ellos entraban en el Islam y daban fe de los dos testimonios, esto implicaba que ellos actuaban acorde a este. En cuanto a este tiempo y día de hoy, hay una gran cantidad de musulmanes que dicen que no hay deidad en verdad excepto Allah y que Muhammad es el mensajero de Allah, no obstante, ellos no conocen verdaderamente su propósito. ni actúan acorde a este. Al contrario, encuentras que el politeísmo es comúnmente practicado entre ellos.

Por esta razón, decimos que esta definición -una tierra o país musulmán es aquel en el que el adhan sea manifiesto- en este tiempo no es correcto, y la evidencia es el asunto original, que es que los árabes (*de antaño) abandonaban y se distanciaban del politeísmo y su gente. Ellos (voluntariamente) mantenían e implementaban el monoteísmo, en contradicción a la gente de este tiempo.


Por consiguiente, la primera definición respecto a cómo llamar un país es más correcta.  No es necesario, sin importar si el apodado es país islámico o politeísta,  que la norma esté basada en los individuos que ahí residen.  Por el contrario, decimos que la norma está basada en aquello que predomina ahí, y la manifestación del politeísmo y la incredulidad, y quien ahí habita está relacionado en consecuencia, especialmente en esta era. Esto se debe al hecho de que la aparición del politeísmo y la incredulidad en muchos países no ocurre por elección de la gente de esa tierra. Tal vez se deba a estar desbordados, ya sea a través de los senderos sufíes o por vía del gobierno, tal como es bien conocido y atestiguado.

De ahí decimos que denominar a un país está sujeto a lo que he aclarado previamente, en cuanto a sus ciudadanos, entonces las condiciones pueden diferir.

Traducido del árabe al inglés por Abu Abdil Waahid Najib Ibn Yusuf Al Anjelesi.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 21 de Shawal de 1439 Hijra (6/7/2018).
Fuente en árabe: شرح ثلاثة الأصول

*Nota de la traductora al castellano.

Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2018/07/definicion-de-tierra-de-incredulidad-y.html
Texto en inglés:  http://pureislaam.com/2016/10/06/definition-of-country-land-of-disbelief-and-land-of-islam-sheikh-salih-alish-sheikh/

Ten cuidado con estas cinco cosas


Ten cuidado con estas cinco cosas

Sheikh Saalih Bin S'ad As Suhaymi (حفظه الله)

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Traductor al inglés: Abu Yusuf Khalifa
Traductor al castellano: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, Al Andalus el 5 de Sha'ban de 1437 Hijra (12/5/2016).

Por el honorable Sheikh Saalih as-Suhaymi (حفظه الله) mencionado en su clase en el Masjid del Profeta en Madinah titulada "Frases con las que uno debería tener cuidado".

  Descuido en maldecir. El sentido de maldecir es ser expulsado de la misericordia de Allah. El musulmán no es quien maldice y usa lenguaje vulgar, atacando verbalmente a las personas.

  "Pongo mi confianza en Allah y en tí". No está permitido igualar al siervo con Allah, porque él es un siervo de Allah.

  "Si no fuera por fulano y mengano entonces no habría ocurrido tal y cual".

  Jurar por otro que Allah. Esto es shirk. Quienquiera que jure por otro que Allah ha cometido incredulidad o shirk. Jurar por el divorcio es de las formas de shirk menor. Esto es considerado divorcio. Algunos de los Ulamá lo consideran como un juramento.

A: Esto es shirk.
B. Es un tipo innovado de divorcio.
C. La persona se pone en la situación de estar separado de su esposa.

  Llamar al atributo de Allah. Esto es Shirk. El atributo no es una deidad en si misma, sino que esto es (un atributo) establecido por la esencia de Allah.


Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2016/05/ten-cuidado-con-estas-cinco-cosas.html
Texto en inglés: http://www.salafyink.com

La diferencia entre Ar-Rahman y Ar-Rahim


 La diferencia entre Ar-Rahman y Ar-Rahim

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


Sheikh Muhammad ibn Salih Al Uzaymin - رحمه الله - dijo:

« Ar-Rahman: El poseedor de una inmensa misericordia.

   Ar-Rahim: El otorgador de misericordia a quienquiera que a Él le place.

La diferencia entre ambos es que el primero se refiere a la existencia de la misericordia como una descripción para Él, mientras que el segundo está relacionado con que esta es una acción Suya, ya que Él concede (u otorga) la misericordia a quienquiera que Él desee de Su creación».

[شرح لمعة الاعتقاد]


Sheikh Abdur Razzaq ibn Abdil Muhsin Al Abbad - حفظه الله - dijo:

«Ar-Rahman: Aquel de quien cuya misericordia es una descripción.

Ar-Rahim: El hacedor de la acción de ser misericordioso hacia Sus siervos, por esta razón el Exaltado dice:


وَڪَانَ بِٱلۡمُؤۡمِنِينَ رَحِيمً۬ا 

{Y con los creyentes es Compasivo (رحيمًا)} [Al-Ahzab: 43]

بِهِمۡ رَءُوفٌ۬ رَّحِيمٌ۬ 

{..Es cierto que fue Clemente y Compasivo (رحيمٌ)} [At-Taubah: 117]

Por lo tanto Ar-Rahman está en una (cierta) escala (en la lengua árabe con relación a la morfología) que indica un atributo permanente, inseparable y perfecto. En otras palabras, de Sus atributos es la misericordia. Mientras que Ar-Rahim indica la propagación de la misericordia a aquellos a los que les es concedida. Es decir, aquellos quienes reciben la misericordia por via de (Su) acción».

 [فقه الأسماء الحسنى]

Compilado por Najib ibn Yusuf Al Anjelesi.
Traductor del inglés al castellano: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus), el 7 de Jumada az Zani de 1437 Hijra (16/3/2016).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2016/03/los-peores-de-los-khawarij-imam.html
Texto en inglés:  http://pureislaam.com

¿Qué significa ‘hizbía’ y quiénes son los ‘hizbis’?


¿Qué significa ‘hizbía’ y quiénes

 son los ‘hizbis’? 

 Sheikh Rabi ibn Hadi al-Madkhali حفظه الله

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد




Pregunta:

¿Qué significa ‘hizbía’ (partidismo)? ¿Qué quiere decir cuando dicen: tal y tal tiene hizbía? ¿Quiénes son los ‘hizbiún’ y cuál es su dawah y su metodología?

Sheikh Rabi ibn Hadi al-Madkhali:

Todo aquel que se opone a la metodología salafi es de entre los grupos partidistas del desvío, la hizbía no tiene condiciones. Allah nombró a las naciones anteriores ‘ahzaab’ (grupos partidistas) y llamó a los Quraish cuando se reunieron todos [contra el Mensajero  صلى الله عليه وسلم] ahzaab. Ellos no tenían una organización ni nada por el estilo.

Por consiguiente, un hizb (un grupo partidista) no necesariamente es organizado. Si el hizb está organizado, entonces esto ha aumentado en corrupción. Aferrarse fanáticamente a una ideología específica que se opone al Libro de Allah y a la Sunnah del Mensajero  صلى الله عليه وسلم, y basar la lealtad y la disociación de las personas en esto, entonces ¡esto es tahazzub (partidismo)! Esto es partidismo aunque no sea organizado. Adoptar una ideología desviada y reunir a la gente sobre esto, esto es un hizb; ya sea organizado o no.

Siempre que su unión sea por una persona que se opone al Libro de Allah y a la Sunnah, entonces esto es un hizb. Los incrédulos que lucharon contra el Mensajero  صلى الله عليه وسلم no tenían la organización que está presente hoy día y Allah aún se refirió a ellos como ahzaab, ¡¿cómo puede ser?! Porque ellos formaron una confederación partidista para ayudar a la falsedad y emprender la guerra contra la verdad, y disputaron usando la falsedad para refutar con ella a la verdad.

 {Antes de ellos ya había negado la verdad las gentes de Nuh y después vinieron los que se confabularon (ahzaab). Cada comunidad intentó acabar con sus mensajeros. Contestaron con falsedades para refutar con ello la verdad} [Surah Ghafir: 5] 

Allah les llamó ahzaab – que Allah te bendiga – formaron una alianza que consistía en los Quraish, Gatafaan, Quraidha y varias tribus; no estaban organizados. Se convirtieron en una confederación luego Allahles llamó ‘ahzaab’ y la surah llamada ‘Suratul-Ahzaab’; ¡¿estuvieron ellos organizados?!

Por tanto, un hizb no está necesariamente organizado. Si ellos creen en una ideología falsa, argumentan en favor de esta y disputan [en defensa de esta], entonces es un hizb. Si además de eso están organizados – que Allah te bendigau – y recolectan riqueza, etc, entonces por supuesto, están totalmente envueltos en hizbía y se ha convertido en uno de los grupos Hizbi del desvío, buscamos refugio en Allah.

Traducido del árabe al inglés  ‘Abd ar-Rahman Hugh.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus), el 20 de Safar de 1437 Hijra (3/12/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/12/que-significa-hizbia-y-quienes-son-los.html
Texto en inglés: http://video.dusunnah.com/

La diferencia entre Shukr الشكر (gratitud) y al Hamd الحَمْد (alabanza) -Sheikh Rabi’ bin Hadi


 La diferencia entre Shukr الشكر (gratitud) y 

al Hamd الحَمْد (alabanza) 


Sharh as-Sunnah: [Intro]  La diferencia entre Shukr  الشكر (gratitud) y al Hamd الحَمْد (alabanza)

Por Sheikh Rabi’ bin Hadi al-Madkhali (حفظه الله )


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Esta es la explicación del sheikh para la declaración inicial en el libro titulado  “Sharh as-Sunnah” por el gran Imam Abu Muhammad al-Hasan ibn ‘Ali ibn Khalaf al-Barbahari, fallecido en el 329 después de la Hijra.

Imam al-Barbahari (رحمه الله ) dijo:

«Toda la alabanza es para Allah, quien nos guió al Islam, nos bendijo con él y nos situó en la mejor nación, así Le pedimos que nos conceda aquello que Él ama y con lo que esté complacido, y nos libre de aquello que Él odia y Le enfurece».

El autor, رحمه الله , comenzó su libro alabando a Allah por Sus magníficos dones para con Sus siervos, los cuales son incontables.

وَإِن تَعُدُّواْ نِعۡمَتَ ٱللَّهِ لَا تُحۡصُوهَآ‌ۗ إِنَّ ٱلۡإِنسَـٰنَ لَظَلُومٌ۬ ڪَفَّارٌ۬

{…Si tratáis de contar las bendiciones de Allah, no podréis enumerarlas; es cierto que el hombre es injusto, ingrato} [Ibrahim: 34]

Y la más magnífica de esas bendiciones es la bendición de la guía al Islam. Ya que verdaderamente , (esta guía) resulta en prosperidad en la vida mundana y en la Otra Vida. Por tanto, el autor, رحمه الله que Allah tenga misericordia de él, alabó, ensalzó y agradeció a Allah por esta tremenda bendición del Islam.


Ibn al-Qayim, رحمه الله , dijo:

“Los sabios (han) mencionado la diferencia entre ‘alabanza’ (حَمْد hamd) y dar las ‘gracias’ (شكر shukr) y cual de las dos es mejor. En el hadiz (el Profeta صلى الله عليه وسلم dijo):

الحمد رأس الشكر فمن لم يحمد الله لم يشكره

«La alabanza (hamd) es la cabeza de las gracias (shukr), por consiguiente, quien no haya alabado a Allah, (tampoco) no Le agradeció». [Abdur-Razzaq en “al-Musannaf” 10/424]


La diferencia entre las dos es que:

1. Dar las gracias (shukr) es más general en términos de como se hace y sus "razones" ( o causas del agradecimiento), y es más específico en términos de "contento".

2. La alabanza (hamd) es más general en términos de ‘contento’ y más específico en términos de sus "razones" (o causas de la alabanza).

Y el sentido de esto es que dar las gracias (shukr) puede realizarse con: un corazón sumiso y obediente, una lengua que alaba con reconocimiento y miembros obedientes que complacen.

‘Específico en términos de contento’ se refiere a (ser agradecido por) los dones y bendiciones. No se puede dar las gracias (shukr) por los atributos de Allah, y por esta razón no se dice: ‘agradecemos a Allah ser el Viviente, el Que Oye, el Que Ve, Su conocimiento’. Sino que Allah es alabado (hamd) por todos estos atributos; así como es alabado por Su Perfección y Justicia (luego, decimos en cambio: ‘Alabamos a Allah por ser el Viviente, el Que Oye…’).

Por lo tanto, todo lo que está relacionado con dar las gracias (que es específico en cuanto a "contento") también está relacionado con alabar (lo cual es general en cuanto a ‘contento’) y no viceversa.

Y todo lo que entra en alabar (que es específico en cuanto a ‘razones’) entra en dar las gracias (lo cual es general en cuanto a ‘razones’) y no viceversa”. [Madarij as-Saalikín: 2/579-580]

Traducido del árabe al inglés por: Abu Auza’i AbdusSalaam.
Traducido del inglés al castellano por: Ummu Abderahmab Yasmina al Andalussia.
El 13 de Safar de 1437 Hijra (26/11/2015), en Ishbilia (al Andalus).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/11/diferencia-entre-shukr-gratitud-y-al.html
Texto en inglés: http://tryingtofollowthesalaf.com y http://maktabasalafiya.blogspot.com.es/2015/11/difference-between-shukr-thankfulness.html

La diferencia entre un Mensajero (Rasul) y un Profeta (Nabí)


La diferencia entre un Mensajero (Rasul)

 y un Profeta (Nabí)

Sheikh Muhammad bin Salih al-`Uzaymín (رحمه الله )

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Pregunta:

¿Existe alguna diferencia entre un Mensajero y un Profeta?

Respuesta:

Sí, los sabios dicen que un Profeta es aquel que recibe la Revelación de Allah de una ley, pero no se le ha ordenado propagarla, solamente practicarla él mismo, sin ser llamado a extenderla. Un Mensajero es aquel que recibe la Revelación de Allah sobre una ley y es llamado a propagarla y actuar acorde a ella. Todo Mensajero es un Profeta, pero no todo Profeta es un Mensajero.
Los Profetas son mayor en número que los Mensajeros, y Allah ha relatado las historias de algunos de los Mensajeros en el Qur'an y otros no los ha relatado. Allah, تعالى , dice:

وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلًا مِّن قَبْلِكَ مِنْهُم مَّن قَصَصْنَا عَلَيْكَ وَمِنْهُم مَّن لَّمْ نَقْصُصْ عَلَيْكَ ۗ وَمَا كَانَ لِرَسُولٍ أَن يَأْتِيَ بِآيَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ ۚ 


{Es verdad que antes de ti (Oh, Muhammad صلى الله عليه وسلم) ya habíamos enviado mensajeros; te hemos dado noticias de algunos de ellos y de otros no, a ningún mensajero le correspondió traer ningún signo sin que fuera con el permiso de Allah}. [Surah Ghafir 40:78] 

Basado en este verso, está claro que todo Profeta mencionado en el Qur'an es un Mensajero.



Sheikh Muhammad bin Salih al-`Uzaymín (رحمه الله )
Fatawa Islamía Vol. 1, página 226.


Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 11 de Rajab de 1436 Hijra (30/4/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/04/la-diferencia-entre-un-mensajero-rasul.html
Texto en inglés: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=1144



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Tema relacionado:   Una de las diferencias entre un Mensajero y un Profeta

Despejando dudas: Hubb o `Ishq, ¿Cuál es la palabra correcta?



Despejando dudas: Hubb o `Ishq, 

¿Cuál es la palabra correcta?

بـسـم الله والحـمـد لله والـصلاة والـسـلام عــلى رسـول الله، وبـعـد


Ellos, los sufis herejes, claman amar a Allah تعالى y a Su Mensajero صلى الله عليه وسلم; y la palabra que ellos emplean es: `Ishq (عِشق), la cual significa literalmente “romance”.

Dicen: “Nosotros somos `aashiq alrasul” (عاشق الرسول).

En ninguna parte del Qur’an o de la Sunnah se ha usado esta (`ishq) refiriéndose a Allah تعالى o a Su Mensajero صلى الله عليه وسلم.

La palabra usada en el Qur’an y en la Sunnah es hubb (حُب).


Evidencia del Qur’an:



وَمِنَ النَّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دُونِ اللَّهِ أَندَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ أَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ وَلَوْ يَرَى الَّذِينَ ظَلَمُواْ إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا وَأَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعَذَابِ 

{Hay hombres que suplen a Allah con otros a los que aman como se ama a Allah; pero el amor por Allah de los que creen es más fuerte. Si vieras a los que hayan sido injustos, cuando vean el castigo y que todo el poder es de Allah...Allah es Fuerte castigando} [Surah al-Baqarah (2): 165]


قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِى يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ 

{Di (¡Oh Muhammad!): Si (realmente) amáis a Allah, seguidme, que Allah os amará y perdonará vuestras faltas. Allah es Perdonador y Compasivo.} [Surah aal-`Imraan (3): 31]



Evidencias de la Sunnah:


عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، أَن رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ: " فَوَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ، لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى أَكُونَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ وَالِدِهِ وَوَلَدِهِ "

Narró Abu Hurairah رضي الله عنه: Que el Profeta صلى الله عليه وسلم dijo: «Por Aquel en Cuyas Manos está mi vida, ninguno de vosotros tendrá fe hasta que me ame más que a su padre y a sus hijos». [Sahih al-Bukhari (13)]


عَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم قَالَ: " ثَلَاثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وَجَدَ حَلَاوَةَ الْإِيمَانِ، أَنْ يَكُونَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِمَّا سِوَاهُمَا، وَأَنْ يُحِبَّ الْمَرْءَ لَا يُحِبُّهُ إِلَّا لِلَّهِ، وَأَنْ يَكْرَهَ أَنْ يَعُودَ فِي الْكُفْرِ كَمَا يَكْرَهُ أَنْ يُقْذَفَ فِي النَّارِ "

Narró Anas رضي الله عنه: El Profeta صلى الله عليه وسلم dijo: «Quienquiera que posea las siguientes tres cualidades, obtendrá la dulzura (deleite) de la fe: Aquel a quien Allah y Su Apóstol se vuelven más amados para él que cualquier otra cosa. Quien ama a una persona y lo hace puramente por Allah. Quien detesta volver al ateísmo (incredulidad) de las misma forma como detestaría ser lanzado al fuego». [Sahih al-Bukhari (15) y Sahih Muslim (63)]

Los ahadiz con la palabra "hubb" son numerosos, pero no hay ni un solo hadiz que atribuya la palabra "`ishq" o sus derivados a Allah o a Su Mensajero.


Ibn al-Mandhur en su léxico “Lisaan al-`Arab” describió la palabra “`ishq” de la siguiente manera:

`Ishq: amor excesivo; y se dice: "es un amor inmenso que tiene el amante por su amada, que puede ser casto o impulsado por la lujuria (libertinaje). Es un amor hacia algo o alguien que la persona no quiere dejar marchar. Y por eso es dicho sobre el amante: "el amante que sigue sus deseos".

Al-A`shi dijo: No tengo nada que ver con el que está loco ni con el que está apasionadamente enamorado (es decir, que no hay diferencia entre la persona demente y el que está enamorado).

Le fue preguntado a Abu al-`Abbas Ahmad bin Yahia acerca del hubb y el `ishq, cuál de los dos era más honorable. Él dijo: «El hubb es más honorable, porque en el `ishq hay exceso.

Y el amante es llamado `aashiq (عاشق) porque él/ella se marchita por el exceso en seguir su deseo, como un árbol verde, que tras ser derribado, se torna amarillo”.

[Fin de la cita].


Por lo tanto, el que clama tener `ishq es el `aashiq, y el Ma`shuq es Allah y Su Mensajero. Allah esta por encima de aquello que ellos Le atribuyen.

Incluso los paganos, los adoradores de ídolos, no usaron la palabra `ishq cuando se referían a su amor por sus "dioses".

La palabra `ishq es tan innoble que ninguna persona sensata la atribuiría a su madre, hermana o hija, diciendo: “Soy un `Ishq de mi madre”, etc.

Incluso en nuestras escuelas primarias las palabras que se enseñan son::

أحِــبُّ أمِّـي
Amo a mi madre.

أحِــبُّ أبـي
Amo a mi padre.


El principio de oro de los Sufis:

En su defensa, verás a estos sufis herejes saliendo del paso y haciendo otra audaz pero falsa frase, sin avergonzarse de atribuir mentiras a Allah y a Su Mensajero. Siempre que tienen un asunto y sin evidencias del Qur'an o de la Sunnah, para darle apoyo a su afirmación, ellos simplemente dicen: El `Ilm (conocimiento) es de dos tipos: al-Dhahiri (aquel que es aparente) y que conoce la mayoría; y al-Baatin (aquel que está oculto)  que sólo la gente en su jerarquía de Sufi puede conocer y comprender. Inshaa-Allaah, esta falsa acusación será analizada separadamente.


اللهم ارنا الحق حقا وارزقنا اتباعة وارنا الباطل باطلا وارزقنا اجتنابه

¡Oh, Allah! ¡Haz que veamos la verdad como verdad y ayúdanos a seguirla; y haz que veamos la falsedad como falsedad y ayúdanos a evitarla!

وصلى اللهم وسلم وبارك على نبينا محمد

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 19 de Rabi az-Zani de 1436 H. (8/2/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/02/despejando-dudas-hubb-o-ishq-cual-es-la.html
Texto en inglés: 
https://ilm4all.blogspot.com/2012/01/removing-doubts-hubb-or-ishq-which-is.html

Dhulm: su significado y sus clases


Dhulm: su significado y sus clases

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Ibn Faaris define ظلم (Dhulm) como:

«ظُلْم [Dhulm] tiene dos significado de la raíz, uno de los cuales está en oposición a la luz y el resplandor, y la otra es: poner algo en otro lugar que el que le corresponde».

[Fin de la cita].

El Profeta صلى الله عليه وسلم dijo:

اِتَّقُوا اَلظُّلْمَ, فَإِنَّ اَلظُّلْمَ ظُلُمَاتٌ يَوْمَ اَلْقِيَامَةِ

«Cuidaos de la opresión, puesto que la opresión será una oscuridad excesiva el Día del Juicio»[Sahih al-Bukhari (2447) y Sahih Muslim (6248, 6249) y el fraseo es suyo].


El Léxico de Lane define ظلم (Dhulm) de la siguiente manera:

«ظَلَمَ [Dhalama] cuando es intransitivo significa generalmente: hizo mal; o actuó malamente, injustamente, dañina o tiránicamente. Y cuando es transitivo: hizo mal, actuó, trató o usó injustamente, erróneamente, dañina o tiránicamente ...

الظُلم [adh-Dhulm] significa colocar una cosa en un lugar que no le corresponde, ponerla en un lugar equivocado, descolocarla,... y esto es por medio de excederse o quedarse corto, mediante desviar algo de su tiempo y lugar adecuado, o actuar en la manera que a uno le plazca en la disposición de la propiedad de otro: y en transgredir el límite apropiado;... o,

para algunos, esto principalmente significa النَّقص [an-naqs] (quiere decir: hacer sufrir pérdida o perjuicio)».

[Fin de la cita]


Las clases de Dhulm:

Con respecto a los tipos de Dhulm, Sheikh Muhammad Ibn Saleh al-`Uzaymin رحمه الله dijo:

1. El (tipo) de Dhulm más opresivo, y este es el Shirk con respecto a Allah.

2. El Dhulm cometido por una persona contra sí mismo, de modo que este no se da sus derechos. Por ejemplo: él ayuna y no rompe su ayuno, permanece despierto y no duerme (adecuadamente).

3. El Dhulm cometido por una persona contra otro. Por ejemplo: transgrede contra una persona por medio de golpearle o matarle, o mediante quitarle su riqueza o lo que quiera que se asemeje a esto.

[al-Qawl al-Mufid `alaa Kitaab al-Tauhid].



Pregunta: Qué ocurre si ya no se encuentra Dhulm y hay seguridad, pero ¿será esta una seguridad completa?

Respuesta: Si el Imaan (fe) está completo y no está mezclado con la desobediencia (a Allah y a Su Mensajero), entonces habrá completa seguridad. Pero si el Imaan no está completo, entonces la seguridad será de igual modo deficiente.

Ejemplo de esto es: alguien que comete un pecado mayor (como apostar, fornicar): Estará asegurado contra permanecer en el Infierno para siempre pero no estará asegurado contra el castigo. Sino que más bien estará bajo la Voluntad de Allah, como Allah تعالى dijo:

إِنَّ اللَّـهَ لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَاءُ

{Es cierto que Allah no perdona que se Le asocie con nada, pero, fuera de eso, perdona a quien quiere.} [Surah al-Nisaa’ (4): 48, 116]

Pero en cuanto a quien Allah تعالى ha bendecido con tener un Tauhid puro, entonces tendrá una seguridad perfecta. Estará asegurado contra estar en el Infierno permanentemente y también contra el castigo, a causa de su alto Imaan.

[al-Qawl al-Mufid `alaa Kitaab al-Tauhid de Sheikh Muhammad Ibn Saleh al-`Uzaymin]

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
En Ishbilia, al Andalus, el 28 de Rabi al Awal de 1436 H. (17/1/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/01/dhulm-su-significado-y-sus-clases.html
Texto en inglés: http://foodiefahoodie.blogspot.com.es/2015/01/dhulm-its-meaning-and-its-different.html

Sheikh Hammad al-Ansari acerca del porqué politeísmo [shirk] es llamado opresión [Dhulm]


Sheikh Hammad al-Ansaari acerca del porqué

 politeísmo [shirk] es llamado opresión [Dhulm]

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


Sheikh Hammad al-Ansaari, رحمه الله, dijo: “¿Por qué el politeísmo [shirk] es llamado opresión [dhulm]?

Porque el politeísmo es situar la adoración donde no pertenece. Una persona que adora algo en lugar de Allah, como a un ángel, a un profeta, a un árbol, una piedra o barro, o a algún objeto o naturaleza, tal persona ha puesto la adoración donde no corresponde, y es por ello que Allah عزوجل lo llamó opresión. La opresión es colocar algo donde no pertenece.”

Al-Jaami fi Tafsir Surah al-Faatihah, p. 109.

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, Al Andalus el 16 de Ramadán 1435 H. (13/7/2014).
Para http://islamentrehermanas.forumactif.com/
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/07/sheikh-hammad-al-ansari-acerca-del.html
Texto en inglés: http://giftsofknowledge.net/2014/04/19/shaikh-hammaad-al-ansaari-on-why-polytheism-shirk-is-called-oppression-dhulm/

Decir Ramadan Karim, explicado por Sheikh al Fauzan


Decir "Ramadan Karim"

Explicado por Sheikh al Fauzan حفظه الله 

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Pregunta: La declaración "Ramadán Karim", ¿no es Allah Al Karim?

Respuesta: Esto no tiene base. Su declaración "Ramadán Karim", no tiene fundamento. En cuanto a "Ramadán Sharif", "Ramadán Mubaarak", "Ramadán Adhim",.. no hay problema (con estos términos). En cuanto a Karim, no conozco ningún origen para esto.

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, Al Andalus, 20 de Sha'ban de 1435 H. (18/6/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/06/decir-ramadan-karim-explicado-por.html
Texto en inglés insertado en el video: https://www.youtube.com/watch?v=P8Tk-aBwFxQ


¿Quiénes son Ahlus-Sunnah wal-jama'ah?



¿Quiénes son Ahlus-Sunnah wal-jama'ah?

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Lo siguiente es parte de un diálogo en el cual Sheikh Hammad deja claro quienes son la gente de la Sunnah:

Pregunta: ¿Quiénes son Ahlus-Sunnah wal-jama'ah?

El Sheikh: Son aquellos que se adhieren firmemente a (*el camino,etc.) sobre el que estuvieron los compañeros.

Pregunta: ¿Los salafis son Ahlus-Sunnah wal-jama'ah?

El Sheikh: Sí; As-Salafía es la Sunnah y la Jama'ah, porque el significado de Salafiía es adherirse firmemente a aquello sobre los que estuvieron los Salaf piadosos en el pasado.

Pregunta: ¡Oh Sheikh!. La jama'ah de los Ikhuan (Al-Muslimin) y At-Tabligh, ¿son de Ahlus-Sunnah?

El Sheikh: Todo aquel que está sobre una ideología que es contraria a Ahlus-Sunnah no es de ellos, por consiguiente la Jama'ah de los Ikhuan (Al-Muslimin) y At-Tabligh no son de Ahlus-Sunnah, porque ellos tienen ideologías que son contrarias a ellos.


Sheikh Hammad al-Ansari رحمه الله

Al-Majmu' fi tarjumah Hamad Al-Ansari, volumen 2, páginas 762-763.

Traducido del árabe al inglés por Abu Haatim Muhammad Faruq
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/05/quienes-son-ahlus-sunnah-wal-jamaaah.html
Texto en inglés: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=624



El significado de adoración (ibaadah)


El significado de adoración (ibaadah)

Autor: Sheikh ’Abdur-Rahman Ibn Hasan aalush-Shaykh (fallecido en el 1258 Hégira).
Fuente: Su comentario Fathul-Majid li-Sharh Kitaabit-Tawhid (1/84-90).
Traductor del árabe al inglés: Al-Ibaanah Magazine.
Traductor del inglés al castellano: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 20 de Jumada II de 1435 H. (20/4/2014).

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد 


EL SIGNIFICADO DE ADORACIÓN: [1]

La declaración de Allah,el Altísimo:

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ

{Y no he creado a los genios y a los hombres sino para que Me adoren}. [Surat adh-Dhaariat 51:56]

Sheikhul-Islam Ibn Taymiah (f. 728 H.) – رحمه الله   – dijo:

«La adoración (al-’Ibaadah) es la obediencia a Allah mediante el seguimiento de aquello que Él ordenó por boca de Sus Mensajeros». Él también dijo: «La adoración (al-’Ibaadah) es un término global que abarca todo lo que Allah ama y con lo que se complace, ya sea en palabras o acciones, exterior o internamente». [2]

Ibnul-Qayim (f.751H) - رحمه الله - dijo:

«La adoración gira en torno a quince principios. Todo aquel que los complete ha completado las etapas de al ’Ubudiah (servidumbre a Allah). La explicación de esto es que la ’ibaadah está dividida entre el corazón, la lengua y las extremidades. Y para cada uno de estos tres, hay cinco tipos de sentencias, que cubren todas las acciones: waajib (obligatorio), mustahab (recomendado), haraam (prohibido), makruh (aborrecible) y mubaah (permisible)». [3]

Imaam al-Qurtubi (f. 671 H.) - رحمه الله - dijo:

«La raíz de la ’ibaadah es la humildad y la sumisión. Las diversas obligaciones que han sido prescritas a la gente son llamadas ’ibaadaat (actos de adoración), ya que es requerido que estos actos de adoración sean llevados a cabo con humildad y sometimiento a Allah, el Altísimo».  [4]


Ibn Kazir (f. 774 H.) - رحمه الله - dijo:

«E ’ibaadah es la obediencia a Allah actuando sobre aquello que Él ordena y abandonando aquello que Él prohíbe; y esta es la realidad y la esencia del Islam.  Y el significado de Islam es: istislaam (sumisión y entrega) a Allah, el Altísimo, junto con la mayor obediencia, humildad y sumisión a Él».

También dijo mientras explicaba el ayah anterior:

«Verdaderamente, Allah, el Altísimo, creó a la creación para que ellos pudieran adorarle únicamente a Él, sin asociados ni copartícipes. Quien Le obedece será completamente recompensado, mientras que el que lo desobedece será castigado con un severo castigo. Y Él ha informado que Él no es dependiente ni tiene necesidad alguna de ellos (*su creación). Más bien, ellos son los que están terriblemente necesitados de Él, en toda condición y circunstancia, ya que es Él quien los creó, sustenta y les provee». [5]


EL SIGNIFICADO DE TAGUT:

La declaración de Allah, el Altísimo: {Hemos enviado un mensajero a cada comunidad: "Adorad a Allah y apartaos de los Tagut."} [Surat an-Nahl 16:36]

Y at-tagut viene de la palabra at-tughyaan, que significa: ir más allá de los límites.

’Umar Ibnul-Khattab (رضي الله عنه) dijo:

«El tagut es el Shaytán». [6]

Jabir (رضي الله عنه) dijo:

  «Los taguts son los adivinos y los clarividentes sobre quienes descienden los demonios». [7]

Imam Malik (f. 179 H.) - رحمه الله - dijo:

«Tagut: es aquello que es adorado además de Allah». [8]

Luego esto es lo que ha sido mencionado por ciertas personas. Sin embargo, Imam Ibnul-Qayim – رحمه الله   – ha dado una definición muy completa, él dijo: «El tagut es todo aquello que hace a la persona exceder los límites respecto a aquello que es adorado, seguido u obedecido. Por lo tanto, el tagut en cualquier nación es aquel que vuelve a otro que Allah y Su Mensajero para las cuestiones del juicio, o está complacido con ser adorado junto con Allah, o es seguido sin una prueba clara de Allah, o es obedecido en aquello que se sabe que es desobedecer a Allah». [9]


Notas de pie de página:

[1] Fathul-Majid li-Sharh Kitaabit-Tawhid (1/84-90).

[2] Majmu’ul-Fataawaa (10/149) de Ibn Taymiah.

[3] Madaarijus-Saalikin (1/109)

[4] Al-Jaami’ li-Ahkaamil-Qur‘aan (1/225) y (17/56) de al-Qurtubi.

[5] Tafsirul-Qur‘aanil-’Adzim (7/402)

[6] Relatado por at-Tabari en Jaami’ul-Bayaan ’an-Ta‘wilil-Qur‘aan (no. 5834), al-Haafidh Ibn Hajar dijo en Fazul-Baari (8/251), «Su cadena de narradores es fuerte».

[7] Relatado por at-Tabari en su Tafsir (no. 5845)

[8] Relatado por as-Suyuti en ad-Durarul-Manzur (2/22), por medio de Ibn Abi Hatim.

[9] I’laamul-Muwaqqi’in (1/53)

* Notas de la traductora al castellano.

Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/05/el-significado-de-adoracion-ibaadah.html
Texto en inglés: http://abdurrahman.org/salah/themeaningofworship.html

¿Cuál es la diferencia entre el Sunni y el Salafi?




¿Cuál es la diferencia entre el Sunni y el Salafi?
Contestado por Sheikh Ubayd bin Abdullah Al-Jabiri, Abril 2009 en Madinah

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


)


Entonces, la pregunta es: ¿Cuál es la diferencia entre el Sunni y el Salafi?
¿Hay alguna diferencia entre estos dos?
Nuestro Sheikh responde diciendo que ambos llevan el mismo significado, ambos términos tienen el mismo sentido y hacen referencia a la misma cosa. Nuestro Sheikh menciona que estos son dos términos para cualquier individuo  cuyas acciones son acordes a la Sunnah del Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم) y a los Salaf de esta Ummah o  los predecesores piadosos, las primeras generaciones de esta Ummah, y menciona nuestro Sheikh: sin duda [las primeras generaciones son] el Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم), los Compañeros y los Tabi’in, es decir, aquellos que son los sucesores de los Compañeros del Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم) como ‘Ikrimah, como Said ibn Zubair, como Abu al Aliyah, como Muhammad Ibn Sirín, y otros de entre los  justos de las generaciones piadosas.
Luego estos dos términos, son dos términos sinónimos [y se usan] para una misma cosa.

Traducido al inglés por abu Hakim Bilal Davis
Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/03/cual-es-la-diferencia-entre-el-sunni-y.html
Fuente en inglés: http://www.westlondondawah.net/what-is-the-difference-between-the-sunni-and-the-salafi/ y  https://www.youtube.com/watch?t=2&v=k8AV_FIGPag

¿Qué hay tras un nombre?


¿Qué hay tras un nombre?

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Cambiar el nombre de algo malo no lo hace permisible, pero así es como el Shaytán quiere embellecer las cosas para nosotros.

Ibn Muhairiz narró de un hombre entre los Compañeros del Profeta صلى الله عليه وسلم que el Profeta صلى الله عليه وسلم dijo: «La gente de entre mi  Ummah beberá Khamr (bebidas alcohólicas), llamándolo por otro nombre»[Sunan al-Nasa’i (5658) y graduado como “Sahih” por Shaikh al-Albani. Ver también Sunan Abu Daud (3688, 3689) y Sunan Ibn Maajah (3384, 3385 y 4020)]

En qué época vivimos donde...

1. ¡Donde el KHAMR es llamado BEBIDA ( tomar unas copas, cerveza, alcohol, etc.)!
2. ¡Donde el JUEGO/APUESTA es llamado (un juego de) AZAR (suerte, fortuna)!
3. ¡Donde CANTAR es llamado ARTE!
4. ¡Donde el SOBORNO es llamada REGALO!
5. ¡Donde la MEZCLA DE SEXOS es llamado CIVILIZARSE!
6. ¡Donde el TABARRUJ (exhibición lasciva) es llamado ELEGANCIA!
7. ¡Donde la DESNUDEZ es llamada LIBERTAD!
8. ¡Donde el ADULTERIO es llamado RELACIÓN TRANSITORIA/PASAJERA!
9. ¡Donde un DAYYUZ (un hombre sin celo protector por su esposa) es llamado MODERNIDAD (moderno)!
10. ¡Donde la HIPOCRESÍA es llamada POLÍTICA!
11. ¡Donde ORDENAR EL BIEN es llamado ATRASO!
12. ¡Donde PROHIBIR EL MAL es llamado RIGIDEZ!
13. ¡Donde MENTIR es llamado FINGIR!
14. ¡Donde la USURA (interés) es llamado GANANCIA!

Buscamos refugio en Allah de este mal y nos arrepentimos ante Él de nuestros pecados.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
El 7 de Rabi' II de 1435 H. (7/2/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/03/que-hay-tras-un-nombre.html
Texto en inglés: http://ilm4all.blogspot.com y http://maktabasalafiya.blogspot.com/2014/03/whats-in-name.html


EL PELIGRO DE LOS TÉRMINOS Y DEFINICIONES DE LOS INCRÉDULOS




EL PELIGRO DE LOS TÉRMINOS Y 

DEFINICIONES DE LOS INCRÉDULOS

(UNA DECLARACIÓN DE ORO DE SH. UZAYMÍN)


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Imam Muhammad Bin Saaleh Al-Uzaymín (رحمه الله) dijo:

«Los incrédulos hoy día, debido a lo que Allah les ha dado de fuerza en el campo de la industria y su hegemonía sobre la gente, quieren apartar a los musulmanes de su religión (es decir, el Islam) a través de los términos/ palabras/ definiciones que se asemejan a la verdad pero no son verdad …».

[Fuente: Liqaa-aat Al-baab Al-Maftuh: casete 235 en el minuto 21] [Fin de la cita]

Por lo tanto, ¡oh musulmanes! Aferraos a los sabios de Ahlus Sunnah en tiempos de fitna y confusión. En efecto, algunos de los incrédulos con prejuicios, mentirosos, astutos, ignorantes y malamente informados, incrédulos en Allah y Sus Mensajeros utilizan dos métodos satánicos entre muchos otros:

O calumnian, como Allah (el Altísimo) dijo:

وَلَا تُطِعْ كُلَّ حَلَّافٍ مَهِينٍ

هَمَّازٍ مَشَّاءٍ بِنَمِيمٍ

{Pero no obedezcas a ningún vil jurador, difamador que extiende la maledicencia,…} [Surah Al-Qalam: Ayat: 10-11]


O confundir la verdad con falsedad. Allah (el Altísimo) dijo:

وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ

{No disfracéis la verdad con falsedad, para ocultarla, después de lo que sabéis}. [Surah Baqarah Ayah: 42]


Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 6 de Rabi' II de 1435 H. (6/2/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/02/el-peligro-de-los-terminos-y.html
Texto en inglés: http://salaficentre.com/2013/01/the-danger-of-the-terms-and-definitions-of-the-disbelievers-a-golden-statement-of-sh-uthaymeen/

REFERIRSE AL PROFETA صلى الله عليه وسلم COMO “HABIB ULLAH”


REFERIRSE AL PROFETA صلى الله عليه وسلم 

COMO “HABIB ULLAH” 

SH. IBN UZAYMIN e IBN TAYMIA

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Es común oír la frase “Habib ullah” referiéndose al Profeta صلى الله عليه و سلم, sin embargo ¿qué precisión tiene esta afirmación?

Sheikh ibn ul-Uzaymin رحمه الله responde:

«El Profeta صلى الله عليه و سلم es, sin duda, "habib ullah" [amado de Allah], ya que en efecto él ama Allah y es amado por Allah, no obstante hay una descripción superior y mejor que esta, y es decir “Khalil ullah”. Ya que ciertamente el Profeta صلى الله عليه و سلم es el khalil de Allah como cita el hadiz, "Verdaderamente Allah me ha tomado como khalil al igual que tomó a Ibrahim como khalil.

Por tanto, el que describe al Profeta صلى الله عليه و سلم como “habib ullah” en realidad le ha صلى الله عليه و سلم bajado su estatus, porque “khalil” es mayor y superior a “habib”, ya que se puede decir de todos los creyentes que son los “habib” de Allah, pero el Profeta صلى الله عليه و سلم  está en una posición más alta que esa, y esta es la posición de ser el “khalil” [lo cual es un grado mayor de amor que habib].»

[Fataawa Arkaan il-Islaam pp. 98/99 parafraseado].
                                                          


Igualmente, Sheikh ul-Islam Ibn Taymiah رحمه الله mencionó, «La afirmación de algunas de las personas sobre que Muhammad صلى الله عليه و سلم es “habib ullah” y que Ibrahim عليه السلام  es “khalil ullah”, creyendo que “habib” es un amor mayor que “khalil” es una declaración débil, más bien el Profeta صلى الله عليه و سلم es khalil ullah».

[Majmu' ul Fataawa 10/24  parafraseado].



Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/01/referirse-al-profeta-como-habib-ullah.html
Texto en inglés: http://salaficentre.com/


Se permite la difusión de este texto bajo la condición de no cambiar ni omitir nada del texto al completo, incluyendo esto traductores, fuentes y enlaces proporcionados, y está prohibida terminantemente la comercialización de cualquier parte del texto.


At-Tawassul (Buscar aproximación a Allah) y sus tipos




At-Tawassul (Buscar aproximación a Allah)

 y sus tipos

AT-TAWASUL Y SUS TIPOS
Por: Sheykh Saalih al-Fauzán.

Pregunta:

El autor de la duda, Oh Sheikh, pregunta acerca de at-tawassul ( un medio de buscar aproximación con Allah a través de ciertas acciones), sus clases y lo que conlleva la súplica de los justos.

Respuesta:

At-tawassul es de dos tipos: el que está legislado (permitido) y el que está prohibido.

El tawassul que está legislado es:

* tawassul para Allah mediante (el uso) de Sus Nombres y Cualidades
* tawassul por medio de las acciones piadosas o
* tawassul en solicitar la súplica de una persona que está viva (quien) estando presente, para que suplique por ti respecto a tus asuntos; Todo esto es permisible.

El tawassul que está prohibido es:

* el tawassul hecho por el honor a la creación, o por su derecho o por su personalidad o su rectitud.

Este es el tawasul que está prohibido. Si el que lo hace (tawasul) dirige algo de adoración al que es hecho el tawasul, entonces esto es shirk mayor, justo como el que la gente del jahilía hacía (Allah dice) {Adoran fuera de Allah lo que ni les daña ni les beneficia y dicen: Estos son nuestros intercesores ante Allah}. (Surah Yunus 10:18) (también) Igual que la mayoría de los adoradores de tumbas hacen, los que buscan proximidad (con Allah) a través de los muertos con diferentes formas de adoración, dicen «Ellos intercederán por nosotros ante Allah» y ¡esto es Shirk mayor!.

Traductor al inglés: Abu Anas Atif Hasan.
Traducido al castellano por: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/10/at-tawassul-buscar-aproximacion-allah-y.html
Texto en árabe: http://alfawzan.af.org.sa/node/14512
Texto en inglés: http://salaf-us-saalih.com/2013/08/14/at-tawassul-means-of-seeking-nearness-to-allaah-and-its-types/


https://www.youtube.com/watch?v=ZroYGp4fcWs&ab_channel=AhluSunnahwa-l-%C4%9Eam%C4%81%CA%BFa

أنواع التوسل

السؤال: 
يسأل هذا السائل يا شيخ عن التوسل وعن أنواعه وذلك بدعاء الصالحين؟
التوسل على نوعين توسل مشروع وتوسل ممنوع.

توسل المشروع: هو توسل إلى الله بأسمائه وصفاته، توسل بالأعمال الصالحة، التوسل بطلب الدعاء من الأحياء الحاضرين أن يدعوا لك بأمرك هذا جائز كله جائز.

التوسل الممنوع: هو التوسل بجاه المخلوق أو بحقه أو بشخصه أو بصلاحه هذا توسل ممنوع، وإذا صحبه صرف شيء من العبادة لمتوسل به هذا شرك أكبر كما عليه أهل الجاهلية (وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لا يَضُرُّهُمْ وَلا يَنْفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلاءِ شُفَعَاؤُنَا عِنْدَ اللَّهِ)، وكما عليه غالب القبوريين الذين يتقربون إلى الأموات بأنواع من العبادات ويقولون أنهم يشفعون لنا عند الله فهذا شرك أكبر، نعم.

Los nombres y características del Qur'án


Los nombres y características del Qur'án

Fuente: Cómo memorizar el Qur'aan (Editoriales ITI)
Artículo ID : SCL050001  [9687]


Para ayudarte a conocer el verdadero valor del Qur'án, deberías saber que Allah ha nombrado el Qur'án con muchos nombres y entre ellos son:

Al-Qur'an (la Recitación),  Al-Furqán (el criterio entre la verdad y la falsedad), at-Tanzil (la Revelación), Al-Kitab (el Libro).

Allah ha dado muchas descripciones también al Qur'án en Sus versos y entre ellos están:

Nur (Luz), Huda (Guía), Mau'idhah (Admonición), Shifaa' (Curación), Rahmah (Misericordia), Mubárak (Bendición), Mubín (Claro, Manifiesto), Bushraa (Buenas Noticias), Aziz (Poderoso), Majid (Glorioso), Bashir (Portador de Buenas Nuevas), Nadhir (Advertidor), Karim (Noble), Ahsanul-Hadiz (el mejor de los discursos).

Allah, el Exaltado, dijo describiendo SU Libro:

{Allah ha hecho descender el más hermoso de los relatos: Un libro homogéneo, reiterativo. A los que temen a su Señor les eriza la piel y ésta y sus corazones se enternecen con el recuerdo de Allah}. (Surah az-Zumar 39:23)

Originalmente de: Kaifa Nafhamul-Qur'aan de Jamil Zaino, con una ligera modificación.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/08/nombres-y-caracteristicas-del-quran.html
Texto en inglés: http://www.thenoblequran.com/sps/sp.cfm?subsecID=SCL05&articleID=SCL050001&articlePages=1

"Rawahu Al-Sheikhain (Narrado por los dos Sheikhs)" ¿Qué significa?





"Rawahu Al-Sheikhain (Narrado por 

los dos Sheikhs)", ¿Qué significa?


La onceava pregunta de la Fatua no. 3810

Pregunta 11: Después de citar algún Hadiz, la frase "Rawahu Al-Sheikhain (Narrado por los dos Sheikhs)" viene al final; ¿Quiénes son los dos Sheikhs?

Respuesta: La frase "Rawahu Al-Sheikhain" se refiere a Muhammad ibn Isma‘il Al-Bukhari, quien compiló la colección del Hadiz más auténtica titulada [Sahih Al-Bukhari] y Muslim ibn Al-Hajjaj Al-Naisaburi, quien compiló [Sahih Muslim], el libro de Hadiz más auténtico después de Al-Bukhari.

¡Que Allah nos conceda el éxito!.¡Que la paz y las bendiciones sean sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia y Compañeros!.


Comité Permanente para la Investigación Académica e Ifta'

Presidente: `Abdul-`Aziz ibn `Abdullah ibn Baz
Miembro Delegado: `Abdul-Razzaq `Afifi
Miembro:`Abdullah ibn Ghudayan
Miembro:`Abdullah ibn Qa`ud


Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
El 8 de Jumada I de 1434 Hégira. (20/03/2013).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/03/rawahu-al-shaykhan-related-by-two.html
Texto en inglés: http://alifta.com/



Texto en árabe

التعريف بالشيخين


السؤال الحادي عشر من الفتوى رقم ( 3810 ):
س11: في بعض الأحاديث في نهايته يقولون: رواه الشيخان، من هم الشيخان؟
ج11: هما: محمد بن إسماعيل البخاري ، ألف الكتاب المسمى: [صحيح البخاري ] الذي هو أصح كتب السنة؛ ومسلم بن الحجاج النيسابوري مؤلف الكتاب المسمى: [صحيح مسلم ] الذي هو أصح كتب السنة بعد صحيح البخاري .
وبالله التوفيق. وصلى الله على نبينا محمد، وآله وصحبه وسلم.

اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإِفتاء
عضوعضونائب رئيس اللجنةالرئيس
عبد الله بن قعودعبد الله بن غديانعبد الرزاق عفيفيعبد العزيز بن عبد الله بن باز


Perlas del ISLAM اللؤلؤ الإسلام

Perlas del ISLAM  اللؤلؤ الإسلام

 اللهم ارنا الحق حقا وارزقنا اتباعة وارنا الباطل باطلا وارزقنا اجتنابه


¡Oh, Allah! ¡Haz que veamos la verdad como verdad y ayúdanos a seguirla; y haz que veamos la falsedad como falsedad y ayúdanos a evitarla!

Aclaración importante


Esta web intenta seguir el minhaj de los Salaf u Saleh y de aquellos que les siguieron y siguen en su camino. Y como tal, seguimos el consenso de los ulama y no tomamos ni promovemos ni encubrimos a aquellos que han sido refutados por los grandes sabios de Ahlus Sunnah wal Yama'a. ).


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