Trabajar como oficial de policía en tierras de incredulidad | Sheikh Saalih Al-Fauzán حفظه الله

 Trabajar como oficial de policía en tierras de incredulidad 

 Sheikh Saalih Al-Fauzán حفظه الله

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

El que pregunta dice:

¿Está permitido para un musulmán residiendo en tierras de incredulidad trabajar como oficial de policía sin apoyar a los malhechores? 

Al Fauzán: ¿Está permitido?... 

Pregunta: ¿Está permitido para un musulmán residiendo en tierras de incredulidad trabajar como oficial de policía, sin apoyar a los malhechores? Como trabajando de policía de tráfico o con aquellos que capturan a los criminales y los que tratan con drogas.

Al Fauzán: NO. No puede ser un soldado de los incrédulos. Un musulmán no puede ser un soldado de los incrédulos. Porque estará bajo su autoridad y ejecutará sus órdenes. Esto no está permitido para él. En cuanto a trabajar en cualquier otra ocupación, fuera de la de oficial de policía, construyendo (en la construcción), o cosiendo, o trabajando en una fábrica, trabajando en las fábricas, no hay nada prohibido en esto.

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 18 de Rabi az-Zani de 1445 Hijra (2/11/2023).

Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2023/11/trabajar-como-oficial-de-policia-en.htm

Los Salaf no solían cantar anashid ni los consideraban "religiosos" Sheikh al Albani

 

Los Salaf no solían cantar anashid ni los consideraban "religiosos" 

 por Sheikh al Albani رحمه الله

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Sheikh al-Albani: No cabe duda de la que la poesía existe en el Islam. El Mensajero (صلى الله عليه وسلم) dijo:

«Hay poesía que muy ciertamente es sabiduría».

No obstante, el que canta la poesía y lo llama “anashid” y “anashid religioso”, entonces esto es algo que nuestros piadosos Salaf (predecesores) no conocían en absoluto. Esto, de hecho, tiene una conexión con el principio que hemos mencionado anteriormente, y el cual es un sumario de todo de lo cual los sabios siempre hablan en contextos similares, a saber:

Todo lo bueno radica en seguir a los anteriores y todo lo malo radica en aquello que los últimos han innovado.

Los salaf no solían cantar anashid ni les consideraban "religiosos".

Sabio: Imam Muhammad Nasir-ud-Din al-Albani  رحمه الله
Fuente: As’ilah wa Fatawa al-Imarat (2)
Referencia en inglés: Darulhadith.com
Traducción del árabe al inglés por: aFatwa.com
Traducción del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.

En Ishbiblia, al Andalus, el 19 de Rabi al awal de 1445 Hijra (4/1/2023). 

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Como nota al margen, el Sheikh (al-Albani) consideró cantar permitido en algunas ocasiones, cuando él dijo:

«En estos ahadiz y narraciones existe una evidencia aparente para ello, siendo permitido cantar sin música en algunas ocasiones tales como cuando uno está pensando en la muerte, añora a la familia o al país de origen, se relaja un poco, se aleja de las dificultades del viaje y cosas por el estilo». (Tahrim-ul-Alat, p. 129, afatwa.com)

Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2023/10/los-salaf-no-solian-cantar-anashid-ni.html
Texto en inglés: https://maktabasalafiya.blogspot.com/2023/10/the-salaf-did-not-used-to-sing-anasheed.html

Quitar las impurezas y las cosas impuras

Quitar las impurezas y las sustancias impuras

Capítulo de quitar las impurezas y las sustancias impuras, punto 27

En el nombre de Allah, el Extremamente Misericordioso, el Otorgador de Misericordia.

· Capítulo de Quitar las Impurezas ·

Imam as-Sa`di [f. 1376 d. H.], que Allah tenga misericordia de él, dijo: (1)

[27] Las sustancias impuras son la orina humana, el excremento humano y la sangre; excepto una cantidad insignificante que es perdonada. Por ejemplo: la sangre que sale de un animal comestible (es impura), a excepción de la que permanece en la carne o las venas, ya que es pura. (2)

De las sustancias impuras son la orina y las heces de todos los animales cuyo consumo está prohibido.

Todos los animales predadores son impuros. También los que están muertos, excepto el cadáver y cualquiera que no tenga sangre circulando. Los pescados y las langostas son puros.

El Altísimo declaró: «Se os prohíbe (como comida) la carne del animal muerto por causa natural (al-maytatah), la sangre». (3)

El Profeta, que Allah le eleve su posición y le conceda la paz, declaró: «El creyente no es impuro, vivo o muerto». (4)

Y él ﷺ declaró: «Nos están permitidos los dos (animales) muertos y las dos formas de sangre. En cuanto a los dos (animales) muertos son el pescado y la langosta;  en cuanto a las dos formas de sangres, son el hígado y el bazo». Relatado por Ahmad e Ibn Majah.(5)

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(1) Imam `Abdur-Rahman as-Sa`di, Manhaj as-Salikīn wa Tawdīh al-Fiqh fī ad-Dín, p. 43 (Dar ibn al-Jawzi, 2a Edición, 1432). (Comentario por Shaykh `Abdullāh b. `Aqīl).

(2) Nota del traductor (al inglés): Allah, el Altísimo, declaró: «Di (Oh, Muhammad ﷺ): No encuentro en lo que se me ha inspirado ninguna prohibición de comer de todo ello para nadie, a menos que se trate de un animal muerto (maytatah) o de sangre derramada…». [Surah al-An`am (6):145].

(3) Surah al-Ma'idah (5):3.

(4) «El creyente no es impuro». Relatado por al-Bukhari (1/390) y Muslim (371) de un hadiz de Abu Huraira. En cuanto a las palabras adicionales: «vivo o muerto» esto es de un hadiz de Ibn Abbas relatado por al-Hakim (1/542).

(5) Relatado por Ahmad (2/97), Ibn Majah (3314), ad-Daraqutni (25) y al-Bayhaqī (1/254). Al-Albani lo declaró auténtico en as-Sahihah (1118).

Traducido al inglés por Umm Sufyaan Faatimah.
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia. 
Revisado por Ummu Abdulah.

En Tetuán, al Magrib (Marruecos), el 17 de Dhul Qa'ada de 1434 Hijra (26/9/2013).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2013/12/quitar-las-impurezas-y-las-cosas-impuras.html
Texto en inglés: http://www.istijabah.com/2013/08/the-chapter-of-removing-impurities-and-impure-things-point-27/

(Nota de la traductora al castellano: Traducción del Qur'án tomada de la edición del "Noble Qur'án y su traducción-comentario en Lengua Española" del Complejo del Rey Fahd).

Respuesta a la duda acerca de que Sheikh Muhammad Ibn ‘Abdul-Wahab declaró inútiles los libros de los cuatro madháhib

Respuesta a la duda acerca de que Sheikh 

Muhammad Ibn ‘Abdul-Wahab declaró 

inútiles los libros de los cuatro madháhib

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 28 de Jumada az Zani de 1440 Hijra, (5/3/2019).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2019/03/respuesta-la-duda-acerca-de-que-sheikh.html.
Texto en inglés: https://islamtees.wordpress.com/2012/12/06/reply-to-the-doubt-that-shaykh-muhammad-ibn-abdul-wahhaab-declared-the-books-of-the-four-madhaahib-worthless/ y https://maktabasalafiya.blogspot.com/2019/03/reply-to-doubt-that-shaykh-muhammad-ibn.html

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Nota: el siguiente párrafo son las palabras del Sheikh Muhammad Ibn ‘Abdul-Wahab (رحمه الله) que fueron citadas en su carta a la gente de Qasim cuando estos le preguntaron por su ‘aqidah. La explicación es del Sheikh Salih Fauzán al-Fauzán.

«Y Allah sabe que el hombre ha inventado contra mí asuntos que yo no he declarado. Y la mayoría de estos asuntos ni siquiera han llamado mi atención. Así que de ellos es su afirmación de que he declarado los libros de los cuatro madháhib sin valor y que yo haya dicho que la gente ha estado sobre nada durante los últimos seiscientos años».

Explicación:

¿Es correcto que el Sheikh declare los libros de los cuatro madháhib sin valor? Esta es de las mayores mentiras. El Sheikh mismo estudió el madhab de la hanábilah. Más bien, él tomó aquello que estaba basado en la evidencia, sin importar si esto venía del madhab de ash-Shafi’í (f.204 H.), o del madhab de Malik (f.179 H.), o del madhab de Abi Hanifah (f.150 H.). Este era el manhaj del Sheikh. Su origen (asl) era sobre el madhab de Imam Ahmad (f.241 H.). Sin embargo, con respecto a los veredictos religiosos, él tomó el que tenía la prueba más sólida, sin importar si venía del madhab de Imam Ahmad u otro que él. No era fanático, lo único que quería era la verdad. Este fue su manhaj en fatua (veredictos religiosos) y enseñando. Tomaba aquello que tuviera la evidencia más sólida, de cualquier madhab de entre los cuatro madháhib. No obstante, no se salió de los cuatro madháhib.

Por tanto, la afirmación de Ibn Suhaym: “…declaró los cuatro libros de madháhib inservibles”, es una mentira, porque él (رحمه الله ) no se salió de los cuatro madháhib. Sino que más bien se benefició de ellos y dio fatua basado en quienquiera que tuviera la opinión más fuerte de entre ellos, sin considerar si esto estaba de acuerdo a su madhab hanbali o no, porque él quiso llegar a la verdad.

Y él dijo: “La gente ha estado en nada durante los últimos seiscientos años”. Es decir. que declaró a la gente incrédula. Esta es de las invenciones de Ibn Suhaym, sobre que el Sheikh declarase a la gente como incrédulos. ¿Por qué declaró a la gente como incrédula? ¿Fue porque el llamaba al Tauhid y prohibía el Shirk?  Por tanto, debido a esto, ellos alegaron que él declaró a la gente como incrédula, mientras que él solamente llamaba al Tauhid y prohibía el Shirk.Y no declaró que la gente fuera incrédula, él no declaró a nadie incrédulo excepto aquel cuya incredulidad había sido confirmada por medio de la prueba del Libro y de la Sunnah, como sucede en los diez anuladores del Islam, sobre los que él escribió.

Fuente: Explicación de la ‘Aqidah del imam, el reformador, Muhammad Ibn ‘Abdul-Wahab, f.1206 Hijra.
Explicado por el noble Sheikh Dr. Salih Ibn Fauzán al-Fauzán, Sunnah Publishing. Traducción por Maaz Qureshi, pp.234-235.

¿Atarse el pelo viene bajo la narración de la cabeza de camello?

¿Atarse el pelo viene bajo la 

narración de la cabeza de camello?

 Sheikh Ibn Baz رحمه الله

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Pregunta:

Algunas mujeres se atan el cabello en la parte posterior de la cabeza. Esto viene bajo aquello que ha sido prohibido en el hadiz del Mensajero […. y las mujeres que estarán vestidas pero parecerán estar desnudas, quienes se inclinan (al mal) y hacen que sus marido se inclinen a él. Sus cabezas serán como las jorobas del camello bakht inclinada a un lado. No entrarán en el Paraíso y no olerán su aroma pese a que su fragancia puede ser olida desde tal y tal distancia]?


Sheikh ʿAbd al-Aziz bin ʿAbdullah bin Baz:

No. El hadiz dice: “como las jorobas de camellos inclinadas a un lado”, quiere decir que juntarán cosas encima de sus cabezas para alargarlas. En cuanto a atarse el pelo, esto no viene bajo el mismo veredicto que el Mensajero dijo. No obstante, en la oración, deberían desatarlo y dejarlo suelto [bajo su hijab]. En cuanto a lo que ha sido narrado en el hadiz: “como las jorobas de los camello inclinadas hacia un lado”, esto significa que reunirán cosas sobre la cabeza tales como tela de modo que esta parecerá como las jorobas de los camellos inclinadas hacia un lado. Las jorobas de los camellos bakht parecen como dos jorobas con algo entre ellas.


Traducido del árabe al inglés por Salah al-Irani.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus) el 4 de Jumada al Awal de 1439 Hijra. (21/1/2018).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2018/01/atarse-el-pelo-viene-bajo-la-narracion.html
Fuente en árabe: Binbaz.org
Texto en inglés: http://dusunnah.com/article/does-tying-the-hair-come-under-the-camel-head-narration-shaykh-ibn-baz/ y https://maktabasalafiya.blogspot.com/2018/01/does-tying-hair-come-under-narration-of.html

Si los bienes del marido son ilícitos, ¿qué debería hacer la esposa?

Si los bienes del marido son ilícitos, 

¿qué debería hacer la esposa?

El Comité Permanente de Sabios.

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Pregunta:
Si los bienes del esposo son ilícitos, ¿qué debería hacer la esposa?

El Comité Permanente de Sabios:

Si ella sabe que las ganancias que trae su marido a casa son ilícitas, no esta permitido para ella tomarlas. Debe tratar que él obtenga ganancias de unos ingresos permitidos, de otro modo, ella debe llevar el asunto a las autoridades, tales como las cortes islámicas.


Fuente: al-Lajnah ad-Dāimah lil-Buḥūth al-'Ilmiyyah wal-Iftá no.2039.

Traducido del árabe al inglés por Salah al-Irani.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus) el 4 de Jumada al Awal de 1439 Hijra. (21/1/2018).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2018/01/si-los-bienes-del-marido-son-ilicitos.html
Texto en inglés: http://dusunnah.com/article/if-the-husbands-wealth-is-unlawful-what-should-the-wife-do/ y https://maktabasalafiya.blogspot.com/2018/01/if-husbands-wealth-is-unlawful-what.html

Oponerse al consenso es incredulidad

Oponerse al consenso es incredulidad

Sheikh Salih al Fauzán  حفظه الله

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Pregunta: ¿Cuál es el significado de la declaración del Sheikh-ul-Islam: “Quien se opone al consenso ha cometido incredulidad”?

Respuesta: Ah sí, Allah dice esto:

ومن يشاقق الرسول من بعد ما تبين له الهدى و يتَّبع غيرَ سبيل المؤمنين نولِّهِ ما تولَّى و نصله جهنم و سائت مصيراً

{Y quien se oponga al Mensajero después de haberle sido aclarada la guía y siga otro camino que el de los creyentes, lo dejaremos con lo que ha elegido y lo arrojaremos a Yahannam. ¡Qué mal fin!}  [Surah an-Nisaa: 115]

Esto es prueba de que quienquiera que se oponga al consenso ha cometido incredulidad.

Traducido del árabe al inglés por Najib Al Anjelesi.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, (al Andalus), el 1 de Rabi al awal de 1438 Hijra (30/11/2016).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2016/11/oponerse-al-consenso-es-incredulidad.html
Texto en inglés: http://pureislaam.com/2015/10/03/opposing-consensus-is-disbelief-shaykh-salih-al-fawzan/
Tomado de la web del Sheikh:  http://www.alfawzan.af.org.sa/node/2376

Las razones por las que se cae en el fanatismo y el abandono de la justicia

Las razones por las que se cae en el fanatismo

 y el abandono de la justicia

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Imām Muhammad ibn ‘Aly Ash-Shawkāni (رحمه الله)

Fuente أدب الطلب ومنتهى الأرب

Traductor al inglés: Abu Yusuf Khalifah.
Traductor al castellano: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus),el 15 de Safar de 1438 Hijra (15/11/2016).

1. Una persona crece en una tierra en la cual su gente se distingue con el fanatismo en el madhab.
2. El amor por la grandeza y la riqueza.
3. La cuestión de la argumentación y el debate.
4. Tener fanatismo hacia los parientes.
5. Dificultad en volverse a la verdad después de creer y hablar con lo opuesto a ella.
6. El que tiene la verdad siendo joven o el que tiene un poco de conocimiento y no es         famoso/conocido.
7. El embellecimiento de los Shuyukh (de sus errores) para sus estudiantes o lo opuesto a eso.
8. La dependencia de los principios intelectuales que se oponen al Libro y la Sunnah.
9.  La dependencia de los libros de aquellos que poseen fanatismo.
10. El seguimiento ciego de aquellos que tienen fanatismo en cuestiones de al-Jarh wat-Ta'dil.
11. La competitividad entre aquellos contemporáneos en virtud y estatus.
12. El encubrimiento de las opiniones personales en las ciencias del Ijtihaad.


Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2016/11/las-razones-por-las-que-se-cae-en-el.html
Texto en inglés: http://www.salafyink.com

El principio de permisibilidad

El principio de permisibilidad

Importante principio de la permisibilidad y la prohibición

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«El principio respecto a los actos de adoración es de la prohibición, excepto si la Shari'a (Ley Divina prescrita) relata una prescripción para ello, Y el principio respecto al comportamiento habitual es permisibilidad, excepto cuando la Sharí’a vincula una prohibición para ello». (Al-aslu fil-‘ibaadat al-hadhru illaa ma waradah ‘anish-shar’i tashri’ahu. Wal-aslu fil-‘adat al-ibaahah illaa ma waradah ‘anish-shar’i tahrimahu).[1].

El principio arriba mencionado es un principio importante que el Islam enseña. Por lo tanto, en lo que respecta a las cuestiones de ‘adat (acciones cotidianas), tales como comer, beber y llevar puesta ropa, todo está permitido en este aspecto, excepto si hay una clara evidencia legítima que restrinja o prohíba su permisividad. No obstante, cuando se refiere a las ‘ibadat (actos de adoración), entonces lo verdadero es lo opuesto. Aquí, nada puede ser establecido como acto de adoración, excepto si hay un texto claro y auténtico que lo permita. Por tanto, el principio básico para las ‘adat (acciones cotidianas) es ibaahah (permisibilidad), mientras que el principio básico para las ‘ibadat (actos de adoración) es el tahrim (la prohibición).

Sheikhul-lslam Ibn Taymía (f.728 H.) - رحمه الله  – dijo:

«Los dichos y las acciones de las personas son de dos clases: ‘ibadat (actos de adoración) por los cuales es establecida su religión, y las ‘adat (prácticas habituales), las cuales son requeridas en nuestra vida día a día. De los principios de la Sharí’ah (ley islámica prescrita divinamente) sabemos que los actos de adoración son aquellos actos que han sido prescritos por Allah o aprobados por Él; nada debe ser afirmado aquí, excepto a través de la Shari'ah. Sin embargo, en cuanto a las actividades mundanas de la gente, son necesarias para la vida diaria. Aquí el principio es la libertad de acción: nada ha sido prohibido en este aspecto excepto aquello que Allah, el Más Perfecto, ha prohibido. Esto es así porque ordenar y prohibir están ambos en las Manos de Allah. En lo que se refiere a la adoración, debe haber un mandato proveniente de Él respecto a esto. Así, cuando esto requiere un mandato de Allah para establecer algo, ¿cómo podemos decir que algo está prohibido sin Su orden? Es por esto que Ahmad bin Hanbal (f.241 H.) y otros juristas que basan sus juicios en los ahadiz (narraciones proféticas) decía: En relación a los actos de adoración, el principio es el tauqif (la limitación); que es que, nada puede ser legislado en este aspecto excepto lo que Allah legisla. Hacer lo contrario es incurrir en el riesgo de ser incluido en el sentido del ayah (verso):

أَمْ لَهُمْ شُرَكَاء شَرَعُوا لَهُم مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَن بِهِ اللَّهُ 

{¿O es que tienen asociados que les han legitimado cosas en la Práctica de Adoración que Allah no ha autorizado?}. [Surah ash-Shuraa 42:21].

No obstante, en cuanto a lo que concierne a los hábitos de la vida, el principio aquí es la libertad, porque nada puede ser prohibido en este aspecto excepto aquello que Allah ha prohibido. Hacer lo contrario es estar incluido en el sentido de Su dicho:

قُلْ أَرَأَيْتُم مَّا أَنزَلَ اللّهُ لَكُم مِّن رِّزْقٍ فَجَعَلْتُم مِّنْهُ حَرَامًا وَحَلاَلاً

{Di: ¿Veis la provisión que Allah ha hecho descender para vosotros? ¿Y habéis decidido no obstante qué es lo lícito (halaal) y qué es lo ilícito (haraam)?}[Surah Yunus 10:59].

Este es un principio grande y beneficioso, sobre la base del cual podemos decir que comprar, vender, arrendar, dar regalos y otras cuestiones semejantes son actividades necesarias para las personas, como lo son comer, beber y vestirse. Así, si la Shari’ah (ley islámica prescrita divinamente) dice algo sobre estas cuestiones cotidianas, es para enseñar el buen comportamiento. En consecuencia, esta ha prohibido todo lo que conduce a la corrupción, ha hecho obligatorio aquello que es esencial, ha desaprobado  lo que es superfluo y ha aprobado lo que es beneficioso. Todo esto ha sido hecho con la debida consideración de la magnitud y las propiedades de los diferentes tipos de actividades. Dado a que esta es la postura de la Shari'ah, la gente es libre de comprar, vender y alquilar como deseen, así como son libres de comer y beber como quieran, siempre y cuando no sea algo haram (ilícito). Aunque algunas de estas cosas puedan ser desaprobadas, todavía son libres en este aspecto, ya que la Shari'ah no va hasta el punto de prohibirlas, y por lo tanto, el principio original (de permisibilidad) permanece vigente». [2]

1. Minhaajul-Qaasidín Mukhtasar fi Usulil-Fiqh (p.27) de Sheikh ‘Abdur-Rahmaan as-Sa’di.
2. Al-Qawaa’idun-Nuraníah al-Fiqhíah (pp.112-113).

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus) el 27 Muharram, 1438 Hijra (28/10/2016).
Fuente : Principios islámicos: nº 1, el Principio de la Permisibilidad,  Al-Istiqaamah, publicación nº.5, Ramadân 1417 Hijra  / Enero 1997.
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2016/10/el-principio-de-permisibilidad.html
Texto en inglés: http://salaf-us-saalih.com

La elección de los deseos por encima de lo correcto

La elección de los deseos por

 encima de lo correcto

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Ibn Hazm (رحمه الله) dijo:

«Lo que indica la debilidad en la religión de una persona y en su temor de Allah es que él busca la opinión que conviene a su deseo».

[Al-Ihkam, 5/64].


Sheikh al-Islam Ibn Taymía (رحمه الله)

«El origen del mal es preferir la opinión por encima de los textos y preferir los deseos por encima de la Shari'a».

[al-Minhaj 8/411].

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus), el 13 de Rajab de 1437 Hijra (20/4/2016).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2016/04/la-eleccion-de-los-deseos-por-encima-de.html
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2016/04/choosing-ones-desire-over-right-way.html

Sheikh al Albani: "Cuando tenía veinte años aproximadamente, mi padre me echó de casa"

Sheikh al Albani: "Cuando tenía veinte años

 aproximadamente, mi padre me echó de casa"

En Ishbilia (al Andalus), el 8 de Jumada az Zani de 1437 Hijra (17/3/2016).

El veredicto acerca de tener un perro

El veredicto acerca de tener un perro

por Sheikh Bin Baz  حفظه الله

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No está permitido criar/mantener un perro excepto por tres (razones): un perro de caza, un perro guardián para el pastoreo del ganado (y/o protegerlos de algo) o un perro para la agricultura, el Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم) dijo:

«Quien tiene un perro que no sea un perro para cazar, el pastoreo del ganado o el cultivo, le serán descontados dos qiraats cada día de su recompensa».

Esto se debe a que tener un perro es un medio de inmundicia, ensuciar y dañar la casa por él (perro). El Profeta (صلى الله عليه وسلم) ordenó que el plato que ha sido lamido por un perro, sea lavado siete veces, una de ellas con tierra. Por consiguiente, es un deber alejarse de esto. Permanecer alejado (de este asunto es un deber) excepto para el que lo necesita para cazar, la agricultura y guiar o guardar al ganado (o algo valioso). En cuanto a tenerlos por otra que estas razones, es seguimiento ciego e imitación de los cristianos. Luego, esto no es permisible.


Traductor del árabe al inglés: Abu 'Abdis Salaam Al Juyaani.
Traductor del inglés al castellano: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus), el 2 de Jumada al Awal de 1437 Hijra (11/2/2016).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2016/02/el-veredicto-acerca-de-tener-un-perro.html
Texto en árabe:  http://www.binbaz.org.sa/node/9270
Texto en inglés: http://www.salafyink.com/dog/

تربية الكلاب

ما حكم تربية الكلاب ؟

لا تجوز تربية الكلاب إلا لثلاث للصيد وحراسة الماشية، والحرث، كما قال النبي -صلى الله عليه وسلم-: (من اقتنى كلباً إلا كلب صيد، أو ماشية، أو زرع، فإنه ينقص من أجره كل يوم قيراطان)؛ ولأن في تربية الكلاب وسيلة إلى نجاستها، و تقذيرها، وإيذاء للبيت بها، وقد أمر النبي -صلى الله عليه وسلم- بغسل الإناء إذا ولغ فيه الكلب سبع مرات إحداهن بالتراب، فالواجب البعد عنها، والسلامة منها إلا من احتاج إلى هذه في الصيد، أو للحرث، أو للماشية، لحراسة الغنم، أما تربيتها لغير ذلك تقليداً للنصارى وأشباههم، فهذا لا يجوز.

El veredicto sobre que los hombres usen Kohl, ... ¿es esto imitar a las mujeres? O ¿es Sunnah para los hombres llevar puesto Kohl?

El veredicto sobre que los hombres usen Kohl, 

... ¿es esto imitar a las mujeres? O 

¿es Sunnah para los hombres llevar puesto Kohl?

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¿Es Sunnah para los hombres usar Kohl?

Pregunta: ¿Usar Kohl es considerado una Sunnah?

Sheikh Abdul Muhsin Al Badr: No conozco ninguna prueba que respalde eso.

¿Usar Kohl es imitar a las mujeres?

Pregunta: ¿El hombre que usa Kohl negro es considerado como uno que imita a las mujeres?

Sheikh Abdul Muhsin Al Badr: Si lo lleva para curar y beneficiar los ojos, no hay problema en esto. Pero si lo lleva para embellecerlos, esto podría ser posiblemente imitar a las mujeres.

¿Está permitido para los hombres usar Kohl?

Pregunta: ¿Está permitido que los hombres lleven puesto Kohl?

Comité Permanente de Sabios: Todas las alabanzas son para Allah único, y que el Salat y el Salam sean sobre Su Mensajero, su familia y sus compañeros. En cuanto a lo que sigue: Sí, es permisible; porque el Profeta (صلى الله عليه وسلم) solía usarlo antes de dormir. Y con Allah  yace todo éxito.

El uso del Kohl es para dos cosas

Pregunta: ¿Cuál es el veredicto sobre usar Kohl?

Sheikh ibn 'Uzaymín: Usar Kohl es para dos tipos de cosas.

Primero: Usar kohl para fortalecer la visión, para quitar la visión borrosa del ojo; y limpiar y purificar el ojo, sin que él lo haga para embellecerse. No hay problema en esto. Más bien es algo que se debería hacer porque el Profeta (صلى الله عليه وسلم) usaba Kohl en sus ojos. Es especialmente (beneficioso) si usa Kohl Izmid (antimonio) puro.

Segundo: Usar kohl como embellecimiento y adorno; esto es deseable que lo haga la mujer, porque debería adornarse para su marido. En cuanto a que el hombre use kohl como embellecimiento, esta es una cuestión que debe ser examinada y no estoy seguro de ello. Y tal vez se pueda hacer una distinción entre los jóvenes quienes pudieran causar Fitna si lo usan. En este caso, tiene prohibido hacerlo. Esto es en contraste al hombre mayor con el que no hay temor de Fitna si lleva puesto kohl. Entonces, no tiene prohibido hacerlo.

Mujeres llevando puesto Kohl fuera de casa

Pregunta: Muchas mujeres en Egipto llevan kohl en sus ojos. Si se les dice: “Si usas esto como embellecimiento es Haram”. Ellas responden diciendo: “Es Sunnah”. ¿Es esto correcto?

Comité Permanente de Sabios: Usar Kohl es algo que está prescrito, pero no es permisible para la mujer mostrar nada de su belleza— ya sea con Kohl o de otra manera —excepto para su esposo y los parientes con los que no se puede casar. Esto está basado en la declaración de Allah, el Exaltado:

وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آبَائِهِنَّ أَوْ آبَاء بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَائِهِنَّ أَوْ أَبْنَاء بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي أَخَوَاتِهِنَّ أَوْ نِسَائِهِنَّ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُنَّ أَوِ التَّابِعِينَ غَيْرِ أُوْلِي الْإِرْبَةِ مِنَ الرِّجَالِ أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلَى عَوْرَاتِ النِّسَاء

{(Y di a las creyentes) que no muestren sus atractivos a excepción de los que sean externos; y que se dejen caer el tocado sobre el escote y no muestren sus atractivos excepto a sus maridos, padres, padres de sus maridos, hijos, hijos de sus maridos, hermanos, hijos de sus hermanos, hijos de sus hermanas, sus mujeres, los esclavos que posean, los hombres subordinados carentes de instinto sexual o los niños a los que aún no se les haya desvelado la desnudez de la mujer}. [Surah An-Nur 24:31]



Traducido del árabe al inglés por Rashid ibn Estes Barbi.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus), el 12 de Safar de 1437 Hijra (25/11/2015).
Texto original en castellano:  http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/11/el-veredicto-sobre-que-los-hombres-usen.html
Texto en inglés: Masjid Tawheed wa Sunnah

El encuentro de Sheikh Hammaad al-Ansari con al- Maududi

El encuentro de Sheikh Hammaad

 al-Ansari con al- Maududi

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

«Visité a Maududi (Abul-A’laa Al-Maududi) junto con algunos hermanos durante el curso de su estancia en Riad y estaba en el Hotel ‘Bat-haa’ , luego entramos donde él, y se encontraba rezando la oración del ‘Asr , así que comencé a observar su oración. Entonces, cuando la terminó le dije:

‘Esta oración suya necesita ser revisada, ya que no levanta usted las manos ni se relaja (está tranquilo) y otros aparte de eso’.

Entonces dijo: ‘Soy hanafi, en Madhab’.

Así que le dije: ‘Esto es más abrumador que lo primero, ya que es inadmisible que diga eso, y usted está por encima de una declaración tal. Habíamos llegado a creer por sus escritos, que usted era un  "libre pensador" [1],  pero se ha vuelto evidente para nosotros que usted es un pensador limitado'.
 Entonces le dije ‘Verdaderamente Imam Abu Hanifa es al que usted sigue ciegamente, pero no obstante ¿a quienes siguió ciegamente Abu Hanifa?’.

Él permaneció en silencio, y a Allah pedimos ayuda».

__________________________

[1] Ver el libro; La metodología de los profeta en el llamamiento a Allah, por Sheikh Rabi’ bin Hadi, página 157 en adelante para más detalle de esto. [Nota del traductor al inglés].


Sheikh Hammaad al-Ansaari رحمه الله

Majmu' fi tarjumah Hamaad Al-Ansaari, volumen 2, página 604.

Traducido del árabe al inglés por Abu Haatim Muhammad Faruq.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus), el 14 de Muharram de 1437 Hijra (27/10/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/10/el-encuentro-de-sheikh-hammaad-al.html
Texto en inglés: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=408 y http://maktabasalafiya.blogspot.com.es/2015/11/shaikh-hammaad-al-ansaarees-encounter.html

La mejor forma de ayunar 'Ashura - Explicado por Sheikh Salih Al-Fauzan

La mejor forma de ayunar 'Ashura 

Explicado por Sheikh Salih Al-Fauzan حفظه الله

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Pregunta: Que Allah le conceda a usted el bien, Noble Sheikh.  Ha acontecido algunas dudas y tumulto entre la gente acerca de la afirmación del día de 'Ashura. La pregunta: ¿Hay alguna culpa sobre la persona que ayuna el noveno, el décimo, y el undécimo día de 'Ashura en orden de asegurarse que alcanza el día de 'Ashura; entonces además de esto, ¿obtiene la virtud de ayunar los tres días de cada mes?


Sheikh al Fauzán حفظه الله:

Al Imam Ibn Al Qayim—en Zaadil Ma’aad, cuando habla sobre el ayuno de 'Ashura— dijo que el ayuno es de tres tipos.

El primer tipo: Es que ayune el día de 'Ashura, el día antes y el día después: tres días. Y él dijo que esto era lo más completo. Este es el mejor método; que la persona ayune el día de 'Ashura, el día antes y el día después. De este modo, será un total de tres días.

El segundo tipo: Que ayune el día de 'Ashura y el día antes o el día después: ayuna dos días.

El tercer tipo: Que ayune solamente el día de 'Ashura, solo un día.

La mejor forma es ayunar tres días, la segunda mejor es ayunar dos días, y si ayuna solamente un día, el día de 'Ashura, esto es permisible. Esto es permisible pero está en contraposición a lo que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) ordenó, cuando nos mandó ayunar el día antes o el día después. Pero está permitido, y recibirá la recompensa de lo que hubo ayunado.

Pero ayunar estos días de 'Ashura no toma el lugar del ayuno de los tres días de cada mes, porque ayunar tres días todos los meses es algo aparte. Y los mejores días para ayunar los tres días son el 13, 14 y 15, los "Días blancos". Estos son los mejores días para ayunar los tres días. Pero si ayuna los tres días al comienzo del mes, la mitad del mes o al final del mes, no hay problema en esto.

Y ayunar los tres días de cada mes es algo separado del ayuno de 'Ashura. Este es (un acto) de la Sunnah y el otro es también (un acto de) la Sunnah. Y asimismo esto es aparte del ayuno de los lunes y los jueves durante la semana. Toda Sunnah tiene su lugar.



Traducido del árabe al inglés por Rashid ibn Estes Barbi حفظه الله
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus), el 10 de Muharram de 1437 Hijra (24/10/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/10/la-mejor-forma-de-ayunar-ashura.html
Texto en inglés:
http://mtws.posthaven.com/the-best-way-to-fast-the-day-of-aashoora-explained-by-shaykh-fawzan

Ibn `Uzaymín acerca del ayuno de ‘Aashura si coincide con el sábado

Ibn `Uzaymín acerca del ayuno 

de ‘Aashura si coincide con el sábado

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ بُسْرٍ، قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ـ صلى الله عليه وسلم ـ ‏ “‏ لاَ تَصُومُوا يَوْمَ السَّبْتِ إِلاَّ فِيمَا افْتُرِضَ عَلَيْكُمْ فَإِنْ لَمْ يَجِدْ أَحَدُكُمْ إِلاَّ عُودَ عِنَبٍ أَوْ لِحَاءَ شَجَرَةٍ فَلْيَمُصَّهُ ‏”

Narró `Abdullaah Ibn Busr, quien dijo: El Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم) dijo:

«No ayunéis el sábado excepto cuando es una obligación para vosotros. Si alguno de vosotros no puede encontrar ninguna otra cosa que tallos de uva o la corteza de un árbol, que lo chupe».

(At-Tirmidi, 744. Abu Daud, 2421. Ibn Maajah, 1726).


Abu Daud (رحمه الله) dijo: «Este hadiz ha sido abrogado, el hadiz de Juairía lo abrogó».

Imam at-Tirmidi dijo: «Este hadiz es hasan. El sentido de prohibición aquí se aplica al hombre que escoge el sábado para ayunar, debido al hecho de que los judíos veneran este día ».

Abu Daud también dijo: “La mayoría de los sabios sostienen que no está prohibido.”


El hadiz de Juairía: El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo a Juairía (una de sus esposas) que estaba ayunando el viernes: «¿Ayunaste ayer?». Ella dijo: «No». Él dijo: «¿Vas a ayunar mañana (sábado)?» Ella dijo: «No».  Él dijo: «Entonces rompe tu ayuno». (Hadiz sahih, Abu Daud, 2322; también Bukhari, 1986), demostrando así la permisibilidad de ayunar en sábado siempre y cuando se ayune el viernes junto con él.

Al-Azram (alumno de Imam Ahmad) dijo: «La prueba utilizada por Abu Abdillaah [Ahmad bin Hanbal] al permitir el ayuno en sábado es la de que todos los ahadiz se oponen al hadiz de Ibn Busr (es decir, el hadiz mencionado arriba) –  y de entre ellos es el hadiz de Umm Salamah (رضي الله عنها) cuando le preguntaron: "¿En que días solía ayunar mayormente el Profeta (صلى الله عليه وسلم)?" Entonces ella respondió: "Sábado y domingo». (Ahmad, 6/324).

وَعَنْ أُمِّ سَلَمَةَ رَضِيَ اَللَّهُ عَنْهَا; { أَنَّ رَسُولَ اَللَّهِ ‏- صلى الله عليه وسلم ‏-كَانَ أَكْثَرَ مَا يَصُومُ مِنَ اَلْأَيَّامِ يَوْمُ اَلسَّبْتِ, وَيَوْمُ اَلْأَحَدِ, وَكَانَ يَقُولُ:” إِنَّهُمَا يَوْمَا عِيدٍ لِلْمُشْرِكِينَ, وَأَنَا أُرِيدُ أَنْ أُخَالِفَهُمْ “ } أَخْرَجَهُ النَّسَائِيُّ, وَصَحَّحَهُ اِبْنُ خُزَيْمَةَ, وَهَذَا لَفْظُهُ

Umm Salamah  (رضي الله عنها) dijo: El Mensajero de Allah  (صلى الله عليه وسلم) solía ayunar más frecuentemente en sábados y domingos que en los demás días. Él decía: "Son los 'id de los politeístas y me encanta actuar al contrario de lo que hacen". Relatado por An-Nasa’i y fue declarado auténtico por Ibn Khuzaima, y el fraseo es suyo.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ ـ رضى الله عنه ـ قَالَ سَمِعْتُ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم يَقُولُ ‏ “‏ لاَ يَصُومَنَّ أَحَدُكُمْ يَوْمَ الْجُمُعَةِ، إِلاَّ يَوْمًا قَبْلَهُ أَوْ بَعْدَهُ ‏”‏‏.‏

Narró Abu Huraira: Oí al Profeta  (صلى الله عليه وسلم) decir: «Ninguno de vosotros debe ayunar el viernes a menos que ayune un día antes o un día después de este». (Transmitido por Bukhari nº1985).

Este hadiz es una prueba de que se puede ayunar el sábado con la condición de que se ayune el viernes antes, por tanto, la prohibición de ayunar el sábado no es una prohibición absoluta.

Ibn `Uzaymín (رحمه الله) declaró: «Es sabido que el ayuno en sábado tiene diferentes situaciones:

 La primera situación: Aquello que es obligatorio como en Ramadán, por tanto, se ayuna, o lo recupera (el ayuno) por expiación o en reemplazo para el que no sacrificó mientras estaba en el Hajj (at-Tamattu’). Luego, en esto no hay perjuicio, siempre y cuando no lo haga (elija ese día) creyendo que es [más] virtuoso.

 La segunda situación: Que si ayuna el día antes, viernes, no hay mal en eso. Esto es debido a que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo a una de las Madres de los Creyentes que ayunó el viernes: «¿Ayunaste ayer?». Ella dijo: «No». Él dijo: «¿Vas a ayunar mañana (sábado)?» Ella dijo: «No».  Él dijo: «Entonces rompe tu ayuno». (Bukhari, 1986).  Por tanto su dicho: “¿Vas a ayunar mañana?” prueba la permisibilidad de ayunar el sábado junto con el viernes.

 La tercera situación: Que el ayuno legislado llega a coincidir en sábado, como los ayunos recomendados de la mitad del mes, el día de ‘Arafah, el día de ‘Ashura, los seis días de Shawal para el que ayunó el Ramadán o los nueve días de Dhul-Hijja, entonces no hay mal en ayunar porque no está ayunando por ser sábado, sino que ayuna porque ha sido legislado el ayuno en estas ocasiones.

 La cuarta situación: Que el ayuno en sábado coincide con el hábito de ayunar un día y dejar de ayunar al día siguiente [así sucesivamente]– de modo que el día que está ayunando llega a coincidir con un sábado – en este caso, no hay mal. Esto es como en el dicho del Profeta (صلى الله عليه وسلم) en la prohibición de ayunar dos días antes de Ramadán excepto para el que tiene la costumbre de ayunar (Bukhari, 1914). Luego, aquí no hay prohibición y este caso es similar.

 La quinta situación: Que la persona elige el sábado para un ayuno voluntario, entonces esto está prohibido, si se asume que el hadiz de la prohibición de ayunar en sábado es auténtico».

(Ver Majmu’ Fatawa Ibn al-Uzaymin, vol. 20, pp. 57-58 – ligeramente adaptado para facilitar su entendimiento).


Ibn `Uzaymín también afirmó: «Está establecido en la Sunnah del Mensajero (صلى الله عليه وسلم) en palabras y acciones que la prohibición de ayunar el sábado no está prohibida. Los sabios difieren con respecto al hadiz que prohíbe ayunar el sábado en cuanto a si se debe actuar acorde a este. De entre ellos están aquellos que dicen que no se debe actuar nada acorde a ello, y que no hay mal en ayunar el sábado, ya sea por cuenta propia o no, porque el hadiz no es auténtico. Y no se puede establecer un reglamento a partir de un hadiz que no es auténtico.

De entre ellos están los que han dicho que el hadiz es sahih o hasan, y dijeron: La reconciliación entre este hadiz [que prohíbe ayunar el sábado] y los otros ahadiz [que permiten ayunar el sábado], es que está prohibido elegir el sábado por cuenta propia, es decir, elegir el sábado unicamente, sin viernes ni domingo. Esta fue la postura de Imam Ahmad (رحمه الله),  en donde dijo: “Si alguno ayuna el sábado junto con otro día, como ayunar el viernes o el domingo, entonces no hay mal en ello”. Nosotros, de la misma manera, decimos: Si el sábado coincide con un día en el que está legislado el ayuno tales como `Arafah, o el décimo día de Muharram (`Ashura), entonces esto no es disgustado (o prohibido) ayunarlo, porque es disgustado cuando ayunas porque es sábado, es decir, que lo eliges creyendo que es un día más especial que otros.

Verdaderamente he oído que cuando algunas personas ayunan el noveno y el décimo día de Muharram (‘Ashura) y uno de esos días cae en sábado, algunos hermanos les prohíben ayunar y les ordenan romper su ayuno, esto es erróneo y a dicho hermano le corresponde preguntar (a los sabios) antes de emitir un veredicto sin conocimiento».

(Ver: Majmu’ Fatawa Ibn al-'Uzaymin, vol. 20, p. 37).




Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus), el 9 de Muharram de 1437 Hijra (23/10/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/10/ibn-uzaymin-acerca-del-ayuno-de-aashura.html
Texto en inglés: http://www.abukhadeejah.com/fasting-on-a-saturday-if-ashoorah-or-arafah-happen-to-fall-on-it-ibn-uthaimeen/

Rezar detrás de alguien que fuma

Rezar detrás de alguien que fuma

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Pregunta:

¿Cuál es el veredicto de la oración detrás del que fuma?


Respuesta:

Si puedes encontrar a otro que no sea él como imam, no reces detrás de él (*del que fuma) y si no puedes encontrar a otro sino a un imam que fuma, entonces es una obligación que reces detrás de él- y que no reces tu solo- y Allah sabe mejor.


Sheikh `Abdur-Rahmaan as-Sa`di رحمه الله


Al-Majmu'a al-kaamilah li-muallafaat Ash-Sheikh 'Abdir-Rahmaan As-Sa'di, vol 7, página 120.


Traducido del árabe al inglés por Abu Haatim Muhammad Faruq.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus), el 4 de Muharram de 1437 Hijra (17/10/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/10/rezar-detras-de-alguien-que-fuma.html
Texto en inglés: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=664 y http://maktabasalafiya.blogspot.com/2015/10/praying-behind-one-who-smokes.html

¿Está permitido tocar cualquier cosa por el que está Junub?

¿Está permitido tocar cualquier 

cosa por el que está Junub?

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Pregunta:

Si tiene lugar la relación sexual entre un hombre y su esposa, después de esto, ¿es permisible para ambos toca cualquier cosa antes de realizar el Ghusl? Y si tocan algo, ¿se vuelve esta cosa impura o no?


Respuesta:

Sí, es permisible tocas cosas para el que está Junub tales como ropas, platos, sartenes y similares ya sea hombre o mujer, porque no es impuro (es decir, en el sentido en el que la orina, heces etc. son impuros), ni tocar cualquier cosa lo hace impuro.


Sheikh `Abdul-`Aziz Bin Baz رحمه الله

Fatawa Islamía Vol. 2, página 64


Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus), el 3 de Muharram de 1437 Hijra (16/10/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/10/esta-permitido-tocar-cualquier-cosa.html
Texto en inglés: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=1184

¿Es necesario lavarse con agua cuando expulsamos un gas?

 ¿Es necesario lavarse con agua 

cuando expulsamos un gas?

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

¿La validez del wudu' (ablución) depende de realizar el Istinja' [1]?

(Parte n.º 10; página n.º 33).

Pregunta: ¿Realizar el Istinja' es una condición para la validez del wudu'?

Respuesta: No es una condición que se tenga que realizar Istinja' para cada wudu'. No obstante, el Istinja' es realizado para la purificación por la orina y las heces. En cuanto a las cosas que invalidan el wudu' tales como expulsar un gas (*por el ano), tocar las partes privadas, comer carne de camello o dormir, estas no requieren el Istinja' y es suficiente realizar el wudu' lavando la cara y las manos (antebrazos) hasta los codos, pasando (las manos humedecidas) sobre la cabeza y (lavar) los pies hasta los tobillos, como Allah ( عز وجل : Glorificado y Exaltado sea) dice: {¡Vosotros que creéis! Cuando vayáis a hacer el salat, lavaos la cara y las manos llegando hasta los codos y pasaos las manos por la cabeza y (la mano) por los pies hasta los tobillos}. [Surah al Ma'ida 5:6].

Fatuas de Ibn Baz

Volumen 10, Libro de la Tahara, capítulo sobre el Istinja' 

(*Nota de la traductora al castellano).

[1] Istinja': Lavar las partes privadas con agua.

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.

En Ishbilia (al Andalus) el 24 Sha'aban de 1436 Hijra (11/6/2015).

Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/06/es-necesario-lavarse-con-agua-cuando.html

Texto en inglés: http://www.alifta.net (página ya no disponible)

Texto en árabe (Pinchar en la imagen para agrandar):

Fuente en árabe: http://www.alifta.net/

 ¿Expeler un gas hace necesario el Istinja'?

Primera y segunda pregunta de la fatwa nº 14100

Preguntas 1, 2: Si sucede que habiendo yo realizado el wudu' (ablución) después expulso un gas, ¿debo lavar la parte delantera y trasera (uretra y el ano) o es suficiente hacer el wudu' sin lavar mis partes íntimas?

Habiendo dormido profundamente después de permanecer en estado de wudu', ¿es suficiente realizar el wudu' cuando me despierte o es necesario que lave mis partes íntimas antes de llevar a cabo el wudu'?

Respuesta: Para purificarse ritualmente después de expeler un gas o dormir, es suficiente hacer solamente el wudu' y no es necesario lavarse la parte delantera ni la trasera.  

¡Que Allah nos conceda el éxito!. ¡Que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia y compañeros!.

Comité Permanente Para la Investigación Académica e Ifta'


Miembro: `Abdullah ibn Ghudayan
Miembro Delegado:  `Abdul-Razzaq `Afifi.
Presidente: `Abdul-`Aziz ibn `Abdullah ibn Baz.

Fuente: Fatuas del Comité Permanente

Fatuas (Rabi` Al-Zani)

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.

En Ishbilia (al Andalus) el 24 Sha'aban de 1436 Hijra (11/6/2015).

Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/06/es-necesario-lavarse-con-agua-cuando.html

Texto en inglés: http://www.alifta.net/ (página ya no disponible)

Texto en árabe:

 نتيجة البحث

فتاوى اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء>المجموعة الثانية>المجلد الرابع (الفقه>الطهارة)>نواقض الوضوء>خروج الريح لا يحتاج إلى الاستنجاء

لسؤال الأول والثاني من الفتوى رقم ( 14100 )

س 1، 2: إذا كنت متوضئًا وخرج مني ريح، هل أغسل القبل والدبر أو يكفي الوضوء وعدم غسل الدبر؟

إذا نمت نومًا عميقًا وأنا على وضوء، هل يكفي الوضوء أو أقوم بغسل القبل والدبر في الوضوء؟

ج 1، 2: يكفي في الطهارة من خروج الريح والنوم الوضوء فقط، ولا يجب في ذلك غسل الفرجين.

وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم.

اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

عضو	نائب الرئيس	الرئيس
عبد الله بن غديان	عبد الرزاق عفيفي	عبد العزيز بن عبد الله بن باز

Fuente en árabe: http://www.alifta.net (página ya no disponible)

El fiqh acerca de susurrar, Ibn Uzaymin

El fiqh acerca de susurrar 

Por Sheikh ibn Uzaymín رحمه الله 

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

A continuación, presentamos algunos de los puntos principales de las palabras del Sheikh:

 El hadiz:

 إِذَا كُنْتُمْ ثَلَاثَةً فَلَا يَتَنَاجَى رَجُلَانِ دُونَ الْآخَرِ حَتَّى تَخْتَلِطُوا بِالنَّاسِ أَجْلَ أَنْ يُحْزِنَهُ

«Cuando estéis reunidos tres de vosotros, dos de vosotros no deben conversar privadamente ignorando al tercero hasta que aumente el número (de presentes),  no sea que el tercero se entristezca». [Al-Bukhari y Muslim].

 La razón de la prohibición es porque esto causará tristeza a la tercera persona.

 Huzn (حُزِن -tristeza) y Gamm (غَم -pena) se refiere a lo que ya ha ocurrido. Si se refiere al futuro se llama Khauf ( خوف -miedo)

 Este hadiz muestra la prohibición de causar tristeza al musulmán, debido a que sus palabras "dos de vosotros no deben conversar privadamente" es una prohibición. Y esto es porque eso le causará daño, y dañar a un musulmán es Haram.

 Si hay cuatro personas y dos de ellos están susurrando, esto no está prohibido. Porque los otros dos no se verán perjudicados por los dos susurrando en privado.

 Si hay tres personas y dos de ellas están hablando en un idioma extranjero para la tercera persona, está prohibido, aún si hablan alto. La razón de ello es porque esto causará tristeza, porque la tercera persona no sabe lo que están diciendo, y por lo tanto, estará triste.

 Si a la tercera persona no le importa que ellos susurren o no, ya sea porque es una persona fuerte o porque no teme nada malo de ellos, o tiene una personalidad firme; entonces no hay problema si los otros dos susurran.

Si hay reunidas cinco personas y uno de ellos es de los mayores, ya sea por su conocimiento o en su estatus. Y en cada reunión el susurra a la misma persona, esto causará pena a los otros. Por lo tanto, esto está prohibido.

 El Profeta  صلى الله عليه وسلم  fue el mejor de los maestros. Cuando daba un veredicto, explicaba la razón por el veredicto.


Traducción resumida del árabe al inglés por Rashid ibn Estes Barbi.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 12 de Rabi az-Zani de 1436 H. (1/2/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/02/el-fiqh-acerca-de-susurrar-ibn-uzaymin.htmll

Audio en árabe aquí
Texto en inglés: Masjid Tawheed wa Sunnah