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Allah relata en el Qur'án lo que dijo la gente del pasado, Él relata el significado, no las palabras exactas



Allah relata en el Qur'án lo que dijo

 la gente del pasado, Él relata 

el significado, no las palabras exactas

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Pregunta:

Cuando hay un dialogo en el Qur'an, y al menos uno de los dos hablantes es un ser humano, ¿transmite este verso las palabras exactas de esa persona o es el significado de lo que dijo?

Respuesta:

Me parece que cualquier diálogo que Allah Todopoderoso relata de personas de naciones anteriores, Él está relatando el significado, mientras que la expresión es de Él. Esto se debe a que el Qur'an fue revelado en lengua árabe, y como es bien sabido, la gente de las naciones anteriores no hablaban árabe, por lo tanto Allah relató el sentido de lo que ellos dijeron en la lengua árabe. Esto prueba que Allah Todopoderoso narró sus dichos con los sentidos de lo que ellos dijeron, no las expresiones que ellos usaron.

Sheikh Muhammad bin Salih al-`Uzaymín (رَحِمَهُ الله).

Fatawa Islamía, vol. 7, página 107.

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 5 de Rabi al-awal de 1447 Hijra (28/08/2025).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2025/08/allah-relata-en-el-quran-lo-que-dijo-la.html
Texto en inglés: https://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=1345


Las virtudes de la Surah al-Asr


Las virtudes de la Surah al-Asr 

por Sheikh Hammad al-Ansari رَحِمَهُ الله


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 16 de Ramadán de 1446 Hijra (16/3/2025)
Traducido del árabe al inglés por Zayd Khalid

Sheikh Hammad al-Ansari dijo: 

«Si una persona fuera a analizar la Surah al-Asr, este aumentaría en certeza de que el Qur'an es la Palabra de Allah, el Altísimo. Esto es debido a que no hay nadie (más que ÉL) capaz de resumir toda la virtud en tres versos. Imam ash-Shafií dijo: "Si la gente contemplase este capítulo, esto les bastaría". La Surah al-Asr es una explicación de todo el Qur'an».

 Majmu’ at-Tarjumah, pg. 490, Edición Dar al-Imam Muslim.


Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2025/03/las-virtudes-de-la-surah-al-asr.html
Texto en inglés: https://dusunnah.com/article/the-virtues-of-surah-al-asr-shaykh-hammad-al-ansari/ y https://maktabasalafiya.blogspot.com/2025/03/the-virtues-of-surah-al-asr-shaykh.html

Hadiz: "NO ES UNO DE LOS NUESTROS..."

 

Hadiz: "NO ES UNO DE LOS NUESTROS..." 

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

El Profeta Muḥammad, صلى الله عليه و سلم, dijo:

"No es uno de nosotros el que no recita el Qur'án con una voz bonita". 


● [مختصر صحيح  الجامع الصغير برقم ٥٤٤٢ ، صححه الألباني]


Imam Ibn Baz, رحمه الله, dijo:

“Este (Ḥadiz) es una prueba de que embellecer la voz la voz de uno y prestar atención mientras recita el Qur'an es algo recomendado para la obediencia (khushu') del Qari y del que lo está escuchando, y esto beneficia a ambos".

● [من الموقع الرسمي]


Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 5 de Muharram de 1444 Hijra (3/8/2022).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2022/08/hadiz-no-es-uno-de-los-nuestros.html   y @Telegram perlasdelislam
Texto en inglés: https://maktabasalafiya.blogspot.com/2022/08/hadith-he-is-not-from-us.html



Se permite la difusión de este texto bajo la condición de no cambiar ni omitir nada del texto al completo, incluyendo esto traductores, fuentes y enlaces proporcionados, y está prohibida terminantemente la comercialización de cualquier parte del texto.


Leer el Qur'an en el cementerio

 


Leer el Qur'an en el cementerio 


 بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد 

 

Sheikh Muhammad Al-Uzaymín [رحمه الله] dijo: 

❝En cuanto a los cementerios, estos no son un lugar para leer el Qur'an, sino que son un lugar para dar Salam a los muertos y hacer du'a por ellos, no un lugar para hacer du'a ni hacer du'a a ellos. 

 Por tanto, no se les hace du'a a los fallecidos, ni se hace du'a [general] en sus tumbas. Sino que más bien el du'a se hace por ellos para la misericordia y el perdón porque ellos están en extrema necesidad del du'a❞. 



(Nota de la traductora al castellano: Es decir, en estos lugares solamente se hace du'a a Allah para rogar que otorgue misericordia y el perdón sobre el fallecido).


[Fatawa Nur Ala Darb cinta, (nº 30) | Sección de Aqidah/Bida].



Traducido del árabe al inglés por Abbas Abu Yahia, Miraath Al-Anbiyya.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus el 3 de Rajab de 1443 Hijra (4/2/2022).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2022/02/leer-el-quran-en-el-cementerio.html y ©Telegram Perlasdelislam
Texto en inglés: https://maktabasalafiya.blogspot.com/2022/02/reading-quraan-at-graveyard.html



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Ejemplos del Qur'an: Negación de una proposición debido a la negación de su razón


Negación de una proposición debido

 a la negación de su razón

(Capítulo siete)

Por Ibn al Qayim al Jauzía رحمه الله

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


De entre estas ayat son Sus declaraciones:


 ضَرَبَ ٱللَّهُ مَثَلاً عَبۡدً۬ا مَّمۡلُوكً۬ا لَّا يَقۡدِرُ عَلَىٰ شَىۡءٍ۬ وَمَن رَّزَقۡنَـٰهُ مِنَّا رِزۡقًا حَسَنً۬ا فَهُوَ يُنفِقُ مِنۡهُ سِرًّ۬ا وَجَهۡرًا‌ۖ هَلۡ يَسۡتَوُ ۥنَ‌ۚ ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ‌ۚ بَلۡ أَڪۡثَرُهُمۡ لَا يَعۡلَمُونَ (٧٥



{Allah pone como ejemplo a un siervo (incrédulo) que pertenece por completo a otro y no tiene ningún poder, y (por otro lado) a uno (creyente) al que le hemos dado procedente de Nos una buena provisión de la que gasta en secreto y públicamente.¿Son iguales acaso? Las alabanzas pertenecen a Allah; sin embargo la mayoría de ellos no saben}. [Surah an Nahl 16: 75].



وَضَرَبَ ٱللَّهُ مَثَلاً۬ رَّجُلَيۡنِ أَحَدُهُمَآ أَبۡڪَمُ لَا يَقۡدِرُ عَلَىٰ شَىۡءٍ۬ وَهُوَ ڪَلٌّ عَلَىٰ مَوۡلَٮٰهُ أَيۡنَمَا يُوَجِّههُّ لَا يَأۡتِ بِخَيۡرٍ‌ۖ هَلۡ يَسۡتَوِى هُوَ وَمَن يَأۡمُرُ بِٱلۡعَدۡلِ‌ۙ وَهُوَ عَلَىٰ صِرَٲطٍ۬ مُّسۡتَقِيمٍ۬ (٧٦


{Y Allah pone el ejemplo de dos hombres, uno de ellos es mudo (incrédulo) y no tiene ninguna capacidad, siendo una carga para su amo; donde quiera que lo manda no le trae nada bien.¿Son iguales éste y aquel (creyente) que ordena la justicia y está en el camino recto (de conducta)?} [Surah an Nahl 16: 76].

Los dos ejemplos (arriba mencionados) contienen dos analogías que son del tipo "analogía inversa", que es la negación de una proposición debido a la negación de su razón y, por ende, su consecuencia. Las analogías son de dos clases: un tipo de analogía en la que se establece una propuesta relativa a un asunto debido a la existencia de una razón en su origen, y otro tipo del análogo donde la falsedad de la propuesta de un asunto está implícita debido a la falsificación del análogo (en sí). Un ejemplo de lo primero es el que Allah ha dado de Sí mismo frente a los ídolos (que) Allah es el Dueño de todo lo que existe, lo gasta como quiere en Sus siervos en secreto y abiertamente, (durante) la noche y el día, Su mano derecha está llena de bondad que no se ve mermada por su gasto incesable día y noche, mientras que por el contrario, los ídolos son propiedad e indefensos e incapaces de hacer nada; así pues, ¿cómo es que los asignas como socios a Mí (es decir, Allah) y los adoras además de Mí a pesar de la enorme disparidad y obvia diferencia (entre Allah y los llamados asociados)?. Esta es la declaración de Mujahid y otros.

Ibn 'Abbas ( رضي الله عنهما) dijo: "Este es un ejemplo que Allah ha puesto comparando al creyente y al incrédulo: el ejemplo del creyente recae en el bien que hay en él, entonces le da un buen sustento del cual gasta en sí mismo y en los demás en secreto y abiertamente , y el incrédulo en la posición de un esclavo (siendo una propiedad) indefenso e incapaz de hacer nada sin bien alguno en él: ¿estos dos hombres se clasifican por igual en la mente de cualquier persona inteligente?". Y la primera declaración (de Mujahid) guarda una semejanza más cercana con el significado, es más evidente en su refutación de asociar (copartícipes) con Allah, es clara para el destinatario y mejor en el establecimiento de pruebas, y está más cerca con relación a Su declaración:



وَيَعۡبُدُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ مَا لَا يَمۡلِكُ لَهُمۡ رِزۡقً۬ا مِّنَ ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَٱلۡأَرۡضِ شَيۡـًٔ۬ا وَلَا يَسۡتَطِيعُونَ (٧٣) فَلَا تَضۡرِبُواْ لِلَّهِ ٱلۡأَمۡثَالَ‌ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يَعۡلَمُ وَأَنتُمۡ لَا تَعۡلَمُونَ (٧٤

{Pero adoran, fuera de Allah, a quienes no tienen poder para darles ninguna provisión ni procedente del cielo ni de la tierra y nada pueden (quienes ellos adoran). (73) Y no atribuyáis a nada semejanzas con Allah, realmente Allah sabe y vosotros no sabéis. (74)} [Surah an Nahl 16:73-74].

Tras lo cual dice: {Allah pone como ejemplo a un siervo (incrédulo) que pertenece por completo a otro y no tiene ningún poder,..} y de entre las consecuencias necesarias de este ejemplo es que el creyente que afirma la unicidad (es decir, el Tauhid) de Allah es como el que Allah ha proveído el buen sustento, y el incrédulo politeísta es como el siervo que pertenece a otro, incapaz de nada. Esto es hacia lo que el ejemplo llama la atención y apunta. Por esa razón, Ibn 'Abbas lo mencionó y se preocupaba por enfatizar la capacidad de los seres humanos porque la insistencia en el ayah estaba en eso.

Más aún, merece la pena contemplar este punto, ya que es encontrado a menudo en las declaraciones de Ibn 'Abbas y de otros de los Salaf, en las que expresan su comprensión del Qur'an, lo que hace a muchos asumir que el sentido del ayah esté limitado a este entendimiento.




Tomado del libro "Ejemplos del Qur'án" (Al Amthaal fi al Qur-aan al Karim) del Imam ibn al Qayim al Jauzía (f. 751 H.), pp. 47-50 (versión inglesa).

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
En Ishbilia, al Andalus, el 27 de Rabi al Awal de 1441 Hijra  (24/11/2019).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2019/11/ejemplos-del-quran-negacion-de-una.html

(Para leer otros capítulos de este mismo libro pinchar aquí)

NO TE DEJES ENGAÑAR POR SU RECITACIÓN DEL QUR'AN


NO TE DEJES ENGAÑAR POR SU 

RECITACIÓN DEL QUR'AN

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Muhammad bin al-Husayn (رحمه الله) dijo:

«Quien vea la diligencia de un khariji que se rebela contra el gobernante (musulmán) - independientemente de si el gobernante es justo o tiránico - y esta persona se rebela, reúne a una facción, desata su espada y considera permitido luchar contra los musulmanes, no debe dejarse engañar por su recitación del Qur'an, la duración de su permanencia en oración, sus frecuentes ayunos o su capacidad para discutir el conocimiento si él está sobre la doctrina de los Khawarij».

El libro: AL-SHARĪ'AH, volumen 1.
(Una enciclopedia completa del credo y la metodología de los musulmanes ortodoxos)
Por Imam Muhammad b. al-Husayn al-Ajurri.
Hikmah Publications, p. 77.
Traducido del árabe al inglés por Hassan Hussein Abdi.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, (al Andalus), el 28 de Shaabán de 1440 Hijra (3/5/2019).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2019/05/no-te-dejes-enganar-por-su-recitacion.html
Texto en inglés: https://maktabasalafiya.blogspot.com/2019/05/do-not-be-deceived-by-his-recitation-of.html

Ejemplos del Qur'an: El ejemplo de aquel que reconoce la verdad y la guía pero actúa contrariamente a ellos


Ejemplos del Qur'an: 

El ejemplo de aquel que reconoce la verdad

 y la guía pero actúa contrariamente a ellos

(Capítulo sexto)

Por Ibn al Qayim al Jauzía رحمه الله


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

El segundo tipo de personas son como capas de oscuridad acumulada una sobre otra, y ellos son los que reconocieron la verdad y la guía pero prefirieron por encima de ellas la oscuridad de la falsedad y el desvío. Por tanto, sobre ellos permanecen acumuladas capas de oscuridad: la oscuridad de su naturaleza y la oscuridad de sus almas, la oscuridad de su ignorancia y la de seguir el desvío y los vanos deseos. Esto se debe a que ellos realmente no la comprendieron (la verdad) pese a saberla, así que ellos se volvieron ignorantes. Su condición es como la del que está en un mar profundo sin costa, y ha sido vencido por olas colmadas por olas sobre las cuales hay nubes oscuras, de este modo, ha sido rodeado por la oscuridad del mar, la oscuridad de las olas y la oscuridad de las nubes, tal (oscuridad) corresponde al estado en el que se encuentra (la persona descrita en el ejemplo), de la cual Allah no lo ha sacado a la luz del imaan (fe). Y estos dos arquetipos- el espejismo que él pensó que era agua, la cual es el elemento de la vida y la oscuridad que es el opuesto directo a la luz- son paradigmas que están en conexión con los dos ejemplos dados (anteriormente) respecto a que los hipócritas y los creyentes son dechado de agua y ejemplo de fuego, donde Él hizo a los creyentes parte de ello, vida y luz, y a los hipócritas parte de la oscuridad (que es lo opuesto de la luz) y la muerte (el opuesto de la vida).

Asimismo, en los dos ejemplos (descritos en esta sección), la parte del incrédulo del agua es el espejismo que engaña al que lo observa mientras que en verdad no existe, y también su parte es la de las capas de oscuridad. Es posible que el sentido que se pretende aquí, sea la condición de cada grupo de incrédulos y que ellos han anulado el elemento de la vida y la iluminación por medio de apartarse de la Revelación Divina, en cuyo caso, los dos ejemplos dan diferentes características para el mismo grupo. También cabe la posibilidad de que los dos arquetipos se refieran a las diversas variaciones (los diferentes tipos) de incrédulos, y que aquellos sobre los que se aplica el primer ejemplo son los que realizaron buenas obras sin conocimiento o sin previsión, y en realidad basados en la ignorancia y buenas suposiciones sobre las acciones de algunos predecesores, pensando que ellos lo estaban haciendo bien. Y aquellos sobre los que se aplica el segundo modelo son aquellos que han preferido el extravío por encima de la guía, la falsedad sobre la verdad y se han vuelto ciegos ante ella (es decir, la verdad y la guía) después de que habían sido capaces de ver y la rechazaron después de haberla conocido. Esta es la condición de los que han recibido la Ira (de Allah), y estas son las personas que están rodeadas por capas de oscuridad, mientras que el (ejemplo) anterior era la condición de los que se han extraviado.

La condición de aquellos a los que se les ha otorgado (Su) Gracia es diferente: es decir, los descritos en las ayat:


اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِن شَجَرَةٍ مُّبَارَكَةٍ زَيْتُونِةٍ لَّا شَرْقِيَّةٍ وَلَا غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ نُّورٌ عَلَى نُورٍ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَن يَشَاء وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ 


{Allah es la luz de los cielos y la tierra. Su luz es como una hornacina en la que hay una lámpara; la lámpara está dentro de un vidrio y el vidrio es como un astro radiante. Se enciende gracias a un árbol bendito, un olivo que no es ni oriental ni occidental, cuyo aceite casi alumbra sin que lo toque el fuego. Luz sobre luz. Allah guía hacia Su luz a quien quiere. Allah llama la atención de los hombres con ejemplos y Allah conoce todas las cosas}. [Surah an-Nur 24: 35].

A el ayah:

لِيَجْزِيَهُمُ اللَّهُ أَحْسَنَ مَا عَمِلُوا وَيَزِيدَهُم مِّن فَضْلِهِ وَاللَّهُ يَرْزُقُ مَن يَشَاء بِغَيْرِ حِسَابٍ

{Para que Allah les recompense por lo mejor que hayan hecho y les incremente Su favor. Allah provee a quien quiere fuera de cálculo}[Surah an-Nur 24: 38].

Estas ayat contienen en ellas los atributos de los tres grupos: aquellos que poseen la Gracia (de Allah) que les ha sido otorgada cuyo ejemplo se da con la luz, aquellos que se han extraviado cuyo ejemplo se da con el espejismo y aquellos sobre los que ha descendido la Ira de Allah cuyo ejemplo se da con las capas de oscuridad, y Allah sabe mejor. El primero ejemplo de entre los dos grupos de la falsedad es el de la gente que realizan acciones nulas y no les trae beneficio alguno; y el otro grupo es el de las obras sin beneficio añadido al falso credo y creencias. Ambos, están en oposición directa a la guía y la verdadera religión, y es por eso que la condición del segundo grupo con las "olas" de dudas, cuestiones oscuras y conocimiento contaminado en sus corazones, sea comparado con las olas rugientes del mar. Estas olas se acumulan unas sobre otras y por encima de ellas están las nubes oscuras, tales son las olas de dudas y ambigüedad en sus corazones oscuros; corazones sobre los que se han asentado las capas de nubes de desviación, la falsedad y los deseos vanos .


Que la persona sensata contemple entonces la condición de los dos grupos, compare entre ellos y los dos ejemplos, y que se de cuenta de la grandeza del Qur'an y de su esplendor; que esta Revelación viene de Aquel que es el Sabio y el Digno de alabanza. Él informa que la consecuencia necesaria de esto (esta observación) es que Él no les dotó con la luz, sino que los dejó en la oscuridad en la cual fueron creados y de la cual Él no les sacó trayéndoles a la luz (de la guía). Ya que Allah es el Defensor de los que creen, sacándoles de la oscuridad a la luz, y en el Musnad (de Imam Ahmad) bajo la autoridad de 'Abdullah ibn 'Umar (رضي الله عنهما ) cita que el Profeta ( صلى الله عليه وسلم ) dijo: «Allah hizo a la creación en la oscuridad y arrojó de Su luz sobre ellos, quien posea algo de esta luz ha sido guiada por ella, y quien le faltó (la luz), se extravió». [1]

Este es el porqué digo yo, las plumas se han secado sobre aquello que está en el Conocimiento de Allah. Allah, Exaltado sea, hizo la Creación en la oscuridad y para quienquiera que Él deseara la guía, hizo para él la luz existente, con la que avivó su corazón y su espíritu, así como el cuerpo tiene vida por el espíritu que le ha sido insuflado dentro. Por tanto, la vida es de dos tipos: la vida del cuerpo debido al ruh (espíritu) que es insuflada dentro de él y la vida (espiritual) del espíritu y el corazón por la luz (de la guía), y está es la razón de porqué Allah ha llamado a la Revelación (un ruh) por la dependencia de la vida real en él, como Allah, Exaltado sea, dijo:


يُنَزِّلُ الْمَلآئِكَةَ بِالْرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَن يَشَاء مِنْ عِبَادِهِ

{Hace que los ángeles bajen con el espíritu que viene de Su orden a quien quiere de Sus siervos} [Surah an Nahl 16: 2].

Y:

 يُلْقِي الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَن يَشَاء مِنْ عِبَادِهِ

{Quien hace caer el espíritu que viene de Su mandato sobre quien quiere de Sus siervos} 
[Surah Ghafir 40: 15 ]


Y:


وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِّنْ أَمْرِنَا مَا كُنتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلَا الْإِيمَانُ وَلَكِن جَعَلْنَاهُ نُورًا نَّهْدِي بِهِ مَنْ نَّشَاء مِنْ عِبَادِنَا


{Asimismo te hemos inspirado un espíritu que viene de Nuestra orden; antes no sabías qué era el Libro ni qué era creer, pero lo hemos hecho una luz con la que guiar a quien queremos de Nuestros siervos}. [Surah al-Shura 42: 52].

Él, por tanto, hizo la Revelación un "ruh" y una luz de guía, y a quienquiera que no le dio la vida con este ruh, está (en realidad) muerto, a quienquiera que no le proporcionó la luz de ella (es decir, de la Revelación) está en la oscuridad, sin luz. De entre estos ejemplos, el ayah:

أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا


{¿O acaso cuentas con que la mayoría de ellos va a escuchar o a entender cuando no son sino como animales de rebaño o aún más extraviados del camino?} [Surah al Furqan 25: 44].


En la cual Allah asemejó a la mayoría de la gente con animales de rebaño, y el factor equivalente común entre los dos es no aceptar la guía y no ser guiado por ella. Él describió a la mayoría de estas gentes en realidad estando más descarriados que los animales de rebaño, porque por lo menos las bestias pueden ser dirigidas por el que las monta, de modo que encuentran su camino y siguen la senda sin desviarse de ella a la derecha o a la izquierda. En lo que respecta a la mayoría de la gente, los Mensajeros los llamaron al camino recto pero ellos ni respondieron ni están guiados y no pueden diferenciar entre aquello que les perjudica y lo que les beneficia; mientras que el ganado por lo menos puede distinguir entre las plantas y las rutas que son perjudiciales para ellos, de modo que los evitan y eligen los que les benefician en lugar de los otros. Pese a que Allah no ha creado los animales de rebaño con corazones que comprendan ni con lenguas que puedan hablar, mientras que Él se los dio a estas gentes, aún así ellos no se benefician de aquello que Él les ha otorgado de mente, corazón, lengua, oído y vista; lo que los hace aún más extraviados que los animales.

El que no es guiado al camino recto (incluso) con indicadores para ello, está más desviado y en peor condición que el que no está guiado porque no tiene indicaciones para él.

Otro ejemplo relacionado con esta sección es el ayah:

ضَرَبَ لَكُم مَّثَلًا مِنْ أَنفُسِكُمْ هَل لَّكُم مِّن مَّا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُم مِّن شُرَكَاء فِي مَا رَزَقْنَاكُمْ فَأَنتُمْ فِيهِ سَوَاء تَخَافُونَهُمْ كَخِيفَتِكُمْ أَنفُسَكُمْ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ


{Os pone un ejemplo extraído de vosotros mismos: ¿Acaso hay entre aquéllos que poseen vuestras diestras alguno que tenga parte en lo que os damos como provisión, de forma que no hay diferencias y los teméis como os teméis entre vosotros? Así es como explicamos los signos a una gente que razona}. [Surah ar-Rum 30: 28].


Y esta es una evidencia analógica que prueba que Allah ha presentado contra los politeístas que han creado copartícipes con Él de entre Sus siervos y Su soberanía. Él ha establecido contra ellos una prueba cuya veracidad conocen en lo profundo de su interior sin requerir otra cosa - y de entre las pruebas más claras y trascendentales es que una persona tome de sí misma y luego establezca contra sí misma una prueba que es universalmente establecida y aceptada. Así, Él les dijo: "¿Acaso tenéis de entre aquéllos que poseen vuestras diestras, copartícipes en la riqueza y la familia?" ¿tienen vuestros siervos una parte (igual) en vuestra riqueza y familia tales que que vosotros y ellos tenéis la misma parte, causando que tengáis miedo de que ellos participen y repartan vuestra riqueza y malversen parte de ella? ¿Como el asociado o compañero teme de su asociado?

Ibn 'Abbas comentó (sobre el ayah); "temes que hereden de ti tal y como hacéis entre vosotros (es decir, entre vuestras familias)", el significado de esta declaración es que, ¿os complacería a alguno de vosotros que vuestro siervo sea su compañero y compartidor de vuestro dinero y riqueza, teniendo igual manejo y disposición de ellos (*que vosotros)? Más bien él temería que (el siervo) pudiera monopolizar su riqueza en el proceso, así como teme de sus otros asociados y de aquellos individuos libres (no esclavos). Por tanto, si no estais complacido con dicha situación para vosotros mismos, ¿por qué Me hacéis a Mí (Allah) igual a los objetos de mi creación quienes me pertenecen completamente?

Por consiguiente, si esta situación es instintivamente y lógicamente inconcebible para ti- pese a que en realidad está permitido para ti y es concebible en tu derecho, ya que tus esclavos no son en realidad tu posesión, sino que son tus hermanos a quienes Allah a puesto bajo tu autoridad y ambos, tú y ellos sois Mis siervos- entonces ¿cómo consideras tal situación permisible Conmigo, pese a que aquellos a los que me has asignado como Mis "compañeros" son de hecho mis siervos, Mi propiedad y mis seres creados? Y así es como el ayah debería ser explicada para aquellos con uso de razón.


[1] Ahmad, (nº 27761- 27766); at-Tirmidi (nº 2642) y otros, graduado como sahih por al Albani en 'Sahih al-Jami' as-Saguir', (nº 1764).

* Nota de la traductora al castellano.


Tomado del libro "Ejemplos del Qur'án" (Al Amthaal fi al Qur-aan al Karim) del Imam ibn al Qayim al Jauzía (f. 751 H.), pp. 38-46 (versión inglesa).

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
En Ishbilia, al Andalus, el 2 de Shaaban de 1440 Hijra (7/4/2019).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2019/04/ejemplos-del-quran-el-ejemplo-de-aquel.html

(Para leer otros capítulos de este mismo libro pinchar aquí)





Beneficio: Shaʿban es el mes de los recitadores


Beneficio: Shaʿban es el mes de los recitadores

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Sheikh ʿAbd al-Razaq al-ʿAbbad (حفظه الله)

«Tened el hábito de recitar el Qur'an y meditar sobre él en shaʿban, ya que el alma se asienta sobre aquello que ha adquirido asiduamente. Los salaf solían decir cuando entraba el mes de shaʿban: ‘Este es el mes de los recitadores’».


Traducido del árabe al inglés por: Musa Shalim Mohammed.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 2 de Shaaban de 1440 Hijra. (7/4/2019).

Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2019/04/beneficio-shaban-es-el-mes-de-los.html
Texto en inglés: https://www.troid.org/brief-benefits/2348-benefit-shaban-is-the-month-of-the-reciters y https://maktabasalafiya.blogspot.com/2019/04/benefit-shaban-is-month-of-reciters.html

El diagnóstico y la cura


El diagnóstico y la cura

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Es narrado que Qatadah – رحمه الله (que Allah tenga misericordia de él) – dijo:

«Verdaderamente el Qur'an te guía hacia tu enfermedad y tu tratamiento: en cuanto a tu enfermedad, son tus pecados; en cuanto a tu tratamiento, es buscar el perdón de Allah». 

Al-Bayhaqi, Shuʿab Al-Iman, 9:347,  nº 6745.

Traducido del árabe al inglés por Owais Al-Hashimi.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus) el 30 de Rabi' az Zani de 1440 Hijra (7/1/2019).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2019/01/el-diagnostico-y-la-cura.html
Texto en inglés: https://www.sayingsofthesalaf.net/the-diagnosis-and-the-cure/ y https://maktabasalafiya.blogspot.com/2019/01/the-diagnosis-and-cure.html






¿Cuál es la prueba del Qur'an sobre que los pecados impiden (a una persona) entender el Qur'an?


¿Cuál es la prueba del Qur'an sobre que

 los pecados impiden (a una persona) 

entender el Qur'an?

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Respuesta:

Allah el Altísimo dice:  كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا يَكْسِبُونَ

{¡Pero no! Lo que han adquirido (cubriendo sus pecados y malas obras) se ha apoderado de sus corazones}. [Qur'an 83:14].  Sheikhul Islam Ibn Taymía (rahimahullaah) obtuvo de este ayah que el pecado es una causa de no (ser capaz) de entender el Qur’an.

[Fuente: Sheikh Ibn Uzaymín –Fawaa’id wa musaabaqaat al ma’ín min fataawaa wa durus Ibn Uzaymín – P.142]

Traducido del árabe al inglés: Abu Zainab Muhammad Al-Hindi.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (Al-Andalus) el 10 de Rabi Al-Akhar, 1439 Hijra (28/12/2017).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2017/12/cual-es-la-prueba-del-quran-sobre-que.html
Texto en inglés: https://salaficentre.com/2012/05/what-is-the-proof-from-the-quraan-that-sins-prevents-a-person-from-understanding-the-quraan/ y https://maktabasalafiya.blogspot.com/2017/12/what-is-proof-from-quraan-that-sins.html

Está permitido rezar a Allah para que sane a personas que no son musulmanas..explicado por el Comité Permanente



Está permitido rezar a Allah para

 que sane a personas que no son musulmanas

Explicado por el Comité Permanente de Sabios 

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Pregunta: ¿Está permitido para aquellos que utilizan el Qur'an para tratar al enfermo, recitar el Qur'an para tratar a los no-musulmanes?

Respuesta: Está permitido tratar a los no-musulmanes con el Qur'an si no son combatientes en guerra con los musulmanes y si no se hace de una manera en la que los no-musulmanes no manejen el Mushaf. Este tratamiento es implementado por medio de la recitación del Qur'an para ellos, y rezando para que Allah los sane y los guíe.

Y en Allah recae todo el éxito, que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia y sus compañeros.

Traducido del árabe al inglés por Rashid ibn Estes Barbi.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 15 de Rajab de 1438 Hijra (12/4/2017).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2017/04/esta-permitido-rezar-allah-para-que.html
Texto en árabe tomado de:
http://www.alifta.net/fatawa/fatawasubjects.aspx?languagename=ar&View=Page&HajjEntryID=0&HajjEntryName=&RamadanEntryID=0&RamadanEntryName=&NodeID=7426&PageID=10545&SectionI D=3&SubjectPageTitlesID=32250&MarkIndex=2&0
Texto en inglés: Masjid Tawheed wa Sunnah

Se permite la difusión de este texto bajo la condición de no cambiar ni omitir nada del texto al completo, incluyendo esto traductores, fuentes y enlaces proporcionados, y está prohibida terminantemente la comercialización de cualquier parte del texto.


Música y Qur'an

Música y Qur'an


Consejo respecto a la manera más fácil de memorizar el Libro de Allah. Sheikh al Fauzán


Consejo respecto a la manera más fácil de 

memorizar el Libro de Allah. 

Sheikh al Fauzán

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Pregunta:

¿Cuál es su consejo para la juventud respecto a la manera más sencilla de memorizar el Libro de Allah?

Respuesta:

El Qur’an es simple y fácil de memorizar, Allah dice:

وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ 

{Realmente hemos hecho el Corán fácil para recordar. ¿Hay quien recapacite?} [Surah Al-Qamar: 17]

    El problema recae en la determinación de la persona y en la veracidad de su intención. De modo que si una persona tiene la verdadera determinación y un gran interés en el Qur'an, Allah le favorecerá y le hará fácil la memorización de este.

Existen también otras cosas que uno puede hacer para ayudarse en la memorización del Qur'an, como asignar un determinado momento adecuado cada día para asistir a clases con alguien que enseñe el Qur'an en el masjid. Toda la alabanza es para Allah, hoy en día hay muchos profesores. No encontrarás un vecindario que no tenga entre ellos viviendo alguien que enseñe el Qur'an. Esta es una gran oportunidad que no existía en los tiempos de antaño. Así que una persona debería elegir a una de las muchas reuniones o a alguien de entre los muchos profesores hoy día, y atender a estas reuniones/sesiones con un profesor diariamente hasta que complete el Qur'an.

También deberías repetir constantemente una y otra vez lo que recitas, hasta que se vuelva firmemente establecido en tu corazón y en tu mente. Debes también actuar acorde a (aquello que aprendes del) Libro de Allah, ya que esto es de los mayores recursos para aprender el Qur'an. Allah dice:

 وَاتَّقُواْ اللّهَ وَيُعَلِّمُكُمُ اللّهُ وَاللّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

 {Y temed a Allah (* en inglés: sed cumplidores con Allah), y Allah os enseñará. Allah es Conocedor de cada cosa}. [Surah Al-Baqarah: 282]


*Nota de la traductora al castellano.

Publicado desde: Preguntas y respuesta sobre el Qur'an, Sheikh Salih Al-Fauzán

Fuente: El final de su tratado “Tadabbur al-Qur’aan”.

Producido por: Al-Ibaanah.com
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, Al Andalus el 19 de Shawal de 1437 Hijra (24/7/2016).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2016/07/consejo-respecto-la-manera-mas-facil-de.html
Texto en inglés: https://abdurrahman.org


El veredicto sobre recitar y enseñar el Qur'an por un salario estipulado


El veredicto sobre recitar y enseñar 

el Qur'an por un salario estipulado

Sheikh Muqbil رحمه الله

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Pregunta: ¿Cuál es el veredicto sobre recitar el Qur'an a cambio de un salario?


Respuesta:  El Mensajero عليه الصلاة و السلام dijo: "Verdaderamente vendrá una gente que recibirá una suma a la vez con ningún retraso o aplazamiento." Este es sólido, y en otra narración:

"Leed el Qur'an y no seáis negligentes, asimismo no excedáis sus límites, ni comáis debido a ello (por medio de recibir salarios)." Estoy de acuerdo con que esta narración es débil, como resultado, no saco una conclusión por medio de ella.

Recitar el Qur'an a cambio de una paga no está permitido, no obstante no hay problema en enseñar el Qur'an a los niños musulmanes إن شاء الله  si el bienhechor dice: "Te daré tal y tal cantidad a fin de que continúes enseñándoles". Del mismo modo, si te da una cantidad que te satisface sin estipularlo, entonces no hay problema, no hay una estipulación en ello. En cuanto a si digo que no enseñaré a menos que me den un salario mensual de $ 50, entonces esto no es permisible y buscamos la ayuda de Allah.


مأخوذ من الكتاب: الرحلة الأخيرة للإمام الجزيرة
ترجمة: نجيب بن يوسف الأنجلسي


Traducido del árabe al inglés por Najib Al Angelesi.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, Al Andalus el 4 de Ramadán de 1437 Hijra (9/6/2016).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2016/06/el-veredicto-sobre-recitar-y-ensenar-el.html
Texto en inglés: http://pureislaam.com

La belleza en el Quran


La belleza en el Qur'an

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Siempre que ʿAbdullah bin ʿAbbas – رضي الله عنهم – veía un mushaf (copia del Qur'an) decorado con oro o plata, decía:
«¿Tientas al ladrón cuando su belleza está en su interior?».

Abu ʿUbayd Al-Qasim bin Sallam, Fadaʾil Al-Qur'an, artículo 907.


Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, Al Andalus el 2 de Ramadán de 1437 Hijra (7/6/2016).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2016/06/la-belleza-en-el-quran.html
Texto en inglés: https://www.sayingsofthesalaf.net

El Qur'an y la Sunnah son como las dos alas de un pájaro


El Qur'an y la Sunnah son como

 las dos alas de un pájaro


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Sheikh Ibn 'Uzaymín, ﺭﺣﻤﻪﺍﻟﻠﻪ, dijo: 


«Por lo tanto, es obligatorio para el alumno de conocimiento adherirse estrictamente al Qur'an y a la Sunnah auténtica, porque ambos son para él como las dos alas de un pájaro: si una de ellas se daña, entonces es incapaz de volar».


[Libro del Conocimiento, p.61].

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus), el 20 de Rajab de 1437 Hijra (27/4/2016).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2016/04/el-quran-y-la-sunnah-son-como-un-par-de.html
Texto en inglés: Libro del Conocimiento, p.61.

Una manera fácil de mantener a los demonios fuera de tu casa, por medio de la recitación de dos antiguos versos benditos


Una manera fácil de mantener a los demonios 

fuera de tu casa, por medio de la recitación

 de dos antiguos versos benditos

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An-Nu’maan ibn Bashir narró que el Profeta صلى الله عليه وسلم dijo:

«Verdaderamente Allah escribió un Libro dos mil años antes. Creó los cielos y la tierra, hizo descender dos ayas de él, con las cuales Él finalizó la Surah al-Baqarah; si son recitadas durante tres noches en una casa, ningún shaytán se acercará a ella».

Sahih at-Targhib, nº 1476, al-Albani dijo: “Sahih.” [Traducción realizada del la traducción inglesa de Al-Tirmidhi, ligeramente editado].



Los dos versos anteriormente citados son:


ءَامَنَ ٱلرَّسُولُ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيۡهِ مِن رَّبِّهِۦ وَٱلۡمُؤۡمِنُونَۚ كُلٌّ ءَامَنَ بِٱللَّهِ وَمَلَٰٓئِكَتِهِۦ وَكُتُبِهِۦ وَرُسُلِهِۦ لَا نُفَرِّقُ بَيۡنَ أَحَدٖ مِّن رُّسُلِهِۦۚ وَقَالُواْ سَمِعۡنَا وَأَطَعۡنَاۖ غُفۡرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيۡكَ ٱلۡمَصِيرُ

‘Āmanar-Rasūlu bimā ‘unzila ‘ileyhi mir-rabbihi wal-Mu’uminūna ۚ kullun ‘Āmana billāhi wa Malā’ikatihi wa Kutubihi wa Rusulihi Lā nufarriqu baina ‘aĥadin mir-Rusulihi ۚ wa qālū sami`nā wa ‘Aţa`nā ۖ  Ghufrānaka Rabbanā wa ‘ilaikal-Maşīr.

{El Mensajero cree en lo que se le ha hecho descender procedente de su Señor y los creyentes (con él). Todos creen en Allah, en Sus ángeles, en Sus libros y en Sus mensajeros: "No aceptamos a unos mensajeros y negamos a otros". Y dicen: Oímos y obedecemos, (danos) Tu perdón Señor nuestro, y hacia Ti es el retorno}.


لَا يُكَلِّفُ ٱللَّهُ نَفۡسًا إِلَّا وُسۡعَهَاۚ لَهَا مَا كَسَبَتۡ وَعَلَيۡهَا مَا ٱكۡتَسَبَتۡۗ
رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذۡنَآ إِن نَّسِينَآ أَوۡ أَخۡطَأۡنَاۚ
رَبَّنَا وَلَا تَحۡمِلۡ عَلَيۡنَآ إِصۡرٗا كَمَا حَمَلۡتَهُۥ عَلَى ٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِنَاۚ
رَبَّنَا وَلَا تُحَمِّلۡنَا مَا لَا طَاقَةَ لَنَا بِهِۦۖ
وَٱعۡفُ عَنَّا وَٱغۡفِرۡ لَنَا وَٱرۡحَمۡنَآۚ أَنتَ مَوۡلَىٰنَا فَٱنصُرۡنَا عَلَى ٱلۡقَوۡمِ ٱلۡكَٰفِرِينَ



Lā yukallifullāhu nafsan ‘illā wus`ahā ۚ Lahā mā kasabat wa `alaihā maktasabat ۗ
Rabbanā lā tu’uākhidhnā ‘in-nasīnā ‘aw ‘akhţa’nā ۚ
Rabbanā wa lā taĥmil `alainā ‘işran kamā ĥamaltahu `alalladhīna min qablinā ۚ
Rabbanā wa lā tuĥammilnā mā lā ţāqata lanā bihi ۖ
Wa`fu `annā waghfir lanā warĥamnā ۚ ‘Anta mawlānā fānşurnā `alal-qawmil-kāfirīn.


{Allah no impone a nadie sino en la medida de su capacidad; tendrá a su favor lo que haya obtenido y en su contra lo que se haya buscado. ¡Señor nuestro! No nos tomes en cuenta si olvidamos o erramos. ¡Señor nuestro! No pongas sobre nosotros un peso similar al que pusiste sobre los que nos precedieron. ¡Señor nuestro! No nos hagas llevar lo que no podamos soportar. Bórranos las faltas, perdónanos y ten compasión de nosotros.
Tú eres nuestro Dueño, auxílianos contra la gente incrédula}.


Traducido del inglés al castellano: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus), el 16 de Jumada al Awal de 1437 Hijra (25/3/2016).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2016/03/una-manera-facil-de-mantener-los.html
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com


La manera más fácil de memorizar el Noble Qur’an


La manera más fácil de memorizar

 el Noble Qur’an

por Sheikh ‘Abdul Muhsin Bin Muhammad Al Qaasim

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

El siguiente método (para la memorización del Qur’an) se distingue por facilitar una memorización firme y sólida del Qur’an completo en relativamente un corto periodo de tiempo. Lo siguiente es un ejemplo de este método utilizando la primera página de la Suratul Jumu’ah como ejemplo:

 Recitar el primero verso (ayah) 20 veces.

 Recitar el segundo verso (ayah) 20 veces.

 Recitar el tercero verso (ayah) 20 veces.

 Recitar el cuarto verso (ayah) 20 veces.

 Recitar estos cuatro versos (ayaat) juntos 20 veces para reforzar el orden de los versos (1-4).

 Recitar el quinto verso (ayah) 20 veces.

 Recitar el sexto verso (ayah) 20 veces.

 Recitar el séptimo verso (ayah) 20 veces.

 Recitar el octavo verso (ayah) 20 veces.

 Recitar 20 veces los versos del quinto al octavo para reforzar el orden de los versos (5-8):

 Recitar 20 veces los versos desde el primero al octavo para fortalecer la memorización de esta página.

De igual modo, utilizar este método para cada página del Qur’an, no obstante, no exceder más de ocho versos al día (o una página), de modo que la porción memorizada no aumente ya que podría resultar en un debilitamiento de la memorización de la porción ya mencionada.

Pregunta: Si quisiera memorizar una nueva página al día siguiente, ¿cómo puedo lograr esto?

Respuesta: Si deseas avanzar a una nueva página al día siguiente, primero comienza recitando la página anterior 20 veces para reforzar la memorización de esa página, luego procede a memorizar la página nueva utilizando el método que he mencionado anteriormente

Autor: Sheikh ‘Abdul Muhsin Bin Muhammad Al Qaasim, un Imaam y Khatib del Masjid del Profeta (صلى الله عليه وسلم).

Traductor del árabe al inglés: Abu 'Abdis Salaam Al Juyaani.
Traductor del inglés al castellano: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus), el 15 de Jumada al Awal de 1437 Hijra (24/2/2016).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2016/02/la-manera-mas-facil-de-memorizar-el.html
Texto en inglés: http://www.salafyink.com/easiestwaytomemorizequran

El consejo de Luqman a su hijo


El consejo de Luqman a su hijo

Por Sheikh Rabi’ bin Hadi al-Madkhali (حفظه الله )


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


وَلَقَدْ آتَيْنَا لُقْمَانَ الْحِكْمَةَ أَنِ اشْكُرْ لِلَّهِ وَمَن يَشْكُرْ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ

{Y he aquí que le dimos a Luqman la Sabiduría: ¡Sé agradecido con Allah! Pues quien agradece, lo hace en beneficio propio, pero quien es ingrato... Realmente Allah es Rico, Digno de alabanza.


وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لِابْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ يَا بُنَيَّ لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ

Y cuando Luqman le dijo a su hijo aconsejándole: ¡Hijo mío! No asocies nada ni nadie con Allah, pues hacerlo es una enorme injusticia.



وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَى وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ 

Hemos encomendado al hombre que trate bien a sus padres. Su madre lo llevó en el vientre fatiga tras fatiga y fue destetado a los dos años. Sé agradecido conmigo y con tus padres. A Mí has de volver.


وَإِن جَاهَدَاكَ عَلى أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَيَّ ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ

Pero si se empeñan en que Me asocies algo de lo que no tienes conocimiento, entonces no los obedezcas. Pero acompáñalos en este mundo como es debido. Y sigue el camino de los que se vuelven a Mí en todo. Después habréis de volver a Mí y os haré saber lo que hacíais.


يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ فَتَكُن فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ

¡Hijo mío! Incluso el peso de un grano de mostaza dentro de una roca, o en los cielos, o en la tierra, Allah lo traería a colación; es cierto que Allah es Sutil, Penetrante.


يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلَاةَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنكَرِ وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ إِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ

¡Hijo mío! Establece la Oración, ordena lo reconocido, prohíbe lo reprobable y ten paciencia con lo que venga, es cierto que eso es parte de los asuntos que requieren entereza.

وَلَا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ وَلَا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحًا إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ

Y no pongas mala cara a la gente ni andes por la tierra con insolencia, pues es verdad que Allah no ama al que es presumido y jactancioso.

وَاقْصِدْ فِي مَشْيِكَ وَاغْضُضْ مِن صَوْتِكَ إِنَّ أَنكَرَ الْأَصْوَاتِ لَصَوْتُ الْحَمِيرِ

Sé moderado al caminar y baja la voz, pues ciertamente la más desagradable de las voces es la del asno}. [Surah Luqman (31); 12-19].

Me gustaría que reflexionásemos sobre estos  versos que reúnen asuntos de la creencia, la adoración, los modales y aconsejar el bien y prohibir el mal. Estos versos son de los mayores versos sobre los que se deben reflexionar y beneficiarse, en términos de creencia, adoración y modales porque aprendemos el conocimiento por la acción y asimismo mejoramos nuestros modales con lo que sabemos del Libro de Allah, la Sunna del Mensajero y su vida ( صلى الله عليه وسلم).

Allah menciona Sus favores sobre Luqman (عليه السلام) el sabio. Se le conoce con esta característica. No es mencionado sin que sea dicho de él "el sabio", ya que Allah dio testimonio de que Él le dio sabiduría y por ello debería ser agradecido con Allah. Entonces Allah mencionó un principio: 

“Quienquiera que da gracias, da las gracias para beneficio de su propia alma”.

La razón es el beneficio volverá a sí mismo y Allah es rico, el Alabado. Si la gente Le da las gracias, es para ellos mismos y si ellos no creen y llegan a ser desagradecidos, entonces eso solamente le daña a ellos mismos, Allah no se beneficia de su agradecimiento ni tampoco es perjudicado por su rechazo persistente e incredulidad, como ya hemos mencionado respecto al hadiz de Abi Dar, «¡Oh siervos míos! No seréis capaces de perjudicarme de modo que me dañe ni seréis capaces de beneficiarme tal que me beneficie de vosotros».[1]

Este principio es mencionado en el Libro y la Sunnah.

مَنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَاء فَعَلَيْهَا وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيدِ

{Quien obre con rectitud lo hará en su propio bien, y quien obre mal lo hará en contra de sí mismo; tu Señor no es injusto con los siervos}[2]


Allah elogia a Luqman por haberle otorgado sabiduría, entonces mencionó este gran principio. Después de eso, Allah mencionó algunos de los puntos de la sabiduría que le fue dada a Luqman.


وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لِابْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ يَا بُنَيَّ لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ {13 

{Y cuando Luqman le dijo a su hijo aconsejándole: ¡Hijo mío! No asocies nada ni nadie con Allah, pues hacerlo es una enorme injusticia.}[3]


La sabiduría es poner algo en su lugar y de esto trata la sabiduría de Luqman y de todo aquel que hace llamamiento siendo sabio. Pone todo en su contexto adecuado.  Todos los profetas son sabios eruditos que ponen todo en su lugar apropiado. Que avanzan en su llamamiento sobre la base de esta sabiduría. Asimismo, educan y forman a la gente sobre esta gran sabiduría.

De los aspectos de la sabiduría es que se comience con el más importante de los asuntos al igual que en el hadiz de Mu’adh ibn Jabal que una aclaración del Mensajero (صلى الله عليه وسلم) concerniente a la metodología de su llamamiento a Allah, el Exaltado. El Mensajero (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Vas a ir a la Gente del Libro (los judíos y los cristianos), por tanto, que la primera cosa a la que les llames sea a testificar que nadie tiene el derecho de ser adorado excepto Allah” después, él (صلى الله عليه وسلم) mencionó el Salat (la oración) y el Zakat (la caridad obligatoria)[4].

Del mismo modo, Luqman llamó a su hijo al Tauhid (manteniendo la Unicidad de Allah) y prohibiéndole el Shirk (asociar copartícipes con Allah), luego después de eso, le ordenó la oración y aconsejar el bien y prohibir el mal. Esto muestra claramente su sabiduría.

De la sabiduría es seguir el camino de los Profetas (عليه الصلاة والسلام) en llamar a la gente hacia Allah y educarles para conocer la religión de Allah, de modo que comencéis con la cuestión más importante de todas, seguido de las (*otras) cosas más importantes.

No hay duda de que la creencia (correcta), el Tauhid y la purificación de los intelectos y las sociedades contra el Shirk es el asunto más fundamental por el que se comienza y que no está permitido comenzar con algo más aparte de eso. Quien infringe esta metodología e inventa metodologías que se oponen a esta forma, se ha desviado del camino recto.

{No asocies nada ni nadie con Allah, pues hacerlo es una enorme injusticia}.

No hay nada más peligroso que el Shirk con Allah, porque este es un pecado que no será perdonado. Allah dijo:

إِنَّ اللّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَاء 

{Es cierto que Allah no perdona que se Le asocie con nada. Sin embargo, aparte de esto, perdona a quien quiere..} [Surah An-Nisa (4): 116]

Allah dijo:

غَيْرَ مُشْرِكِينَ بِهِ وَمَن يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَكَأَنَّمَا خَرَّ مِنَ السَّمَاء فَتَخْطَفُهُ الطَّيْرُ أَوْ تَهْوِي بِهِ الرِّيحُ فِي مَكَانٍ سَحِيقٍ

{Sin asociarle nada. Quien asocia algo a Allah es como si se cayera del cielo y las aves de rapiña se lo llevaran o el viento lo remontara hasta un lugar lejano}. [Surah al Hajj (22): 31].

Luqman (رحمه الله) dijo: “(*ya que el Shirk) es un enorme  لَظُلْمٌ (dholm: opresión, injusticia)..”

Abdullah (رضي الله عنه ) dijo cuando fue revelado este verso:

“Aquellos que creen y no contaminan su creencia con la opresión”[5]

Fue duro para los Compañeros del Profeta (صلى الله عليه وسلم) y ellos dijeron: “¿Quienes de entre nosotros no se oprime a sí mismo?” El Profeta respondió: “Eso no es lo que quiere decir. Más bien es como Luqman dijo a su hijo:¡Hijo mío! No asocies nada ni nadie con Allah, pues hacerlo es un enorme  لَظُلْمٌ (dholm: opresión, injusticia)”.[6]

Entonces él  (صلى الله عليه وسلم) les aclaró lo que implicaba el shirk, que si es mencionado en general entonces se refiere al shirk mayor y la incredulidad mayor, la cual su portador merece la ira severa de Allah, llevándole al castigo eterno. Es un pecado que no es perdonado y esta es la razón por la que Luqman le dijo a su hijo “Verdaderamente el Shirk es una gran opresión (injusticia).”

Entonces Allah mencionó aquello que está incluido en el consejo a su hijo y en muchos versos Allah menciona los derechos de los padres junto con Sus derechos. En primer lugar, uno debe cumplir con los derechos de Allah y luego con los derechos de los padres como en Su dicho:


وَاعْبُدُواْ اللّهَ وَلاَ تُشْرِكُواْ بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا

{Adorad a Allah sin asociar nada con Él y haced el bien a vuestros padres}[Surah an-Nisa’ 4:36] 

Y Su dicho:

وَقَضَى رَبُّكَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا

{Tu Señor ha ordenado que sólo Lo adoréis a Él y que hagáis el bien con los padres}[Surah Al-Isra 17: 23]


Aquí, Él mencionó el consejo de Luqman a su hijo y lo siguió con Su dicho:

وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَى وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ

{Hemos encomendado al hombre que trate bien a sus padres. Su madre lo llevó en el vientre fatiga tras fatiga y fue destetado a los dos años. Sé agradecido conmigo y con tus padres. A Mí has de volver}. [Surah Luman 31:14]


Allah aconsejo al hombre a que cumpliera con los derechos de sus padres y que fuera amable con ellos. Entonces, clarificó las razones de ser agradecido hacia ellos y saber sus derechos. Aclaró la dificultad que atraviesa la madre e insta la importancia de ser amable con ella,“Su madre lo llevó en el vientre fatiga tras fatiga y fue destetado a los dos años”.

Ella, por naturaleza, es débil y su embarazo aumenta esa debilidad en cuanto a vómitos, mareos y ansias de cosas que no están presentes como ellas dicen, etc. También de dolor y penurias seguidas del dolor del nacimiento del hijo.

Allah dijo: hamalathu ummuhu kurhan wa wadha’athu kurhan.”

Tu madre te llevó con dificultad, apuro y peligro que podía resultar en su propia muerte.  Después de eso, ella te educa, te cría y pasa largas noches cuidando de ti. Allah cambió su sangre a leche para que pudieras mamar. Lo mejor para criar a un hijo y que su cuerpo sea fuerte es que este beba la leche de su madre. Su dificultad es precedida por el embarazo y nacimiento con sufrimiento, debilidad y penalidad. Después de eso, la educación, el cuidado junto con largas noches en vela, cansancio, llanto y dolor. Por lo tanto, debes devolver ese bien (con el bien). Es por ello que Allah mencionó ser agradecido con Él junto con ser agradecido con los padres, {Sé agradecido conmigo y con tus padres. A Mí has de volver}.

Si no cumples con los derechos de Allah, ser agradecido con Él y con tus padres, entonces Allah te castigará por no ser honesto en establecer Su derecho y el de tus padres o haberte quedado corto en ello.

Su declaración “A Mí has de volver.” es una advertencia de Allah de que Él te llamará a rendir cuentas con lo que te ha puesto en esta vida. ¿Fuiste agradecido con Allah? ¿Estableciste las obligaciones que Allah legisló para ti?  De entre los derechos más importantes tras los derechos de Allah y Su Mensajero (صلى الله عليه وسلم) son los derechos de tus padres. ¡Los derechos de los padres! Juro por Allah que hay rendición de cuentas tuya por delante si no tratas bien a tus padres. Si no estableces los derechos de Allah y los derechos de tus padres siendo agradecido con ellos ya que ciertamente Allah no te creó sin una causa, sin una razón. Allah te creó para que Le adorases, establecieras Sus mandatos y te mantuvieras lejos de desobedecerle. De la obediencia a Allah: Su orden para ti de que seas piadoso con tus padres tras cumplir los derechos de Allah. Allah no falta a la recompensa ni siquiera en un pequeño grano y tampoco siquiera será tomado eso opresivamente.

Allah dijo:

وَإِن جَاهَدَاكَ عَلى أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَيَّ ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ

{Pero si se empeñan en que Me asocies algo de lo que no tienes conocimiento, entonces no los obedezcas. Pero acompáñalos en este mundo como es debido. Y sigue el camino de los que se vuelven a Mí en todo. Después habréis de volver a Mí y os haré saber lo que hacíais}.[7]

Si ambos te ordenan que desobedezcas a Allah ya sea en un pecado mayor, siendo el más grande cometer Shirk (asociar copartícipes con Allah) o un pecado menor, entonces no les obedezcas en eso. Ellos (ambos) no tienen derecho alguno en ordenarte el pecado con Allah, ya sea llamándote al Shirk o cualquier otro que eso. El Mensajero (صلى الله عليه وسلم) dijo:  “No hay obediencia a la creación en (*lo que implica) la desobediencia a Allah”.[8]

Si te ayudan en la obediencia a Allah y a labrarte con una educación correcta entonces merecen ser obedecidos. No obstante, si ambos, se desvían y luchan con mucho empeño para que caigas en el Shirk con Allah, entonces no hay obediencia hacia ellos (en aquello). Sin embargo, la piedad general que debes tener hacia ellos no se vuelve vacía; incluso si intentan y luchan contra ti y te dañan para que no creas en Allah, te incumbe no olvidar sus derechos. Su declaración “Pero acompáñalos en este mundo como es debido.” quiere decir que tengas buena conducta con ellos, seas piadoso con ellos, gastes en ellos aunque sean incrédulos. Les obedeces en lo demás que no sea la desobediencia a Allah. Les sirves y cumples sus necesidades. Todo esto es considerado ser amable con ellos.

Los derechos de los padres no se anulan o se invalidan incluso si ellos caen en la innovación y el Shirk, ya que debes ser un buen compañero para ellos en esta vida. Por lo tanto, te atañe seguir el camino de aquel que se vuelve a Allah continuamente en arrepentimiento.

Y sigue el camino de los que se vuelven a Mí en todo (arrepentimiento y en obediencia).”

Vuélvete a Allah, obedécele y adórale, siguiendo así el camino de aquellos que se arrepienten constantemente a Allah de entre los Profetas y sus seguidores; siendo ellos los sabios que dan consejo sincero y siendo devotos piadosos.

Sé recto en establecer los derechos de Allah y de Sus siervos, ya que este es su camino. El camino de aquellos que estipulan, como parte de su arrepentimiento, que establecerán los derechos de Allah y Su creación mediante aconsejar el bien, prohibir el mal y llamando a Allah y a realizar otros actos de obediencia. Quiere decir en Tauhid (para mantener la unicidad de Allah), en adoración, en modales y en todo lo que ha traído la legislación de ordenar el bien y prohibir el mal. Siendo el mal mayor el Shirk (asociar copartícipes con Allah).

[Continuará insha' Allah…]


Traducido del árabe al inglés por Abdulilah ibn Rabah Lahmami
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus), el 26 de Muharram de 1437 Hijra (9/11/2015).





[1] Sahih Muslim

[2] Surah Fussilat: 46.

[3] Surah Luqman:13.

[4] Ahmed (1/233), al-Bukhari (1390) y Muslim (19).

[5] Surah al-An’aam: 82.

[6] Sahih al-Bukhari (6937), Sahih Muslim (124).

[7] Surah Luqman: 15

[8] Sahih al-Bukhari (7257) Muslim (1840) Ahmed (20675) bajo la autoridad de Ali ibn Abi Taalib (Que Allah esté complacido con él).

* Notas de la traductora al castellano.


Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/11/el-consejo-de-luqman-su-hijo.html
Texto en inglés: http://www.salafitalk.net/st/viewmessages.cfm?Forum=11&Topic=6889
http://salaf-us-saalih.com/2014/01/08/luqmanson/


Perlas del ISLAM اللؤلؤ الإسلام

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