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Los catorce enemigos

 


Los catorce enemigos

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Un hombre dijo a Abu Hazim (رَحِمَهُ الله): Verdaderamente eres estricto. Abu Hazim (رَحِمَهُ الله) replicó:

¿Por qué no debería ser yo estricto cuando ciertamente estoy siendo observado por catorce enemigos? Cuatro de ellos: un shaytán (demonio) que me pone a prueba, un creyente que me envidia, un incrédulo que (quiere) matarme y un hipócrita que me odia. En cuanto a los diez (que faltan), ellos son: La cuestión del hambre, la sed, el calor, el frío, la desnudez, la vejez, la enfermedad, la pobreza, la muerte y el infierno. No tengo la capacidad (de combatirlos todos) excepto con un arma completa. Y no encuentro un arma para combatirlos mejor que (el arma de) at-taqua (tener temor de Allah).

[Hiliatul-Auliá 3/231].

Traducción del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia (que Allah perdone sus numerosas faltas y haga que sea limpiado su honor de las mentiras vertidas contra ella y contra esta web).
En Ishbilia, el 12 Jumada az-Zani de 1447 Hijra (2/12/2025).

Traducción del árabe al inglés por Abu Yusuf Khalifa.
el 17 de Shawal de1437 Hijra (12-28-2015).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2025/12/los-catorce-enemigos.html
Texto en inglés: https://maktabasalafiya.blogspot.com/2025/12/the-fourteen-enemies.html
Texto original en árabe: 


 قال رجل لأبي حازم إنك متشدد ، فقال أبو حازم – رحمه الله:

” وما لي لا أتشدد وقد ترصدني أربعة عشر عدوا، أما أربعة:

فشيطان يفتنني، ومؤمن يحسدني، وكافر يقتلني، ومنافق يبغضني،

وأما العشرة فمنها:

الجوع، والعطش، والحر، والبرد، والعري، والهرم، والمرض، والفقر، والموت، والنار، ولا أطيقهن إلا بسلاح تام، ولا أجد لهن سلاحا أفضل من التقوى “


📓[3/231] المنتقى النفيس من كتاب (حلية الأولياء ، وطبقات الأصفياء) (3)



Nuestros derechos


Nuestros derechos

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Ibn Al-Qayim [رحمه الله] dijo:

‎«إذا تأملت حال أكثر الناس وجدتهم ينظرون في حقهم على الله وﻻ ينظرون في حق الله عليهم .»

❝Cuando reflexionas sobre la condición de la mayoría de las personas, encuentras que ellos buscan sus derechos para con Allah pero ellos no miran por los derechos de Allah sobre ellos❞.


[Ighathaa Al-Lahafaan, (1/98)].

Traducción del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 2 de Rajab de 1446 Hijra (2/1/2025).
Texto de referencia en inglés: https://maktabasalafiya.blogspot.com/2025/01/our-rights.html


¿Qué es la taqua? (Sheikh ibn Baz)

 

¿Qué es la taqua? 

(Sheikh ibn Baz رحمه الله )

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Sheikh ‘Abdul-‘Aziz ibn Baz (رحمه الله تعالى رحمة واسعة) dijo:


“…Taqua es creer en Allah (سبحانه وتعالى) y Su Mensajero (صلى الله عليه وسلم) sinceramente, creer en los otros mensajeros y lo que dijeron sobre lo que aconteció en el pasado y lo que pudiera acontecer en el futuro combinado con la buena acción piadosa que es la parte más necesaria de la fe y el signo mas claro de ella  …”

[Majmu’ al-Fatawa Ibn Baz, vol.: 3; pg. 285].

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 9 de Ramadán de 1445 Hijra (18/3/2024).
Texto en inglés: https://maktabasalafiya.blogspot.com/2024/03/what-is-taqwa.html

LA REALIDAD DEL TEMOR


LA REALIDAD DEL TEMOR


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Sabed que el temor es un dolor y un ardor en el corazón causado por la anticipación de recibir un daño en el futuro. El ejemplo de ello es como la persona que ha cometido un crimen contra un rey, y luego cayó en sus manos. Así que este tendría miedo a se ejecutado, mientras que considera la posibilidad de que tal vez fuera perdonado. Pero el dolor en su corazón sería acorde a:

1. El nivel de su conocimiento de la causa que lo llevaría a su ejecución.
2. La enormidad de su crimen.
3. Su impacto en el rey.

Cuanto más débiles sean estas causas, menos temerá. También puede ser que el miedo sea causado por otro que no sea un crimen. Podría basarse en (conocer) los atributos de aquel que es temido, su majestad y grandeza. Uno puede aprender que si Allah destruyera los cielos y la tierra, no tendría preocupación, y nada podría pararle de ello. Por consiguiente, el temor de una persona es según la comprensión de sus propias faltas, la grandeza de Allah y Su libertad de cualquier necesidad, y que Él no es preguntado acerca de lo que hace.

El más temeroso de la gente es el que tiene más conocimiento de sí mismo y de su Señor, y por eso el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: "Yo soy el más conocedor de vosotros con respecto a Allah, y el que más le teme de entre vosotros". [Bukhari, nº 4776 y Muslim, nº 1401].

Libro: Los rangos de los temerosos ('Al-Khauf Haqiqatihi Wa Bayan Darajatihi')
Por Sheikh al-Islam Muwaffaq al-Dín Ibn Qudamah al-Maqdisí (f. 620 d.H.)
Dar as-Sunnah Publisher, p. 18, 19.
Traducido del árabe al inglés por Yousef Hussin.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 16 de Dhul Qaida de 1441 Hijra (7/7/2020).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2020/07/la-realidad-del-temor.html
Texto en inglés: https://maktabasalafiya.blogspot.com/2020/07/the-reality-of-fear.html

Se permite la difusión de este texto bajo la condición de no cambiar ni omitir nada del texto al completo, incluyendo esto traductores, fuentes y enlaces proporcionados.

La realidad del dhikr y del temor de Allah


La realidad del dhikr y del temor de Allah

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Es narrado que Saʿīd bin Jubayr – رحمه الله – dijo:

«Verdaderamente, el temor (al-khashiah) es que temas a Allah de modo que tu temor viene entre ti y tu desobediencia (a Allah). Eso es el  khashiah. Y el dhikr (recuerdo) es la obediencia a Allah: quienquiera que obedezca a Allah, Le ha recordado; y quienquiera que no Le obedezca, no es uno que Le recuerda, incluso si el dice mucho tasbih y recita mucho el Qur'an». 

Al-Dhahabī, Siyar ʾAʿlām Al-Nubalāʾ 4:326.

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 19 de Dhul Qaidah de 1439 Hijra, (2/8/2018).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2018/08/la-realidad-del-dhikr-y-del-temor-de.html
Texto en inglés: https://www.sayingsofthesalaf.net y https://maktabasalafiya.blogspot.com/2018/08/the-reality-of-dhikr-and-fear-of-allah.html

LA LENGUA ES EL ÓRGANO MÁS PELIGROSO



LA LENGUA ES EL ÓRGANO

 MÁS PELIGROSO

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Sheikh Saleh al Fauzán (حفظه الله):

«La lengua es el más peligroso de los órganos, debido a esto cada miembro se desvincula de la lengua, le aconsejan, le recuerdan que tema a Allah y tengan taqwa de ÉL, diciendo: 

”Teme a Allah por nuestro bien, (ya que) estamos contigo; si eres recta, seremos rectos; y si eres deshonesta, nos volveremos corruptos». [1]

Fuente: Web oficial del Sheikh

[1] [Transmitido por Tirmidhi, número 2407: capítulo "Lo que ha sido narrado respecto a guardar la lengua] [Hadiz declarado Hasan por Imam Albani].

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (Al-Andalus) el 15 de Rabi Al-Akhar, 1439 Hijra (2/1/2018).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2018/01/la-lengua-es-el-organo-mas-peligroso.html
Texto en inglés: https://salaficentre.com/2017/09/tongue-dangerous-limbs-shaykh-%E1%B9%A3alih-al-fawzan/

LOS CORAZONES QUE SON PROBADOS MEDIANTE LA PIEDAD



LOS CORAZONES QUE SON PROBADOS 

MEDIANTE LA PIEDAD

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¿Quien es más virtuoso: el que se inclina hacia el pecado pero lo abandona por la causa de Allah o quien no está sometido a prueba mediante los deseos?


A Umar Ibnul Khattab (رضي الله عنه ) le fue escrito (una carta) y preguntado sobre este asunto, en referencia a cuál de los dos hombres es mejor: un hombre que no es puesto en peligro mediante los bajos deseos ni se le hace padecer con el pensamiento de ello, o un hombre que es empujado (hacia sus bajos deseos) pero los abandona por la causa de Allah. Umar (  رضي الله عنه ) escribió de vuelta diciendo: «El que está deseoso por el pecado pero lo abandona por la causa de Allah es de {esos a los que Allah les ha abierto el corazón a Su temor. Tendrán perdón y una enorme recompensa}». [Surah Hujuraat 49. ayah: 3] [Al-Fawaa-id, página: 169].

Imam Sadi (رحمه الله ) dijo:

El que se adhiere al mandato de Allah, busca Su complacencia, se apresura hacia ello y da precedencia a esto por encima de sus propios deseos, entonces (ciertamente este es) una (manifestación) pura y genuina de Taqua, y su corazón se vuelve reconciliado con ello. Y aquel que no es (de esta manera), entonces conoce que no está reconciliado con ello. [Taysir Al-Karim Ar-Rahmaan]

Y Allah sabe mejor


Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 16 de Jumada II de 1435 H. (16/4/2014).
Traducido al inglés por Abu Mu-aawiyyah (Abdullaah Al-Gambi).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/los-corazones-que-son-probados-mediante.html
Texto en inglés: http://salaficentre.com/2012/03/the-hearts-that-are-tested-for-piety/

EL COMPLOT OCCIDENTAL CONTRA LA MUJER MUSULMANA




EL COMPLOT OCCIDENTAL 

CONTRA LA MUJER MUSULMANA

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Sheikh Saalih Al-Fauzan حفظه الله 

¡Oh gentes! Tened Taqua de Allah, el  Exaltado, dentro de vosotros mismos y en lo que respecta a vuestras familias e hijos. Y sabed que los que llaman al occidentalismo, desde fuera de vuestras tierra y desde dentro de ella, quieren hacer que la mujer abandone la legislación de Al-Islam y vestirla con la forma de vestir occidental; eliminar de ella todo (rastro de) modestia y decencia; y que ella se vuelva como la mujer kafir. Ellos desean esto. Es por eso que ellos hablan sobre el Hijab, hablan sobre la libre mezcla de sexos, hablan sobre que la mujer viaje lo que ha sido restringido y delimitado por el legislador. Ellos quieren que la mujer se aparte de toda norma legislativa que la preserve, la proteja y la salvaguarde; y que ella tenga que ser como la mujer occidental, como la mujer kafir: Sin modales y sin religión, sin modestia y sin castidad; ¡como un animal! No hay poder ni fuerza sin Allah. ¡¿Dónde esta la protección de vuestra parte, para vuestras mujeres?! ¿No os dijo Allah, el Majestuoso, el Altísimo:

الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاء

{Los hombres son los protectores y sustentadores de las mujeres}. (An-Nisa 4:34).?

¡¿Dónde está vuestra protección de las mujeres?! ¡¿Por qué se las dejáis a los hambrientos y feroces lobos?! ¿Estáis de acuerdo con ellos? ¿Os sentís a salvo de ellos? ¿No vais a tener Taqua de Allah, oh musulmanes? Estáis en un tiempo de Fitan, en un tiempo nefasto. Aquello que no se hace en las fiestas y en las reuniones está visible en las pantallas y canales vía satélite. Las mujeres lo miran y lo adoptan, dentro de vuestras casas. ¡Estas cosas se exhiben dentro de vuestro hogar! ¡¿No vais a tener Taqua de Allah, el Altísimo, el Bendito?! ¡¿No vais a salvaguardar a vuestras mujeres e hijos y cumplir con aquello que Allah os ha confiado y os preguntará por ello en el Día del Levantamiento?!



Para escuchar al Sheikh, click aquí

Traducido al inglés por Raha ibn Donald Batts.
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/01/el-complot-occidental-contra-la-mujer.html
Texto en inglés: http://mtws.posthaven.com/the-western-plot-against-the-muslim-woman-advice-from-shaykh-saalih-al-fawzaan

Allah Ve Vuestros Corazones



Allah Ve Vuestros Corazones



En el Nombre de Allah, el Extremamente Misericordioso, el Otorgador de Misericordia…


De Abú Huraira ‘Abdur-Rahmán ibn Sakhr, que Allah esté complacido con él, quien dijo: El Mensajero de Allah, que Allah eleve su rango y le conceda la paz, dijo: "Verdaderamente, Allah no mira vuestros cuerpos, ni vuestras caras, sino que, más bien, ÉL mira vuestros corazones [y acciones]."(1)


Sheikh al-`Uzaymín comenta:(2)

Allah, el Perfecto y Altísimo, no mira a los siervos y sus cuerpos, ya sea sin son grandes o pequeños de estatura, ni si permanecen con buena salud o enfermos. No mira sus caras, ni si son bellas u horrendas. Todos estos asuntos no son de ninguna importancia [en absoluto] para Allah. Igualmente, ÉL no mira sus linajes ni antepasados, ni si son o no de nobleza (clase alta) o de clase baja, tampoco mira hacia su riqueza. No mira hacia ninguno de estos asuntos en absoluto.

No hay vínculo entre Allah y SU creación sino a través de at-taqwā (rectitud). Quienquiera que posea más taqwa de Allah, es el más cercano a ÉL, y por lo tanto, más honorable ante ÉL, luego, no os enorgullezcáis de vuestra riqueza, ni de vuestra belleza, ni de vuestro cuerpo, tampoco de vuestros hijos, ni de vuestros palacios, ni vuestros coches, ni ningún asunto mundano. Ciertamente, si Allah os concedió el éxito en la obtención de at-taqwa, ésta es por SU Gracia (para con vosotros), así que alabad a Allah.

Traducido al inglés por Umm Sufián Fátima
Traducido al castellano por Ummu Abderahmán Yasmina al Andalussia
En el Magrib, el 18 de Rabi' II de 1434 Hégira (28/02/2013).
________________________
(1) Narrado por Muslim, no. 2564.
(2) Sheikh Salih al-`Uzaymín, Sharh Riyad as-Salihín, 1/61 [Dār al-Watan].

Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/02/allah-ve-vuestros-corazones-en-el.html
Texto en inglés: http://www.istijabah.com/2013/02/06/allah-looks-to-your-hearts/ y http://maktabasalafiya.blogspot.com.es/2014/10/allah-looks-to-your-hearts-shaykh.html

Ibn Taymía: Cómo Adquirir Conocimiento



Ibn Taymía: Cómo Adquirir Conocimiento

El Sheikh del Islam Ibn Taymía, que Allah tenga misericordia de él, dijo,
“Purificar el alma, actuar sobre el conocimiento, y temer a Allah tienen un efecto tremendo en la obtención del conocimiento.”

Mowqif Ibn Taymiyyah minas-Sufíah, vol. 1, p. 357.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano:http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/09/ibn-taymia-como-adquirir-conocimiento.html
Referencia en inglés: http://giftsofknowledge.wordpress.com y http://maktabasalafiya.blogspot.com

Sin Supremacía Racial



Sin Supremacía Racial


Es narrado que Abu ‘Ubaydah b. Al-Jarrah – que Allah esté complacido con él – dijo:

¡Oh, gente! Sí, soy un hombre de Quraish, pero no hay hombre blanco (literalmente: rojo), ni hombre negro de entre vosotros que me exceda en rectitud (taqua) sin que yo desee estar en su piel.

Al-Dhahabī, Siyar A’lām Al-Nubalā` 1:18.


Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/05/sin-supremacia-racial.html
Fuente en inglés: sayingsofthesalaf.net

El Temor del Piadoso y la Ilusión del Hipócrita



El Temor del Piadoso y la Ilusión del Hipócrita


Es narrado que Al-Hasan Al-Basrî – que Allah tenga misericordia de él – dijo:


El creyente hace los mejores hechos y aún así es más temeroso [de que sus hechos no sean aceptados]. Si él fuera a gastar una montaña de riqueza [en caridad], él no se sentiría seguro [de la recompensa] hasta que él la viese. Cuanto más recto y piadoso él se hace, más teme. Pero el hipócrita (munâfiq) dice, ‘Hay tantas gente, seré perdonado, no hay problema.’ Entonces él hace hechos inapropiados y malos, y aún con esto, él mantiene tontos deseos sobre Allah.

Al-Dhahabî, Siyar A’lâm Al-Nubalâ` 4:586.

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Referencia en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Tomado de: http://www.sayingsofthesalaf.net/

Temiendo que la Riqueza Sea Tú Unica Recompensa



Temiendo que la Riqueza

Sea Tú Unica Recompensa



‘Abd Al-Rahmân b. ‘Awf – que Allah esté complacido con él – le fué traida comida una vez, y él había estado ayunando. El dijo:


Mus‘ab b. ‘Umayr fué asesinado, y él era major que yo y fué sepultado con una capa como cubierta: si se cubría su cabeza con ella, sus piernas quedaban al descubierto y si sus piernas se cubrían con ella, su cabeza quedaba al descubierto. Y Hamzah fué asesinado y él fué mejor que yo. Luego, después de ese tiempo, nos fueron dados lo que nos fue dado de riqueza mundanal, y temíamos y tememos que [la recompense de] nuestras buenas acciones hayan sido aceleradas para nosotros [en esta vida].



El entonces comenzó a llorar tanto que dejó su comida.


Al-Bukhârî, Al-Sahîh hadith 1275 y en otras referencias.


Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Tomado de: http://www.sayingsofthesalaf.net/

Lecciones Importantes del Ramadán






Lecciones Importantes del Ramadán



Taqwa, Paciencia, Buenos Modales y Unidad son todos los objetivos que pueden ser alcanzados en Ramadán.


Allah, el Altísimo, dice:



En el mes de Ramadán se hizo descender el Corán, dirección para los hombres y pruebas claras de la Guía y del Discernimiento; así pues, quien de vosotros vea el mes*, que ayune, y el que esté enfermo o de viaje que lo haga en otro momento, por el mismo número de días.[Surah al-Baqarah 2:185].


El Mensajero de Allaah (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) dijo:

"El Islam está construido sobre cinco: la Testificación de que ninguno tiene el derecho de ser adorado excepto Allah y Muhammad es el Mensajero de Allah, establecer la Oración, dar el Zakah, realizar el Hajj a la Casa, y ayunar en Ramadán." [1]

Él (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) también dijo:

"Ha venido a vosotros el Ramadán, un mes bendito, en el cual Allah ha hecho obligatorio ayunar. Durante el mismo, las puertas del Paraíso son abiertas y las puertas del Infierno están cerradas, y los diablos rebeldes son encadenados. En él hay una noche (Laylatul-Qadr) que es mejor que mil meses. El que es privado de su bien ha sido realmente privado." [2]

De las muchas lecciones importantes para ser aprendidas del ayuno son:


[1]: OBTENER TAQWAA


Ayunar ha sido legislado en orden de que podamos obtener Taqwa, como dice Allah:
¡Creyentes! Se os ha prescrito el ayuno al igual que se les prescribió a los que os precedieron. ¡Ojalá tengáis temor (de Allah)! 
[Surah al-Baqarah 2:183].



Talq ibn Habib (f.100H) - rahimahullaah - dijo:


"Cuando la fitnah (prueba y tribulación) aparece entonces extinguidla con taqwa." Entonces le preguntaron en cuanto a cual taqwaa era, entonces él contestó: "Taqwaa es actuar en la obediencia a Allah, sobre una luz (es decir imaan, fe) de Allah, esperando la Misericordia de Allah. Y la taqwa es dejar actos de desobediencia a Allah, sobre una luz de Allah, por el temor de Allah." [3]

"Esta es una de las mejores definiciones de taqwa. Ya que cada acción debe tener tanto punto de partida como un objetivo. Y una acción no será considerada como un acto de obediencia, o proximidad a Allah a menos que esto provenga de un Imaan puro (fe en Allah). Así, este es el Imaan puro - y no hábitos, deseos, ni buscar la alabanza o la fama - que debería ser lo que inicia una acción. Y la preparación mostró, ganar la recompensa de Allah y buscar Su buen placer." [4] Luego Ayunar es un medio de alcanzar taqwaa, ya que este ayuda a prevenir a una persona de muchos pecados a los cuales uno es propenso. Debido a esto, el Profeta (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) dijo: 
"el Ayuno es un escudo con el cual el siervo se protege del Fuego." [5] Entonces deberíamos preguntarnos, después de cada día de ayuno: ¿Nos ha hecho este último más temerosos y obedientes a Allah? ¿Nos ha ayudado esto a distanciarnos de los pecados y la desobediencia?

[2]: BUSCAR PROXIMIDAD a ALLAH


El Profeta (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) dijo:
"Allah dijo: Quienquiera que muestra enemistad a un amigo mío, estaré en guerra con él. Mi siervo no se acerca a mí con nada más querido para mí que los deberes obligatorios que he depositado sobre él. Mi siervo sigue acercándose a Mi más cerca con hechos voluntarios de modo que yo lo ame." [6]

El Profeta (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) dijo:
"Quienquiera que alcanza el mes de Ramadán y no tiene perdonados sus pecados, y luego entra en el Fuego, entonces que Allah lo distancie." [7]

Entonces acercarse más a Allah - el más Perfecto - en este mes bendito, puede ser alcanzado realizando los deberes obligatorios de uno; y también recitando el Qur'aan y reflexionando sobre sus sentidos, aumentando en piedad y en dar caridad, en hacer du‘aa (súplica) a Allah, asistiendo a la Oración del Tarawih, buscando Laylatul-Qadr (la Noche de Poder y el Predecreto), una noche que es mejor que mil meses, asistiendo a las reuniones de conocimiento, y esforzándose en aquellas acciones que harán que el corazón se acerque más a su Señor y gane Su perdón. Nuestro nivel de esfuerzos en este mes bendito debería ser mayor que nuestros esfuerzos por adorar a Allah en cualquier otro mes, debido a la excelencia y recompensas que Allah ha depositado en él. Igualmente de los grandes medios de buscar proximidad a Allah en este mes es hacer I‘tikaaf (aislamiento en la mezquita a fin de adorar Allah) - para quienquiera sea capaz.


Imaam Ibn al-Qayyim (d.751H) - rahimahullaah - dijo:


"Allah también prescribió el i’tikaaf para ellos, el objetivo es que el corazón se vuelve totalmente preocupado por Allah - el más Alto - concentrado en Él solo, y cortar de estar preocupado por la creación. Más bien, el corazón está sólo absorto con Allah - el más Perfecto - de tal modo amándoLE, recordándolo, y volviéndose a EL toma el lugar de todas las ansiedades y preocupaciones del corazón, de modo que él es capaz de sobrellevarlos. Así todas sus preocupaciones son para con Allah, y sus pensamientos son todos dirigidos a recordarLE y pensar cómo alcanzar Su Complacencia y lo que causará proximidad a EL, que le causará sentir el contento de Allah en vez de la gente. Esto, por su parte lo prepara para estar en paz con Allah solo, durante el día de soledad en la tumba, cuando no habrá nadie más para darle comodidad, ni nadie para concederle consuelo, excepto Él. Entonces este es el mayor objetivo del I'tikaaf." [8]

[3]: ADQUIRIR PACIENCIA

Imam Ahmad (f.241H) - rahimahullah - dijo:
"Allah ha mencionado el sabr (paciencia) en más de noventa partes en Su Libro." [9]

El Profeta (sallallahu ‘alayhi wa sallam) dijo:

"El mes de la Paciencia, y los tres días de cada mes, son tiempos para el ayuno." [10]


Ibn ‘Abdul-Barr (f.464H) - rahimahullah - dijo:

"Lo que quiere decir por mes de la Paciencia es el mes de Ramadán... Luego ayunar es una llamada a la paciencia porque este refrena el alma de comer, beber, relaciones conyugales y deseos sexuales." [11]

Él (sallallahu ‘alayhi wa sallam) dijo:

"¡Oh, jóvenes! Quienquiera de entre vosotros que sea capaz de casarse entonces que haga así; ya que esto refrena los ojos y protege las partes privadas. Pero quienquiera que sea incapaz, entonces que ayune, porque esto será un escudo para él." [12]

Luego ayunar es un medio de aprender a dominarse a uno mismo y de paciencia. Con la paciencia somos capaces de reforzar nuestra resolución de adorar a Allah solo, con sinceridad, y también a afrontar los altibajos de la vida. Entonces - por ejemplo - con la paciencia somos capaces de realizar nuestras Oraciones tranquilamente y correctamente, sin precipitarnos, y ¡sin picotear simplemente la tierra varias veces! Con la paciencia somos capaces de retener nuestras almas de la avaricia y la tacañería y así dar la parte de nuestra riqueza sobrante en Zakah (caridad obligatoria). Con la paciencia somos capaces de someter el alma de temperamento enfermo , y así soportar las durísimas pruebas y dificultades del Hajj, sin perder el temperamento y comportarnos mal. Allah el Altísimo, dijo:

{ ¡Profeta! Anima a los creyentes para que luchen. Si hay veinte de vosotros constantes podrán vencer a doscientos; y cien, vencerán a mil de los que no creen; porque ellos son gente que no comprende. Pero Allah os alivia ahora, pues sabe que en vosotros hay debilidad, de manera que si hay cien de vosotros constantes, venceréis a doscientos y si sois mil, venceréis a dos mil, con permiso de Allah. Allah está con los constantes. } [Surat Al Anfal (8):65-66]



¡Así, sin conocimiento y paciencia, nada permanece, excepto celos y emociones incontroladas, gritos y lemas vacíos, habla que no refuerza, sino que más bien debilita, y acciones que no construyen, sino que destruyen! Luego en este mes, deberíamos esforzarnos por desarrollar una resolución firme para hacer actos de obediencia, y embellecernos con la paciencia - teniendo certeza en el dicho de nuestro Mensajero (sallallaahu ‘alayhi wa sallam): 
"Y sabed que la victoria viene con la paciencia, el alivio con la aflicción, y la oportunidad con la adversidad." [13]

[4]: CULTIVACIÓN DE BUENOS MODALES

El Profeta (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) dijo:
"Quienquiera que no abandone la falsedad en el habla y la acción, entonces Allah el Fuerte y Majestuoso no tiene ninguna necesidad que él deba dejar su comida y bebida." [14]

Él (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) también dijo:

"El ayuno no es abstenerse simplemente de comer y beber. Sino que es abstenerse también de la palabra indecente e ignorante. Luego si alguien abusa o se comporta ignorantemente con vosotros, entonces decid: Estoy ayunando, estoy ayunando." [15]


Estas narraciones señalan la importancia de la veracidad y los buenos modales. Así, este mes bendito nos enseña no sólo a abstenernos de la comida y la bebida, sino a abstenerse también de dichos y acciones tales que pueden ser causa de daño a la gente y violar sus derechos - ya que el Mensajero (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) dijo describía al verdadero Creyente: 
"Un Musulmán es uno de quien otros Musulmanes están seguros de su lengua y su mano." [16] Así esto está sobre nosotros como individuos, el examinar los defectos en nuestro carácter, y procurar entonces mejorarlos - moldeándonos a nosotros mismos en el carácter de los últimos de los Profetas y Mensajeros, y su líder, Muhammad (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) - aspirando también a la excelencia que él mencionó en su dicho: " Garantizo para una casa a las afueras del Paraíso (o quienquiera que deje de discutir, aun si él tuviera razón; y una casa en el centro del Paraíso a quienquiera abandona la falsedad, bromeando; y una casa en la parte más alta del Paraíso a quienquiera que hace bueno su carácter. "[17] Luego rechazar la opresión, el descaro, abrigar odio hacia Musulmanes, murmurar, calumniar, alcahuetear, y otros tipos de falsedad, podemos ser salvados de anular las recompensas de nuestro ayuno - cuando el Mensajero de Allaah (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) dijo: "Pudiera ser que una persona que ayuna, no reciba nada de su ayuno, excepto el hambre y la sed." [18]


[5]: SENSACIÓN DE UNIDAD MUSULMANA


El Profeta (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) dijo:
"Ayunad cuando ellos ayunen, y romped vuestro ayuno cuando ellos rompan su ayuno, y sacrificad el día ellos sacrifiquen." [19]

Imaam at-Tirmidi (f.275H) - rahimahullaah - dijo:

"Alguna Gente de Conocimiento explicó este hadiz diciendo: Su sentido es ayunar y romper el ayuno junto con la Yama'ah y la mayoría de la gente." [10]

Así, en este mes bendito podemos sentir un incrementado sentimiento de unidad y de ser una sola Ummah en nuestro ayuno y rotura de nuestro ayuno colectivamente. También sentimos una conciencia aumentada sobre la situación de los Musulmanes y de las privaciones que ellos soportan, porque: "Durante el ayuno un Musulmán siente y experimenta lo que sus hermanos necesitados y hambrientos y hermanas sienten, quiénes son obligados a estar sin comida y ni bebida durante muchos días - como ocurre hoy con muchos de los Musulmanes en África." [21] Ciertamente, la unidad de los Musulmanes - y su ayuda y asistencia el uno del otro - es uno de grandes fundamentos sobre los cuales la Religión del Islam es construida, como Allah - el más Alto - dijo:

{ Y aferraos todos juntos a la cuerda de Allah y no os separéis} [Surah al-‘Imraan 3:103]

Allah, el Altísimo, también dijo:

{Los creyentes y las creyentes son amigos aliados unos de otros} [Surah at-Tawbah 9:71].


Shaykhul-Islam Ibn Taymía (f.728) - rahimahullaah - dijo:

"La beneficencia social de la gente no estará completa - ni en este mundo, ni en la Otra Vida - excepto con ijtimaa‘ (colectividad), ta‘aawun (cooperación mutua), y tanaasur (ayuda mutua); cooperación mutua a fin de asegurar beneficios, y ayuda mutua a fin de guardarse del daño. Es por esta razón que se dice que el hombre es social y civil por naturaleza." [22]

Así vemos que el Islam pone gran importancia en unir los corazones y alentar el ijtimaa‘ (colectividad). Este no es sólo reflejado en el mes de Ramadán, sino también en los otros actos de adoración. De este modo, por ejemplo, nos ha sido ordenado por el Profeta (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) rezar las cinco Oraciones diarias en congregación, y que ha sido hecho veintisiete veces más recompensadas que hacerlas individualmente. [23] Del mismo modo, este espíritu colectivo similar es demostrado en el acto del Hajj (Peregrinación). Incluso en aprender el conocimiento y estudiarlo, las bendiciones han sido colocadas en la colectividad, cuando el Mensajero de Allah (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) dijo: 
"Ninguna gente se reúne en una casa de las casas de Allah, recitando el Libro de Allah y estudiándolo entre ellos, sin que la tranquilidad descienda sobre ellos, la piedad los envuelva, los ángeles los rodean, y Allah los menciona a aquellos que están con Él." [24] Igualmente, hasta en nuestras acciones diarias como la comida, el Islam nos enseña colectividad. Así, cuando algunos Compañeros del Profeta (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) le dijeron: Oh, Mensajero de Allah, comemos, pero no nos quedamos satisfechos. Él contestó: "Quizás ¿coméis individualmente?" Ellos contestaron, ¡Sí! Entonces él dijo: "Comed colectivamente y mencionad el nombre de Allah. Habrá entonces bendiciones para vosotros en ello." [25] En efecto, hasta en el protocolo de sentarse es demostrado el espíritu de colectividad. De este modo, un día el Profeta (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) se encontró con los Compañeros que se sentaban en círculos separados, entonces él les dijo: "¡Por qué veo que os sentáis por separado?!" [26] Del mismo modo, Abu Tha‘labah al-Khushani (radiyallaahu ‘anhu) dijo: Siempre que la gente solía acampar, solían separarse en los pasos de las montaña y los valles. Entonces el Mensajero de Allah (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) dijo: " En efecto el que estéis separados en estos pasos de montañas y valles es del Shaytán." A partir de entonces, siempre que ellos solían acampar, lo hacían quedándose muy cercanos todos juntos, hasta tal punto que fue dicho: Si una tela se extendiera sobre ellos, ésta los cubriría a todos ellos. [27]

Así, el Ramadán es un tiempo para aumentar nuestro sentido de unidad y hermandad, y nuestro compromiso para con Allah y Su Religión. Y no cabe duda de que este sentido de unidad requiere esto: 
"Todos trabajamos juntos como requiere el Islam, como hermanos sinceros - no debido a la hizbía (espíritu de partidista), ni sectarismo - a fin de darnos cuenta de aquello que beneficia a la Ummah Islámica y establecer la sociedad Islámica a la que aspira cada Musulmán de modo que la Shari'ah (Ley Prescrita) de Allah sea aplicada sobre Su tierra" [28] Luego debemos examinarnos durante el mes de Ramadán y preguntar: ¿Cuál es mi papel? -y cada uno de nosotros tiene un papel - en ayudar a esta preciosa Ummah a recobrar su honor, y devolver a la Ummah su completa unidad y fuerza, y victoria que le ha sido prometida. Igualmente, nosotros deberíamos reflexionar sobre nuestro propio carácter y acciones y preguntarnos: ¿ayudan ellos al proceso de unidad y hermandad, o son un daño y un obstáculo para ello?


Entonces pedimos a Allah que nos conceda la capacidad de cambiarnos para mejor, durante este mes bendito, y no ser de aquellos que son prevenidos de Su Piedad y perdón. Ciertamente Él es quién Oye y Él es quién Responde.

Notas a pie de página:

[1] Sahih: Relatado por al-Bukhaari (1/48) y Muslim (no. 16), de Ibn ‘Umar (radiyallaahu ‘anhu).
[2] Sahih: Relatado por an-Nisaa'i (no.1992), de Abu Hurairah (radiyallaahu ‘anhu). Fue autentificado por Shaykhal-Albaani en el Takhrijul-Mishkaat (no.1962).
[3] Relatado por Ibnul-Mubaarak en Kitabuz-Zuhd (p.473) e Ibn Abi Shaybah en su Kitaabul-Imaan (no. 99).
[4] Risaalatut-Tabukiyyah (p.26) de Imaam Ibnul-Qayim
[5] Hasan: Relatado por Ahmad (3/241), de Yaabir (radiyallaahu ‘anhu). Fue autentificado por Sheikh al-Albani en el Sahihut-Targhib (no. 970).
[6] Sahih: Relatado por al-Bukhaari (11/48I). de Abu Hurayrah (radiyallaahu ‘anhu). [7] Sahih: Relatado por Ahmad (2/246) y al-Bayhaqi (4/204), de Abu Hurayrah (radiyallaahu ‘anhu). Fue autentificado por Shaykh ‘Ali Hasan al-Halabi en Sifatus-Sawmin-Nabi (p.24).
[8] Zaadul-Ma‘aad (2/87) de Ibnul-Qayyim.
[9] Relatado por Ibnul-Qayyim en Madaarijus-Saalikin (2/152).
[10] Relatado por Ahmad (2/163) y Nasaa'i (1/327), de Abu Hurayrah. Fue autentificado por al-Albani en Irwaa’ul-Ghalil (4/99).
[11] At- Tamhid (19/61) de Ibn al-Haafidh ‘Abdul-Barr.
[12] Sahih: Relatado por al-Bukhaari (123) y Muslim (no. 123), de Ibn Mas‘ud (radiyallaahu ‘anhu).
[13] Sahih: Relatado por Ahmad (1/203) y at-Tabaraani en al-Kabir (11/100), de Ibn ‘Abbaas (radiyallaahu ‘anhu). Fue autentificado por Shaykh Salim al-Hilaali en as-Sabrul-Jamil (p.43).
[14] Sahih: Relatado por al-Bukhaari (4/99), de Abu Hurayrah (radiyallaahu ‘anhu). [15] Sahih: Relatado por Ibn Khuzaymah (no. 1996) y al-Haakim (1/130) quién lo autentificó. Referirse al Sahihut-Targhib (no 1075).
[16] Relatado por al-Bukhaari (I/53) y Muslim (no. 40), de 'Amr Ibnul-‘Aas (radiyallaahu ‘anhu).
[17] Sahih: Relatado por Abu Daawud (no. 4800) y al-Bayhaqi (10/249), de Abu Umaamah (radiyallaahu ‘anhu). Fue certificado por Al--Albaani en as-Sahihah (no. 273).

[18] Sahih: Relatado por Ahmad (2/441) e Ibn Maayah (I/539), de Abu Hurayrah (radiyallaahu ‘anhu). Esto fué autentificado en Sahihut-Targhib (no. 1076).
[19] Sahih: Relatado por at-Tirmidi (no. 693), de Abu Hurayrah (radiyallaahu ‘anhu). Fue autentificado por al-Albaani en as-Sahihah (no. 224).
[20] Jaami‘ut-Tirmidi (3/311).
[21] De las palabras de Shaykh ‘Abdul-‘Aziz Ibn Baaz, como ocurre en Majmu‘ul-Fataawaa wal-Maqaalaatul Mutanawwi’ah (5/211).
[22] Al-Hisbah fil-Islaam (p.9) de Shaykhul-Islaam Ibn Taymiyyah.
[23] Sahih: Relatado por al-Bukhaari (2/109) y Muslim (no. 650), de Ibn ‘Umar (radiyallaahu ‘anhu).
[24] Sahih: Relatado por Muslim (no. 339), de Abu Hurayrah (radiyallaahu ‘anhu).
[25] Hasan: Relatado por Abu Daawud (no. 3764), de Wahshi Ibn Harb (radiyallaahu ‘anhu). Fue certificado por al-Haafidh al-'Iraaqi en Takhrijul-Ihyaa (2/4).
[26] Sahih: Relatado por Muslim (no. 331), de Yaabir Ibn Samurah (radiyallaahu ‘anhu).
[27] Sahih: Relatado por Abu Daawud (1/409) e Ibn Hibbaan (no. 1664). Shaykh al-Albaani autentificado en Takhrijul-Mishkaat (no. 3914).
[28] Su’aal wal-Jawaab Hawla Fiqhil-Waaqi‘ (p.24) de Shaykh Naasirud-Din al-Albaani.





Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia-
En Londres, Reino Unido, el 6 de Shaabán de 1431 Hijra (18/7/2010).
Fuente en inglés: http://www1.troid.ca/index.php/ibaadah/siyaam/ramadaan/500-important-lessons-from-ramadaan

Umar sobre la obediencia al Gobernante Musulmán



Umar sobre la obediencia

al Gobernante Musulmán


Suwayd b. Ghaflah relata que ‘Umar b. Al-Khattab – Allah esté complacido con él – una vez lo tomó a la mano y dijo:



Oh, Abu Umayah, por Allah, no sé si nos volveremos a encontrar otra vez después hoy. Teme y obedece Allah, tu Señor, hasta el Día de la Resurrección, como si lo vieras, y obedece al gobernante (imâm) aun si él es un esclavo Abisinio de nariz cortada: si él te golpea, sé paciente; si él te roba, sé paciente y si él te humilla, sé paciente. Y si él le dice [haz algo] en perjuicio de tu religión (para pecar), dí: “Oigo y obedezco, [pero] mi sangre precede a mi religión.” Nunca dejes el Principal Cuerpo Musulmán (Al-Yamâ’ah).



Ibn Zanjawayh, Kitâb Al-Amwâl artículo 30; Ibn Abî Zamanîn, Usûl Al-Sunnah artículo 205 con una variación leve en la expresión. También registrado en otras colecciones.



Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Fuente en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Fuente en inglés: www.sayingsofthesalaf.net

Caridad: La Mano de arriba es mejor que la Mano de abajo



La Mano de arriba es mejor que

la Mano de abajo

e Imaam Sufyaan ath-Thawri

sobre la Suciedad de la Gente



De Sahih al Bukhari, Narró Hakim bin Hizam:

El Mensajero de Allah (salallaahu alayhi wasallam) dijo, "La mano de arriba es mejor que la mano de abajo (es decir él que da en caridad es mejor que él que lo toma). Uno debería comenzar a dar primero a sus dependientes. Y el mejor objeto de la caridad consiste en que ella es dada por una persona rica (del dinero que queda después de sus gastos). Y quienquiera se abstiene de pedir a otros un poco de ayuda financiera, Allah le dará y lo salvará de pedir a otros, Allah lo hará autosuficiente." 1346


De Sahih Muslim

Se relata que Abu Huraira ha oído al Mensajero de Allah (sallAllaahu alayhi wa sallam) diciendo que: Es mejor para uno de entre vosotros traer una carga de leña en su espalda y dar en caridad de ella (y satisfacer su propia necesidad) y ser independiente de la gente, que en lugar de eso, él debiera pedir a la gente, ya sea si ellos le dan algo o lo rechazan. Verdaderamente la mano de arriba es mejor que la mano de abajo, y comenzad ( dando en caridad) con vuestros dependientes ( las personas a vuestro cargo). 2267



El Consejo de Sufyaan ath-Thawri (f. 161 H) a 'Ali ibn Hasan

La Suciedad de la Gente

Sufyaan ath-Thawri dijo a 'Ali ibn al-Hasan, mientras lo aconsejaba, ¡Oh, hermano mío! Debes tomar adquisición de eso que es puro, y aquello que tu mismo has ganado, y se precavido de comer y vestir de la basura de la gente [es decir vivir de su caridad y limosnas]. De hecho, el que come de la suciedad de la gente es como un hombre que posee la planta superior de un edificio, pero no el piso inferior, por lo que siempre tiene miedo de que el piso inferior se vaya a caer haciendo que su piso superior sea demolido.


Y el que come de la basura de la gente habla desde caprichos y deseos, de acuerdo con la gente, por temor a ser rechazado por ellos.

¡Oh, hermano mío! Si debieras recibir algo de la gente, dificultaría y prevendría tu lengua [es decir de decirles la verdad], y honrarías a algunas personas y tratarías a otros con desprecio, a pesar del castigo que te acontecerá durante el Día de la Resurrección. Porque ciertamente quién te da algo de su riqueza, en efecto te ha dado su inmundicia.

Y la explicación de porqué esto es su suciedad es que la riqueza que él da purifica sus acciones de pecados [es decir, y de ahí se hace sucia para nosotros, justo como el agua se hace sucia en el proceso de limpiar una ropa].

Y si debieras aceptar algo de la gente, luego, si ellos fueran a llamarte para hacer el mal, accederías a sus deseos. Ciertamente quién come de la suciedad de la gente es como el hombre que tiene algunos socios, y se siente que está vinculado a ellos, por un juramento. ¡Hermano mío! El hambre y la inanición, y participar en algunos actos de culto, son mejores que llenarse uno comiendo por vía de la suciedad de la gente, [y de ahí ser capaz de hacer] muchos actos de adoración.


Y nos ha llegado que el Mensajero de Allah (sallallaahu 'alayhi wa sallam) dijo, 'Si uno de ustedes hubo tomado alguna cuerda y luego juntó alguna leña [para venderla a la gente], hasta que su espalda se vuelve ulcerosa, entonces, eso sería mejor para vosotros que ser dependiente de su hermano pidiendo algo o la anticipación de algo. '[Relatado por al-Bukhaari.]



Y ha llegado hasta nosotros que 'Umar ibn al-Jattab (radiyallaahu ta'aalaa anhu) dijo, 'Quienquiera que trabaja de entre vosotros,  lo elogiamos y quienquiera que no trabaja, entonces tenemos dudas sobre él. Y él dijo, '¡Oh, Recitadores! ¡Levantad vuestras cabezas! [es decir. No vayáis con las cabezas inclinadas como si fuera por humildad, ya que la humildad es de corazón.] No añadáis humildad a lo que está en el corazón, mientras que competid el uno con el otro por hechos buenos, y no seáis dependientes de la gente, ya que ese camino se ha hecho claro.'


Y Ali ibn Abi Taalib (radiyallaahu ta'aalaa 'anhu) dijo, 'Ciertamente el que vive completamente de las manos de las personas, se asemeja a quién planta un árbol sobre tierra ajena.'

¡Luego teme a Allah, hermano mío, siendo consciente de Él! Ya que nadie ha adquirido algo de la gente, salvo que él llegue a hacerse despreciado y despreciable con la gente, y los Creyentes son los testigos de Allah en la tierra.

Ten cuidado de no ganar (dinero, riqueza) por malos caminos y luego gastar aquella riqueza en la obediencia de Allah, ya que en efecto la evitación de ello ha sido hecha por Allaah una obligación y un deber, y en efecto Él es Puro (Tayyib) y acepta sólo lo que es puro (tayyib).

¿No ves que, un hombre que tenía un traje sobre el cual cayó un poco de orina, entonces él quiso limpiarlo ¡pero él lo lavó con un poco de orina más?! ¿Crees que él realmente lo ha limpiado? ¡Claro que no ! De hecho la suciedad y la inmundicia no pueden ser purificadas sino con aquello que es puro, e igualmente el pecado sólo puede ser borrado con una buena acción. Y ciertamente Allah es Puro y acepta sólo aquello que es puro, y en efecto el Haraam no es aceptado en ninguna de las acciones.
¡¿O acaso puede ser que alguien cometa un pecado y luego lo erradique [con otro] pecado?! [Relatado por Abu Nu'aym en al-Hilyah (8/71-72).]



Tomado de Palabras de Consejo de los Salaf, publicado por Salafipublications


Traducido del Ingles por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Fuente en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2010/05/caridad-la-mano-de-arriba-es-mejor-que.html

Taqwa, Conocimiento y Belleza



Taqwa, Conocimiento y Belleza


Se relata que Abu Al-Darda– Allah esté complacido con él – dijo:


Nunca serás piadoso (una persona de taqwa) hasta que llegues a ser un erudito, y nunca serás hermoso con tu conocimiento hasta que actúes [a través de él].

Ibn Ábd Al-Barr, Jâmi’ Bayân Al-’Ilm wa Fadlihi artículo 1239.



Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2010/04/taqwa-conocimiento-y-belleza.html
Texto en inglés: http://www.sayingsofthesalaf.net/taqwa-knowledge-and-beauty/

Abu Hurayrah sobre la Taqwa



Abu Hurayrah sobre la Taqwa


Una vez un hombre le preguntó a Abu Hurayrah - Allah esté complacido con él, "¿Qué es al-taqwa?" Él respondió: "¿Alguna vez has tomado por un camino lleno de espinas?" El hombre respondió: "Sí, lo hice". Abu Hurayrah le preguntó: "¿Qué hiciste?" Él respondió: "Cuando vi un espino lo esquivaba o pasaba por encima o detrás de él." Abu Hurayrah dijo, "Eso es al-taqwa".


Al-Baihaqî, Al-Zuhd Al-Kabîr p351.



Traducido del Ingles por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Fuente en castellano: :http://perlasdelislam.blogspot.com/2010/03/abu-hurayrah-sobre-la-taqwa.htm/
Fuente en inglés: http://www.sayingsofthesalaf.net/index.php/abu-hurayrah-on-taqwa/


Perlas del ISLAM اللؤلؤ الإسلام

Perlas del ISLAM  اللؤلؤ الإسلام

 اللهم ارنا الحق حقا وارزقنا اتباعة وارنا الباطل باطلا وارزقنا اجتنابه


¡Oh, Allah! ¡Haz que veamos la verdad como verdad y ayúdanos a seguirla; y haz que veamos la falsedad como falsedad y ayúdanos a evitarla!

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