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Las virtudes de la Surah al-Asr


Las virtudes de la Surah al-Asr 

por Sheikh Hammad al-Ansari رَحِمَهُ الله


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 16 de Ramadán de 1446 Hijra (16/3/2025)
Traducido del árabe al inglés por Zayd Khalid

Sheikh Hammad al-Ansari dijo: 

«Si una persona fuera a analizar la Surah al-Asr, este aumentaría en certeza de que el Qur'an es la Palabra de Allah, el Altísimo. Esto es debido a que no hay nadie (más que ÉL) capaz de resumir toda la virtud en tres versos. Imam ash-Shafií dijo: "Si la gente contemplase este capítulo, esto les bastaría". La Surah al-Asr es una explicación de todo el Qur'an».

 Majmu’ at-Tarjumah, pg. 490, Edición Dar al-Imam Muslim.


Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2025/03/las-virtudes-de-la-surah-al-asr.html
Texto en inglés: https://dusunnah.com/article/the-virtues-of-surah-al-asr-shaykh-hammad-al-ansari/ y https://maktabasalafiya.blogspot.com/2025/03/the-virtues-of-surah-al-asr-shaykh.html

Una condena profética del racismo

 


Una condena profética del racismo

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Ibn 'Umar narró que el Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم) dio un sermón a la gente el día de la conquista de Meca, y dijo: «¡Oh, pueblo! Verdaderamente Allah ha abolido (eliminado*) de vosotros la arrogancia de la ignorancia preislámica y su veneración por los antepasados. Así, ahora hay dos tipos de hombres: el hombre que es recto, tiene piedad y es honorable ante Allah, y el hombre malvado que es miserable e insignificante ante Allah. La gente son hijos de Adam y Allah creó a Adam de la tierra. Allah dijo: 

يَـٰٓأَيُّہَا ٱلنَّاسُ إِنَّا خَلَقۡنَـٰكُم مِّن ذَكَرٍ۬ وَأُنثَىٰ وَجَعَلۡنَـٰكُمۡ شُعُوبً۬ا وَقَبَآٮِٕلَ لِتَعَارَفُوٓاْ‌ۚ إِنَّ أَڪۡرَمَكُمۡ عِندَ ٱللَّهِ أَتۡقَٮٰكُمۡ‌ۚ إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ۬ 

(سُوۡرَةُ الحُجرَات١٣) 

{¡Hombres! Os hemos creado a partir de un varón y de una hembra y os hemos hecho pueblos y tribus distintos para que os reconocierais unos a otros. Y en verdad que el más noble de vosotros ante Allah es el que más Le teme. Allah es al Alim (el Conocedor) y al Khabir (está perfectamente informado)}. [Surah al Hujurat 49:13].

Ibn al-‘Arabi dijo en el comentario de esta narración:

«Durante los días de la ignorancia preislámica, la nobleza estaba basada en distintivos particulares en lugar de la piedad. Entonces Allah anuló toda forma de orgullo y nobleza basados en la herencia o las cualidades heredadas y solamente dejó (la nobleza) que estuviera conectada a la piedad, que es la obediencia a Allah y la adherencia a Su legislación. A través de la cual el origen del hombre es uno, del barro. Y su padre es uno, Adam, quien es el origen (del cual los humanos nacieron), Adam y Hawa (Adán y Eva)».

 Explicación de At-Tirmithi por Ibn Al-‘Arabi (volumen 6, pg. 112). Capítulo del Tafsir: Al-Ḥujurat.

(*) Nota de la traductora al castellano.

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia (al Ishbilía).
En Ishbilia, al Andalus, el 18 de Shaabán de 1446 Hijra (16/2/2025).
Traducido del árabe el inglés por Daar us Sunnah.
Texto en inglés: https://dusunnah.com/ y https://maktabasalafiya.blogspot.com/2025/02/a-prophetic-condemnation-of-racism.html



















El arrepentimiento de los magos del faraón


El arrepentimiento de los magos del faraón

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


Allah (el Altísimo) dijo:

 قَالُوا لَن نُّؤْثِرَكَ عَلَىٰ مَا جَاءَنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالَّذِي فَطَرَنَا ۖ فَاقْضِ مَا أَنتَ قَاضٍ ۖ إِنَّمَا تَقْضِي هَٰذِهِ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا

{Dijeron: No te preferimos a las evidencias que nos han llegado y a Quien nos creó (Allah), decide pues lo que tengas que decidir pues tú sólo decides en esta vida de aquí}. [Surah Taha: Ayah: 72]


El Imam Ibnul Qayim (رحمه الله) dijo:

Y cuando el imaan se llegó a establecerse en sus corazones, ellos supieron que el castigo de la vida mundana es más fácil que el castigo de la otra vida y menos duradero; y que lo que quiera que ellos fueran a recibir de recompensa por el imaan en la otra vida es mayor, más beneficioso y eterno. 


[Badaa-I At-Tafseer Al-Jaami Limaa Fassarahu Al-Imaam Ibnu Qayim Al-Jauzía. P. 184, vol: 2].


Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia (al Ishbilía).
En Ishbilia, al Andalus, el 26 de Rajab de 1446 Hijra (26/1/2025).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2025/01/el-arrepentimiento-de-los-magos-del.html y ©https://t.me/perlasdelislam/1103
Texto en inglés: https://salaficentre.com/2012/08/17/the-repentance-of-pharaohs-magicians/ y https://maktabasalafiya.blogspot.com/2025/01/the-repentance-of-pharaohs-magicians.html


Trabajar para otros como empleado no es deshonroso (desde el Tafsir ash-Shanqiti)


Trabajar para otros como empleado

 no es deshonroso

 

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


أَهُمۡ يَقۡسِمُونَ رَحۡمَتَ رَبِّكَ‌ۚ نَحۡنُ قَسَمۡنَا بَيۡنَہُم مَّعِيشَتَہُمۡ فِى ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَا‌ۚ وَرَفَعۡنَا بَعۡضَہُمۡ فَوۡقَ بَعۡضٍ۬ دَرَجَـٰتٍ۬ لِّيَتَّخِذَ بَعۡضُہُم بَعۡضً۬ا سُخۡرِيًّ۬ا‌ۗ

{¿Acaso son ellos los que reparten la misericordia de Allah?Nosotros repartimos entre ellos sus medios de vida en este mundo y hemos elevado en grados a unos sobre otros, para que unos tomaran a su servicio a otros. (* emplearan a otros en su trabajo)}[Sura Az-Zukhruf 43:32]

Tafsir ash-Shanqiti: Esto quiere decir algunas personas trabajan para otras porque el sistema y el orden del mundo dependen de esto. Esto es de la Sabiduría de Allah, el Exaltado, que Él hace que esta persona pobre sea fuerte y capaz de trabajar, mientras que hace que la persona débil sea incapaz de trabajar, pero Él les dio dinero para que ellos pudieran emplear a la persona humilde fuerte. Por consiguiente, la persona fuerte se beneficia del dinero del débil, mientras que la persona débil se beneficia del trabajo del fuerte. En consecuencia, el sustento está organizado para cada uno de ellos.


Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 14 de Jumada az-Zani de 1446 Hijra (15/12/2024).
Traducido del árabe al inglés por Rashid ibn Estes Barbi.
Texto en inglés: Masjid Tawheed wa Sunnah y https://maktabasalafiya.blogspot.com/2024/12/working-for-others-as-employee-is-not.html




Tafsir Surah 112: al Ikhlás (por Imam as Saadi)


Tafsir Surah 112: al Ikhlás (por Imam as Saadi)

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


سُوۡرَةُ الإخلاص

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

قُلۡ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ (١) ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ (٢) لَمۡ يَلِدۡ وَلَمۡ يُولَدۡ (٣) وَلَمۡ يَكُن لَّهُ ۥ ڪُفُوًا أَحَدٌ (٤)


Surat al-Ikhlas

En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo

112:1. Di: Él es Allah, Uno.
112:2. Allah, el Señor Absoluto (*).
112:3. No ha engendrado ni ha sido engendrado.
112:4. Y no hay nadie que se Le parezca.

 _____________________________

 {Di} con fe cierta, creyéndolo y entendiendo su significado:

 {Él es Allah, Uno}esto es, ÉL es Uno y único, a quien Él únicamente pertenece la máxima perfección; a Él le pertenecen los nombres más hermosos y los atributos sublimes y perfectos, y Sus obras están muy por encima de cualquier deficiencia; No tiene homólogo ni igual.

 {Allah, el Señor Absoluto} *Quien es buscado por todos, para cubrir todas las necesidades.

Los habitantes de los reinos superiores e inferiores tienen extrema necesidad de Él; Le piden lo que necesitan y se vuelven a Él respecto a aquello que les concierne, porque Él es el Único que es perfecto en Sus atributos, el Sapiente que es perfecto en Su conocimiento, el Paciente que es perfecto en Su Paciencia, el Más Misericordioso que es perfecto en Su Misericordia, Cuya misericordia abarca todas las cosas... y así sucesivamente con todos Sus atributos.

En Su perfección, {No ha engendrado ni ha sido engendrado}, porque Él es completamente independiente de los medios.{Y no hay nadie que se Le parezca}(* No hay nada comparable a ÉL) ya sea en Sus nombres, atributos o necesidades, bendito y exaltado sea Él.

 Esta surah hace referencia a la unicidad de los nombres y atributos divinos (tauhid al-asma' was-sifat).

 Este es el final del comentario de la Surah al-Ikhlas.
 Todas las alabanzas y las gracias son para Allah, y que las bendiciones de Allah sean con el Profeta Muhammad  (صلى الله عليه وسلم), su familia y sus Compañeros abundantemente hasta el Día del Juicio. 

________________________
*Notas de la traductora del inglés al castellano, haciendo referencia al texto original en inglés.


Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia (al Ishbilia).
En Ishbilia, al Andalus, el 7 de Jumada az-Zani de 1446 Hijra (8/12/2024).
Texto en inglés tomado de la traducción al inglés del Tafsir del Imam as-Sa'di (رَحِمَهُ الله), vol. 10, pp.466-467.


La historia de Yusuf: El sueño del rey



La historia de Yusuf: El sueño del rey

por Imam as-Sa’di, رحمه الله

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Beneficios obtenidos de la historia de Yusuf
Capítulo 2: El sueño del rey

Traducido del árabe al inglés por Abbas Abu Yahia.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 24 de Rajab de 1441 Hijra (19/3/2020).

Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2020/03/la-historia-de-yusuf-el-sueno-del-rey.html
Texto en inglés: https://followingthesunnah.files.wordpress.com/2016/07/miraathpublications-benefits-derived-from-the-story-of-yusuf.pdf
SI DESEA DISTRIBUIR UN TEXTO, NO OMITA NADA DEL TEXTO INCLUIDO FUENTES Y ENLACES) 
En cuanto al sueño del rey, este vio siete vacas gordas comiendo, quienes eran devoradas por siete vacas flacas, y siete espigas verdes siendo tragadas por otras siete espigas débiles y secas. Esto aterrorizó al rey, de modo que reunió a todo el que pensaba que podría saber acerca de los sueños, pero ninguno de ellos tenía conocimiento de esta interpretación, y entonces dijeron:


 أَضۡغَـٰثُ أَحۡلَـٰمٍ۬‌ۖ وَمَا نَحۡنُ بِتَأۡوِيلِ ٱلۡأَحۡلَـٰمِ بِعَـٰلِمِينَ

{Es una maraña de ensueños y nosotros no conocemos la interpretación de los ensueños}. [Surah Yusuf: 44].

Así que después de que una de las dos personas que habían estado en prisión con Yusuf dejara la prisión, entendió las circunstancias de Yusuf - عليه السلام - y lo que poseía de gran conocimiento así como el conocimiento de la interpretación de los sueños.

Este hombre comprendió la orden de Yusuf que quiso que transmitiera al maestro pero que el shaytán le hizo que olvidara mencionar a su maestro. Esto se debe a una sabiduría que más tarde llegó a ser clara, y es que este no dejaría la prisión hasta que se hizo famoso y altamente distinguido por encima de la gente debido a su interpretación del sueño del rey.

Por tanto, este hombre solicitó al rey que le enviara a Yusuf - عليه السلام - y que era el custodio de interpretar el sueño del rey. Cuando Yusuf llegó, el hombre le dijo:

يُوسُفُ أَيُّہَا ٱلصِّدِّيقُ أَفۡتِنَا فِى سَبۡعِ بَقَرَٲتٍ۬ سِمَانٍ۬ يَأۡڪُلُهُنَّ سَبۡعٌ عِجَافٌ۬ وَسَبۡعِ سُنۢبُلَـٰتٍ خُضۡرٍ۬ وَأُخَرَ يَابِسَـٰتٍ۬

{¡Yusuf! Tú que eres veraz, danos un juicio sobre siete vacas gordas a las que comen siete flacas y siete espigas verdes y otras tantas secas}. [Surah Yusuf: 46]

El hombre dijo: "Ciertamente el rey y la gente que están con él me han enviado a ti para que interpretes para ellos el sueño, y están ansiosos esperando, deseando enormemente la interpretación". Es por ello que dijo:

 لَّعَلِّىٓ أَرۡجِعُ إِلَى ٱلنَّاسِ لَعَلَّهُمۡ يَعۡلَمُونَ 

{para que regrese a la gente y puedan saber}. [Surah Yusuf: 46]



Lo cual era muy importante para el rey, ya que esto le había preocupado y le había causado ansiedad.

En ese momento, Yusuf - عليه السلام- lo interpretó y, además de su interpretación, explicó como actuar correctamente acorde al sueño y como resolver los asuntos correctamente.

Así que él les informó que las vacas gordas y las siete espigas verdes serían siete años de prosperidad y producción continua que precedían a años de sequía, que las vacas flacas y las espigas secas serían los años de sequía que seguirían después de los años de producción. También, que en esos años de sequía habría un año donde habría mucha lluvia para la gente y en él se prensaría (el vino y el aceite). También que deben, durante los años de sequía, aprovechar la oportunidad y prepararse para los años duros, y que debían cultivar una enorme cantidad de cosechas, un aumento importante por encima de lo que estaban acostumbrados.

Es por ello que él dijo:

 تَزۡرَعُونَ سَبۡعَ سِنِينَ دَأَبً۬ا

{Sembraréis como de costumbre siete años}.[Surah Yusuf: 47]

Por lo que se sabe es que la gente cultivaba cosechas cada año, sin embargo, lo que Yusuf - عليه السلام- pretendía para ellos era que debían cultivar una gran cantidad de cultivo, esforzarse todo lo que pudieran y fueran cautelosos con la producción y los cultivos, si lo lograban, para almacenarlos y guardarlos.

Entonces dijo:

فَمَا حَصَدتُّمۡ فَذَرُوهُ فِى سُنۢبُلِهِۦۤ إِلَّا قَلِيلاً۬ مِّمَّا تَأۡكُلُونَ
{La cosecha que recojáis dejadla en sus espigas a excepción de un poco de lo que comeréis}. [Surah Yusuf: 47].

Significa, cuidad prudentemente lo que habéis obtenido de los cultivos, cuidadlos y protegedlos de que no se echen a perder o de ser comido por gusanos,  manteniéndolos en forma de espigas. También, guardad un curso medio durante este período, el período de facilidad y no lo malgastéis por medio de consumirlo, más bien solo deben comer un poco de ello y guardar la mayor parte.


Ciertamente, después de estos años de producción os vendrán siete años de severa escasez, la cual abarcará la tierra de Misr y lo que la rodea. Entonces, comerán lo que se les de, de aquello que ha sido almacenado durante los años de producción, de lo poco que hubieron almacenado.

La relevancia de esto ha sido mencionado previamente, que un sueño es interpretado acorde al que lo vio, y las circunstancias están conectadas a ese sueño. Por tanto, el soñador era el rey, quien tiene el gobierno de sus súbditos y los asuntos de ellos conectados a él, es por eso que su sueño no era específico para él, sino que más bien incluía al Rey y a sus súbditos.

La importancia de la explicación del sueño para referirse a las vacas y a las cosechas de grano con relación a la cantidad de tiempo está clara que está relacionado con las vacas desde dos ángulos:

Primero:

Las vacas son generalmente lo que se utiliza para arar la tierra. El arado, el cultivo de cosechas y lo que resulta de ello depende de los años de producción y de sequía [relacionado con el arado y el cultivo de las cosechas].

Segundo:

Las vacas son del ganado, por tanto que se vuelvan más obesas o más delgadas depende también de los años de producción y de escasez. Si hay cosecha abundante, ellas se vuelven más obesas y si hay escasez, pierden peso y se vuelven delgadas. Del mismo modo, las espigas hacen que los cultivos crezcan y se llenen. Crecen con mucha agua en años de lluvia pero se vuelven débiles y secos durante años de sequía.

Por lo tanto, el sueño del rey sobre las vacas y las espigas fueron descritos como años de producción y sequía y sus efectos, además de una mención de sus causas y efectos.

Por lo tanto, arar la tierra es un medio, así como el crecimiento de los cultivos y el engorde del ganado eran el objetivo y la intención del sueño.

{ثُمَّ يَأۡتِى مِنۢ بَعۡدِ ذَٲلِكَ عَامٌ۬ فِيهِ يُغَاثُ ٱلنَّاسُ وَفِيهِ يَعۡصِرُونَ }

{Luego vendrá un año en el que los hombres serán socorridos y en el que prensarán (aceite y vino)}[Surah Yusuf: 47].


En ese año, la gente tendrá una fuerte lluvia que hará que la tierra sea fértil y elimine la sequía, esto es lo que se entiende por la restricción del número de años de sequía a ser siete solamente.

Esta restricción indica que lo que viene después de esos siete años elimina su severidad así como la sequía. Se sabe que tras siete años de sequía no quedan restos de verdor, vegetación, cultivos o algo semejante que quede remanente sobre la tierra, ni poco ni mucho, y esta sequía no puede desvanecerse sino con un gran aguacero de lluvia. Esto es muy obvio y entendido claramente del sueño del rey.

Lo que es sorprendente es que todos los libros de tafsir que encontré no mencionan este significado explícitamente. Más bien dicen que: 'tal vez una revelación específica le vino a Yusuf  - عليه السلام- de que en ese año habría una fuerte aguacero y en este ellos prensarían (aceite y vino)'.

Pero la cuestión no tiene necesidad de la explicación que ellos han mencionado, sino que es- y todas las alabanzas son para Allah- claramente entendido por el número de años mencionados y está claro también desde el contexto que hizo esta interpretación y el tafsir en una aclaración del sueño del rey.

Por consiguiente, debes saber el sueño del rey, la interpretación de Yusuf y la reflexión sobre ella, la cual fue una reflexión impresionante, y fue desde la gran misericordia de Allah para con Yusuf - عليه السلام- , para con el rey y la gente.

Si no fuera por este sueño y su interpretación y la consideración de este, entonces los años de sequía habrían tomado a la gente por sorpresa antes de que se pudieran haber preparado de cualquier manera para ello y por tanto, un gran perjuicio habría acontecido en las tierras de Misr y las que las rodean. Por consiguiente, este sueño y su interpretación fueron una misericordia para con la gente y para otros tantos de entre la creación.

¿No veis cómo esta sequía abarcó las tierras de Misr, Sham, Palestina y otras tierras hasta tal punto que necesitaron comida de Misr; esto requirió que Yusuf  - عليه السلام- calculara la cantidad de comida que pudiera ser suficiente para todos, de modo que fuera distribuida justamente, con delicadeza para todos y así se les pudiera continuar dando. 

Este gran conocimiento de Yusuf - عليه السلام - fue la principal razón de que fuera puesto en libertad de prisión y se fuera próximo al rey. Debido a su  - عليه السلام - erudición le fue dada autoridad en la tierra para que tomara posesión de aquello cuando y donde quisiera, y esto se debió a su bondad , Allah no deja que que pierda la recompensa de la gente justa. Junto con esta excelencia, la excelencia de Allah es mayor que eso, Él otorga Su misericordia a quien Él desea de entre aquellos a quienes Él elige , y Allah especificó y reunió el bien del dunia y de la otra vida para Yusuf  - عليه السلام - ’.



Se permite la difusión de este texto bajo la condición de no cambiar ni omitir nada del texto al completo, incluyendo esto traductores, fuentes y enlaces proporcionados.


La historia de Yusuf: El sueño de los dos hombres jóvenes en la prisión


La historia de Yusuf: El sueño de 

los dos hombres jóvenes en la prisión

por Imam as-Sa’di, رحمه الله

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Beneficios obtenidos de la historia de Yusuf
Capítulo 1: El sueño de los dos hombres jóvenes

Traducido del árabe al inglés por Abbas Abu Yahia.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 18 de Jumada az-Zani de 1441 Hijra (12/2/2020).

(SI DESEA DISTRIBUIR UN TEXTO, NO OMITA NADA DEL TEXTO INCLUIDO FUENTES Y ENLACES) 

En cuanto al sueño de los dos jóvenes, donde uno de ellos dijo:

وَدَخَلَ مَعَهُ السِّجْنَ فَتَيَانِ ۖ قَالَ أَحَدُهُمَا إِنِّي أَرَانِي أَعْصِرُ خَمْرًا ۖ وَقَالَ الْآخَرُ إِنِّي أَرَانِي أَحْمِلُ فَوْقَ رَأْسِي خُبْزًا تَأْكُلُ الطَّيْرُ مِنْهُ

{Me he visto (en sueños) haciendo vino. Y dijo el otro: Me he visto (en sueños) llevando sobre la cabeza un pan del que comían los pájaros}. [Surah Yusuf: 36]

Eran amables con Yusuf  para que les informara sobre le interpretación de sus sueños. Esto es debido a que fueron testigos de su bondad hacia las cosas y hacia la creación. 

Yusuf – عليه السلام - interpretó el sueño del que vio que pisaba (la uva para hacer el vino) como que se salvaría de la prisión y volvería a su estado de servir a su maestro, de modo que pisaría las uvas para su maestro, resultando en vino. Interpretó el otro sueño como que la persona sería asesinada, luego crucificada y los pájaros comerían de su cabeza. En cuanto al primer sueño, vino en forma literal. En cuanto al otro sueño, este vino en forma de una similitud: sería asesinado, y a pesar incluso de haber sido asesinado, aún sería crucificado y no sería enterrado hasta que los pájaros hubieran comido de su cabeza.

Esta es una percepción increíble que da sentidos precisos, como es la costumbre de que una persona que es asesinada sea enterrada directamente, de modo que no sería posible ser comido por las bestias ni los pájaros. Sin embargo, Yusuf – عليه السلام - entendió que esta persona sería asesinada y no enterrada rápidamente así que llegaría a ese estado.

Esta es la humillación de ese hombre, y su despreciable y malvado destino mundano que hace estremecer la piel. Él sabía que este sueño era real y que tendría lugar definitivamente. Yusuf les dijo:

قُضِيَ الْأَمْرُ الَّذِي فِيهِ تَسْتَفْتِيَانِ

{El asunto sobre el que me habéis consultado ha sido decretado}. [Surah Yusuf: 41]

Esto es de su conocimiento completo de interpretar los sueños, que no son interpretados basados en sospecha y engaño sino que son interpretados con conocimiento y certeza.

En lo que refiere a lo apropiado de la interpretación de este sueño, es que los pájaros no se acercan a las cosas vivas, sino que comen de los fallecidos si no hay nadie cerca del cuerpo muerto, y esto da lugar después de que la persona haya sido asesinada y crucificada.


De la perfección de Yusuf, su consejo y su sorprendente inteligencia es que era prudente en la interpretación de los sueños cuando se los narraron y les prometió que interpretaría los sueños lo antes posible. Yusuf dijo:

لَا يَأْتِيكُمَا طَعَامٌ تُرْزَقَانِهِ إِلَّا نَبَّأْتُكُمَا بِتَأْوِيلِهِ قَبْلَ أَن يَأْتِيَكُمَا

{No os llegará ninguna comida (en desvelo o en sueño) que sea parte de vuestra provisión sin que antes de que os haya llegado no os haya dicho (en desvelo) en qué consiste (su interpretación)}. 
 [Surah Yusuf: 37]. 

Les prometió las interpretaciones antes de que la primera comida les fuera traída desde fuera de la prisión de modo que ellos estuvieran calmados y deseosos de oír las interpretaciones. Yusuf hizo esto para poder darles da'wa antes de que les diera las interpretaciones y así ellos estuvieran más receptivos en la aceptación de la da'wa a Allah porque llamarles a Allah era más importante que la interpretación de sus sueños.

Les llamó a Allah usando dos medios:

Primeramente: a través de él, en cómo era y en su descripción hermosa que le hizo alcanzar esta posición noble.

Yusuf – عليه السلام- dijo:

ذَٰلِكُمَا مِمَّا عَلَّمَنِي رَبِّي ۚ إِنِّي تَرَكْتُ مِلَّةَ قَوْمٍ لَّا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَهُم بِالْآخِرَةِ هُمْ كَافِرُونَ

وَاتَّبَعْتُ مِلَّةَ آبَائِي إِبْرَاهِيمَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ ۚ مَا كَانَ لَنَا أَن نُّشْرِكَ بِاللَّهِ مِن شَيْءٍ ۚ ذَٰلِكَ مِن فَضْلِ اللَّهِ عَلَيْنَا وَعَلَى النَّاسِ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَشْكُرُونَ

 {..eso es parte de lo que mi Señor me ha enseñado. Realmente abandoné la forma de Adoración de una gente que no creía en Allah y negaba la Última Vida (es decir, los Kan’aniun de Egipto, quienes eran politeístas y solían adorar al sol y a otras falsas deidades). Y seguí la forma de Adoración de mis padres Ibrahim, Ishaq y Yaqub. No cabía en nosotros que asociáramos nada con Allah, eso es parte del favor de Allah para con nosotros y para los hombres; sin embargo la mayoría de ellos no son agradecidos}. [Surah Yusuf: 37-38]

La segunda cuestión: Les hizo llamamiento a través de evidencias naturales y reales.

Él dijo :

يَا صَاحِبَيِ السِّجْنِ أَأَرْبَابٌ مُّتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ اللَّهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ

مَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِهِ إِلَّا أَسْمَاءً سَمَّيْتُمُوهَا أَنتُمْ وَآبَاؤُكُم مَّا أَنزَلَ اللَّهُ بِهَا مِن سُلْطَانٍ ۚ إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ ۚ أَمَرَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

{¡Compañeros de cárcel! ¿Qué es mejor, (adorar a) señores distintos, o a Allah, el Único, el Dominante?. Lo que adoráis fuera de Él no son sino nombres que vosotros y vuestros padres habéis dado y en los que Allah no ha hecho descender ningún poder (*autoridad). El juicio sólo pertenece a Allah que ha ordenado que lo adoréis únicamente a Él. Esa es la (*verdadera) Adoración recta, sin embargo la mayoría de los hombres no saben}. [Surah Yusuf: 39-40].

Verdaderamente, Aquel que es distinguido con la perfección desde todos los ángulos, con absoluto control sobre todo el mundo, lo superior y lo inferior, Aquel que merece adoración, Quien hizo a la creación para Su adoración y les ordenó hacerlo, El que tiene mandato sobre Sus siervos en este mundo y en la otra vida. Él es a quien es necesario adorar únicamente, Quien aparte de Él, hay cosas que son adoradas las cuales son deficientes y de diferentes tipos, aquellas cosas para las que la gente clama divinidad pero no poseen nada del real sentido de la divinidad ni son merecedoras de adoración, más bien son títulos que ellos han definido y nombres sin sentido alguno.

Por lo tanto, Yusuf vio que llamarles a Allah era más importante que la interpretación de sus sueños y que esto era más beneficioso para ellos y para los demás.


*Notas de la traductora del inglés al castellano.

Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2020/02/la-historia-de-yusuf-el-sueno-de-los.html
Texto en inglés: https://followingthesunnah.com/2016/07/26/benefits-derived-from-the-story-of-yusuf/


Paciencia, oración, firmeza y escuchar a los sabios rectos requeridos cuando los opresores se vuelven extremadamente opresivos: [lecciones que aprender del comportamiento de los antiguos criminales antes de su miserable fin]


Paciencia, oración, firmeza y escuchar a los 

sabios rectos requeridos cuando los opresores 

se vuelven extremadamente opresivos: 

[lecciones que aprender del comportamiento de

los antiguos criminales antes de su miserable

 fin]

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

[يَـٰقَوۡمِ إِن كُنتُمۡ ءَامَنتُم بِٱللَّهِ فَعَلَيۡهِ تَوَكَّلُوٓاْ إِن كُنتُم مُّسۡلِمِينَ ] {Y Musa (Moisés) dijo: “¡Gente mía! Si creéis en Allah confiaros a Él, si es que sois musulmanes (aquellos que se someten a la voluntad de Allah)}. [Qur'an 10:84]; Quiere decir: Deposita tu confianza en Allah, vuélvete a Allah pidiendo firmeza, auxilio, ayuda, victoria, etc. Entonces Allah [el Altísimo] dice que la gente de Musa [عليه السلام] respondió diciendo: [فَقَالُواْ عَلَى ٱللَّهِ تَوَكَّلۡنَا رَبَّنَا لَا تَجۡعَلۡنَا فِتۡنَةً۬ لِّلۡقَوۡمِ ٱلظَّـٰلِمِينَ ]  {Y dijeron: En Allah nos confiamos. ¡Señor nuestro! No pongas a prueba, a través de nosotros, a la gente injusta (Dhalimún, es decir politeístas y malhechores]} (Qur'an 10:85); Significa: No les permitas que nos dominen y de ese modo seamos puestos a prueba en las cuestiones de nuestra religión, o que reciban la victoria y, por lo tanto, nos pongan a prueba y digan: “Si ellos (los creyentes) estuvieran sobre la verdad, no habrían sido derrotados". [وَنَجِّنَا بِرَحۡمَتِكَ مِنَ ٱلۡقَوۡمِ ٱلۡكَـٰفِرِين ] {Y sálvanos, por tu Misericordia, de la gente incrédula}. (Qur'an 10:86); Quiere decir: Sálvanos de su mal, de modo que podamos practicar nuestra religión en la manera correcta en la que debe ser practicada, estableciendo sus leyes y siendo capaz de manifestarla sin que se oponga o se impida.

Luego, Allah [el Altísimo] dice que Él ordenó a Musa y Harún [عَلَيْهِمُ السَّلاَمُ], diciendo: [ وَأَوۡحَيۡنَآ إِلَىٰ مُوسَىٰ وَأَخِيهِ أَن تَبَوَّءَا لِقَوۡمِكُمَا بِمِصۡرَ بُيُوتً۬ا وَٱجۡعَلُواْ بُيُوتَڪُمۡ قِبۡلَةً۬ وَأَقِيمُواْ ٱلصَّلَوٰةَ‌ۗ وَبَشِّرِ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ ]  {E inspiramos a Musa y a su hermano: Procurad casas en Misr (Egipto) para vuestra gente, hacedlas lugares de adoración y estableced As-Salat [la oración] (Iqamat-as-Salat). Y da buenas noticias a los creyentes}. (Qur'an 10:87).

Así, cuando la tribulación se volvió más severa y ellos afrontaron una mayor persecución a manos de Fira'ún y sus jefes, Allah [el Altísimo] mandó a Musa y a Harún  [عَلَيْهِمُ السَّلاَمُ]  que ordenaran a los creyentes que tomaran viviendas en las que pudieran realizar la oración cuando no pudieran llevarla a cabo en sus lugares de culto; ya que ciertamente la oración es una ayuda en todos los asuntos. Y además de esto, se les dio las buenas noticias de que se les otorgará la victoria y que llegará un momento en el que podrán manifestar su religión, ya que la facilidad vendrá después de un período de dificultad.

[Fuente: Un extracto de ‘Taysir Al-Karim Ar-Rahmán Fi Tafsir Kalaam Al-Mannaan’ por el imam As-Sadi (رحمه الله)].

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus) el 9 de Shawal de 1440 Hijra (12/6/2019).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2019/06/paciencia-oracion-firmeza-y-escuchar.html
Texto en inglés: https://salaficentre.com y https://maktabasalafiya.blogspot.com/2019/06/patience-prayer-firmness-and-listening.html


El estado inevitable de los asuntos cuando nosotros (humanos y jinn) nos volvemos desobedientes o persistimos en el pecado mientras que recibimos más provisión



El estado inevitable de los asuntos cuando nosotros (humanos y jinn) nos volvemos desobedientes o persistimos en el pecado mientras que recibimos más provisión


Por Imaam Ibnul Jauzi e Imaam As-Sadi رحمه الله  

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


Allah (el Altísimo) dijo:

إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ

{...Cierto que Allah no cambia lo que una gente tiene hasta que ellos no han cambiado lo que hay en sí mismos ( de cometer pecados, ser desagradecidos y desobedientes a Allah)...}. [Surah Ar-Ra’d, ayah: 11].

Ibnul Jauzi (رحمه الله) dijo: Quien ame que el estado de sus asuntos se vuelva recto entonces que luche en rectificar (sus) acciones. Allah (El Poderoso y Majestuoso) dijo:

[وَأَن لَّوِ اسْتَقَامُوا عَلَى الطَّرِيقَةِ لَأَسْقَيْنَاهُم مَّاءً غَدَقًا   : Si (*hubieran creído en Allah) y fueran con rectitud por el camino , les daríamos a beber agua (*lluvia) en abundancia].  [Ref. 1].



Las consecuencias de persistir en el mal, mientras que se recibe mayor provisión. 

Allah [el Altísimo] dijo:

وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا سَنَسْتَدْرِجُهُم مِّنْ حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ

وَأُمْلِي لَهُمْ ۚ إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ

{Y a los que niegan la verdad de Nuestros signos (pruebas, evidencias, versos, lecciones, señales, revelaciones, etc) los llevaremos a la perdición gradualmente, de una manera que no adviertan. Les daré un tiempo de plazo. Es cierto que Mi estratagema es sólida}. [Surah al-'Araf (7):182-183].

[سَنَسْتَدْرِجُهُم  –  los llevaremos a la perdición gradualmente] – por medio de concederles una abundante provisión y respiro hasta que crean que no serán reprendidos por su desobediencia ni castigados, entonces ellos aumentan en incredulidad y transgresión, mal sobre mal. Y por medio de esto, su castigo es aumentado y multiplicado, de modo que se dañan a sí mismos de formas que ellos no perciben. Esto es porque Allah dijo: [إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ -Es cierto que Mi estratagema es sólida (fuerte)] [Fin de la cita]. [Ref. 2].


* Lo que se encuentra en estos paréntesis es la traducción del texto en el original en inglés y que no resulta en la traducción del Qur'an en castellano, se encuentra en la Surah Al-Jinn, ayah 16. (Nota de la traductora del inglés al castellano).

[Ref. 1: Fuente: Saydul Khaatir: página 6].

[Ref. 2: Fuente: Taysir Al-Karim Ar-Rahmaan Fi Tafsir Kalaam al-Mannaan’ por Imaam Sadi. Abreviado y ligeramente parafraseado].


Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus) el 7 de Muharram de 1440 Hijra (17/9/2018).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2018/09/el-estado-inevitable-de-los-asuntos.html
Texto en inglés: https://salaficentre.com



¿Cuál es la prueba del Qur'an sobre que los pecados impiden (a una persona) entender el Qur'an?


¿Cuál es la prueba del Qur'an sobre que

 los pecados impiden (a una persona) 

entender el Qur'an?

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Respuesta:

Allah el Altísimo dice:  كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا يَكْسِبُونَ

{¡Pero no! Lo que han adquirido (cubriendo sus pecados y malas obras) se ha apoderado de sus corazones}. [Qur'an 83:14].  Sheikhul Islam Ibn Taymía (rahimahullaah) obtuvo de este ayah que el pecado es una causa de no (ser capaz) de entender el Qur’an.

[Fuente: Sheikh Ibn Uzaymín –Fawaa’id wa musaabaqaat al ma’ín min fataawaa wa durus Ibn Uzaymín – P.142]

Traducido del árabe al inglés: Abu Zainab Muhammad Al-Hindi.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (Al-Andalus) el 10 de Rabi Al-Akhar, 1439 Hijra (28/12/2017).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2017/12/cual-es-la-prueba-del-quran-sobre-que.html
Texto en inglés: https://salaficentre.com/2012/05/what-is-the-proof-from-the-quraan-that-sins-prevents-a-person-from-understanding-the-quraan/ y https://maktabasalafiya.blogspot.com/2017/12/what-is-proof-from-quraan-that-sins.html

Enseñar magia a la gente


Enseñar magia a la gente

El Muhaddiz, Sheikh, Allamaa’ Muhammad Nasiruddín al-Albani رحمه الله

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Traducido del árabe al inglés por Abbas Abu Yahia.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus) el 7 de Muharram de 1438 Hijra (8/10/2016).

Le fue formulada a Sheikh Albani la pregunta: ¿Cuál es la interpretación del noble ayah:


وَاتَّبَعُوا مَا تَتْلُو الشَّيَاطِينُ عَلَى مُلْكِ سُلَيْمَانَ وَمَا كَفَرَ سُلَيْمَانُ وَلَكِنَّ الشَّيَاطِينَ كَفَرُوا يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ وَمَا أُنْزِلَ عَلَى الْمَلَكَيْنِ بِبَابِلَ هَارُوتَ وَمَارُوتَ

{Siguen lo que practicaron los demonios en el reinado de Sulayman. Pero no fue Sulayman quien cayó en incredulidad, sino que fueron los demonios al enseñar a los hombres la magia que le había sido revelada a los dos ángeles Harut y Marut en Babil}.  [Surah al Baqarah: 102]?


El sheikh respondió:

«No cabe duda de que existe una diferencia de opinión entre los sabios del tafsir respecto a este ayah. No obstante, aquella que yo, personalmente, encuentro que es la opinión más fuerte es que el significado es que Allah – عز وجل- envió a dos ángeles a enseñar a la gente la magia, en un tiempo cuando la magia era enormemente opresiva y se había extendido. La magia se había vuelto confusa con los milagros de algunos de los Profetas. Por ejemplo, en la historia de Musa (عليه السلام) y los magos, Faraón quería desviar a la gente, a manos de los magos, lejos de la Dawa (llamada) de Musa a la verdad.

Lo que Faraón manifestó fue la magia. Luego, como sabemos, Allah  – عز وجل- cortó las acciones de los magos; ellos se sometieron y creyeron en el Señor de todo lo que existe.

Por lo tanto, su conocimiento de la magia después de ese punto fue un medio para distinguir entre los asuntos inventados, la magia y la realidad.

Así, en realidad, cuando Musa - عليه السلام- lanzó su vara:

{ فَإِذَا هِيَ تَلْقَفُ مَا يَأْفِكُونَ }
  { ¡Arroja tu vara! Y se tragó lo que habían falseado.} [Al-Araaf  7: 117] 

Esto fue algo real que toda la gente creyó. Los magos sabían, debido a su familiaridad con la magia que su práctica de la magia era extravío y engaño, que no tenía base en realidad. Por tanto cuando fueron inesperadamente confrontados con el milagro de Musa - عليه السلام – la diferencia entre la realidad y la magia se volvió aparente.

قَالُوا آمَنَّا بِرَبِّ الْعَالَمِينَ

{Y dijeron: Creemos en el Señor de los mundos.}
[Al-Araaf 7: 121]

Por consiguiente, la Sabiduría de Allah - عز وجل – dictó el envío de dos ángeles: Harut y Marut a enseñar magia a la gente. Esto no fue para enseñarles magia por este propósito, sino para que ellos (la gente) pudieran luego distinguirla de la magia usada por muchos malvados impostores y mentirosos en aquellos días para oprimir a la gente, subyugarlos y esclavizarlos.

Esto es similar a lo que fue mencionado en la historia del joven y el monje, tal vez la recordéis. Es importante mencionar el resumen de eso aquí:

El rey en aquel tiempo – el rey de la gente del foso, como se menciona en el Qur’an [1] – solía contratar a magos para esclavizar a la gente. Cuando el mago sintió que se hacía mayor (envejecía), que se volvía frágil y anciano, le dijo al rey: "Elija un hombre joven de entre la gente para mi, de modo que él pueda ser un sucesor para usted". ¿Por qué dijo esto? Para que él pudiera continuar esclavizando a la gente con esta magia. Así es como eran como los reyes del pasado explotaban a las personas mediante el uso de magia. Entonces, Allah - عز وجل – envió a dos ángeles para enseñarles a todos la magia, a diferencia del mago del rey, (el rey de la gente del foso) cuando este le dijo al rey, ‘Elija un joven para mí’, era porque no era buen para él extender el conocimiento de la magia entre la gente. La causa de ellos era porque, en ese caso, la gente podría entonces darse cuenta de cómo el rey los había sometido mediante el uso de la magia.

Por lo tanto, la sabiduría de Allah - عز وجل – dictó que Él enviara a dos ángeles a enseñar magia a las personas, para que pudieran ser capaces de distinguir entre la magia y los milagros. También, porque indudablemente la magia lleva a la corrupción. Allah dijo, en el mismo contexto de la misma historia:

{ وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَدٍ حَتَّى يَقُولا إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلا تَكْفُرْ فَيَتَعَلَّمُونَ مِنْهُمَا مَا يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ الْمَرْءِ وَزَوْجِهِ }

{ Estos (dos ángeles) no enseñaban a nadie sin antes advertirle: Somos una prueba, no caigas en la incredulidad (por medio de aprender esta magia de nosotros).” Así aprendieron de ellos cómo separar al hombre de su esposa}. [Surah al Baqarah: 102].

Así que ellos fueron a enseñar magia con un propósito distinto. No obstante, este aprendizaje se tornó en tribulación cuando aprendieron aquello que les dañaba y no les beneficiaba, tal como causar la separación entre el hombre y su esposa. Esta es mi opinión del Tafsir de este ayah, y Allah sabe mejor».

[Silsilah al-Huda wa Nur Cinta nº 189]

[1] Surah al-Buruj : 85

Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2016/10/ensenar-magia-la-gente.html
Texto en inglés: PDF y https://maktabasalafiya.blogspot.com
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El consejo de Luqman a su hijo


El consejo de Luqman a su hijo

Por Sheikh Rabi’ bin Hadi al-Madkhali (حفظه الله )


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


وَلَقَدْ آتَيْنَا لُقْمَانَ الْحِكْمَةَ أَنِ اشْكُرْ لِلَّهِ وَمَن يَشْكُرْ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ

{Y he aquí que le dimos a Luqman la Sabiduría: ¡Sé agradecido con Allah! Pues quien agradece, lo hace en beneficio propio, pero quien es ingrato... Realmente Allah es Rico, Digno de alabanza.


وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لِابْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ يَا بُنَيَّ لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ

Y cuando Luqman le dijo a su hijo aconsejándole: ¡Hijo mío! No asocies nada ni nadie con Allah, pues hacerlo es una enorme injusticia.



وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَى وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ 

Hemos encomendado al hombre que trate bien a sus padres. Su madre lo llevó en el vientre fatiga tras fatiga y fue destetado a los dos años. Sé agradecido conmigo y con tus padres. A Mí has de volver.


وَإِن جَاهَدَاكَ عَلى أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَيَّ ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ

Pero si se empeñan en que Me asocies algo de lo que no tienes conocimiento, entonces no los obedezcas. Pero acompáñalos en este mundo como es debido. Y sigue el camino de los que se vuelven a Mí en todo. Después habréis de volver a Mí y os haré saber lo que hacíais.


يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ فَتَكُن فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ

¡Hijo mío! Incluso el peso de un grano de mostaza dentro de una roca, o en los cielos, o en la tierra, Allah lo traería a colación; es cierto que Allah es Sutil, Penetrante.


يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلَاةَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنكَرِ وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ إِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ

¡Hijo mío! Establece la Oración, ordena lo reconocido, prohíbe lo reprobable y ten paciencia con lo que venga, es cierto que eso es parte de los asuntos que requieren entereza.

وَلَا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ وَلَا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحًا إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ

Y no pongas mala cara a la gente ni andes por la tierra con insolencia, pues es verdad que Allah no ama al que es presumido y jactancioso.

وَاقْصِدْ فِي مَشْيِكَ وَاغْضُضْ مِن صَوْتِكَ إِنَّ أَنكَرَ الْأَصْوَاتِ لَصَوْتُ الْحَمِيرِ

Sé moderado al caminar y baja la voz, pues ciertamente la más desagradable de las voces es la del asno}. [Surah Luqman (31); 12-19].

Me gustaría que reflexionásemos sobre estos  versos que reúnen asuntos de la creencia, la adoración, los modales y aconsejar el bien y prohibir el mal. Estos versos son de los mayores versos sobre los que se deben reflexionar y beneficiarse, en términos de creencia, adoración y modales porque aprendemos el conocimiento por la acción y asimismo mejoramos nuestros modales con lo que sabemos del Libro de Allah, la Sunna del Mensajero y su vida ( صلى الله عليه وسلم).

Allah menciona Sus favores sobre Luqman (عليه السلام) el sabio. Se le conoce con esta característica. No es mencionado sin que sea dicho de él "el sabio", ya que Allah dio testimonio de que Él le dio sabiduría y por ello debería ser agradecido con Allah. Entonces Allah mencionó un principio: 

“Quienquiera que da gracias, da las gracias para beneficio de su propia alma”.

La razón es el beneficio volverá a sí mismo y Allah es rico, el Alabado. Si la gente Le da las gracias, es para ellos mismos y si ellos no creen y llegan a ser desagradecidos, entonces eso solamente le daña a ellos mismos, Allah no se beneficia de su agradecimiento ni tampoco es perjudicado por su rechazo persistente e incredulidad, como ya hemos mencionado respecto al hadiz de Abi Dar, «¡Oh siervos míos! No seréis capaces de perjudicarme de modo que me dañe ni seréis capaces de beneficiarme tal que me beneficie de vosotros».[1]

Este principio es mencionado en el Libro y la Sunnah.

مَنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَاء فَعَلَيْهَا وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيدِ

{Quien obre con rectitud lo hará en su propio bien, y quien obre mal lo hará en contra de sí mismo; tu Señor no es injusto con los siervos}[2]


Allah elogia a Luqman por haberle otorgado sabiduría, entonces mencionó este gran principio. Después de eso, Allah mencionó algunos de los puntos de la sabiduría que le fue dada a Luqman.


وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لِابْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ يَا بُنَيَّ لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ {13 

{Y cuando Luqman le dijo a su hijo aconsejándole: ¡Hijo mío! No asocies nada ni nadie con Allah, pues hacerlo es una enorme injusticia.}[3]


La sabiduría es poner algo en su lugar y de esto trata la sabiduría de Luqman y de todo aquel que hace llamamiento siendo sabio. Pone todo en su contexto adecuado.  Todos los profetas son sabios eruditos que ponen todo en su lugar apropiado. Que avanzan en su llamamiento sobre la base de esta sabiduría. Asimismo, educan y forman a la gente sobre esta gran sabiduría.

De los aspectos de la sabiduría es que se comience con el más importante de los asuntos al igual que en el hadiz de Mu’adh ibn Jabal que una aclaración del Mensajero (صلى الله عليه وسلم) concerniente a la metodología de su llamamiento a Allah, el Exaltado. El Mensajero (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Vas a ir a la Gente del Libro (los judíos y los cristianos), por tanto, que la primera cosa a la que les llames sea a testificar que nadie tiene el derecho de ser adorado excepto Allah” después, él (صلى الله عليه وسلم) mencionó el Salat (la oración) y el Zakat (la caridad obligatoria)[4].

Del mismo modo, Luqman llamó a su hijo al Tauhid (manteniendo la Unicidad de Allah) y prohibiéndole el Shirk (asociar copartícipes con Allah), luego después de eso, le ordenó la oración y aconsejar el bien y prohibir el mal. Esto muestra claramente su sabiduría.

De la sabiduría es seguir el camino de los Profetas (عليه الصلاة والسلام) en llamar a la gente hacia Allah y educarles para conocer la religión de Allah, de modo que comencéis con la cuestión más importante de todas, seguido de las (*otras) cosas más importantes.

No hay duda de que la creencia (correcta), el Tauhid y la purificación de los intelectos y las sociedades contra el Shirk es el asunto más fundamental por el que se comienza y que no está permitido comenzar con algo más aparte de eso. Quien infringe esta metodología e inventa metodologías que se oponen a esta forma, se ha desviado del camino recto.

{No asocies nada ni nadie con Allah, pues hacerlo es una enorme injusticia}.

No hay nada más peligroso que el Shirk con Allah, porque este es un pecado que no será perdonado. Allah dijo:

إِنَّ اللّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَاء 

{Es cierto que Allah no perdona que se Le asocie con nada. Sin embargo, aparte de esto, perdona a quien quiere..} [Surah An-Nisa (4): 116]

Allah dijo:

غَيْرَ مُشْرِكِينَ بِهِ وَمَن يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَكَأَنَّمَا خَرَّ مِنَ السَّمَاء فَتَخْطَفُهُ الطَّيْرُ أَوْ تَهْوِي بِهِ الرِّيحُ فِي مَكَانٍ سَحِيقٍ

{Sin asociarle nada. Quien asocia algo a Allah es como si se cayera del cielo y las aves de rapiña se lo llevaran o el viento lo remontara hasta un lugar lejano}. [Surah al Hajj (22): 31].

Luqman (رحمه الله) dijo: “(*ya que el Shirk) es un enorme  لَظُلْمٌ (dholm: opresión, injusticia)..”

Abdullah (رضي الله عنه ) dijo cuando fue revelado este verso:

“Aquellos que creen y no contaminan su creencia con la opresión”[5]

Fue duro para los Compañeros del Profeta (صلى الله عليه وسلم) y ellos dijeron: “¿Quienes de entre nosotros no se oprime a sí mismo?” El Profeta respondió: “Eso no es lo que quiere decir. Más bien es como Luqman dijo a su hijo:¡Hijo mío! No asocies nada ni nadie con Allah, pues hacerlo es un enorme  لَظُلْمٌ (dholm: opresión, injusticia)”.[6]

Entonces él  (صلى الله عليه وسلم) les aclaró lo que implicaba el shirk, que si es mencionado en general entonces se refiere al shirk mayor y la incredulidad mayor, la cual su portador merece la ira severa de Allah, llevándole al castigo eterno. Es un pecado que no es perdonado y esta es la razón por la que Luqman le dijo a su hijo “Verdaderamente el Shirk es una gran opresión (injusticia).”

Entonces Allah mencionó aquello que está incluido en el consejo a su hijo y en muchos versos Allah menciona los derechos de los padres junto con Sus derechos. En primer lugar, uno debe cumplir con los derechos de Allah y luego con los derechos de los padres como en Su dicho:


وَاعْبُدُواْ اللّهَ وَلاَ تُشْرِكُواْ بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا

{Adorad a Allah sin asociar nada con Él y haced el bien a vuestros padres}[Surah an-Nisa’ 4:36] 

Y Su dicho:

وَقَضَى رَبُّكَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا

{Tu Señor ha ordenado que sólo Lo adoréis a Él y que hagáis el bien con los padres}[Surah Al-Isra 17: 23]


Aquí, Él mencionó el consejo de Luqman a su hijo y lo siguió con Su dicho:

وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَى وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ

{Hemos encomendado al hombre que trate bien a sus padres. Su madre lo llevó en el vientre fatiga tras fatiga y fue destetado a los dos años. Sé agradecido conmigo y con tus padres. A Mí has de volver}. [Surah Luman 31:14]


Allah aconsejo al hombre a que cumpliera con los derechos de sus padres y que fuera amable con ellos. Entonces, clarificó las razones de ser agradecido hacia ellos y saber sus derechos. Aclaró la dificultad que atraviesa la madre e insta la importancia de ser amable con ella,“Su madre lo llevó en el vientre fatiga tras fatiga y fue destetado a los dos años”.

Ella, por naturaleza, es débil y su embarazo aumenta esa debilidad en cuanto a vómitos, mareos y ansias de cosas que no están presentes como ellas dicen, etc. También de dolor y penurias seguidas del dolor del nacimiento del hijo.

Allah dijo: hamalathu ummuhu kurhan wa wadha’athu kurhan.”

Tu madre te llevó con dificultad, apuro y peligro que podía resultar en su propia muerte.  Después de eso, ella te educa, te cría y pasa largas noches cuidando de ti. Allah cambió su sangre a leche para que pudieras mamar. Lo mejor para criar a un hijo y que su cuerpo sea fuerte es que este beba la leche de su madre. Su dificultad es precedida por el embarazo y nacimiento con sufrimiento, debilidad y penalidad. Después de eso, la educación, el cuidado junto con largas noches en vela, cansancio, llanto y dolor. Por lo tanto, debes devolver ese bien (con el bien). Es por ello que Allah mencionó ser agradecido con Él junto con ser agradecido con los padres, {Sé agradecido conmigo y con tus padres. A Mí has de volver}.

Si no cumples con los derechos de Allah, ser agradecido con Él y con tus padres, entonces Allah te castigará por no ser honesto en establecer Su derecho y el de tus padres o haberte quedado corto en ello.

Su declaración “A Mí has de volver.” es una advertencia de Allah de que Él te llamará a rendir cuentas con lo que te ha puesto en esta vida. ¿Fuiste agradecido con Allah? ¿Estableciste las obligaciones que Allah legisló para ti?  De entre los derechos más importantes tras los derechos de Allah y Su Mensajero (صلى الله عليه وسلم) son los derechos de tus padres. ¡Los derechos de los padres! Juro por Allah que hay rendición de cuentas tuya por delante si no tratas bien a tus padres. Si no estableces los derechos de Allah y los derechos de tus padres siendo agradecido con ellos ya que ciertamente Allah no te creó sin una causa, sin una razón. Allah te creó para que Le adorases, establecieras Sus mandatos y te mantuvieras lejos de desobedecerle. De la obediencia a Allah: Su orden para ti de que seas piadoso con tus padres tras cumplir los derechos de Allah. Allah no falta a la recompensa ni siquiera en un pequeño grano y tampoco siquiera será tomado eso opresivamente.

Allah dijo:

وَإِن جَاهَدَاكَ عَلى أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَيَّ ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ

{Pero si se empeñan en que Me asocies algo de lo que no tienes conocimiento, entonces no los obedezcas. Pero acompáñalos en este mundo como es debido. Y sigue el camino de los que se vuelven a Mí en todo. Después habréis de volver a Mí y os haré saber lo que hacíais}.[7]

Si ambos te ordenan que desobedezcas a Allah ya sea en un pecado mayor, siendo el más grande cometer Shirk (asociar copartícipes con Allah) o un pecado menor, entonces no les obedezcas en eso. Ellos (ambos) no tienen derecho alguno en ordenarte el pecado con Allah, ya sea llamándote al Shirk o cualquier otro que eso. El Mensajero (صلى الله عليه وسلم) dijo:  “No hay obediencia a la creación en (*lo que implica) la desobediencia a Allah”.[8]

Si te ayudan en la obediencia a Allah y a labrarte con una educación correcta entonces merecen ser obedecidos. No obstante, si ambos, se desvían y luchan con mucho empeño para que caigas en el Shirk con Allah, entonces no hay obediencia hacia ellos (en aquello). Sin embargo, la piedad general que debes tener hacia ellos no se vuelve vacía; incluso si intentan y luchan contra ti y te dañan para que no creas en Allah, te incumbe no olvidar sus derechos. Su declaración “Pero acompáñalos en este mundo como es debido.” quiere decir que tengas buena conducta con ellos, seas piadoso con ellos, gastes en ellos aunque sean incrédulos. Les obedeces en lo demás que no sea la desobediencia a Allah. Les sirves y cumples sus necesidades. Todo esto es considerado ser amable con ellos.

Los derechos de los padres no se anulan o se invalidan incluso si ellos caen en la innovación y el Shirk, ya que debes ser un buen compañero para ellos en esta vida. Por lo tanto, te atañe seguir el camino de aquel que se vuelve a Allah continuamente en arrepentimiento.

Y sigue el camino de los que se vuelven a Mí en todo (arrepentimiento y en obediencia).”

Vuélvete a Allah, obedécele y adórale, siguiendo así el camino de aquellos que se arrepienten constantemente a Allah de entre los Profetas y sus seguidores; siendo ellos los sabios que dan consejo sincero y siendo devotos piadosos.

Sé recto en establecer los derechos de Allah y de Sus siervos, ya que este es su camino. El camino de aquellos que estipulan, como parte de su arrepentimiento, que establecerán los derechos de Allah y Su creación mediante aconsejar el bien, prohibir el mal y llamando a Allah y a realizar otros actos de obediencia. Quiere decir en Tauhid (para mantener la unicidad de Allah), en adoración, en modales y en todo lo que ha traído la legislación de ordenar el bien y prohibir el mal. Siendo el mal mayor el Shirk (asociar copartícipes con Allah).

[Continuará insha' Allah…]


Traducido del árabe al inglés por Abdulilah ibn Rabah Lahmami
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus), el 26 de Muharram de 1437 Hijra (9/11/2015).





[1] Sahih Muslim

[2] Surah Fussilat: 46.

[3] Surah Luqman:13.

[4] Ahmed (1/233), al-Bukhari (1390) y Muslim (19).

[5] Surah al-An’aam: 82.

[6] Sahih al-Bukhari (6937), Sahih Muslim (124).

[7] Surah Luqman: 15

[8] Sahih al-Bukhari (7257) Muslim (1840) Ahmed (20675) bajo la autoridad de Ali ibn Abi Taalib (Que Allah esté complacido con él).

* Notas de la traductora al castellano.


Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/11/el-consejo-de-luqman-su-hijo.html
Texto en inglés: http://www.salafitalk.net/st/viewmessages.cfm?Forum=11&Topic=6889
http://salaf-us-saalih.com/2014/01/08/luqmanson/

Los cuatro hijos de Nuh عليه السلام



Los cuatro hijos de Nuh عليه السلام


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


Sheikh Salih Aali Sheikh dijo:

 Sem (سَامِ) el hijo de Nuh (Noé) es el padre de los árabes, romanos (bizantinos), y los persas. Por esta razón todos ellos (los tres) son llamados semíticos y sus lenguas son conocidas como lenguas semíticas. Vivían en una parte del norte de África y la mayor parte de Asia.

 Cam (حَامٌ) el hijo de Nuh (Noé), es el padre de Sudán, en el sentido de la raza negra en África y otros lugares.

 Jafet (يَافِثُ) el hijo de Nuh (Noé) es el padre de los turcos, los eslavos y los chinos. Los turcos son los rusos, no los que son de Turquía, incluso si son llamados turcos, porque el origen de los otomanos es Rusia.

[Fin de las palabras del Sheikh].


Ibn Kazir dijo respecto a este verso:

وَهِيَ تَجْرِي بِهِمْ فِي مَوْجٍ كَالْجِبَالِ وَنَادَى نُوحٌ ابْنَهُ وَكَانَ فِي مَعْزِلٍ يَا بُنَيَّ ارْكَب مَّعَنَا وَلاَ تَكُن مَّعَ الْكَافِرِينَ

{Y navegaba (el barco) con ellos entre olas como montañas. Entonces Nuh llamó a su hijo que estaba aparte. ¡Hijo mío! Sube con nosotros y no estés con los incrédulos}[Surah Hud 11:42]

Su declaración: “Nuh llamó a su hijo” este fue su cuarto hijo. Su nombre era Canaán (كنعان يقل له أيضا يَام) y fue un incrédulo. Su padre le llamó a que creyera y se subiera al barco con ellos. de modo que no se ahogara con los incrédulos.


Traducido del árabe al inglés por Rashid ibn Estes Barbi.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus), el 11 de Muharram de 1437 Hijra (25/10/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/10/los-cuatro-hijos-de-nuh.html?m=1
Texto en inglés: Masjid Tawheed wa Sunnah

Ejemplos del Qur'an: El ejemplo de aquel cuyas acciones son como un espejismo o un ahogamiento en un mar profundo



Ejemplos del Qur'an: El ejemplo de aquel 

cuyas acciones son como un espejismo 

o un ahogamiento en un mar profundo

(Capítulo quinto)

Por Ibn al Qayim al Jauzía رحمه الله


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد



Y de estos ejemplos, está el dicho de Allah تعالى :


وَٱلَّذِينَ ڪَفَرُوٓاْ أَعۡمَـٰلُهُمۡ كَسَرَابِۭ بِقِيعَةٍ۬ يَحۡسَبُهُ ٱلظَّمۡـَٔانُ مَآءً حَتَّىٰٓ إِذَا جَآءَهُ ۥ لَمۡ يَجِدۡهُ شَيۡـًٔ۬ا وَوَجَدَ ٱللَّهَ عِندَهُ ۥ فَوَفَّٮٰهُ حِسَابَهُ ۥ‌ۗ وَٱللَّهُ سَرِيعُ ٱلۡحِسَابِ (٣٩)

أَوۡ كَظُلُمَـٰتٍ۬ فِى بَحۡرٍ۬ لُّجِّىٍّ۬ يَغۡشَٮٰهُ مَوۡجٌ۬ مِّن فَوۡقِهِۦ مَوۡجٌ۬ مِّن فَوۡقِهِۦ سَحَابٌ۬‌ۚ ظُلُمَـٰتُۢ بَعۡضُہَا فَوۡقَ بَعۡضٍ إِذَآ أَخۡرَجَ يَدَهُ ۥ لَمۡ يَكَدۡ يَرَٮٰهَا‌ۗ وَمَن لَّمۡ يَجۡعَلِ ٱللَّهُ لَهُ ۥ نُورً۬ا فَمَا لَهُ ۥ مِن نُّورٍ (٤٠

{Y los que se niegan a creer, sus acciones son como un espejismo en un llano; el sediento cree que es agua hasta que al llegar a él no encuentra nada, pero sí encontrará a Allah junto a él, que le retribuirá la cuenta que le corresponda. Allah es Rápido en llevar la cuenta. O son como tinieblas en un mar profundo al que cubren olas sobre las que hay otras olas que a su vez están cubiertas por nubes. Tinieblas sobre tinieblas. Cuando saca la mano apenas la ve. A quien Allah no le da luz, no tendrá ninguna luz}. [Surah an-Nur (24): 39-40].

Allah, تعالى, menciona dos ejemplos respecto a los incrédulos; un ejemplo en el qur'an son comparados a un espejismo, y el otro a capas de oscuridad, una encima de otra. Esto es porque aquellos que se apartan de la guía y la verdad son de dos clases: el que piensa erróneamente que está en una base firme, y cuando la verdad finalmente se revela a él, se vuelve claro para él que es al contrario de lo que él solía creer. Esta condición corresponde a la gente de la ignorancia, la gente de la innovación y los deseos vanos, quienes piensan que están en el camino de la guía y el conocimiento y una vez que la realidad del asunto se vuelve evidente, finalmente se hace claro para ellos que no estaban sobre tierra firme en absoluto. Y que sus creencias y sus obras que estaban basadas en esos (sobre creencia desviadas y caprichos) eran como un espejismo que aparece ante los ojos del observador distante como agua, mientras que no hay realidad actual en ella. Del mismo modo son las obras realizadas para otro que Allah, Exaltado sea, y que no son acorde a Sus mandatos. El que hace estas acciones cree que estas le hacen obtener beneficio mientras que no lo hacen en nada. Y es respecto a tales acciones, que Allah Exaltado sea, dijo sobre ellas:

وَقَدِمۡنَآ إِلَىٰ مَا عَمِلُواْ مِنۡ عَمَلٍ۬ فَجَعَلۡنَـٰهُ هَبَآءً۬ مَّنثُورًا

{Iremos a las acciones que hayan hecho y las convertiremos en polvo disperso}.[Surah al Furqan (25): 23].

Y reflexiona sobre como Allah hace el espejismo en en el desierto, una tierra que es estéril y sin edificios, árboles, plantas ni personas, porque la ubicación del espejismo está en esta tierra solitaria que no contiene nada. Y el espejismo en sí no tiene realidad, por lo tanto corresponde a la condición de (es decir, de los ignorantes y los innovadores) sus hechos y sus corazones que son carentes de fe y guía.

También cabe reflexionar sobre el sentido subyacente en el dicho de Allah "el sediento cree que es agua" (el texto original en el ayah usa el término ٱلظَّمۡـَٔانُ " al-Zham'an) que se refiere al que cuya sed se ha intensificado hasta el punto que imagina, viendo el espejismo, y cree que es agua real, de modo que lo sigue y no encuentra nada cuando lo alcanza; y se da cuenta que su extrema necesidad de ella lo ha engañado. Tales son aquellos cuyas acciones, porque no fueron en obediencia al Mensajero (صلى الله عليه وسلم) y no eran por Allah, fueron hechas como el espejismo que se alzó lejos de ellos (cuando lo alcanzaron) a pesar de su sed extrema, no encontraron nada (de beneficio por sus acciones). Por el contrario, encontraron sólo a Allah, Exaltado sea, (esperándolos) y Él les recompensó el valor real de sus acciones y pagó sus cuotas reales (lo cual no ascendía sino a nada). Ha sido narrado auténticamente en el hadiz de Abu Said al-Khudri ( رضي الله عنه) de el Profeta (صلى الله عليه وسلم) en donde Allah se muestra en el Día de la Resurrección, cuando el Infierno será traído en forma de un espejismo, y le será dicho a los judíos: «¿Qué solíais adorar?», a lo que ellos responderán: «Solíamos adorar a 'Uzayr, hijo de Dios». Entonces se les dirá: «Habéis mentido; Allah no ha tenido ni consorte ni un hijo. Por tanto, ¿qué queréis?». Ellos responderán: «Queremos que nos deis de beber». Les será dicho «Bebed» (del espejismo que en realidad será el Infierno) y caerán en el Infierno. Después, se le dirá a los cristianos: «¿Qué solíais adorar?», a lo que ellos responderán: «Solíamos adorar al Mesías, el hijo de Allah». Entonces se les dirá: «Habéis mentido; Allah no ha tenido ni consorte ni un hijo. Por tanto, ¿qué queréis?». Ellos responderán: «Queremos que nos deis de beber». Les será dicho «Bebed», y ellos caerán también en el Infierno. Hasta el final del hadiz [1].

Esta es también la condición de la persona que se adscribe a la falsedad, que su falsedad le engañará y le abandonará pese a su gran necesidad de esta (verdad/salvación), ya que la mentira no tiene verdad ni realidad, y es como su nombre indica; desprovisto de beneficio. Por consiguiente, cuando una persona adopta una creencia contraria o diferente a la verdad, entonces los hechos resultantes se vuelven nulos debido a la falsedad de sus propósitos, así como la persona que realiza una obra por otro que Allah, Exaltado sea, o sin estar acorde a su Mandato. Es más, el hacedor de tales acciones, sufrirá la anulación de sus hechos, así como recibirá lo opuesto de lo que él esperaba.

Consecuentemente, su trabajo y sus acciones no fueron en vano solamente, sino que también sufrió el castigo debido a la falta de beneficio en ello y de recibir lo opuesto a lo que esperaba. Este es el porqué Allah تعالى dice «pero sí encontrará a Allah junto a él, que le retribuirá la cuenta que le corresponda», por tanto, este es el ejemplo de la persona desviada que piensa que está en sendero de la guía.


[1]  Narrado por Sahih al-Bukhari [nº 7001].


Tomado del libro "Ejemplos del Qur'án" (Al Amthaal fi al Qur-aan al Karim) del Imam ibn al Qayim al Jauzía (f. 751 H.), pp. 34-37 (versión inglesa).

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
En Ishbilia, al Andalus, el 6 de Dhul Hijja de 1436 Hijra (20/9/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/09/ejemplos-del-quran-el-ejemplo-de-aquel.html

(Para leer otros capítulos de este mismo libro pinchar aquí)



Perlas del ISLAM اللؤلؤ الإسلام

Perlas del ISLAM  اللؤلؤ الإسلام

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