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El que expresa a la gente que él está sobre la Sunnah, pero no lo está en realidad


El que expresa a la gente que él está sobre

 la Sunnah, pero no lo está en realidad

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


Sheikh Ahmad al-Najmi رحمه الله dijo:

«En cuanto al que expresa a la gente que él está sobre la Sunnah y (que está sobre) la Salafía mientras que en realidad es un innovador, sin duda, Allah عز وجل expondrá a la luz aquello que él oculta siempre que permanezca en esa mala posición».

 [al-Fataawa al-Jalíah (1/31)].



Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus), el 25 de Muharram de 1437 Hijra (8/11/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/11/el-que-expresa-la-gente-que-el-esta.html
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2015/11/the-one-who-expresses-to-people-that-he.html

El Mufti 'Abdul-'Aziz al ash-Sheikh acerca de Sh. Rabi', al-Fauzan y an-Najmi


El Mufti 'Abdul-'Aziz al ash-Sheikh acerca de Sh. Rabi', al-Fauzan y an-Najmi





El Mufti 'Abdul Aziz ibn 'Abdillah al ash-Sheikh حفظه الله :

[...] En cuanto a aquellos Masheikhs que mencionaste: Sheikh Salih al-Fauzan, Sheikh (Ahmad) an-Najmi, Sheikh Rabi' y los hermanos, todos ellos son buscadores de conocimiento. Y le pedimos a Allah que les conceda el taufiq (la victoria), exactitud y firmeza sobre la verdad.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/02/el-mufti-abdul-aziz-al-ash-sheikh.html
Texto en ingles: https://www.youtube.com/watch?v=MsxKVQyYCIs

Respuesta a la mentira y acusación de que el Comité Permanente de Sabios de Arabia Saudí es una concepción masónica



La respuesta del Sheikh Ahmad an-Najmi a la

 mentira y acusación de que el Comité 

Permanente de los Grandes Sabios de Arabia 

Saudita es una concepción masónica


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

«…En cuanto a lo que dicen de que el Comité de los Grandes Sabios es una concepción masónica, digo que: los francmasones son una organización judía que fue fundada con el objetivo de causar que la gente abandone las legislaciones divinas, para saciar los instintos lujuriosos y promover el culto a la riqueza y el materialismo.

¿Llama a esto acaso el Comité de Sabios Principales? Que la maldición de Allah sea con los mentirosos.

El Comité de Grandes Sabios está compuesto por personas de conocimiento, religiosidad y piedad y aquellos que sacrifican su tiempo y esfuerzo en expandir la religión de Allah y Su Legislación.

¿Así es como ellos les ven? y Allah les tomará a ellos y a nosotros a rendir cuentas. ¿Son estas las cualidades de los francmasones?

Esta es una noción Sururi, Khariji, Takfiri que está siendo propagada, y que Allah les recompense por esto con lo que se merecen. Muhammad Surur, este innovador descarriado y extraviado, tiene unas palabras que se entienden como takfir al Reino de Arabia Saudita, y afirma que el Reino está gobernado por América.

Esto dice y él está viviendo en Londres, la capital de Gran Bretaña. ¡Pensad en este hermano! ¿Quien merece ser descrito como tener servidumbre a los no-musulmanes? ¿Un país independiente que tiene su propio gobierno e implementa su religión del Islam o Muhammad Surur que reside en Gran Bretaña, se somete a él, busca refugio allí y les suplica? El juicio de esto se lo dejamos al lector.

En cuanto a los sabios en Arabia Saudita, él les llama los esclavos de los esclavos del esclavo, y dice que ellos toman propinas y que no tienen vergüenza. También dice que la responsabilidad del erudito en Arabia Saudita es similar al oficial del ejército y que no hay diferencia entre los dos, lo que significa que el trabajo del erudito es sólo seguir un mandato y llevar a cabo las órdenes.

Yo digo: '¡Exaltado eres Tú, Oh mi Señor! ¡Cuán grande es la bendición de la modestia y cuán grande es la bendición de la fe (imaan)!'

Ciertamente, me asombra esta osadía de mentiras y calumnias y esta falta de vergüenza, incluso ante Allah, si este mentiroso ha perdido el sentido de la vergüenza de la gente...».


Fuente: "Los veredictos precisos en cuanto a las metodologías desviadas", al-Allamah Ahmad Ibn Yahya al-Najmi (f.1429 H.), Traducción al inglés por Abu Abdillah Hasan as-Somali, Sunnah Publishing, pp.70-71.

Traducción al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/02/respuesta-la-mentira-y-acusacion-de-que.html
Texto en inglés: http://islamtees.wordpress.com/

Algunos puntos de crítica contra los Tabligh



Puntos de crítica contra Al-Tabligh

[1]: El fundador de este grupo fue educado en la Sufia y dio dos promesas de lealtad a órdenes sufíes.

[2]: Se sentaba en las tumbas, esperando a recibir iluminación espiritual e ideas inspiradoras de los difuntos dentro de la tumba.

[3]: Realizaba meditación de la Jishtiyah en la tumba de Abd al-Quddus al-Kankuhi, quien creía en Wahdah al-Wujud.

[4]: El estilo Jishti de meditación consiste en que la persona se sienta en la tumba durante media hora cada semana, cubriéndose la cara y recitando este dhikr: “Allah está presente conmigo, Allah me está mirando.”

Si esta declaración o esta acción es realizada sinceramente por Allah, entonces esto es una innovación. Si esto es hecho en sumisión y entrega a la persona en la tumba, entonces esto se juzga como asociar copartícipes con Allah. El último de los dos es más evidente.

[5]: La mezquita de done surgió su llamada tiene dentro cuatro tumbas.

[6]: El fundador de este grupo creyó en Kashf (iluminación espiritual) en el camino de la Sufia.

[7]: El fundador de este grupo fue un supersticioso adorador de tumbas.

[8]: Los Tablighiin adoran con una forma innovada de recuerdo (*dikr) acorde al camino practicado por la Sufia; este es el momento en que rompen la declaración La Ilaha Illa Allah.

[9]: Quienquiera que le baste con la negación encontrada en "La Ilaha illa Allah" e intencionalmente la corta de la afirmación diciendo: “La Ilaha” (no hay dios), entonces definitivamente esto equivale a la incredulidad, como fue mencionado por Shaykh Hamud al-Tuwayjiri, quien citó esto de los sabios.

[10]: Estos individuos permiten llevar puestos amuletos que contienen talismanes y nombres misteriosos, los cuales puede que sean nombres de demonios. Y esto no está permitido.


Fuente: 'Los veredictos precisos en cuanto a las metodologías desviadas', al-Allamah Ahmad Ibn Yahya al-Najmi (fallecido en el 1429 Hégira). Traducción al inglés por Abu Abdillah Hasan as-Somali, Sunnah Publishing, pp.107-108.

Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/01/algunos-puntos-de-critica-contra-jamaah.html
Texto en inglés: http://islamtees.wordpress.com/2013/12/07/points-of-criticism-against-jamaah-al-tabligh/

La excelencia del Tauhid y aquello que expía los pecados



La excelencia del Tauhid y

aquello que expía los pecados



بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

“Ash-Sharh al-Mujaz al-Mumahhad li Tawhid al-Khaaliq al-Mumajjad alladhi allafahu Shaikhul-Islaam Muhammad”
(La explicación simple, concisa y directa del Tauhid del Glorioso Creador – de la cual fue autor el Sheikhul-Islam Muhammad ibn Abdul-Wahab).


Esta es una explicación de Kitab at-Tauhid de Sheikhul-Islam Muhammad ibn Abdul-Wahab (f. 1206 Hégira, رحمه الله ) por ash-Sheikh al-Allamah Ahmad b. Yahya an-Najmi (رحمه الله ). Entonces, el Sheikh al-’Allamah, Ahmad ibn Yahya an-Najmi (رحمه الله ) dijo:

Capítulo 1

La excelencia del Tauhid y aquello que expía los pecados


El Tauhid tiene una gran virtud. De entre sus méritos es que no es aceptada ni una sola obra si no es con Tauhid, y una persona no puede ser un creyente excepto con Tauhid. De sus virtudes es que Allah, el Poderoso y Majestuoso, expía los pecados de aquel que abandona asociar copartícipes con Allah, debido a Su dicho:

إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَاءُ

{Ciertamente , Allah no perdona que se Le asocie (*nada ni nadie) con Él, pero Él perdona lo que es menos que eso a quien Él quiere}. [an-Nisaa: 48]

De entre sus méritos es que debido a este, el siervo obtiene seguridad y salvedad en el Día de la Resurrección; también de ellos (*los méritos) es que Allah guía hacia la verdad a la persona de Tauhid y lo familiariza con el camino de la guía, debido a Su dicho:

الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُم بِظُلْمٍ أُولَٰئِكَ لَهُمُ الْأَمْنُ وَهُم مُّهْتَدُونَ


{Aquellos que creen y no mezclan su creencia con la injusticia, esos tendrán seguridad y están guiados rectamente}. [al-An'aam: 82]

Por tanto, el autor trae este verso, y este verso que nos informa de que la gente del Tauhid, aquellos que lo realizan y lo llevan a cabo, y que no lo mezclan con el Shirk, ellos son a quienes Allah proveerá con la seguridad contra el temor en este mundo y en el otro, y Él les proporcionará la guía a la verdad. Y cuanto más se cumpla con el Tauhid y se actúe acorde a él, mayores serán la salvedad, la seguridad y la guía con las que será provisto, siempre que deje todas las formas de Shirk, mayor y menor. Es narrado auténticamente del Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم ) que él explicó el término "injusticia" en este verso con lo que ocurre en el verso de la Surah Luqman:

يَا بُنَيَّ لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ ۖ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ


{“¡Oh, hijo mío! No asocies nada (*ni nadie) con Allah. Ciertamente, asociarle a Él es una gran injusticia".} [Luqmaan: 13]

Luego, la idea de "injusticia" en este verso es el Shirk, y no pecar. Por consiguiente, hay una medida completa para la medida completa y una medida parcial para la parcial. Así, si un siervo es deficiente en el Tauhid por medio de practicar algo de Shirk, entonces será también insuficiente en alcanzar la seguridad y la guía.
‘Ubaadah ibn Saamit narró que el Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم ) dijo:
“Quienquiera que testifica que no hay nada ni nadie digno de adoración excepto Allah, solo, sin asociados, que Muhammad es Su siervo y Mensajero, que 'Isa (Jesús) es el siervo de Allah, Su Mensajero y Su Palabra (es decir: "Sé") la cual Él confirió a Mariam (María), un espíritu (creado) de Él; y que el Paraíso es cierto, entonces Allah le admitirá en el Paraíso, sean cuales sean sus acciones.”

[Acordado. Bukhari, Libro de los Dichos de los Profetas; Muslim, Libro de la Fe, Capítulo: La prueba de que quien muere con Tauhid tendrá asegurada la entrada en el Paraíso.]
En cuanto a ‘Ubaadah ibn as-Saamit al-Ansari (رضي الله عنه), era uno de los líderes que juraron lealtad en la noche de ‘Aqabah, un famoso Compañero del Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم ). Participó en la batalla de Badr. Murió a la edad de 72 años, en el año 34 después de la Hégira, en Ramalah.
‘Ubaadah dijo que el Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم ) dijo:
“Quienquiera que testifica que no hay nada ni nadie digno de adoración excepto Allah, solo, sin asociados, que Muhammad es Su siervo y Mensajero..”.

Este testimonio de fe (la Shahadah) tiene unas condiciones que deben ser cumplidas por el que lo pronuncia, y estas son:
1. Que sabe su significado, es decir, en qué consiste la negación y afirmación de esto.
2. De sus condiciones es el conocimiento, que niega la ignorancia. Y esto abarca lo que ya he mencionado, debido a el hecho de que Allah declaró:

إِلَّا مَن شَهِدَ بِالْحَقِّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ


{Excepto para aquellos que dan testimonio de la verdad [podrán beneficiarse], y lo saben}. [Az-Zukhruf: 86]

3. De entre sus requisitos está al-yaqin (certeza), la cual niega la duda: de modo que no duda de ello, es decir, de la Unicidad de Allah en su derecho único de adoración.
4. De sus condiciones es al-qubul (aceptación), la cual niega el rechazo: de modo que acepta su significado y lo que este conlleva.
5. De sus requisitos es al-inqiyaad (cumplir y actuar), que niega el abandono: de modo que uno cumple con lo que esto comprende.
6. De sus condiciones es al-ikhlaas (sinceridad en la adoración) lo cual niega el shirk.
7. De entre sus requisitos es el amor, el cual niega el odio.
8. Y de entre ellos es as-sidq (ser sincero) lo cual niega la falsedad.
Por lo tanto, es necesario que la persona que pronuncie este testimonio cumpla estas condiciones- que debe tener conocimiento de lo que esto abarca- y la Unicidad de Allah en Su Uluhia (el derecho único de ser adorado como la única Deidad verdadera).
Allah, el Altísimo, dijo:

لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا


{Si hubiera en los cielos y la tierra otros dioses junto a Allah, todos ellos habrían sido arruinados}. [Al-Anbiyaa: 22]

Y Su dicho:

قُل لَّوْ كَانَ مَعَهُ آلِهَةٌ كَمَا يَقُولُونَ إِذًا لَّابْتَغَوْا إِلَىٰ ذِي الْعَرْشِ سَبِيلًا


{Dí [Oh, Muhammad]: “Si hubieran (otros) dioses con Él, como ellos dicen, entonces entonces habrían buscado un camino hacia el Dueño del Trono.”} [Al-Israa: 42].

Así pues, quienquiera que pronuncia este Testimonio (la Shahadah) conociendo su significado, actúa acorde a lo que esto implica y abarca; niega lo este llama a negar, afirma lo que este llama a afirmar, tiene la certeza respecto a la Unicidad de Allah, negando y rechazando asociar copartícipes con Él, debido a su pronunciamiento: “Wahdahu laa sharika lahu” (Él únicamente, sin asociados) [es decir: este dicho prueba que Allah es Único y no tiene asociados].
La pronunciación de la Shahadah (el testimonio) [es además] que Muhammad es el Mensajero de Allah, tener la certeza de que ciertamente Muhammad es el Siervo de Allah y Su Mensajero. Allah no aceptará la religión de una persona ni su adoración si esta no está sobre el Camino de Muhammad, que Allah haga mención de él en compañía de los Ángeles, y que la paz sea con él. Luego, quienquiera que pronuncia estos dos Testimonios (shahadatan) de la manera que hemos mencionado, ese alcanzará la salvación del castigo de Allah y obtendrá Su recompensa y Su Paraíso.
Aquello que completa esta creencia:
El dicho del Profeta (صلى الله عليه وسلم ): “..y que ‘Isa (Jesús) es el siervo de Allah, Su Mensajero, y Su Palabra la cual Él confirió a Mariam (María), un espíritu (creado) de Él”.
Esta “Palabra” es la de Allah diciendo “¡Sé!”, como Él dijo:

إِنَّ مَثَلَ عِيسَىٰ عِندَ اللَّهِ كَمَثَلِ آدَمَ ۖ خَلَقَهُ مِن تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُن فَيَكُونُ



{Ciertamente, el ejemplo de 'Isa (Jesús) para Allah es como el de Adam. Él le creó del polvo, luego (Él) le dijo: "Sé" y fue}. [Aali Imraan: 59]

Con esta adición, la creencia de los cristianos es negada que es la creencia de la filiación, que (*Allah) tiene un hijo y la Trinidad- con el cual afirman que Jesús es Allah, o el hijo de Allah, o el tercero de tres en una Trinidad con Allah – así ellos fueron a los extremos en este asunto y le situaron en otro lugar que el suyo legítimo. Mediante esta parte del Testimonio de fe se niega también la creencia de los judíos quienes creen que Jesús era un hijo de la fornicación. Y sobre ambos está debidamente la ira y el aborrecimiento de Allah hacia ellos. El musulmán se exime de este tipo de creencias ante Allah y afirma la creencia en el Tauhid de Allah – que Allah no tiene hijo alguno, ni compañera- que el Paraíso es real y verdadero, y que es la recompensa de la gente piadosa del Tauhid (al-muwahidin). Y que el Infierno es verdadero y real, que es la recompensa justa para los idólatras e incrédulos. Quien se aferre a esta creencia, vivirá en la bondad y morirá en la bondad. Allah le introducirá en el Paraíso, ya sea cuales fueren sus hechos, conociendo que el Testimonio de que “nadie tiene el derecho de ser adorado excepto Allah” no será aceptado a menos que esté acompañado de la incredulidad en los Taghut y el Imaan (fe verdadera) en Allah.
La declaración del Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم ): ..entonces Allah le admitirá en el Paraíso, sean cuales sean sus acciones.” Quiere decir que su última morada será el Paraíso, ya sea antes de ser castigado o después de ello. Independientemente, el resultado final y la última morada para el que muere con Tauhid y Fe es el Paraíso. Tal persona está sujeta a la Voluntad de Allah: Si muere mientras insistentemente comete pecados mayores, entonces su asunto está con Allah, si Él desea, le perdonará. Y si Él desea, le castigará con un castigo que se merezca. Después Allah le sacará del Infierno y le situará en el Paraíso.
Y si una persona muere mientras que no ha cometido pecados mayores insistentemente, e incluso si hubiera cometido algunos pecados mayores, pero se arrepintió y murió en arrepentimiento, entonces se espera que Allah le haga entrar en el Paraíso sin ningún castigo, debido a las palabras de Allah, el Altísimo:

إِن تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَنُدْخِلْكُم مُّدْخَلًا كَرِيمًا


{Si evitáis los pecados mayores que os hemos prohibido, os quitaremos vuestros pecados menores y os haremos entrar por una entrada noble [en el Paraíso].} [An-Nisaa: 31].

El dicho del autor (Sheikhul-Islam Muhammad ibn Abdul-Wahab): “Ambos (Bukhari y Muslim) narran el hadiz de ‘Itbaan (رضي الله عنه):

“Ciertamente Allah ha prohibido el Infierno para la persona que dice: “No hay nada ni nadie digno de ser adorado excepto Allah,” buscando con ello el Semblante de Allah.”

[Bukhari en su "Sahih", Libro de la Oración, Capítulo: Tener mezquitas en las casa y en otros lugares. Muslim en su "Sahih", Libro del Imaan: Capítulo: La evidencia que prueba que el que muere con Tauhid verdaderamente entrará en el Paraíso.]
La idea aquí, es que el Infierno es de los incrédulos. El Fuego en el que uno entra y permanece en él eternamente, sin salir fuera jamás. O su dicho: “Allah ha prohibido el Infierno para la persona”, podría significar posiblemente que la persona que pronuncia la Shahadah no permanecerá eternamente en el Fuego, y la morada final para todo monoteísta será el Paraíso.
El dicho del autor: Bajo la autoridad de Abu Sa’id al-Khudri (رضي الله عنه) que el Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم ) dijo:
“Musa dijo: “¡Oh, Señor mío! Enséñame algo mediante lo cual pueda recordarte y suplicarte”. Allah contestó: “¡Oh, Musa! Dí Laa ilaaha illallaah.” Musa dijo: “¡Oh, Señor mío! Todos Tus siervos dicen esto.” Allah dijo: “¡Oh, Musa!, si los siete cielos y todos sus habitantes, aparte de Mí, y las siete tierras estuvieran en un lado de la balanza y Laa ilaaha illallaah estuviera en el otro lado de la balanza, verdaderamente Laa ilaaha illallaah pesaría más que todos ellos”.

[Reportado por Ibn Hibban en su "Sahih" (14/102, no. 6218); Al-Haakim en "Al-Mustadrak 'alas-Sahihain" (1/710, no. 1936) - él dijo: "Este hadiz tiene una cadena de narración auténtica pero no fue reportado por Bukhari y Muslim."; Abu Ya'laa en su "Musnad" (2/528, no. 1393); Fue graduado Sahih por Ibn Hajr en "Fathul-Bari" (11/208)].
Lo que se extrapola de estas palabras es la grandeza de la declaración de Tauhid. Está superaría la más grande de las esferas y eso es los siete cielos y las siete tierras, lo que quiera que hay dentro de ellos y lo que quiera que haya entre ellos. Estas palabras los superaría en peso, más bien los desequilibraría. Y esto no se debe sino a la Grandeza de Aquel por Quien se da este testimonio (Allah), la Unicidad de Su derecho único a ser adorado (al-Uluhiah), el Poderoso y Majestuoso.
Las palabras del autor: At-Tirmidi reportó el hadiz que graduó como Hasan (bueno) de Anas (رضي الله عنه), quien dijo: 

Oí al Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم ) decir: “Allah, el Altísimo, dijo: ¡Oh hijo de Adam! Si vinieras a Mí con tantos pecados que llenaran la Tierra, luego te encontraras Conmigo sin asociar nada Conmigo, Yo vendría hacia ti con ella (la Tierra) llena de perdón”.
[Muslim en su "Sahih", Libro del Dhikr y el Du'a, del Hadiz de Abu Dharr (رضي الله عنه); At-Tirmidi, Libro de las súplicas, capítulo: La virtud del arrepentimiento y buscar el perdón; Ibn Majah, Kitabul-Adab; Ad-Darimi, Kitabu-Riqaq; Ahmad en su "Musnad", Kitabul-Ansar, nos. 20808, 20814, 20860, 20869, 20961, 20994, 21055, desde la ruta de Abu Dharr.]
“Bi-quraabil-ard,” significa aquello que casi llena la Tierra. Este hadiz abarca el hecho de que quienquiera que encuentre a Allah, el Poderoso y Majestuoso, con la creencia del Tauhid, se espera que será perdonado.

* Notas de la traductora al castellano.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/01/la-excelencia-del-tauhid-y-aquello-que.html
Texto en inglés: http://www.abukhadeejah.com/ahmad-an-najmees-kitaab-at-tawheed-chapter-1-the-excellence-of-tawheed-its-expiation-of-sins/


Se permite la difusión de este texto bajo la condición de no cambiar ni omitir nada del texto al completo, incluyendo esto traductores, fuentes y enlaces proporcionados, y está prohibida terminantemente la comercialización de cualquier parte del texto.


El Veredicto Sobre Decir ”shukran” al que dio algo bueno a una persona



El Veredicto Sobre Decir ”shukran”

 al que dio algo bueno a una persona


Pregunta: ¿Cuál es el veredicto sobre decir “shukran” a quien le ha dado algo bueno a una persona?

Respuesta: Quienquiera que hizo eso ha abandonado aquello que es más superior, que es el dicho, “Jazak Allahu khayran” (que Allah te recompense con el bien). Y en Allah recae el éxito.


[Sheikh Ahmad bin Yahia an-Najmi, Fath Rabbil-Wadud Fil-Fatawa war-Rasa'il war-Rudud 1/68, no. 30|Tranducido al inglés por Abu `Iyad Amjad Rafiq y al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia]

Texto original en castellano:http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/11/el-veredicto-sobre-decir-shukran-al-que.html
Referencia en inglés:http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/11/the-ruling-on-saying-shukran-to-one-who.html

¿Cómo Sé si la Magia Ha sido Eliminada?



¿Cómo Sé si la Magia Ha sido Eliminada?




Sabio: Sheikh Ahmed an-Najmi
Traductor al inglés: Ali al-Yemeni
Traductor al castellano: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/06/como-se-si-la-magia-ha-sido-eliminada.html


Interrogador:  He buscado la ruqia de alguien pero, ¿Cómo puedo saber que no tengo ya más magia en mi?

Sheikh Ahmed an-Najmi:  "¿Quiere decir que él quiere saber si él tiene magia o no?

Interrogador:  "Sí."

Shaykh Ahmed an-Najmi:  "Si los versos relacionados con la magia son recitados sobre la persona afectada con magia y este grita, entonces él aún tiene magia."

Referencia en inglés: http://www.dusunnah.com/


Grupos Desviados de Nuestro Tiempo



Grupos Desviados de Nuestro Tiempo


Por Shaikh Ahmad bin Yahyaa An-Najmi
Al-Fataawaa al-Jaliyyah ‘anil-Manaahij Ad-Da’wiyyah (pg. 51-55)
Compilado por Hasan Ibn Mahmud Ibn Mansur ad-Daghriri
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Producido por: Al-Ibaanah.com

Pregunta:” Noble Shaikh Ahmad Ibn Yahyaa An-Najmi, que Allah le dé a usted el tawfiq, se encuentran algunos libros que incluyen charlas sobre estos grupos hizbi, quienes han incorporado una metodología que opone la metodología de los Salaf en campos del conocimiento y la acción. Y estos libros caen entre aquello que es grande y dificultoso para el principiante entender de su contenido y entre aquello que es corto y contiene poco beneficio. Luego, oh, Sheikh, esperamos que usted nos pueda dar una clara pero breve imagen de los más prominentes de algunos de los fundadores de estas metodologías y algunas de las cuestiones en las que ellos son criticados. Así de modo que los Musulmanes puedan precaverse de caer en cualquier parte de esto. Y si usted sería tan amable Oh,Shaikh de dirigir lo último de su charla al enfoque en la metodología verdadera, que cada Musulmán está obligado a seguir … ”


Respuesta: Todas las alabanzas son para Allah, y que Su paz y bendiciónes sean sobre el más honorable de toda la creación, nuestro profeta Muhammad, y sobre su familia y Compañeros. A proceder:




Yamaa’at-ul-Ikhwaan al-Muslimun


Definición de los Ikhwaan Al-Muslimun:


Son los seguidores de Hasan Al-Bannaa. Hay varios puntos a destacar sobre su metodología, los más importantes de los cuales son los siguientes:


1. Ellos muestran una carencia de importancia por el Tawhid Al-'Ibaada [1], que es el asunto más importante en el Islam, ya que el Islam de un individuo no es válido sin ello.


2. Ellos permanecen silenciosos y permiten a la gente su realización del Shirk mayor, súplica a otros además de Allah, la realización del tawaaf alrededor de las tumbas, hacer juramentos a los muertos en las tumbas, sacrificar en sus nombres, etcétera.


3. El fundador de esta metodología era un Sufi. Él tenía una conexión con el Sufismo hasta el punto que él dio el bay’ah ( juramento de lealtad) a 'Abdul-Wahhaab Al-Khusaafi sobre (seguir) su orden Khusaafi Shadh-lii.




4. La presencia de innovaciones entre ellos y su adoración de Allah por medio de ellas – hasta al punto que el fundador de esta metodología reconoció que el Profeta (sallAllaahu ‘alayhi wa sallam) asistiría a sus reuniones de dhikr y que él (sallAllaahu ‘alayhi wa sallam) perdonaría los pecados pasados que quiera que ellos habían cometido, como es encontrado en su dicho:


“Que Allah bendiga a quien sobre la luz en la cual él apareció a los mundos, y entonces él superó el sol y la luna. Este habib (es decir, Muhammad) junto con su amado ha reunido y ha perdonado a cada uno en los pecados cuales quiera que ellos hicieron en el pasado.”




5. Ellos llaman al establecimiento del Khilaafah y esto es una innovación porque los Mensajeros y sus seguidores no fueron confiados con nada excepto llamar al Tawhid. Allah dice: {"Hemos enviado un mensajero a cada comunidad: "Adorad a Allah y apartaos de los Tagut."}([El término tagut designa a los ídolos y a los demonios y en general todo lo que se adora fuera de Allah. Ver aleya 256 de la sura 2.]’”[Surah An-Nahl: 36]


6. Ellos tienen una carencia de Walaa y Baraa (lealtad y desasociación) o una forma débil de ella. Esto es aclarado en su llamada a traer proximidad entre los Sunnis y los Shi'ah. Y su fundador fue citado diciendo que: “Cooperaremos el uno con el otro en lo que convenimos y perdonamos el uno al otro en lo qué discrepamos.”


7. Ellos odian y desprecian a la gente del Tawhid y aquellos que se adhieren al Camino Salafi. Esto es aclarado en su conversación acerca del estado saudita, que es fundado sobre el Tawhid y que enseña el Tawhid en sus escuelas, institutos y universidades. Y fue aclarado en su asesinato de Yamil Ar-Rahmaan Al-Afghaani sólo porque él llamó al Tawhid y porque él tenía escuelas en las cuales él enseñaba el Tawhid.


8. Persiguen los errores de los líderes y exponen sus faltas – ya sean verdad o falsas – extendiéndolas entre la juventud a fin de hacer que los líderes parezcan odiosos para ellos y de modo que puedan llenar sus corazones de desprecio hacia ellos.


9. Sostienen el detestable partidismo al partido al que ellos se ascriben. Luego ellos muestran amistad basada en este partido y ellos muestran enemistad basada en este partido.


10. Ellos dan su juramento de lealtad para trabajar por el Manhaj Ikhwaani según las diez condiciones que el fundador ha puesto previamente. Y hay otras cuestiones de preocupación, que quizás puedan ser tratadas en un tiempo posterior.




Los Qutubis


Son una gente que ha leído los libros de Sayyid Qutb y ha aceptado lo que está en ellos de verdad y de falsedad. Entonces usted los encontrará defendiendo a Sayyid Qutb cuando alguien lo critica, aún si la verdad está con la persona que lo crítica.


Es bien conocido que Sayyid el Qutb no era de los hombres de conocimiento religioso. Su estatus original es que él fué un autor. Entonces él adoptó las creencia de los Ash'aris – la creencia del ta'wil (interpretación errónea de los Attributos Allah), como hicieron otros de entre la gente culta de Egipto. Él tiene errores viles y serios, que la gente de conocimiento ha refutado y ha expuesto. Pero cuando ellos exponen estos errores, esto resulta en la rabia de los Qutubis que recae sobre ellos por medio de criticarlos, hablar mal de ellos y desacreditarlos. Entonces Allah es suficiente para nosotros y Él es el Mejor de los Guardianes.


Entonces el principio básico es que: los hombres son conocidos por vía del Haqq (verdad) y el Haqq no es conocido por vía de los hombres. Luego es obligatorio sobre nosotros el aceptar la verdad y adorar a Allah, el Señor de todos los mundos, por medio de ella, y abandonar a cada uno que camina sobre una metodología innovada. Y debemos colocar como nuestro modelo a imitar: al Mensajero de Allah (sallAllaahu ‘alayhi wa sallam), su Khulafaa, sus Compañeros, y aquellos que les siguieron entre los Imaames de la guía. Y Allah es quién concede el éxito.




Los Sururis


La definición de la gente que se adhiere y ascribe a esta metodología:


Los Sururis son un grupo de gente o una secta que se ascriben a Muhammad Surur Zayn-ul-‘Aabidín. Ellos tienen algunos aspectos de la Sunnah y algunos aspectos de la Bid'ah (innovación) en ellos. Las características más importantes que pueden ser observadas en ellos son:


1. Ellos atacan a los gobernantes y hablan sobre ellos en una manera que causa el mal, la corrupción y el peligro. Parece que ellos declaran que los líderes son incrédulos, pero este sólo puede ser entendido por medio de sus circunstancias y acciones y no puede ser tomado en sus palabras. Ya que el camino que ellos toman es el camino de los Khawaarij o próximo a este, sabiendo que los textos religiosos declaran la obligación de oír y obedecer a los gobernantes.


Y nuestros gobernantes en esta tierra (de Arabia Saudí) son Musulmanes – toda la alabanza sea para Allah. Ellos usan la Legislación de Allah para juzgar en sus sistema tribunal y ellos establecen los castigos prescritos (hudud). Luego declararlos que ellos sean incrédulos o hablar de ellos en una manera que conduce a la rebelión y rebelarse contra ellos es considerada una gran forma de causar la corrupción. Debido a esto, debemos advertir contra aquellos que se adhieren a esta metodología o desligarnos de ellos, sobre todo ya que ellos han atacado a los sabios de esta tierra denigrándolos, haciendo comentarios calumniosos contra ellos y acusándolos de traicionar el Dín. Este asunto indica detrás de lo que ellos están.


2. Ellos llaman al Jihaad, pero ellos no se proponen con ello el Jihaad contra los incrédulos. Sino que más bien parece que ellos tienen la intención con esto de cambiar a los líderes, sabiendo que no podemos librar a los líderes de sus errores. Y NO afirmamos que ellos son infalibles sin embargo decimos: es obligatorio obedecerlos y aconsejarles de un modo privado porque ellos son Musulmanes. Y el Profeta (sallAllaahu ‘alayhi wa sallam) nos prohibió rebelarnos contra el líder a menos que el que se rebela vea la incredulidad clara sobre él por la cual él tendrá una prueba de Allah en el asunto.


3. Afirman que los eruditos en esta tierra no entienden los temas de actualidad. Y ellos (los sururis) pueden ser refutados por el hecho de que los Muftis y los jueces no publican una fatwa sobre una sola cuestión ni juzgan en un solo asunto excepto después de llegar a saber su situación que la engloba, tales como la causa, las condiciones para el veredicto y sus efectos. Luego quienquiera que afirme que estos sabios y jueces no entienden los temas actuales entonces él se ha perjudicado a sí mismo y ha dicho lo que no es para él permisible decir. En cuanto a conocer los planes y las artimañas de los enemigos etcétera, entonces esto recae bajo la jurisdicción del ejército de cada país.




Yamaa’at-ut-Tabligh


Son una gente que siguen a Muhammad Ilyaas, el fundador de esta Yamaa’ah.


Una biografía del fundador: Muhammad Ilyaas nació en el 1302 de la Hégira. Él memorizó el Qur'aan y leyó las Seis Colecciones de Hadiz. [2] Él estaba sobre la metodología Deobandi, tomando el madhab Hanafi, el Ash'arí y Creencia Maturidi y el camino Sufi. Ellos tienen cuatro órdenes Sufi entre ellos:


1. Los Naqshabandis
2. Los Sahrurdis
3. Los Qaadiris, y
4. Los Yishtis


Shaikh Muhammad Ilyaas dio el bay’ah (juramento de lealtad) Sufi al Shaikh Rashid Al-Kankuhi, quien más tarde se convirtió en Shaikh Rashid As-Saharanpuri. Después el lo renovó con Shaikh Ahmad As-Saharanpuri quien lo certificó para tomar juramentos de lealtad. Muhammad Ilyaas se sentaba en aislamiento completo (khalwah) por la tumba de Shaikh Nur Muhammad Al-Badaayuni, en lo que es conocido como el Yishti Muraaqabah (auto meditación). Y él salía a la tumba de 'Abdul-Qudus Al-Kankuhi, quién impulsó la ideología de wahdat-ul-wuyud [3] en él. Él residió y dió clases en Delhi y falleció en 1363 H.


Las circunstancias que causaron el principio del movimiento:


Shaikh Abul-Hasan An-Nadwi vió que Muhammad Ilyaas tomó refugio en esta manera de dar Da’wah cuando los caminos de los ciegos seguiores dejaron de rectificar a la gente de su región. Shaikh Miyaan Muhammad Aslam cita uno de los dichos de que Ilyaas recibió kashf (revelación mística) para seguir esta forma a través de un sueño en el cual él fue inspirado con un nuevo tafsir (interpretación) del dicho de Allah: “Sois la mejor comunidad que ha surgido en bien de los hombres. Ordenáis lo reconocido, impedís lo reprobable y creéis en Allah.” [Surah Aali ‘Imraan: 110] y esta era saliendo (khuruj) para llamar a la gente al camino de Allah y que no puede ser realizado quedándose en un lugar basado en la palabra de Allah "surgido" y que el Imaan de alguien aumenta por medio de salir en este khuruj basado en el dicho de Allah: “y creéis en Allah” después de haber dicho: ”surgido en bien de los hombres.”


Lo siguiente puede ser apuntado de lo que acaba de ser mencionado.


1. El Qur'aan no es interpretado por makshufaat (revelaciones místicas), y por sueños Sufi, de los cuales la mayoría de ellos, mejor dicho, todos ellos vienen de las inspiraciones del Demonio.


2. Es aparente, por lo que fué declarado antes, que el fundador de esta Yamaa’ah estaba absorto en el Sufismo de la cabeza a los pies. Esto es porque él dio dos juramentos de la lealtad sobre ello y fue probado por sus falsas creencias y porque él pasaba el tiempo sentándose por las tumbas de Sufis.


3. El fundador de esta Yamaa’ah era un quburi (adorador de tumbas) y un khurafi. Esto está claro por su dicho: “…y él se sentaba en aislamiento total (khalwah) por la tumba de Shaikh Nur Muhammad Al-Badaayuni.” Y acerca de la segunda persona, él mencionó que él impulsó la ideología de wahdat-ul-wuyud en él. Luego su apego a la tumba de quién impulsó la ideología de wahdat-ul-wuyud en él es sin la duda una prueba clara de que él mantuvo la misma creencia.


4. Aquellos que creen en wahdat-ul-wuyud afirman que Allah se encarna dentro de la mujer atractiva – y ¡buscamos refugio en Allah! Esto es un asunto que ha alcanzado el nivel más alto de repugnancia. ¡Que Allaah les dé lo que ellos se merecen de Sus maldiciones e ira!


La metodología de la Yamaa’at-ut-Tabligh puede ser resumida en seis asuntos o seis principios o seis características:


*1. La actualización de la declaración de Tawhid: “Laa Ilaaha Illaallaah Muhammadur Rasulullaah” (no hay ninguna deidad digna de adoración excepto Allah y Muhammad es Su Mensajero)


*2. Rezar con obediencia plena y humildad.


*3. Conocimiento de las Virtudes (Fadaa’il) y no las cuestiones de Fiqh (Masaa’il) junto con conocimiento del dhikr


*4. Mostrar generosidad al Musulmán.


*5. Corrección de la intención.


*6. Llamar a Allaah (es decir. Da’wah) y salir (es decir khuruj) para ese objetivo en el Camino de Allah sobre el manhaj tablighi.


Hay un objetivo detrás de cada uno de estos seis principios o características así como una virtud a ser alcanzada. Entonces por ejemplo el objetivo detrás ( de Laa Ilaaha IllaAllaah) es: “Erradicar el yaqin (Certeza) corrupto del corazón colocando el yaqin correcto y válido en la Esencia (dhaat) de Allah.” Ellos realmente proponen la creencia de wahdat-ul-wuyud con esto.


Puntos a ser destacados sobre Yamaa’at-ut-Tabligh:


1. El fundador de esta Yamaa’ah fué criado sobre el Sufismo y dió dos juramentos de lealtad sobre este.


2. Él se posicionaba por las tumbas, esperando recibir Kashf (revelación mística Sufi) e ideas meditativas de los difuntos en el interior de ellas.


3. Él realizaba el Yishti Muraaqabah (auto meditación) en la tumba de 'Abdul-Quddus Al-Kankuhi, quién solía creer en wahadat-ul-wuyud.


4. El Yishti Muraaqabah es sentarse en una tumba durante media hora cada semana, cubriendo la cara y recitando este dhikr: “Allaahu Haadiri, Allaahu Naadhiri.” [4] Esta declaración o esta acción si es hecha sinceramente para Allah es una innovación. Y si es hecho para la persona en la tumba entonces esto es cometer Shirk con Allah. Y el último de los dos es el que es más evidente.


5. Ellos tienen cuatro de sus tumbas localizadas en el masjid de donde surgió su Da’wah.


6. El fundador de esta Yamaa’ah creía en Kashf.


7. El fundador de esta Yamaa’ah era un adorador de tumbas.


8. Los Tablighis realizan su adoración con una forma innovada de dhikr, hecho a la manera de los Sufis. Este es por la separación la declaración de Tawhid (Laa Ilaaha Illa Allaah).


9. Quienquiera que corta la parte de negación de la Declaración de Tawhid de su parte de afirmación intencionadamente, diciendo “Laa Ilaaha” (sólo), entonces esto requiere el hecho de que él ha cometido incredulidad. El Shaikh Hamud At-Tuwayjiri declaró esto, citándolo de los sabios.


10. ¡Ellos hacen permisible llevar puestos amuletos que contienen en ellos escrituras místicas y nombres de personas desconocidas, que probablemente son nombres de demonios! Y esto no es permisible.






Notas de pie de página:


[1] Nota del Traductor (al inglés): Esta es la categoría de Tauhid relacionada a la Unicidad de Allah en la adoración que se realiza para ÉL, es decir, que adoramos solamente a Allah y a nadie más.


[2] Nota del Traductor (al inglés): Las Colecciones de hadiz de Al-Bukhari, Muslim, Abu Dawud, At-Tirmidi, Ibn Maayah y Ahmad.


[3] Nota del Traductor (al inglés): Wahdatul-Wuyud es la creencia de que el Creador (Allah) y la creación son uno en existencia.


[4] Nota del Traductor (al inglés): Esto tiene algo con el sentido de “Allah es mi Acompañante siempre presente, Allah es mi Observador”


Texto en inglés: https://maktabasalafiya.blogspot.com/2022/07/modern-day-deviant-groups-shaikh-ahmad.html


Se permite la difusión de este texto bajo la condición de no cambiar ni omitir nada del texto al completo, incluyendo esto traductores, fuentes y enlaces proporcionados, y está prohibida terminantemente la comercialización de cualquier parte del texto.


Salafia Qadimah (antigua) y Salafia Jadida (nueva)



Salafía Qadimah (antigua) y Salafía Jadida (nueva)

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


Pregunta:

¿Hay una 'Salafía Qadimah (antigua)' y 'Salafía Jadidah (nueva)', o hay sólo una Salafía?


Respuesta:

Hay sólo una Salafía, el que afirma que hay una antigua y una nueva Salafía ha mentido. Si reflexionamos sobre la 'aqidah de los Salaf a partir del tiempo de los sahaba hasta nuestro tiempo de hoy, encontramos que es una 'aqidah, sin contradecirse el uno al otro. Incluso si ellos se diferenciaron en las legislaciones complementarias que no son de los fundamentos y de la creencia, entonces seguramente ellos discrepan en esto (las legislaciones complementarias). Ninguno de ellos desacredita al otro. Este era el camino de los sahaba, que Allah el más alto esté complacido con todos ellos. En cuanto a las creencias, entonces su manhaj (metodología) en este aspecto es único desde el tiempo de los Compañeros hasta ahora.

Sheikh Ahmad bin Yahyaa an-Najmi

al-Fataawah al-Jaliyah 'an al-Manaahij ad-Da'waiyyah

Traducido al inglés por Muhammad Elmi
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.

En Londres (Reino Unido), el 30 safar 1431 Hijra (14/2/2010).
Referencia en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2010/02/salafiyyah-qadimah-y-salafiyyah-jadidah.html
Referencia en Inglés: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=1376

Los Siete Modos de Luchar Contra la Pereza, el Aburrimiento y la Debilidad Tratando de Estudiar




Los Siete Modos de Luchar Contra la Pereza,

el Aburrimiento y la Debilidad Tratando de Estudiar


El Interrogador dice: "Soy débil en mi lectura de los libros de beneficio y cuando comienzo a leer algunos libros de `ilm (conocimiento) siento debilidad y aburrimiento;luego ¿Cuál es su consejo para mí, y cual es el camino correcto en la lectura de los libros que contienen el conocimiento beneficioso?; benefícienos [(a aquellos que buscan la recompensa)con su respuesta]"

En primer lugar: Es un deber para quién busca el conocimiento el purificar su intención para Allah el Señor de los mundos, y hacer su búsqueda de `ilm (conocimiento) que sea sólo con el propósito y objetivo de obtener la complacencia de Allah; y a fin de saber la verdad, para actuar según ella, y saber la falsedad para abstenerse de ella.

En segundo lugar: Actuar según eso, lo que él ha aprendido de conocimiento en sí mismo, e intentar y enseñar a otros lo que él ha aprendido de conocimiento.

En tercer lugar: Salvaguardar lo que él ha aprendido memorizándolo, y repasar el `ilm (conocimiento) de modo que no se le vaya (lo olvide).

En cuarto lugar: Ser firme en el aprendizaje de lo que él no sabe, para añadir conocimiento sobre el conocimiento.

En quinto lugar: Pedir a Allah constantemente que le otorgue y conceda el conocimiento beneficioso y provisiones que sean mayores, y acciones que sean aceptadas; y el Profeta (SallAllaahu `Alaihi Was Salam) decía si él rezaba la oración del fajr después de que él hacía taslim (salam a la derecha despues a la izquierda) este du'aa:" Oh Allah, te pido el conocimiento que es beneficioso y sustento que está bien, y los hechos que son aceptables. " (Para ser dicho después de hacer el salaam en el rezo del fajr)

Sexto: Si él se siente cansado y débil cuando él está delante del conocimiento y listo para estudiar, entonces él debería pedirle a Allah para que le dé fuerza de voluntad y desee ganar conocimiento y dedicárse a ello.

Séptimo: Es obligatorio en el estudiante de conocimiento el abstenerse de la desobediencia, porque ciertamente la desobediencia mata el corazón y debilita el entendimiento y es relatado sobre Imaam Shaafi'i que él dijo: "Me quejé a mi profesor Wa'ki de mi débil memoria entonces él me dirigió a dejar el pecado y luego él dijo, `¡¡sepa!!!! Que el conocimiento es luz; y la luz de Allah, Él no se lo da a una persona desobediente." Y digo la evidencia, por aquello que es encontrado en el Libro de Allah cuando Él Glorificado sea. Dice,

“¡Vosotros que creéis! Si teméis a Allah, Él os dará discernimiento, ocultará vuestras malas acciones y os perdonará.
Y Allah es el del favor inmenso.” { Surah Al-Anfaal (8):29 }

“¡Vosotros que creéis! Temed a Allah y creed en Su mensajero y os dará de Su misericordia doblemente, os conferirá una luz con la que caminaréis y os perdonará. Allah es Perdonador, Compasivo.” { Surah Al Hadid (57):28 }



Shaikh Ahmed Najmi (hafidhahullaah)

Traducido al Inglés del libro Fataawa Jaaliyya pg. 111

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

(Traduccion del significado del qur’an tomada de http://www.qurancomplex.com/ )

(http://www.calgaryislam.com/imembers/Sections+index-req-viewarticle-artid-449-page-1.html)

Referencia en Español: 
http://perlasdelislam.blogspot.com/2010/02/los-siete-modos-de-luchar-contra-la.html


Perlas del ISLAM اللؤلؤ الإسلام

Perlas del ISLAM  اللؤلؤ الإسلام

 اللهم ارنا الحق حقا وارزقنا اتباعة وارنا الباطل باطلا وارزقنا اجتنابه


¡Oh, Allah! ¡Haz que veamos la verdad como verdad y ayúdanos a seguirla; y haz que veamos la falsedad como falsedad y ayúdanos a evitarla!

Aclaración importante


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