Ibn Taymía: La corrupción en la tierra se debe a la desobediencia y al shirk

 

Ibn Taymía: La corrupción en la tierra 

se debe a la desobediencia y al shirk

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Allah تعالى dice:

﴿ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ﴾

{La corrupción se ha hecho patente en la tierra y en el mar a causa de lo que las manos de los hombres han adquirido (por la opresión y malas acciones), para hacerles probar parte de lo que hicieron y para que puedan echarse atrás (por medio del arrepentimiento a Allah y suplicar Su perdón)}. [Surah al-Rum (30): 41].

Sheikh al-Islam, Ibn Taymía رحمه الله dijo:

«Quien contemple lo que está sucediendo en el mundo, encontrará que la razón de todo bien es debido al tauhid y la adoración de Allah تعالى y la obediencia a Su Mensajero صلى الله عليه وسلم. Y en cuanto a todo lo malo en el mundo - la fitnah (tribulación), la adversidad, la sequía, ser dominado por el enemigo y otras cosas además de eso- entonces, la razón de ello es la oposición al Mensajero صلى الله عليه وسلم  e invocar a otros que a Allah (es decir, hacer shirk).

Luego, quienquiera que contemple esto sinceramente, encontrará que este es el caso, concretamente en uno mismo y en otros además de él, generalmente y específicamente. Y no hay poder ni fuerza excepto con Allah».  


[Majmu` al-Fatawa (15/25)].


Nota (del traductor al inglés): Si alguien fuera a leer la afirmación de Sheikh al-Islam رحمه الله más profundamente, vería una característica distintiva en la manera en la que él رحمه الله colocó esas palabras.

Cuando él رحمه الله mencionó el “bien”, comenzó con el tauhid y la adoración de Allah, y luego mencionó la obediencia al Profeta صلى الله عليه وسلم.

Pero cuando él رحمه الله mencionó el “mal”, primero mencionó la desobediencia al Profeta  صلى الله عليه وسلم antes del Shirk.

¿Sabes por qué razón?

Porque esto sucede que entre aquellos que claman estar sobre el tauhid, algunos de ellos oponen a la Sunnah intencionadamente sin darse cuenta del grave error.  

Oponerse a la Sunnah de nuestro amado Profeta صلى الله عليه وسلم, en cuestiones grandes o pequeñas, es el comienzo de toda destrucción. 

Allah تعالى dice:

﴿فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَن تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ﴾

{Y que aquellos que oponen el mandato del Mensajero (Muhammad) tengan cuidado, no sea que alguna fitnah (incredulidad, tribulaciones, aflicciones, terremotos, matanza, ser dominado por un tirano) debiera acontecerles o algún tormento sea infligido sobre ellos}. [Surah al-Nur (24): 63]


Imam Ahmad رحمه الله dijo: “¿Sabéis lo que es la fitnah? La fitnah es el shirk. Puede que el rechazo de alguna de sus palabras haga que uno tenga dudas y desviación en su corazón, y por lo tanto, sea así destruido”.

Un gran ejemplo que nadie debería olvidar es cuando los arqueros رضي الله عنهم أجمعين incumplieron la orden del Profeta en el día de Uhud. La victoria se volvió en derrota.

Traducción del inglés al castellano por Ummu Abderhamn Yasmina al Andalussia.

En Ishbilia, al Andalus, el 28 de Muharram de 1447 Hijra (23/7/2025).

Traducción del árabe al inglés por Fahad Barmem

Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2025/07/ibn-taymia-la-corrupcion-en-la-tierra.html

Texto en inglés: https://ilm4all.blogspot.com/2013/09/ibn-taymiyyah-corruption-on-earth-is.html#more

Tafsir Surah 112: al Ikhlás (por Imam as Saadi)

Tafsir Surah 112: al Ikhlás (por Imam as Saadi)

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سُوۡرَةُ الإخلاص

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

قُلۡ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ (١) ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ (٢) لَمۡ يَلِدۡ وَلَمۡ يُولَدۡ (٣) وَلَمۡ يَكُن لَّهُ ۥ ڪُفُوًا أَحَدٌ (٤)

Surat al-Ikhlas

En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo

112:1. Di: Él es Allah, Uno.
112:2. Allah, el Señor Absoluto (*).
112:3. No ha engendrado ni ha sido engendrado.
112:4. Y no hay nadie que se Le parezca.

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 {Di} con fe cierta, creyéndolo y entendiendo su significado:

 {Él es Allah, Uno}esto es, ÉL es Uno y único, a quien Él únicamente pertenece la máxima perfección; a Él le pertenecen los nombres más hermosos y los atributos sublimes y perfectos, y Sus obras están muy por encima de cualquier deficiencia; No tiene homólogo ni igual.

 {Allah, el Señor Absoluto} *Quien es buscado por todos, para cubrir todas las necesidades.

Los habitantes de los reinos superiores e inferiores tienen extrema necesidad de Él; Le piden lo que necesitan y se vuelven a Él respecto a aquello que les concierne, porque Él es el Único que es perfecto en Sus atributos, el Sapiente que es perfecto en Su conocimiento, el Paciente que es perfecto en Su Paciencia, el Más Misericordioso que es perfecto en Su Misericordia, Cuya misericordia abarca todas las cosas... y así sucesivamente con todos Sus atributos.

En Su perfección, {No ha engendrado ni ha sido engendrado}, porque Él es completamente independiente de los medios.{Y no hay nadie que se Le parezca}(* No hay nada comparable a ÉL) ya sea en Sus nombres, atributos o necesidades, bendito y exaltado sea Él.

 Esta surah hace referencia a la unicidad de los nombres y atributos divinos (tauhid al-asma' was-sifat).

 Este es el final del comentario de la Surah al-Ikhlas.

 Todas las alabanzas y las gracias son para Allah, y que las bendiciones de Allah sean con el Profeta Muhammad  (صلى الله عليه وسلم), su familia y sus Compañeros abundantemente hasta el Día del Juicio. 

________________________

*Notas de la traductora del inglés al castellano, haciendo referencia al texto original en inglés.

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia (al Ishbilia).

En Ishbilia, al Andalus, el 7 de Jumada az-Zani de 1446 Hijra (8/12/2024).

Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2024/12/tafsir-surah-112-al-ikhlas-por-imam-as.html.

Texto en inglés tomado de la traducción al inglés del Tafsir del Imam as-Sa'di (رَحِمَهُ الله), vol. 10, pp.466-467.

La precisión de la confianza en Allah está sujeta a la pureza del Tauhid

 

La precisión de la confianza en Allah

 está sujeta a la pureza del Tauhid

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Sheikh ul Islam Ibn al-Qayim (fallecido el 751 después de la Hijra) dijo: 

«La precisión de la confianza en Allah es dependiente de la pureza del Tauhid. Por lo tanto, cuando un devoto se vuelve a otro que Allah, entonces su alejamiento causa que una porción de su corazón se aleje». 

[Madarij as-Salikin 2/120].

Traducido del árabe al inglés por Abbas Abu Yahia.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 5 de Jumada az Zani de 1443 Hijra (8/1/2022).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2022/01/la-precision-de-la-confianza-en-allah.html y ©Telegram perlasdelislam
Texto en inglés: https://maktabasalafiya.blogspot.com/2022/01/correctness-of-reliance-is-dependent.html

Se permite la difusión de este texto bajo la condición de no cambiar ni omitir nada del texto al completo, incluyendo esto traductores, fuentes y enlaces proporcionados, y está prohibida terminantemente la comercialización de cualquier parte del texto.

Tumbas y Masajid

Tumbas y Masajid

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Sheikh Muhammad Nasir Uddín Albani (رحمه الله ) dijo:

❝La tumba y el Masjid en el Islam no están juntos, como mencionó uno de los sabios mayores, que combinar una tumba con un masjid invalida el Ikhlaas [la sinceridad] del Tauhid la adoración a Allah,  تبارك وتعالى.

Las Masajid fueron construidas para establecer este Ikhlaas [sinceridad], como Allah تعالى dijo:

﴿وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا﴾‏

{Y puesto que las mezquitas son de Allah*, no invoquéis a nadie junto a Allah} [Surah Jinn: 18]❞

[Tahdhir As-Sajid, (página: 7 *)].

Traducido del árabe al inglés por Abbas Abu Yahya, Miraath al-Anbiyya.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 4 de Dhul Hijja de 1440 Hijra (5/8/2019).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2019/08/tumbas-y-masajid.html
Texto en inglés: https://maktabasalafiya.blogspot.com/2019/08/graves-and-masajid.html


*Nota de la traductora al castellano: Yo lo encontré en la página 11.

Texto en árabe:

El consejo de Luqman a su hijo

El consejo de Luqman a su hijo

Por Sheikh Rabi’ bin Hadi al-Madkhali (حفظه الله )

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

وَلَقَدْ آتَيْنَا لُقْمَانَ الْحِكْمَةَ أَنِ اشْكُرْ لِلَّهِ وَمَن يَشْكُرْ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ

{Y he aquí que le dimos a Luqman la Sabiduría: ¡Sé agradecido con Allah! Pues quien agradece, lo hace en beneficio propio, pero quien es ingrato... Realmente Allah es Rico, Digno de alabanza.

وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لِابْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ يَا بُنَيَّ لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ

Y cuando Luqman le dijo a su hijo aconsejándole: ¡Hijo mío! No asocies nada ni nadie con Allah, pues hacerlo es una enorme injusticia.

وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَى وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ 

Hemos encomendado al hombre que trate bien a sus padres. Su madre lo llevó en el vientre fatiga tras fatiga y fue destetado a los dos años. Sé agradecido conmigo y con tus padres. A Mí has de volver.

وَإِن جَاهَدَاكَ عَلى أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَيَّ ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ

Pero si se empeñan en que Me asocies algo de lo que no tienes conocimiento, entonces no los obedezcas. Pero acompáñalos en este mundo como es debido. Y sigue el camino de los que se vuelven a Mí en todo. Después habréis de volver a Mí y os haré saber lo que hacíais.

يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ فَتَكُن فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ

¡Hijo mío! Incluso el peso de un grano de mostaza dentro de una roca, o en los cielos, o en la tierra, Allah lo traería a colación; es cierto que Allah es Sutil, Penetrante.

يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلَاةَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنكَرِ وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ إِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ

¡Hijo mío! Establece la Oración, ordena lo reconocido, prohíbe lo reprobable y ten paciencia con lo que venga, es cierto que eso es parte de los asuntos que requieren entereza.

وَلَا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ وَلَا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحًا إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ

Y no pongas mala cara a la gente ni andes por la tierra con insolencia, pues es verdad que Allah no ama al que es presumido y jactancioso.

وَاقْصِدْ فِي مَشْيِكَ وَاغْضُضْ مِن صَوْتِكَ إِنَّ أَنكَرَ الْأَصْوَاتِ لَصَوْتُ الْحَمِيرِ

Sé moderado al caminar y baja la voz, pues ciertamente la más desagradable de las voces es la del asno}. [Surah Luqman (31); 12-19].

Me gustaría que reflexionásemos sobre estos  versos que reúnen asuntos de la creencia, la adoración, los modales y aconsejar el bien y prohibir el mal. Estos versos son de los mayores versos sobre los que se deben reflexionar y beneficiarse, en términos de creencia, adoración y modales porque aprendemos el conocimiento por la acción y asimismo mejoramos nuestros modales con lo que sabemos del Libro de Allah, la Sunna del Mensajero y su vida ( صلى الله عليه وسلم).

Allah menciona Sus favores sobre Luqman (عليه السلام) el sabio. Se le conoce con esta característica. No es mencionado sin que sea dicho de él "el sabio", ya que Allah dio testimonio de que Él le dio sabiduría y por ello debería ser agradecido con Allah. Entonces Allah mencionó un principio: 

“Quienquiera que da gracias, da las gracias para beneficio de su propia alma”.

La razón es el beneficio volverá a sí mismo y Allah es rico, el Alabado. Si la gente Le da las gracias, es para ellos mismos y si ellos no creen y llegan a ser desagradecidos, entonces eso solamente le daña a ellos mismos, Allah no se beneficia de su agradecimiento ni tampoco es perjudicado por su rechazo persistente e incredulidad, como ya hemos mencionado respecto al hadiz de Abi Dar, «¡Oh siervos míos! No seréis capaces de perjudicarme de modo que me dañe ni seréis capaces de beneficiarme tal que me beneficie de vosotros».[1]

Este principio es mencionado en el Libro y la Sunnah.

مَنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَاء فَعَلَيْهَا وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيدِ

{Quien obre con rectitud lo hará en su propio bien, y quien obre mal lo hará en contra de sí mismo; tu Señor no es injusto con los siervos}[2]


Allah elogia a Luqman por haberle otorgado sabiduría, entonces mencionó este gran principio. Después de eso, Allah mencionó algunos de los puntos de la sabiduría que le fue dada a Luqman.

وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لِابْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ يَا بُنَيَّ لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ {13 

{Y cuando Luqman le dijo a su hijo aconsejándole: ¡Hijo mío! No asocies nada ni nadie con Allah, pues hacerlo es una enorme injusticia.}[3]


La sabiduría es poner algo en su lugar y de esto trata la sabiduría de Luqman y de todo aquel que hace llamamiento siendo sabio. Pone todo en su contexto adecuado.  Todos los profetas son sabios eruditos que ponen todo en su lugar apropiado. Que avanzan en su llamamiento sobre la base de esta sabiduría. Asimismo, educan y forman a la gente sobre esta gran sabiduría.

De los aspectos de la sabiduría es que se comience con el más importante de los asuntos al igual que en el hadiz de Mu’adh ibn Jabal que una aclaración del Mensajero (صلى الله عليه وسلم) concerniente a la metodología de su llamamiento a Allah, el Exaltado. El Mensajero (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Vas a ir a la Gente del Libro (los judíos y los cristianos), por tanto, que la primera cosa a la que les llames sea a testificar que nadie tiene el derecho de ser adorado excepto Allah” después, él (صلى الله عليه وسلم) mencionó el Salat (la oración) y el Zakat (la caridad obligatoria)[4].

Del mismo modo, Luqman llamó a su hijo al Tauhid (manteniendo la Unicidad de Allah) y prohibiéndole el Shirk (asociar copartícipes con Allah), luego después de eso, le ordenó la oración y aconsejar el bien y prohibir el mal. Esto muestra claramente su sabiduría.

De la sabiduría es seguir el camino de los Profetas (عليه الصلاة والسلام) en llamar a la gente hacia Allah y educarles para conocer la religión de Allah, de modo que comencéis con la cuestión más importante de todas, seguido de las (*otras) cosas más importantes.

No hay duda de que la creencia (correcta), el Tauhid y la purificación de los intelectos y las sociedades contra el Shirk es el asunto más fundamental por el que se comienza y que no está permitido comenzar con algo más aparte de eso. Quien infringe esta metodología e inventa metodologías que se oponen a esta forma, se ha desviado del camino recto.

{No asocies nada ni nadie con Allah, pues hacerlo es una enorme injusticia}.

No hay nada más peligroso que el Shirk con Allah, porque este es un pecado que no será perdonado. Allah dijo:

إِنَّ اللّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَاء 

{Es cierto que Allah no perdona que se Le asocie con nada. Sin embargo, aparte de esto, perdona a quien quiere..} [Surah An-Nisa (4): 116]

Allah dijo:

غَيْرَ مُشْرِكِينَ بِهِ وَمَن يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَكَأَنَّمَا خَرَّ مِنَ السَّمَاء فَتَخْطَفُهُ الطَّيْرُ أَوْ تَهْوِي بِهِ الرِّيحُ فِي مَكَانٍ سَحِيقٍ

{Sin asociarle nada. Quien asocia algo a Allah es como si se cayera del cielo y las aves de rapiña se lo llevaran o el viento lo remontara hasta un lugar lejano}. [Surah al Hajj (22): 31].

Luqman (رحمه الله) dijo: “(*ya que el Shirk) es un enorme  لَظُلْمٌ (dholm: opresión, injusticia)..”

Abdullah (رضي الله عنه ) dijo cuando fue revelado este verso:

“Aquellos que creen y no contaminan su creencia con la opresión”. [5]

Fue duro para los Compañeros del Profeta (صلى الله عليه وسلم) y ellos dijeron: “¿Quienes de entre nosotros no se oprime a sí mismo?” El Profeta respondió: “Eso no es lo que quiere decir. Más bien es como Luqman dijo a su hijo:¡Hijo mío! No asocies nada ni nadie con Allah, pues hacerlo es un enorme  لَظُلْمٌ (dholm: opresión, injusticia)”.[6]

Entonces él  (صلى الله عليه وسلم) les aclaró lo que implicaba el shirk, que si es mencionado en general entonces se refiere al shirk mayor y la incredulidad mayor, la cual su portador merece la ira severa de Allah, llevándole al castigo eterno. Es un pecado que no es perdonado y esta es la razón por la que Luqman le dijo a su hijo “Verdaderamente el Shirk es una gran opresión (injusticia).”

Entonces Allah mencionó aquello que está incluido en el consejo a su hijo y en muchos versos Allah menciona los derechos de los padres junto con Sus derechos. En primer lugar, uno debe cumplir con los derechos de Allah y luego con los derechos de los padres como en Su dicho:

وَاعْبُدُواْ اللّهَ وَلاَ تُشْرِكُواْ بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا

{Adorad a Allah sin asociar nada con Él y haced el bien a vuestros padres}[Surah an-Nisa’ 4:36] 

Y Su dicho:

وَقَضَى رَبُّكَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا

{Tu Señor ha ordenado que sólo Lo adoréis a Él y que hagáis el bien con los padres}[Surah Al-Isra 17: 23]


Aquí, Él mencionó el consejo de Luqman a su hijo y lo siguió con Su dicho:

وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَى وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ

{Hemos encomendado al hombre que trate bien a sus padres. Su madre lo llevó en el vientre fatiga tras fatiga y fue destetado a los dos años. Sé agradecido conmigo y con tus padres. A Mí has de volver}. [Surah Luman 31:14]


Allah aconsejo al hombre a que cumpliera con los derechos de sus padres y que fuera amable con ellos. Entonces, clarificó las razones de ser agradecido hacia ellos y saber sus derechos. Aclaró la dificultad que atraviesa la madre e insta la importancia de ser amable con ella,“Su madre lo llevó en el vientre fatiga tras fatiga y fue destetado a los dos años”.

Ella, por naturaleza, es débil y su embarazo aumenta esa debilidad en cuanto a vómitos, mareos y ansias de cosas que no están presentes como ellas dicen, etc. También de dolor y penurias seguidas del dolor del nacimiento del hijo.

Allah dijo: hamalathu ummuhu kurhan wa wadha’athu kurhan.”

Tu madre te llevó con dificultad, apuro y peligro que podía resultar en su propia muerte.  Después de eso, ella te educa, te cría y pasa largas noches cuidando de ti. Allah cambió su sangre a leche para que pudieras mamar. Lo mejor para criar a un hijo y que su cuerpo sea fuerte es que este beba la leche de su madre. Su dificultad es precedida por el embarazo y nacimiento con sufrimiento, debilidad y penalidad. Después de eso, la educación, el cuidado junto con largas noches en vela, cansancio, llanto y dolor. Por lo tanto, debes devolver ese bien (con el bien). Es por ello que Allah mencionó ser agradecido con Él junto con ser agradecido con los padres, {Sé agradecido conmigo y con tus padres. A Mí has de volver}.

Si no cumples con los derechos de Allah, ser agradecido con Él y con tus padres, entonces Allah te castigará por no ser honesto en establecer Su derecho y el de tus padres o haberte quedado corto en ello.

Su declaración “A Mí has de volver.” es una advertencia de Allah de que Él te llamará a rendir cuentas con lo que te ha puesto en esta vida. ¿Fuiste agradecido con Allah? ¿Estableciste las obligaciones que Allah legisló para ti?  De entre los derechos más importantes tras los derechos de Allah y Su Mensajero (صلى الله عليه وسلم) son los derechos de tus padres. ¡Los derechos de los padres! Juro por Allah que hay rendición de cuentas tuya por delante si no tratas bien a tus padres. Si no estableces los derechos de Allah y los derechos de tus padres siendo agradecido con ellos ya que ciertamente Allah no te creó sin una causa, sin una razón. Allah te creó para que Le adorases, establecieras Sus mandatos y te mantuvieras lejos de desobedecerle. De la obediencia a Allah: Su orden para ti de que seas piadoso con tus padres tras cumplir los derechos de Allah. Allah no falta a la recompensa ni siquiera en un pequeño grano y tampoco siquiera será tomado eso opresivamente.

Allah dijo:

وَإِن جَاهَدَاكَ عَلى أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَيَّ ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ

{Pero si se empeñan en que Me asocies algo de lo que no tienes conocimiento, entonces no los obedezcas. Pero acompáñalos en este mundo como es debido. Y sigue el camino de los que se vuelven a Mí en todo. Después habréis de volver a Mí y os haré saber lo que hacíais}.[7]

Si ambos te ordenan que desobedezcas a Allah ya sea en un pecado mayor, siendo el más grande cometer Shirk (asociar copartícipes con Allah) o un pecado menor, entonces no les obedezcas en eso. Ellos (ambos) no tienen derecho alguno en ordenarte el pecado con Allah, ya sea llamándote al Shirk o cualquier otro que eso. El Mensajero (صلى الله عليه وسلم) dijo:  “No hay obediencia a la creación en (*lo que implica) la desobediencia a Allah”.[8]

Si te ayudan en la obediencia a Allah y a labrarte con una educación correcta entonces merecen ser obedecidos. No obstante, si ambos, se desvían y luchan con mucho empeño para que caigas en el Shirk con Allah, entonces no hay obediencia hacia ellos (en aquello). Sin embargo, la piedad general que debes tener hacia ellos no se vuelve vacía; incluso si intentan y luchan contra ti y te dañan para que no creas en Allah, te incumbe no olvidar sus derechos. Su declaración “Pero acompáñalos en este mundo como es debido.” quiere decir que tengas buena conducta con ellos, seas piadoso con ellos, gastes en ellos aunque sean incrédulos. Les obedeces en lo demás que no sea la desobediencia a Allah. Les sirves y cumples sus necesidades. Todo esto es considerado ser amable con ellos.

Los derechos de los padres no se anulan o se invalidan incluso si ellos caen en la innovación y el Shirk, ya que debes ser un buen compañero para ellos en esta vida. Por lo tanto, te atañe seguir el camino de aquel que se vuelve a Allah continuamente en arrepentimiento.

“Y sigue el camino de los que se vuelven a Mí en todo (arrepentimiento y en obediencia).”

Vuélvete a Allah, obedécele y adórale, siguiendo así el camino de aquellos que se arrepienten constantemente a Allah de entre los Profetas y sus seguidores; siendo ellos los sabios que dan consejo sincero y siendo devotos piadosos.

Sé recto en establecer los derechos de Allah y de Sus siervos, ya que este es su camino. El camino de aquellos que estipulan, como parte de su arrepentimiento, que establecerán los derechos de Allah y Su creación mediante aconsejar el bien, prohibir el mal y llamando a Allah y a realizar otros actos de obediencia. Quiere decir en Tauhid (para mantener la unicidad de Allah), en adoración, en modales y en todo lo que ha traído la legislación de ordenar el bien y prohibir el mal. Siendo el mal mayor el Shirk (asociar copartícipes con Allah).

[Continuará insha' Allah…]


Traducido del árabe al inglés por Abdulilah ibn Rabah Lahmami
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus), el 26 de Muharram de 1437 Hijra (9/11/2015).

[1] Sahih Muslim

[2] Surah Fussilat: 46.

[3] Surah Luqman:13.

[4] Ahmed (1/233), al-Bukhari (1390) y Muslim (19).

[5] Surah al-An’aam: 82.

[6] Sahih al-Bukhari (6937), Sahih Muslim (124).

[7] Surah Luqman: 15

[8] Sahih al-Bukhari (7257) Muslim (1840) Ahmed (20675) bajo la autoridad de Ali ibn Abi Taalib (Que Allah esté complacido con él).

* Notas de la traductora al castellano.


Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/11/el-consejo-de-luqman-su-hijo.html
Texto en inglés: http://www.salafitalk.net/st/viewmessages.cfm?Forum=11&Topic=6889 y 
http://salaf-us-saalih.com/2014/01/08/luqmanson/

Estudiar e implementar el Tauhid, daña a los Jinn

 Estudiar e implementar el Tauhid,

 daña a los Jinn

Explicado por Abu Hakim Bilal Davis (حفظه الله)

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Cómo enseñar el Tauhid a tus hijos

Cómo enseñar el Tauhid a tus hijos

¿Cómo enseña un padre a sus hijos el Tauhid?

كيف يعلم الأب أبناءه التوحيد؟

Traducido del árabe al inglés por Abbas Abu Yahya
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus), الخميس 7 جمادى الأول, 1436, al Khamis 7 de Jumada Al-Awal, 1436 Hijra (Jueves, 26/2/2015).


A Sheikh Allama Muhammad bin Salih al-Uzaymín - رحمه الله - le fue preguntado:

¿Cómo enseña un padre a sus hijos el Tauhid?

 Él respondió:

 ● ‘Les enseña el Tauhid del mismo modo que él les enseña otras cuestiones del Din. De lo mejor que hay en este tema es el libro "Los tres principios del Din", por Sheikh-ul-Islaam Muhammad bin AbdulWahab. Si les hace memorizarlo y les explica su significado aproximadamente acorde a su entendimiento e intelecto (*al de ellos).

Ahí viene mucho bien de ello. Porque este libro se basa en preguntas y respuestas, y expresiones fáciles y claras, sin ninguna complejidad.

Entonces el padre les muestra las Ayaat de Allah (Sus signos) de modo que pueda implementar prácticamente lo que se menciona en este pequeño libro.

Por ejemplo, el sol, el padre pregunta quién lo creó. Del mismo modo con la luna, las estrellas, la noche y el día, les dices:

‘El sol, ¿quién lo ha creado? Allah.

Y ¿la luna?   Allah,  ¿y la noche?  Allah, y ¿el día?  Allah.  Allah -عز وجل - creo todos ellos. De este modo para que uno pueda regar el árbol de la Fitrah (la disposición natural) porque el hombre en sí mismo, ha sido creado con su disposición natural sobre el Tauhid de Allah عز وجل .

 Como el Profeta - صلى الله عليه وسلم- dijo:

(كل مولود يولد على الفطرة ، فأبواه يهودانه أوينصرانه أو يمجسانه)

«Todo recién nacido es nacido en la Fitrah (disposición natural), por tanto son sus padres quienes hacen que él se vuelva judío, cristianos o un majus (adorador del fuego)».


● También ha de enseñarles el Wudu, como hacer el Wudu mediante la demostración y diciendo: Así es como se hace el Wudu, y realiza el Wudu frente a él (*el niño).


● Así mismo el Salah (la oración), junto con la ayuda de Allah تعالى , y pidiéndole a  Allah -عز وجل - que los guíe. Además, debería permanecer alejado de aquello que se opone al buen comportamiento o todo tipo de acción prohibida, de modo que no haga que ellos se habitúen a mentir, engañar y traicionar, ni a los malos modales.

Incluso si el padre fuera probado por medio de acciones prohibidas, como ser probado con fumar, no debería fumar frente a ellos porque se habituarían a ello y será más fácil para ellos hacerlo también.

 Uno debe saber que cada hombre de familia es responsable de las personas de la casa, debido a la palabra de Allah  تبارك وتعالى:

(يَا أَيُّهَاالَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَاراً)

{¡Vosotros que creéis! Guardaos a vosotros mismos y a vuestra gente de un fuego (Infierno)}. [Surah At-Tahrim: 66: 6]

Protegerles del fuego no puede ser realizado sino mediante habituarles a las acciones piadosas y a que abandonen de las malas acciones. El Mensajero de Allah - صلى الله عليه وسلم - afirmo eso en su dicho:

(الرجل راع في أهله ومسؤول عن رعيته)

«El hombre es un pastor para su familia y es responsable de su rebaño».

Un padre debe saber que si es recto (piadoso) es beneficioso para él en este mundo y en la OtraVida. Ciertamente de la gente más cercana a sus padres y a sus madres son los hijos piadosos, varón y mujer.

(وإذا مات الإنسان انقطع عمله إلا من ثلاث: صدقة جارية، أو علم ينتفع به،أو ولد صالح يدعو له )

«Cuando una persona muere, sus acciones cesan excepto por tres: una caridad continua, un conocimiento del que se beneficia la gente, o un hijo piadoso que suplica por ella».

Rogamos a Allah تعالى que nos ayude a todos nosotros a llevar a cabo la confianza y la responsabilidad.’

[Silsilah Nur ala Darb. Cinta: 350 cara A].

* Notas de la traductora al castellano.

Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/02/como-ensenar-el-tauhid-tus-hijos.html
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2015/02/how-does-father-teach-his-children.html

http://abdurrahman.org/tawheed/how-does-a-father-teach-his-children-tawheed-shaykh-muhammad-bin-salih-al-uthaymeen.html

Shahada: La confesión del musulmán

Shahada: La confesión del musulmán 

Dr. Muhammed Taqi-uddin Al- Hilali رحمه الله 

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

لا إله إلا الله محمد رسول الله

La ilaha ill Allah, Muhammad-ur- Rasul-Allah

[Nadie tiene derecho a ser adorado excepto Allah,y Muhammad (صلى الله عليه وسلم : sallalahu alayhi wa sallam = Que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es el Mensajero de Allah ].


Hemos notado que la mayoría de los europeos y otros que abrazan el Islam, no entienden la realidad del significado del principal fundamento del Islam, es decir,  «La ilaha illa Allah (Nadie tiene derecho a ser adorado excepto Allah) y Muhammad (صلى الله عليه وسلم) es el Mensajero de Allah». Por lo tanto, considero esencial explicar algo acerca de los significados de esta gran frase (principio) en algunos detalles:

لا إله إلا الله محمد رسول الله (La ilaha ill Allah, Muhammad-ur-Rasulullah)

«Nadie tiene derecho a ser adorado excepto Allah ….. y Muhammad (صلى الله عليه وسلم) es el Mensajero de Allah» . Tiene tres aspectos : A, B y C.


 Aspecto A: Este es que, tienes que prometer un pacto con (Allah), el Creador de los cielos y la tierra, el Soberano de todo lo que existe, el Señor de Majestad y de Alteza, en cuatro puntos (o condiciones):

 Punto 1: Una confesión en tu corazón de que el Creador (de todas las cosas) es Allah, debes decir: «Doy testimonio de que el Creador de todo el universo, incluyendo las estrellas, los planetas, el sol, la luna, los cielos, la tierra con todo lo que ella contiene de todas las formas de vida conocidas y desconocidas, es Allah. Él es el que organiza y planifica todos los asuntos. Es Él el que da la vida y la muerte, es Él (Allah, el Único) el Sustentador y el que otorga la seguridad, etc». Y esta confesión de la Unicidad del Señorío de Allah, es llamada: “TAUHID Ar-Rububía”.


 Punto 2: Una confesión en tu corazón en la que debes decir: «Doy testimonio que: Nadie tiene derecho a ser adorado excepto Allah únicamente». La palabra "adoración" (ibadah) implica un gran número de significados en la lengua árabe: Expresa que toda clase de adoración es para Allah (y a nadie más, ya sea un ángel, mensajero, profeta, Jesús, hijo de María ('Isa ibn Mariam), Ezra, Muhammad, santo, ídolo, el sol, la luna y todas las otras clases de falsas deidades). Por lo tanto, no reces a nadie excepto a Allah, invoques a nadie excepto Allah, pidas ayuda de nadie (del No-Visto) sino de Allah, jures por nadie excepto por Allah, ofrezcas un animal en sacrificio excepto para Allah, etc, .., y eso significa que todo lo que Allah y Su Mensajero (صلى الله عليه وسلم) te ordenan que hagas, [en Su Libro: el Qur'an y en As-Sunna (formas legales del Profeta Muhammad , صلى الله عليه وسلم )] debes hacerlo, y todo lo que Allah y Su Mensajero (صلى الله عليه وسلم) te prohíban, no debes hacerlo. Y esto (esta confesión de fe tuya de la) «Unicidad de la adoración de Allah» es llamada “Tauhid Al-Uluhía”. Y que vosotros (los humanos) no adoréis a nadie excepto a Allah.


 Punto 3: Una confesión en tu corazón en la que debes decir: «¡Oh Allah! Doy testimonio de que los mejores de los nombres y las más perfectas cualidades con las que Te has nombrado o calificado a Ti mismo en Tu Libro (el Qur'an) o como Te ha nombrado o calificado Tu Profeta Muhammad (صلى الله عليه وسلم) con sus declaraciones, …… Confirmo que todos ellos (nombre y atributos) son para Ti, sin cambiar sus significados o abandonarlos completamente o darles semejanza a otros». Como Allah dijo: {No hay nada como Él; Él es el que todo lo oye y el que todo lo ve..} (Qur’an Surah ash-Shuraa 42:11). Este sagrado verso confirma la cualidad de oír y la cualidad de ver de Allah, sin semejanza a otros (la creación) ni nada por el estilo. También dijo:{quien he creado con (ambas de) Mis manos}. (Qur’an Surah Sad 38:75).

Y también dijo: {la mano de Allah estaba sobre sus manos}. (Qur’an Surah Al- Fath 48: 10).

Esto confirma dos manos de Allah, pero no hay similitud a ellas (es decir, NO son como las manos humanas). De igual modo, Allah dijo: {El Misericordioso (Allah) “Istawa” (se asentó sobre) el Trono (Magnífico)}. (Qur’an Surah  Ta-Ha 20:5).

Por consiguiente, Él se asentó sobre el Trono verdaderamente en una manera que se apropia a Su Majestad. Y Allah está sobre Su Trono por encima de los siete cielos, como la esclava apuntó señalando hacia los cielos cuando el Mensajero de Allah (Muhammad صلى الله عليه وسلم ) le preguntó dónde estaba Allah. Él solamente desciende sobre el primer cielo (más cercano) de nosotros el Día de ‘Arafat (en el Hajj,es decir, el noveno día de Dhul-Hijja), y también durante el último tercio de la noche, como mencionó el Profeta (صلى الله عليه وسلم), pero está con nosotros únicamente mediante Su Conocimiento, no en Su Persona Misma (bidhatihi). No es así como alguna gente dice que Allah está presente en todas partes, aquí y allá e incluso dentro de los pechos (*corazones) de los hombres.

Él ve y oye todo lo que hacemos o decimos, etc. Esta (tu confesión para la) "Unicidad de los Nombres y Atributos de Allah" es llamada “Tauhid Al-Asma was-Sifat”  y esta es la Fe Correcta, la cual siguieron los Mensajeros de Allah (desde Noé (Nuh), Abraham (Ibrahim), Moisés (Musa), David (Daud), Salomón (Suleymán), Jesús ('Isa) hasta Muhammad ( عَلَيْهِمُ السَّلاَمُ : la paz de Allah sea con todos ellos), los compañeros del Profeta Muhammad (صلى الله عليه وسلم) y los seguidores piadosos de estos Mensajeros ( عَلَيْهِمُ السَّلاَمُ : la paz de Allah sea con todos ellos).


 Punto 4:  Una confesión en tu corazón en la que debes decir: «¡Oh, Allah! Testifico que Muhammad (صلى الله عليه وسلم) es Tu Mensajero». Esto quiere decir que nadie tiene derecho a ser seguido después de Allah excepto el Profeta Muhammad (صلى الله عليه وسلم), ya que él es el Último de Sus Mensajeros. Como Allah dijo:

{Muhammad (صلى الله عليه وسلم) no es el padre de ninguno de vuestros hombres, sino que es el Mensajero de Allah y el sello de los profetas. Y Allah es Conocedor de todas las cosas}. (Qur’an Surah Al-'Ahzab 33:40).

{Y lo que os da el Mensajero (Muhammad, صلى الله عليه وسلم ) tomadlo, pero lo que os prohíba dejadlo}. (Qur’an Surah Al-Hashr 59:7).

Y Allah dijo: {Dí (¡Oh, Muhammad, صلى الله عليه وسلم, a los humanos!): Si amáis (realmente) a Allah, seguidme}. (Qur’an Surah 'Ali Imran 3:31).

En cuanto a otros que no sean Muhammad ( صلى الله عليه وسلم ), sus declaraciones no deben ser tomadas o rechazadas a no ser que estén de acuerdo o no al Libro de Allah (el Qur’an) o con la Sunna (formas legales, órdenes, actos de adoración, declaraciones, etc) del Profeta (صلى الله عليه وسلم). Ya que la Inspiración Divina ha cesado tras la muerte del Profeta Muhammad (صلى الله عليه وسلم) y no se reanudará excepto en el momento de la venida de Jesús, hijo de María ('Isa ibn Mariam) y él gobernará con justicia acorde a las Leyes Islámicas en los últimos días del mundo, como ha sido mencionado en el hadiz (narración del Profeta Muhammad, صلى الله عليه وسلم ) auténtico (sahih-Al-Bukhari Vol. 3, Hadiz No. 425).


 Aspecto B: Es fundamental pronunciar: «La ilaha ill Allah, Muhammad-ur-Rasul Allah» ('Nadie tiene el derecho de ser adorado excepto Allah, y Muhammad (صلى الله عليه وسلم) es el Mensajero de Allah'». Pues ha llegado en la declaración del Profeta Muhammad (صلى الله عليه وسلم) a su tío Abu Talib en el momento de la muerte: «¡Oh, tío!, si lo pronuncias ('Nadie tiene el derecho de ser adorado excepto Allah, y Muhammad (صلى الله عليه وسلم) es el Menssajero de Allah'), podré entonces abogar en tu favor ante Allah, el Día de la Resurrección». Así mismo, cuando Abu Dhar Al-Ghifari abrazó el Islam, fue a Al-Masjid-al-Haram lo pronunció en voz alta frente a los Quraish incrédulos, hasta que fue golpeado fuertemente.


 Aspecto C: Es imprescindible que los miembros del cuerpo así como el resto de las partes del cuerpo y órganos de este, den fe de ello, y esto es muy importante por lo que respecta a su significado (es decir, el significado de «Nadie tiene el derecho de ser adorado excepto Allah, y Muhammad (صلى الله عليه وسلم) es el Mensajero de Allah»). De modo que quienquiera que haya confesado esto (con su Señor), no debe cometer pecados como robar, matar, hurto, relaciones sexuales no permitidas (* es decir, fuera del matrimonio o con quien no es su esposo/a), comer carne de cerdo, tomar bebidas alcohólicas, obtener beneficio indebidamente de la propiedad del huérfano, engañar en el comercio, soborno y ganar dinero a través de medios ilegales, etc… o de lo contrario, los órganos y todos los miembros de su cuerpo darán testimonio contra él de que fue un mentiroso en sus palabras cuando se comprometió con Allah. En caso de que él cometa los pecados anteriormente mencionados, debería saber que es un pecado que le obliga a arrepentirse ante Allah y pedirle Su perdón, ya que las partes (piel, lengua, partes privadas, manos, oídos, etc) de su cuerpo, darán testimonio de los crímenes (acciones) mencionados anteriormente en contra de sí mismo el Día de la Resurrección.


Y con la confesión de esta gran frase (es decir, principio) una persona entra en (abraza) la religión islámica, por lo que resulta imprescindible para él creer en todos los Mensajeros de Allah y no diferenciar entre ellos. Como es mencionado en Su Libro, Allah dijo:

أَفَحَسِبَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَن يَتَّخِذُوا عِبَادِي مِن دُونِي أَوْلِيَاءَ ۚ إِنَّا أَعْتَدْنَا جَهَنَّمَ لِلْكَافِرِينَ نُزُلًا

{¿Acaso los incrédulos creen que pueden tomar a siervos Míos (ej. los ángeles, Mensajeros de Allah, Jesús el hijo de María, etc.) como auliá (señores, dioses, protectores,etc) fuera de Mí? Realmente hemos preparado Yahannam como hospedaje para los incrédulos (en la Unicidad de Allah–Monoteísmo islámico).

قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُم بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمَالًا

Di (¡Oh, Muhammad, صلى الله عليه وسلم!): ¿Queréis saber quiénes serán los más perdedores por sus obras?

الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا

Aquellos cuyo celo por la vida del mundo los extravió mientras pensaban que hacían el bien con lo que hacían.

أُولَٰئِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ وَلِقَائِهِ فَحَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فَلَا نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَزْنًا

Esos son los que negaron los Ayat (signos, evidencias, pruebas, versos, lecciones, revelaciones, etc) de su Señor y el encuentro con El (en la Otra Vida), sus obras se hicieron inútiles y el Día del Levantamiento no tendrán ningún peso.

ذَٰلِكَ جَزَاؤُهُمْ جَهَنَّمُ بِمَا كَفَرُوا وَاتَّخَذُوا آيَاتِي وَرُسُلِي هُزُوًا

Esta será su recompensa: Yahannam, a causa de lo que negaron y por haber tomado Mis signos y Mis mensajeros a burla.

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ كَانَتْ لَهُمْ جَنَّاتُ الْفِرْدَوْسِ نُزُلًا

Es cierto que los que creen y llevan a cabo las acciones de rectitud, tendrán como hospedaje el Jardín del Firdaus (el Paraíso).

خَالِدِينَ فِيهَا لَا يَبْغُونَ عَنْهَا حِوَلًا

Allí serán inmortales (habitarán para siempre) y no desearán ningún cambio de situación.

قُل لَّوْ كَانَ الْبَحْرُ مِدَادًا لِّكَلِمَاتِ رَبِّي لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَن تَنفَدَ كَلِمَاتُ رَبِّي وَلَوْ جِئْنَا بِمِثْلِهِ مَدَدًا

Di (¡Oh, Muhammad, صلى الله عليه وسلم ! a la humanidad): Si el mar fuera la tinta para (con las que escribir) las palabras de mi Señor, se agotaría antes de que las palabras de mi Señor se acabaran, incluso si trajéramos otro tanto.

قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَىٰ إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَاحِدٌ ۖ فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا

Di  (¡Oh, Muhammad, صلى الله عليه وسلم !): No soy mas que un ser humano como vosotros, me ha sido inspirado que vuestro Ilah (dios) es un Ilah (Dios) Único; así pues, el que espere el encuentro con su Señor que actúe con rectitud y que al adorar a su Señor no Le asocie a nadie}.[Qur’an Surah Al-Kahf 18: 102-110].

Esta introducción es necesaria para aquel que desee abrazar el Islam. Tras esta confesión (de fe), él (o ella) debería tomar un baño (ghusl) y luego realizar una oración de dos Rak’at, y obrar sobre los cinco principios (pilares) del Islam, como fue narrado por Ibn ‘Umar (رضي الله عنه: que Allah esté complacido con él) en el libro Sahih Al-Bukhari. Vol. I Hadiz No.7 : Narró Ibn ‘Umar (رضي الله عنه), que el Mensajero de Allah, صلى الله عليه وسلم, dijo: El Islam está basado en (los siguientes cinco principios):

 1. Atestiguar La ilaha illa Allah wa anna Muhammad-ar-Rasul Allah (Nadie tiene el derecho de ser adorado excepto Allah, y Muhammad (صلى الله عليه وسلم) es el Menssajero de Allah').
 2. Realizar las oraciones (obligatorias en congregación, para los hombres) perfecta y cumplidamente (Iqamat-as -Salat).
 3. Pagar el Zakat (caridad obligatoria).
 4. Realizar el Hajj (Peregrinación a la Makka).
 5. Hacer el ayuno durante el mes de Ramadán.

y debe creer en los seis pilares de Fe, es decir, creer en:

 (1) Allah,
 (2) Sus ángeles,
 (3) Sus Mensajeros,
 (4) Sus Libros revelados,
 (5) el Día de la Resurrección, y
 (6) Al-Qadar (Decreto Divino, es decir, lo que quiera que Allah ha ordenado debe suceder).


Extraído del apéndice del libro El Noble Quran por Dr.Muhammad Taqi-ud-Din Al-Hilali, Ph.D. & Dr. Muhammad Muhsin Khan

* Notas de la traductora al castellano.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
En Ishbilia, al Andalus, el 2 de Rabi az-Zani de 1436 H. (22/1/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/01/shahada-la-confesion-del-musulman.html
Texto en inglés: http://abdurrahman.org/faith/faithmuttaqun.html

Examinaos a vosotros mismos, tal vez vuestro temor se deba al Shirk

Examinaos a vosotros mismos, 

tal vez vuestro temor se deba al Shirk

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Sheikh al-Islam Ibn Taymia رحمه الله dijo:


«Luego, siempre que at-Tauhid adquiere más fuerza en el corazón de un siervo, su Imaan, su Tuma’ninah (tranquilidad), su Tawakkul (confianza en Allah) y su Yaqin (certeza) adquiere mayor fuerza.

Y el miedo que sucede en los corazones de la gente es (debido) al Shirk, que está en sus corazones. Allah تعالى dice:

{سَنُلْقِي فِي قُلُوبِ الَّذِينَ كَفَرُوا الرُّعْبَ بِمَا أَشْرَكُوا بِاللَّهِ}

{Arrojaremos el terror en los corazones de los que no creen por haber cometido Shirk (asociar a otros en la adoración) con Allah} [Surah aal-`Imraan (3): 151]».



[Majmu` al-Fataawa (28/35)]

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, Al Andalus, el 1 de Safar de 1436 (23/11/2014). 
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/11/examinaos-vosotros-mismos-tal-vez.html
Texto en inglés: http://foodiefahoodie.blogspot.com.es/2013/12/inspect-yourselves-maybe-your-fear-is.html

Cuando la ignorancia se propaga, los hechiceros, brujos, demonios y demás aumentan y cooperan los unos con los otros

Cuando la ignorancia se propaga, los 

hechiceros, brujos, demonios y demás

 aumentan y cooperan los unos con los otros

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Del excelente libro (publicado por al-ibaanah) "Los veredictos y etiqueta de la Ruqia", por Sheikh Saalih Aalush-Sheikh p.37-39 (puede comprarse [en inglés] en troid.ca )

«Cuando el Sheikh Abdullah Al-Qar’awi [1] vino a nuestra región, mucha gente sufría enfermedades; estaban postrados en cama y no se podían levantar. Y ¿a qué se debía todo esto? Se debía a los Jinn y demás. Salían fuera y se cruzaban con el Jinn por la noche en los árboles y en los caminos, etc, y los demonios se apoderaban de ellos. Debido a que ellos eran ignorantes, no tenían entendimiento alguno del Tauhid.

Entonces, cuando él (es decir, Sheikh Al-Qar’awi) llegó y expandió el Tauhid, sin ruqia o cualquier otra cosa, que Allah os bendiga, todas estas cosas llegaron a su fin. Todas estas (posesiones y enfermedades) llegaron a término una vez que el Tauhid y el conocimiento se extendieron. Cuando el Tauhid y el conocimiento se expanden, estas cosas se van y llegan a un fin. Y cuando la ignorancia se expande, los brujos, hechiceros, demonios y demás aumentan y cooperan los unos con los otros.

Por tanto le aconsejo hacer como hicieron los bienhechores en el pasado, que fue hacer llamamiento al Tauhid y emprender la guerra contra el shirk y las supersticiones falsas, de modo que los demonios los dejen y no necesite la gente que se le realice ruqia por los demonios, brujos o cualquier otro...».

[1] Nota del traductor al inglés: Sheikh Abdullah Al-Qar’awi nació en 1315 H. en Arabia Saudí, donde jugó un importante papel en la reavivación de la llamada al Islam, particularmente en las regiones más al sur de este, haciendo de Saamitah, el centro de sus esfuerzos. Estudió bajo sabios como Sheikh Muhammad bin Ibtahim, al antiguo mufti de Arabia Saudí  y formó a alumnos él mismo como Sheikh Haafidh Al-Hakami. Falleció en el 1389 H., que Allah tenga misericordia de él.


Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Tetuán,el Magrib, el 4 de Sha'aban de 1435 Hégira (2/6/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/06/cuando-la-ignorancia-se-propaga-los.html
Texto en inglés: https://maktabasalafiya.blogspot.com/2021/12/when-ignorance-becomes-widespread.html

¿Debería comenzar con el buen carácter?

¿Debería comenzar con el buen carácter? 

Respondido por Sheikh Saalih al Fauzan حفظه الله 

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Pregunta: En nuestras tierras, cuando comenzamos nuestra llamada al Tauhid y la Sunnah junto con la advertencia contra el Shirk y la Bid'ah, nos enfrentamos con que la gente se distancia de nosotros y huye de nosotros, y ellos no aceptan nuestra Da'wah. Por lo tanto, ¿está permitido para nosotros comenzar nuestra Da'wah con buen carácter y buen trato (hacia ellos), hasta que la gente se sienta tranquila; apaciguada por nosotros? (Y) ¿Luego llamarles al Tauhid y a la Sunnah?

Sheikh Salih al Fauzan حفظه الله : Esto es algo conocido, que la llamada de Allah (afrontará opositores advirtiendo contra ella). Allah عز وجل  dice en el Qur'an: {Y así es como a cada profeta le hemos asignado enemigos: demonios, hombres y genios, que se inspiran unos a otros palabras adornadas con seducción. Si Allah quisiera no lo harían} [al An-'Aam, 6, 112].

La Sabiduría de Allah, Él aclaró la verdad de la falsedad. Encontraréis el esfuerzo y lucha (necesarios) por la causa de Allah y en llamar a Allah. { Si Allah quisiera no lo harían} [al An-'Aam, 6, 112]. Por lo tanto, dejadles, no os entristezcáis por lo que hacen. Más bien ¡continuad! con la propagación del bien y llamando a Allah y obtendréis la recompensa con el permiso de Allah.

En cuanto aquello que apuntó el que hizo la pregunta, sobre que hay aquellos quienes están furiosos con la Da'wah de aquellos que regresan a sus tierras, entonces sí, esto estará presente e incluso le ocurrió a los Profetas (عَلَيْهِمُ السَّلاَمُ ). Justo como oísteis en el ayah mencionada (anteriormente). Debéis tener paciencia junto con la continuidad y no sentiros sin esperanza para transmitir el bien a la gente con caminos que les acercarán y no aquello que les hace huir. Con el camino del Qur'an:

{Llama al camino de tu Señor por medio de la Sabiduría, la buena exhortación y convenciéndolos de la mejor manera} [Surah an-Nahl 16, 125].

No encontraréis delante vuestra un camino, como se suele decir: "lleno de flores" *("un camino de rosas") [no será un camino fácil], ¡no!.Encontraréis hoyos y agujeros, pero ¡debéis tener paciencia, esperar el bien y no tener malos pensamientos sobre Allah y no desesperar!




*Notas de la traductora al castellano.


Traducido del árabe al inglés por Markaz DaarutTawhid London
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia. (que Allah le perdone sus numerosas faltas).
El 28 de Rajab de 1435 H. (27/5/2014). 
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/06/deberia-comenzar-con-el-buen-caracter.html
Texto en inglés: https://www.youtube.com/watch?v=1NqLT5SqMME#t=45
http://www.westlondondawah.net/should-we-begin-with-good-character-shaykh-salih-bin-fawzan-al-fawzan/

La realidad de una llamada con la ausencia del Tauhid

La realidad de una llamada con

 la ausencia del Tauhid

 Sheikh Saalih al Fauzan حفظه الله

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Pregunta:

¿Cuál es su opinión sobre algunos que hacen llamamiento (al Islam) que no llaman a la gente al Tauhid (monoteísmo islámico) sino que más bien ellos hacen llamamiento a (*tener) buenos modales en la mayoría de sus lecciones y sermones, y si ellos hablan sobre el Tauhid... [interrupción]

Sheikh Saalih al Fauzan (حفظه الله):

Esta es una llamada que no beneficia en nada. esto es como el cuerpo muerto que no tiene cabeza. Cuando al cuerpo se le corta la cabeza no queda beneficios en él. La llamada que no contiene el Tauhid en ella es como el cuerpo decapitado: trabajo duro y fatiga sin beneficio.

Queremos que ellos tengan buenos modales, veracidad y esto junto con mucha oración y caridad. Pero si él tiene Shirk  (politeísmo) todo aquello será invalidado y no le será aceptado (sus acciones). Todas sus obras serán inválidas. Lo que hace una acción correcta es el Tauhid y lo que la invalida es el Shirk, por lo tanto, es obligatorio que se preste atención a esto.

Una llamada sin Tauhid es como una llamada que no existe. Más bien, la llamada sin Tauhid ,su ausencia es mejor que su presencia porque esta confundirá a la gente. ¡Pensarán que es verdad! Los Mensajeros, la primera cosa con lo que ellos comenzaron fue at-Tauhid, ¡¿os opondréis a los Mensajeros?! [palabra confusa]…Otro que el Manhaj de los Mensajeros.

Esto no es posible. 

* Notas de la traductora al castellano.

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 13 Jumada II de 1435 H. (13/4/2014).
Traducido del árabe al inglés por Markaz DaarutTawheed.
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/la-realidad-de-una-llamada-con-la.html

Texto en inglés: http://daaruttawheed.com/the-reality-of-begin-with-other-than-the-call-of-tawheed-shaykh-saalih-al-fawzaam

Los cuatro principios de «Solo a Ti adoramos»

Los cuatro principios 

de «Solo a Ti adoramos»

Por Sheikh ul –Islam Ibn Qayim al-Jauzía -رحمه الله  -
De su libro ‘Madarij as-Salikin’

Traducido del árabe al inglés por Abbas Abu Yahya
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

En Tetuán (al Magrib), el 27 de Jumada al Awal de 1435 Hijra (el 28/3/2014).

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Los Cuatro Principios

«Sólo a Ti adoramos» [1] está construido sobre cuatro principios que constituyen la convicción en lo que Allah y Su Mensajero aman y están complacidos de las declaraciones de la lengua y del corazón, de las acciones del corazón y de los miembros.

Ubudía (servidumbre hacia Allah) es un título general para estos cuatro niveles.

Por tanto, la verdadera gente de «Sólo a Ti adoramos» son la gente de estos cuatro niveles.

Con respecto a la declaración (*afirmación) del corazón, es la creencia en Allah – سبحانه- que nos informó sobre Sí Mismo, Sus Nombres y Sus Atributos, Sus Acciones, Sus Ángeles y el encuentro con ÉL; tal como fue revelado por boca de Sus Mensajeros.

En cuanto a la declaración (afirmación) de la lengua, es la información de Allah, Sus Nombres y Atributos….etc. Llamar a ello y defenderlo, clarificando la falsedad de la Bida’-lo cual se opone a Allah - estableciendo Su recuerdo y transmitiendo Sus mandatos.

Las acciones del corazón incluyen tener amor por ÉL (Allah), confianza en ÉL, volverse arrepentido hacia ÉL, temor y esperanza en ÉL, hacer el Dín sinceramente por ÉL, tener paciencia con SUS mandatos y prohibiciones y con aquello que ÉL ha decretado, estando complacido con ello y con ÉL.

También, tener lealtad y obediencia hacia Él, tener sumisión, humildad y estar subordinado a Él, tener tranquilidad en Él así como otras acciones del corazón cuya obligación es mayor que las acciones de los miembros y cuyas acciones recomendadas son más amadas para Allah que las acciones recomendadas de los miembros.

Las acciones de los miembros sin las acciones de los corazones son de poco beneficio o carentes de ello.

Respecto a las acciones de los miembros, estas son la oración y el esfuerzo, mover el pie (*caminar) para ir al Jumu’ah y la oración en congregación, ayudar al débil, ser bondadoso con la creación, etc.

Luego, «Sólo a Ti adoramos» es adherirse a estos cuatro principios y aceptarlos y «sólo en Ti buscamos ayuda», es solicitar ayuda sobre estos principios y tener la capacidad de realizarlos. «Guíanos por el camino recto» consiste en conocer estas dos cuestiones («Sólo a Ti te adoramos, sólo en Ti buscamos ayuda ») detalladamente, la guía para establecerlos y tener la metodología del camino de los piadosos en la búsqueda de Allah con estos principios.


La Da’wah de los Profetas

Ciertamente todos los Mensajeros llamaron a «Sólo a Ti adoramos, sólo en Ti buscamos ayuda ».

Verdaderamente, todos ellos hicieron llamamiento al Tauhid de Allah y a tener sinceridad en Su adoración, desde el primero hasta el último de ellos.

Nuh –عليه السلام - dijo a su gente: {¡Gente mía! Adorad a Allah, fuera de Él no tenéis otro dios} [Surah al-‘Araaf 7: 59]

Al igual que Hud, Salih, Shuaib –عَلَيْهِمُ السَّلاَمُ - e Ibrahim –عليه السلام  - hicieron. Allah Ta’ala dijo:

{Hemos enviado un mensajero a cada comunidad: "Adorad a Allah y apartaos de los Tagut."*}*[El término tagut designa a los ídolos y a los demonios y en general todo lo que se adora fuera de Allah. Ver aleya 256 de la sura 2.] [Surah an-Nahl 16: 36]

Y Él dijo:

{Antes de ti no enviamos ningún mensajero al que no le fuera inspirado: No hay dios excepto Yo (Lâ ilâha illa Ana). ¡Adoradme!}. [Surah al-Anbiyaa 21: 25]

Y Allah تعالى dijo:

{Mensajeros, comed de las cosas buenas y obrad con rectitud que Yo sé lo que hacéis. Y realmente vuestra comunidad es una única comunidad y Yo soy vuestro Señor, por lo tanto tened temor de Mí}. [Surah al-Muminun 23: 51-52]


La característica de al Ubudía

Allah تعالى hizo de al-Ubudía (la servidumbre a Allah) una característica de las más perfectas de Su creación y como tal hizo que se aproximaran a Él.

Y Él dijo:

{El Ungido no desprecia ser un siervo de Allah ni los ángeles que están cerca (de Él). Pero aquel que desprecie adorarle y se llene de soberbia... Todos van a ser reunidos para volver a Él}. [Surah an- Nisa’ 4:172]

Y Él dijo:

{Es verdad que los que están junto a tu Señor no sienten ninguna soberbia que les impida adorarle; Le glorifican y se postran ante Él}. [Surah al-Ara’af 7: 206]

Y esto explica que se detenga por completo en el dicho de Allah en Surah al-Anbia: {De Él son quienes hay en los cielos y en la tierra} Se detiene aquí, luego retoma la lectura de {y quienes están a Su lado no dejan, por soberbia, de adorarle; ni se cansan}. [Surah al-Anbiyaa 21: 19-20]

Estas son dos oraciones separadas completamente, es decir, ciertamente pertenece a Allah quienquiera que esté en los cielos y quienquiera que esté sobre la tierra, como un siervo y un ángel. Después, continúa con otra frase, Él dijo: «y quienes están a Su lado no dejan, por soberbia, de adorarle»; es decir que los ángeles que están allí no son demasiado orgullosos para adorarle de modo que no le adoran arrogantemente con rechazo, ni desprecian o rechazan adorarLE, tampoco son (demasiado) soberbios para ello, ni se cansan de modo que se vuelvan descuidados de ello, ni cesan de hacerlo. Sino que más bien, ellos adoran a Allah y su alejamiento de la imperfección es como la respiración para el hijo de Adam.

De modo que, la primera es la característica de los siervos de Allah con respecto a ar- Rububía (Señorío) de Allah y la segunda es la característica con respecto al- Ilahía (Adoración) del siervo de Allah.

Allah –تعالى  –dijo:

{Los siervos del Misericordioso (Allah) son aquéllos que caminan por la tierra humildemente y con sosiego}. [Surah al-Furqan 25: 63] hasta el final de la Surah .

Allah –تعالى  – dijo:

{Fuente de la que beberán los siervos de Allah y a la que harán manar cuando y como quieran}. [Surah al-Insaan 76: 6]

Allah –تعالى –dijo:

{Y recuerda a Nuestro siervo Daud}. [Surah Saad 38: 17]


Allah –تعالى – dijo:

{Y recuerda a Nuestro siervo Ayyub}. [Surah Saad 38: 41]


Allah –تعالى – dijo:

{Y recuerda a Nuestros siervos lbrahim, Ishaq y Yaqub}. [Surah Saad 38: 45]


Allah dijo sobre Suleyman –عليه السلام -:

{¡Qué excelente siervo! Con qué frecuencia se volvía a su Señor}. [Surah Saad 38: 30]


Allah dijo sobre el Mesias –عليه السلام -:

{('Isa) No es sino un siervo al que favorecimos}  [Surah az-Zukhruf 43: 59]

De este modo, Allah hizo que la meta de ‘Isa -صلى الله عليه وسلم - fuera al- Ubudía (servidumbre a Allah) y no al-Ilahía (ser adorado), al contrario de lo que sus enemigos, los cristianos, han hecho.

Allah describe al más noble de Su creación y él más elevado de ellos para Él, con el estatus de Ubudía (servidumbre a Allah), con el más noble de los rangos.

Allah –تعالى – dijo:

{Y si tenéis alguna duda sobre lo que hemos revelado a Nuestro siervo (Muhammad, salallaho aleihi wa sallam)}. [Surah al-Baqarah 2: 23]


Allah –تبارك وتعالى – dijo:

{¡Bendito sea Aquel que ha hecho descender el Discernimiento (de lo correcto y lo erróneo,es decir, este Qur’an) a Su siervo (Muhammad)}. [Surah al Furqan 25: 1]

Y Él –تعالى – said:

{Las alabanzas a Allah que ha hecho descender a Su siervo (Muhammad) el Libro (el Qur’an)} [Surah al-Kahf 18: 1]

Por lo tanto, Allah habló sobre Su siervo con Ubudía en lo que respecta a la revelación del Libro (el Qur’an) y también en lo que respecta al reto de trae algo parecido al Qur’an.

Allah dijo:

{(Me ha sido revelado que) Y cuando el siervo de Allah (Muhammad) se ponía a invocarlo (a su Señor, Allah) en la oración, ellos (los Jinns)  a punto estaban de venírsele encima (se agolpaban a su alrededor para escuchar)}. [Surah al-Jinn 72: 19] Entonces, Allah le menciona con Ubudía en la cuestión de hacer Dawa' a Allah.

Y Allah dijo:

{Glorificado (y Exaltado) sea (Allah) [por encima de todo (el mal) que ellos LE asocian] Quien una noche hizo viajar a Su siervo}. [Surah al-Isra’ 17: 1]

Luego Allah le menciona con Ubudía en la cuestión del viaje nocturno.

En el Sahih, bajo la autoridad del Profeta -صلى الله عليه وسلم - que él dijo: «No me elogiéis en exceso, como los cristianos elogiaron en exceso al hijo de Mariam. Verdaderamente soy un siervo de Allah y Su Mensajero».

Y en el hadiz: «Soy un siervo. Como lo que come un siervo y me siento como se sienta un siervo».

Y en el Sahih de Bukhari bajo la autoridad de Abdullaah bin ‘Amr, quien dijo: «He leído la descripción de Muhammad - صلى الله عليه وسلم - en la Torá: "Muhammad el Mensajero de Allah, Mi siervo, Mi mensajero, Le llamé al-Muttawakil, él no tiene malos modales ni es duro de corazón. No es uno que alza la voz para competir en los mercados, no responderá al mal con el mal, sino que él indultará y perdonará"».

Allah – سبحانه – dio absolutas buenas nuevas y señales para Sus fieles, donde Él dijo:

{¡Anuncia a Mis siervos la buena nueva! Aquéllos que escuchan la Palabra [buen consejo Lâ ilâha ill-Allâh (nada ni nadie tiene el derecho de ser adorado salvo Allah) y el monoteismo islámico, etc.] y siguen lo mejor de ella (es decir, adoran solo a Allah, se arrepienten ante Él y evitan los Tâghût, etc.)} [Surah az-Zumar 39: 17-18]

Allah les proveyó con absoluta seguridad.

Allah –تعالى  – dijo:

{¡Oh siervos míos! Hoy no tendréis nada que temer ni os entristeceréis. Los que creyeron en Nuestros signos y fueron musulmanes. (es decir, quienes se sometieron totalmente a la Voluntad de Allah y creyeron en la Unicidad de Allaah - monoteismo islámico)}. [Surah az-Zukhruf 43: 68-69]

El Shaytán tenía su autoridad sobre los siervos de Allah, en concreto, lo atajó y depositó su autoridad sobre el que se alineó con él y asoció copartícipes con Allah.

Allah –تعالى  – dijo:

{Realmente no tienes ninguna autoridad sobre Mis siervos a excepción de los que te sigan de los Ghawin (Mushrikún y aquellos que se extravían, etc.)}. [Surah al-Hijr 15: 42]

Y Él –تعالى  – dijo:

{Realmente él no tiene poder sobre los que creen y se confían en su Señor (Allah). Su poder sólo existe sobre los que lo toman como protector y son, por él, asociadores (es decir, los Mushrikún, politeístas)}. [Surah an-Nahl 16: 99-100]

El Profeta -صلى الله عليه وسلم - hizo el Ihsan (la perfección de la adoración) del Ubudía (servidumbre hacia Allah) el nivel más alto del Din.

Él dijo en el hadiz de Jibrail – cuando Jibrail pregunto al Mensajero (صلى الله عليه وسلم ) sobre el Ihsan – «Adorar a Allah como si Le vieras, y aunque no Le veas, sabes que Él te ve».


Tomado de ‘Madarij as-Salikin’ vol 1 p.120

[1] Ver Surah al Fatiha, ayah 1.

* Notas de la traductora al castellano.

Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/03/los-cuatro-principios-de-solo-ti-te.html
Texto en inglés: http://www.salafitalk.com/threads/1589-The-Four-Principles-of-lt-lt-You-(Alone)-We-Worship-gt-gt