Dormir durante el día [los tiempos mejores y peores]

Dormir durante el día [los tiempos mejores y peores]

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Khawa bin Jubair – رَضِيَ اللهُ عَنْهُ que Allah esté complacido con él – dijo:

"Dormir en la primera parte del día es ignorancia, en medio del día es de carácter [bueno], y en la última parte del día es estupidez."

Al-Bukhari, Al-Adab Al-Mufrad. Sheikh Al-Albani clasificó su cadena de transmisión sahih. Ver Sahih Al-Adab Al-Mufrad hadiz n.º 947.

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
En Londres, Reino Unido, el 25 de Muharram de 1431 Hijra (11/1/2010).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2010/01/dormir-durante-el-dia-los-tiempos.html
Texto en inglés: http://www.sayingsofthesalaf.net/sleeping-during-the-day-best-and-worst-times/

Acciones Rechazadas, Vanas , Viento Tempestuoso y Cenizas y el Combustible del Fuego del Infierno

Ibn al-Qayyim sobre las Acciones Rechazadas, Vanas , Viento Tempestuoso y Cenizas y el Combustible del Fuego del Infierno

Las obras de los que niegan a su Señor son como cenizas que se lleva el viento en un día huracanado, no tienen poder sobre nada de lo que adquirieron. Ese es el extravío profundo. (Ibrahim 14:18)

Allah el Exaltado ha hecho el parecido entre las acciones de los Kuffar, acerca de su inutilidad, y carencia de cualquier beneficio de ellos, y entre las cenizas sobre las cuales un viento severo sopla durante un día tempestuoso.

Luego Él, el Sublime, hizo semjanza entre sus acciones anuladas que se marchan en la falsedad justo como el polvo dispersado, debido a no estar (basado) sobre una fundación de Iman e Ihsan, y debido a que son para otros además que [de la causa] de Allah, el Fuerte y Majestuoso, y sobre otro que el de Su mandato (es decir sobre otra que la Sunnah) - y entre las cenizas que el viento fuerte hace volar hasta el cielo. Luego una persona no es capaz de hacer nada con ellas ( sus acciones) durante el tiempo en el cual tiene necesidad de ellas (es decir sus acciones durante el Día de Juicio). Y por esta razón Él dijo, "ellos no serán capaces de conseguir nada en el Dia del Juicio de lo que ellos han ganado", ellos no son capaces (de alcanzar nada) durante el Día de Juicio de lo que ellos han ganado con sus acciones. De ahí, ellos no ven que tenga ningun efecto en la recompensa, y, ni cualquier beneficio de ello. Ya que Allah no acepta nada de la acción a menos que sea sinceramente por Su Faz, y de acuerdo con Su legislación.

Y las acciones son de cuatro tipos: Una que es aceptada y tres que son rechazadas.

La [acción] aceptada es "al-khaalis as-sawaab" (pura y correcta). Al-khaalis, es que es por Allah (unicamente) y nadie mas además de Él. Y as-sawaab es que (la acción) es de aquello que Allah ha legislado sobre la lengua de Su Mensajero.


Y los tres [tipos de acción] rechazadas son las que quiera que se oponen a esto.

Y en la semejanza de éstos [ tipos de acciones rechazadas] con cenizas, hay un gran profundo secreto. Y esto se debe al parecido entre sus acciones y entre las cenizas como combustible, encendiendo el fuego (es decir haciéndolo chamuscarse). De ahí que, las acciones que son [hechas] para otro además de Allah, y son hechas sobre otra que Su intención (es decir el modo que han sido prescritas, sobre Su legislación), entonces éstas son el alimento del Fuego (para ser destruidas por éste), y es por medio de ellas que el Fuego abrasará a sus habitantes.

Y Allah, el Sublime causará (más) fuego y castigo de sus acciones falsas (dentro del Fuego), como Él causa la felicidad y el placer para la gente de acciones que son de acuerdo con Su orden y prohibición y que son puramente y unicamente por Su causa. De ahí que, el Fuego afectará sus acciones hasta que las vuelva a cenizas. De ahí que, ellos, y sus acciones, y lo que ellos adoran a otros junto con Allah, son el combustible del Fuego.

Traducido del Tafsir al-Qayyim pp.326-327,

(compilado por Muhammad Uways Nadwi, originalmente de I'laam al-Muwaqqi'in 1/204-205)) para http: // www.salafitalk.net/

Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Tomado de:
http://www.salafitalk.net/st/viewmessages.cfm?Forum=11&Topic=378

Referencia en Español: http://perlasdelislam.blogspot.com/

Prepárate para la muerte [khutbah de Uthman]

Prepárate para la muerte [khutbah de Uthman]

Es relatado que ‘Uthmân b. Áffân – Allâh esté complacido con él – dijo en un sermón:

"¡Hijo de Adán! Que sepas que el ángel de la muerte que te ha sido asignado no ha dejado de pasar por ti y moverse a otros, desde que has estado en este mundo. Pero como si él fuera a estar a punto de pasar a algún otro y se mueve para apuntarte, luego ten cuidado y prepárate para él (corrigiendo tus hechos). Y no lo olvides, ya que él no te olvida. Y que sepas, Oh hijo de Adán, si eres descuidado sobre ti mismo y no te preparas, nadie más te preparará por tí. Debes encontrarte con Allah el Fuerte y Majestuoso, luego cuídate a tí mismo y no lo dejes a algún otro. La paz sea contigo."


Abû Bakr Al-Daynûrî, Al-Mujâlasah wa Jawâhir Al-Ílm 2: 73, 74.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Fuente en inglés: http://www.sayingsofthesalaf.net/index.php/prepare-for-death-yourself-khutbah-of-uthman/

El Estado Actual del Mundo Musulmán

El Estado Actual del Mundo Musulmán

Autor: Shaikh Saleem bin 'Eid Al-Hilaali Fuente: Su libro “Por qué elijo el Manhaj Salafi" (pg. 7-12, 1a Edición)Traductor al Inglés: Yahya IbrahimTraductor al Castellano: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Se ha hecho aparente en nuestro tiempo que la Ummah sufre de aflicciones, que han causado que esta pierda el equilibrio. Estas aflicciones son:


El Estado de Debilidad:

Este estado nos ha sido descrito, y hemos sido advertidos sobre ello claramente y explícitamente, sin dejar ninguna excusa para ignorarlo. Thawban (radiy Allahu 'anhu),uno de los criados del Profeta (sallallahu 'alayhi wa sallam), declaró que el Profeta (sallallahu 'alayhi wa sallam) dijo:

“Pronto las naciones se llamarán la una a la otra contra vosotros, como la gente se llaman los unos a los otros para comer de un plato de comida.” Un hombre preguntó:“ ¿Esto sucederá porque seremos pocos en número, Oh Mensajero de Allah?” Él (sallallahu 'alayhi wa sallam) contestó: “No, seréis grande en número, pero seréis ghuthaa'a como la espuma sobre la superficie de un cuerpo de agua, y Allah quitará de los corazones de vuestros enemigos su miedo hacia vosotros y colocará en vuestros corazones wahn.” Aquellos presentes preguntaron: “¿Qué es wahn Oh, Mensajero de Allah?” Él (sallallahu 'alayhi wa sallam) contestó: “el amor por esta vida mundana y odio a la muerte.”

[hadith Sahih debido a las múltiples cadenas de narración en la Sunan de Abu Daawud (4297)]

El Hadith siguiente claramente explica esta condición de wahn:


Primero: Nuestros enemigos, los anfitriones de Iblis y sus criados, han tratado de dificultar el progreso de la Ummah y tomar de sus territorios cuando ellos ven que el wahn se ha puesto en ellos y nos han infligido. Aún desde los albores del Islam hasta hoy, los kufaar y mushrikin de entre la Gente del Libro han continuado en su esfuerzo contra los Musulmanes. Ellos siempre buscaban modos de dar debilidad a nuestra gente. Ellos han intentado hasta esto en la misma ciudad que fue establecida y acogió al Profeta (sallallahu 'alayhi wa sallam). Esto es claramente ilustrado en la historia “de los Tres que fueron dejados atras.” (Ver Surah Al--Tawbah: 118). Ka‘b bin Maalik (radiy Allahu 'anhu) dijo:


“… Cuando yo andaba en la plaza del mercado de Madinah, vi a un agricultor que formaba parte de una caravana de comercio de Shaam vendiendo algunos productos alimenticios que él había traído con él. Él estuvo preguntando donde podría él encontrarme y después se dirigió a mí. Entonces me dió una carta del rey de Ghasaan. Siendo yo capaz de leer y escribir, comencé a leerlo. Y decía así: “A proceder: hemos recibido noticias de que su amigo (Muhammad (sallallahu 'alayhi wa sallam) le ha despreciado. Allah no desea para usted que permanezca en una tierra de desgracia. Venga a nosotros y le cuidaremos.” [En acuerdo]

Oh, Musulmán, piensa y reflexiona sobre cómo la gente de la incredulidad, aquellos que rodean el territorio de los Musulmanes, reciben noticias de lo que ocurre dentro de nuestras tierras. Ellos se sientan en espera, buscando una oportunidad para soltar su asalto. Esto puede ser claramente mostrado en los ejemplos siguientes también.


Segundo: Las naciones de incredulidad se llaman la una a la otra y se unen en alianzas en la búsqueda de destruir el Islam y a lo que éste llama, a sus adherentes y sus tierras. Puedes ver esto vivamente en las Cruzadas y la Primera Guerra Mundial. En la Primera Guerra Mundial, uno de los objetivos principales era el desmantelamiento del Khilaafah. Para poner en práctica sus objetivos de destrucción, las naciones de incredulidad se organizaron primero en una asociación, luego en un cuerpo general más grande, haciéndose cada vez más organizadas hasta que ellos establecieron un Nuevo Orden Mundial.

Tercero: Verdaderamente, las tierras de los Musulmanes son la fuente de muchos de los recursos naturales de la tierra. Por lo tanto, las naciones de incredulidad desean despojarnos de nuestras tierras y controlar estos recursos. Como tal, vemos que el Mensajero de Allah (sallallahu 'alayhi wa sallam) los describió como si ellos se llamasen los unos a los otros a un banquete. Cada uno de ellos busca una gran trozo del gran festín.

Cuarto: Las naciones de incredulidad toman su parte en los bienes de nuestras tierras, sin miedo alguno de quejas o represalias. Estos bienes son tomados entonces lejos 'pacíficamente' o por la fuerza.

Quinto: Las naciones de incredulidad verán nuestras tierras como siendo soldados y trozos de tierras dispersadas. Esto es expresado en el hadith del Mensajero de Allaah (sallallahu 'alayhi wa sallam) que es relatado por ‘Abdullaah bin Hawaalah (radiy Allahu 'anhu), quién dijo que el Profeta de Allaah (sallallahu 'alayhi wa sallam) dijo:

"Ustedes serán regimientos y soldados. Un regimiento en Shaam, un regimiento en 'Iraaq, un regimiento en Yemen." Pregunté: 'Elija por mí ¿a cual debería yo afiliarme?' Él (sallallahu 'alayhi wa sallam) dijo: "ve a Shaam … seguramente, Allah 'Azza wa Jall ha garantizado la protección de Shaam y su gente."
Rabi‘ah, uno de los subnarradores, cita que él oyó Abu Idris al-Khiwalaani transmitir este hadith y luego decir: “Lo que Allaah jura proteger ninguno puede destruirlo.” [Sahih]


Esto claramente retrata la situación presente del mundo Islámico. Que consiste en países que no tienen ningún control de nada: ya sean sus propios asuntos internos o aquellos externos a ellos. Ellos ganan su libertad, protección y fuerza de las naciones de incredulidad.


Sexto: Las naciones de incredulidad ya no están preocupadas por, sin mencionar el miedo de, los Musulmanes. El miedo que estuvo una vez presente en sus corazones ya no está presente. El terror que antes hizo que los corazones de las naciones de incredulidad temblaran y se estremecieran ya no es de significancia alguna - si es que esta presente en absoluto.

Allah dice en el Qur'aan: “Arrojaremos el terror en los corazones de los que no creen por haber equiparado a Allah con aquello sobre lo que no se ha hecho descender ningún poder.” [Surah Aali-‘Imraan: 151]


El Mensajero de Allah (sallallahu 'alayhi wa sallam) dice: “Me ha sido dada la victoria debido al miedo que nuestros enemigos tienen de nosotros, que nos precede a la distancia de un mes de viaje.” [Relatado por Al-Bukhaari (vol. 1, pg. 436 – Fath) y Muslim (#521) del hadith de Yaabir ibn ‘Abdullaah]

Esto es un atributo específico asignado solamente a esta Ummah. Esto es establecido en el hadith de Thawban (radi Allahu 'anhu): “y Allah quitará de los corazones de vuestros enemigos su miedo hacia vosotros.”

Séptimo: Otra cuestión importante es que la Ummah no es reforzada por sus números, ni por sus armas. La fuerza de la Ummah está en su ‘aqidah y con aquellos que se mantienen en el tawhid. No hemos oído que el Mensajero de Allaah (sallallahu 'alayhi wa sallam) dijo: “Verdaderamente, vosotros sereis muchos en número.”?

Y abarcamos la lección siguiente que permanecerá relevante en cada tiempo, cuando Allah dijo: “Y en el día de Hunayn, cuando os asombraba vuestro gran número y sin embargo no os sirvió de nada.” [Surah At-Tawbah: 25]


Octavo: La Ummah no presta atención alguna a, cuando el Profeta de Allah (sallallahu 'alayhi wa sallam) dijo: “Vosotros seréis ghuthaa'a, como la espuma sobre la superficie de la masa de agua.”


Las pruebas y los signos que acabamos de mencionar son significativos por los motivos siguientes::

1. El cuerpo del agua completamente controla el ghuthaa'a que esta sobre su superficie. Tal es el estado del Ummah en estos días. Esto fluye junto con las naciones de incredulidad, completamente (la Ummah) bajo su influencia y control ( de las naciones de incredulidad).

2. El ghuthaa'a contiene cosas que no son de ninguna importancia para la humanidad. Tal es el estado del Ummah hoy. La Ummah ha abandonado las acciones que siempre aseguraban su prosperidad, sobre todo ordenando lo bueno y prohibiendo el mal.

3. El ghuthaa'a pasa y no deja ningún rastro. Allah siempre traerá adelante el bien del mal y levantará a una gente de rectitud que será una fuente de inspiración y bondad para la humanidad.

4. El ghuthaa'a llevará constantemente impurezas. Tales son las ideologías falsas que se han arrastrado en las filosofías de muchos Musulmanes a consecuencia del adoctrinamiento religioso extranjero.

5. Ya que el ghuthaa'a está bajo el control completo de la corriente, no es conocido a donde está siendo llevado. La Ummah puede que no sea consciente de los proyectos que han sido hechos para ella por sus enemigos, aún así, ésta sigue la llamada de alguno y de todos los individuos, sin tasar el valor de aquella llamada.


Noveno: La Ummah hoy en día ha hecho de esta vida mundana su búsqueda principal y objetivo. Por esta razón ellos han llegado a ser temerosos de la muerte y lo que esto traerá. Ellos aman esta vida mundana en la que están sumergidos, completamente olvidando la importancia de prepararse para la Otra Vida. Esta era una de las cosas que el Mensajero de Allah (sallallahu 'alayhi wa sallam) temió para su Ummah.

‘Abdullaah bin ‘Amr bin al-‘Aas (radiy Allahu 'anhu) relató que el Profeta (sallallahu 'alayhi wa sallam) dijo: "Si conquistais Persia y Roma, ¿qué tipo de gente seréis?" ‘Abdur-Rahmaan bin ‘Awf contestó: "Diremos como Allah nos ha ordenado."
Él (sallallahu 'alayhi wa sallam) contestó: "U otro además de eso. Vosotros competiréis los unos contra los otros, entonces vosotros os envidiareis los unos a los otros, después conspirareis los unos contra los otros, y luego os odiareis los unos a los otros. Después de esto iréis a los Muhaajirin empobrecidos y les harán que se opongan los unos a los otros." [Sahih Muslim: 2962]

Por esta razón vemos que cuando Persia fue conquistada, Umar bin Al-Khattaab (radiy Allahu 'anhu) comenzó a llorar y dijo: “A ninguna gente le fue dado esto sin que ellos comenzaran a luchar los unos contra los otros.”

Décimo: Debe hacerse conocido que las naciones de incredulidad nunca destruirán la Ummah. Incluso si ellos fueran a venir todos juntos buscando eso. En otro hadith relatado por Thawban (radiy Allahu 'anhu), vemos que el Mensajero de Allaah (sallallahu 'alayhi wa sallam) dijo:

“Allah comprimió para mí toda la tierra permitiéndome ver su Oriente y su Occidente. Mi Ummah se extenderá seguramente por todo el mundo. Me han sido dados los dos tesoros, el rojo y blanco (oro y plata, los tesoros de los persas y romanos). Pedí a mi Rabb que no destruyera mi Ummah con la sequía. También pedí que Él no enviara a ningún enemigo contra ellos de otro que no fuera de ellos mismos ni que se llevarán su unidad y fuerza. Mi Rabb dijo: '¡Oh, Muhammad! Cuando decreto una orden no puede ser rechazada. Te he concedido tu petición en nombre de tu Ummah, de que ellos no estén en un estado de sequía. No enviaré sobre ellos a ningun enemigo desde fuera de ellos que se lleve su unidad y fuerza, aun si todas las naciones vinieran contra ellos. Este estado permanecerá hasta que ellos comiencen a destruirse el uno al otro y maldecirse el uno al otro.'

[Sahih Muslim: 2889]



Tomado de:
http://calgaryislam.com/imembers/Sections+index-req-viewarticle-artid-89-page-1.html

El MAL DE OJO

El MAL DE OJO

Preguntaron al Shaykh Muhammad al-Saalih al-‘Uthaymin:


¿Puede el mal de ojo afligir a una persona? ¿Cómo es tratado? ¿Ponerse a uno mismo en guardia contra eso contradice el poner su confianza en ALLAH?


Él contestó:

Nuestra opinión acerca del mal de ojo es que es verdadero y es probado tanto por enseñanzas Islámicas como por verdaderas experiencias de la vida. Allaah dice (la interpretación del sentido):

“Casi te tumban con sus miradas los que se niegan a creer, ..” [al-Qalam 68:51]


El Ibn ‘Abbaas y otros dijeron, comentando sobre este verso: esto significa, ellos ponen el mal de ojo sobre tí con sus miradas. El Profeta (paz y bendiciónes de Allah sean sobre él) dijo: “el mal de ojo es verdadero y si algo debiera alcanzar el decreto divino, esto sería el mal de ojo. Cuando te piden que tomes un baño (para proporcionar una cura) de la influencia del mal de ojo, deberías tomar un baño.” Relatado por Muslim. Al-Nasaa’i e Ibn Maajah relataron que ‘Aamir ibn Rabi’ah pasó por Sahl ibn Hanif cuando él se bañaba … y él citó el hadith.

La realidad confirma eso y no puede ser negado.

En caso de que sufras de el mal de ojo, deberías usar los tratamientos recomendados en la shari’ah, que son:

1 – Recitar ruqyah. El Profeta (paz y bendiciónes de Allaah sean sobre él) dijo, “No hay ninguna ruqyah excepto en caso del mal de ojo o fiebre.” [al-Tirmidhi, 2057; Abu Dawud, 3884.]

Yibril solía hacerle ruqyah al Profeta (paz y bendiciónes de Allaah sean sobre él) y decir, “Bismillaahi arqika min kulli shay’in yu’dhika, min sharri kulli nafsin aw ‘aynin haasid Allaahu yashfik, bismillaahi arqik(En el nombre de Allah realizo ruqyah para tí, de todo lo que te está dañando, del mal de cada alma o el ojo envidioso que Allah te cure, en el nombre de Allah realizo ruqyah para tí).”

2 – Pedir a la persona que ha puesto el mal de ojo sobre otra (persona) que lo lave, como el Profeta (paz y bendiciónes de Allah sean sobre él) ordenó a ‘Aamir ibn Rabi’ah que hiciera mencionado en el hadith citado anteriormente. Entonces el agua debería ser vertida sobre el que ha sido afligido.

En cuanto a tomar sus desechos, como su orina y heces, no hay ninguna base para hacer eso; lo mismo se aplica en cuanto a tomar cualquiera de sus pertenencias (*). Sino más bien, lo que es relatado es esto que es mencionado anteriormente, lavando sus miembros y lavándose dentro de su ropa, o igualmente lavándose dentro de su sombrero y ropa. Y Allaah sabe mejor.

No hay nada malo en tomar medidas de precaución contra el mal de ojo antes de que pase, y esto no contradice la idea de tawakkul (poner uno la confianza de él en Allah). De hecho esto es tawakkul, porque tawakkul significa poner la confianza de uno en Allah también poniendo en práctica los medios que han sido permitidos o impuestos. El Profeta (paz y bendiciónes de Allah sean sobre él) solía buscar refugio en Allah para al-Hasan y al-Husayn y decir: U’idhukuma bi kalimaat Allah at-taammati min kulli shaytaanin wa haammah wa min kulli ‘aynin laammah (busco el refugio para ambos de vosotros en las palabras perfectas de Allaah, de cada diablo y cada reptil venenoso, y de cada mal de ojo).’” [at-Tirmidhi, 2060; Abu Dawud, 4737.]

Y él decía, “Así solía Ibraahim buscar refugio en Allah para Ishaaq e Ismaa'il, paz sean sobre ambos.” [Relatado poral-Bukhari, 3371.]

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(*) Es decir, no hay bases en la shari'ah que apoyen tales practicas.


Fataawa al-Shaykh Ibn ‘Uthaymin, 2/117, 118

Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Tomado de:
http://calgaryislam.com/imembers/Sections+index-req-viewarticle-artid-307-page-1.html

La Desviación Está en Dejar la Sunnah

La Desviación Está en Dejar la Sunnah

Abû Bakr Al-Siddîq – Allâh esté complacido con él – dijo:

No dejaré nada de lo que el Mensajero de Allâh – la paz de Allâh y las bendiciónes ser sobre él – hizo, salvo aquello que también lo haré; ya que temo que si yo debiera dejar cualquiera de sus órdenes y modos yo me podría desviar.
Al-Bukhârî, Al-Sahîh 2:386 hadîth no. 3093; Ibn Battah, Al-Ibânah artículo 77, y otros.



Notas

Después de registrar esta narración, Ibn Battah cita:

Este, hermanos mios, es el mayor Siddîq (creyente verdadero es decir.l Abû Bakr), temiendo que él cayera en la desviación si él dejara cualquiera de los mandatos de su Profeta – paz y bendiciónes de Allah sean sobre él. ¿Qué entonces debe pasar en un tiempo en el cual la gente se mofa de su Profeta y sus mandamientos, y compite el uno con el otro y presume en contradecirle y burlase de su Sunnah? Pedimos a Allah que nos proteja del resbalar (desviarnos) y salvarnos de los malos hechos.


Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
http://www.sayingsofthesalaf.net/index.php/deviation-is-in-leaving-the-sunnah/

Veredictos acerca de las Mujeres en la Da'wah

Veredictos acerca de las Mujeres en la Da'wah

Por el Mufti de la Ummah, Shaykh ’Abdul-’Aziz Ibn ’Abdullaah Ibn Baaz (f.1420H) (rahimahullaah)

Respuestas a cuestiones a menudo preguntadas acerca de hermanas que dan la da'wah, y llaman a los incrédulos a Allah.


[P.1] ‘¿Qué dice usted sobre el papel de la mujer en la llamada a Allah?’

[R.1] "Ella es como el hombre, ella debería llamar a Allah, y ordenar el bien y prohibir el mal, ya que los textos del noble Qur'aan y Sunnah pura demuestran esto, y las palabras de los eruditos están claras sobre esto. Luego ella debería llamar a Allah,ordenar el bien y prohibir el mal de acuerdo con las maneras prescritas en el shari'ah (revelación) que son requeridas del hombre. [1] Junto con esto, ella no debería estar distraida de llamar a Allah por impaciencia y por falta de perseverancia debido al hecho de que algunas personas la desacreditan o abusan de ella, o se ríen de ella. Sino que más bien, ella debería aguantar esto y con paciencia perseverar - aun si ella viera algo de la gente que pudiera ser contado como burlas. Ella también debería tener cuidado de otra asunto, que es que ella debería ser un ejemplo de castidad y cubrirse ella misma con el hijaab delante de los hombres que no son mahram para ella y ella debería evitar mezclarse con hombres. Más bien, su da’wah (llamada) debería ser hecha teniendo cuidado de evitar todo por lo cual ella pudiera ser reprobada. De este modo, si ella hace da’wah a los hombres, entonces ella debe hacerla así llevando puesto hijaab apropiado y sin estar a solas con cualquiera de ellos. Y si ella hace da’wah a las mujeres, ella debe hacerlo con sabiduría y maneras puras y conducirla de modo que nadie proteste por ella y le pregunte que por qué ella no comienza por ella misma. También debería evitar vestirse de modo que, pudiera ser una tribulación (fitnah) para la gente, y ella debería mantenerse lejos de cada causa de fitnah, como desvelar su belleza y hablar de una manera sensual - que podría ser reprobada. Sino que, ella debería tener precaución en llamar a Allaah en una manera que no dañará su Religión, o su reputación. "[2]



[P.2] ‘¿Qué conocimiento es necesario para una que llama a Allah y para ordenar el bien y prohibir el mal?’


[R.2] "Es necesario para el llamador (daa’i) a Allaah y quién ordenar el bien y prohibir el mal hacerlo con conocimiento. Allah dice: "Di: Este es mi camino, llamo a Allaah sobre el conocimiento (’alal-basirah)." [Surah Yoosuf 12:108] El conocimiento es definido como lo que Allah ha declarado en Su Libro Noble, o lo que fue declarado por el Mensajero (sallallaahu ’alayhi wa sallam) en su Sunnah auténtica. Ambas acciones deberían estar basadas en el noble Qur‘aan y la Sunnah pura. La llamadora sabrá de ellos lo que Allaah ha ordenado y lo que Él ha prohibido. Ella sabrá la metodología del Mensajero (sallallaahu ’alayhi wa sallam) en la da’wah a Allah y la desaprobación del mal, y el método de sus compañeros (radiyallaahu ’anhum). La llamadora ( a Allah) puede hacer este mirando los libros de consulta de hadith y prestando atención de cerca al noble Qur'aan y refiriéndose a las declaraciones de los eruditos en este aspecto ya que ellos han escrito mucho sobre este tema y han puesto la fundación necesaria. Lo que pondrá a uno en posición para realizar estos asuntos es prestarle atención hasta el punto que ellos esten sobre el claro conocimiento del Libro de Allah y la Sunnah de Su Mensajero (sallallaahu ’alayhi wa sallam) a fin de poner los asuntos en su lugar apropiado. La llamadora puede poner la llamada a lo bueno en su lugar apropiado y ordenar el bien y la prohibición del mal en su lugar apropiado claramente y con conocimiento hasta que ellos no caigan en rechazo o prohibición de un error con algo que pudiera ser peor. También para no llamar al bien en una manera que pudiera conducir a un mal peor que si simplemente se dejara de llamar a aquella cosa buena. El punto debe enfatizar la necesidad del que llama de que posea conocimiento de modo que ellos puedan poner los asuntos en su lugar apropiado. "[3]



[P.3] ‘Si una mujer creyente ve a alguien de parientes cercanos de ella que cometen algunos pecados, entonces ¿ cual debería ser su postura ?’


[R.3] "Ella debería prohibir el mal en una manera buena y con palabras buenas, suavidad y bondad - ya que puede ser que la persona pecadora puede que sea ignorante o de mal genio y si ellos son fuertemente reprobados sólo los hará peores. Ella ,por lo tanto, debería prohibir el mal de una manera agradable y con palabras buenas y con prueba clara de que Allah y Su Mensajero dijeron y mientras,haciendo du’aa (súplica) para que ellos sean guiados y de modo que el alejamiento no sea causado entre ellos. Así es como debería ser el ordenar el bien y prohibir el mal. Debería ser con conocimiento, perspicacia y claridad, suavidad y paciencia como ayudarán al que es reprobado a aceptarlo y no ser contrario y resistirse a ello. El que que ordena lo bueno y prohíbe el mal debería procurar por lo tanto usar palabras con las que uno espera serán una razón de la aceptación de la verdad." [4]



Notas de pie de página:


[1] Refiérase a la fatwaa siguiente (norma Islamica) para una explicación más clara de este punto.

[2] Majmoo’ul-Fataawaa wa Maqaalaatul-Mutanawwi‘ah (4/240) de Shaykh Ibn Baaz

[3] Majmoo’ul-Fataawaa wa Maqaalaatul-Mutanawwi‘ah (4/232 - 233)

[4] Majmoo’ul-Fataawaa wa Maqaalaatul-Mutanawwi‘ah (4/233)

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Tomado de: http://www.troid.org/centre/index.php?option=com_content&task=view&id=172&Itemid=428

Ibn Qayim: ¡Oh, Adoradores de Cristo! [A’obbad al-Masih Fi Naqd al-Nasraniah]

قصيدة : أعباد المسيح في نقض النصرانية

A’ubbad al-Masih Fi Naqd al-Nasraniah

Ibn Qayim: ¡Oh, Adoradores de Cristo!

أعباد المسيح لنا سؤال ... نريد جوابه ممن وعاه

"¡Oh, adoradores Cristo! Queremos una respuesta a nuestra pregunta [de vuestros sabios],



إذا مات الإله بصنع قوم ... أماتوه فما هذا الإله

Si el Señor fue asesinado por el acto de alguna gente, ¿qué tipo de Dios es este?


وهل أرضاه ما نالوه منه ... فبشراهم إذاً نالوا رضاه

¡Nos preguntamos! ¿Estuvo él contento por lo que ellos le hicieron?

Si es que sí, bendito sean ellos que consiguieron Su Complacencia,

وإن سخط الذي فعلوه فيه ... فقوّتهم إذاً أوهت قِواه


¡Pero si Él estaba descontento, esto significa que su poder (de ellos) Lo había subyugado!





وهل بقي الوجود بلا إله ... سميع يستجيب لمن دعاه

¿Fueron dejados todos los seres sin un Sustentador, entonces quién contestó las oraciones?




وهل خلتِ الطباق السبع لما ... ثوى تحت التراب وقد علاه

¿Estuvieron los siete cielos vacíos, cuando Él estuvo bajo tierra o en algún sitio?



وهل خلت العوالم من إلهٍ ... يدبرها وقد سُمرَت يداه

¿Fueron todos los mundos dejados sin un Dios que los dirigiera mientras Sus manos fueron clavadas?




وكيف تخلت الأملاك عنه ... بنصرهم وقد سمعوا بكاه

¿Por qué no le ayudaron los ángeles cuando lo oyeron mientras él lloraba?



وكيف أطاقت الخشبات حمل الإله ... الحق شد على قفاه

Como podrían los palos permanecer en pie soportando al Señor Verdadero cuando Él fue sujetado,



وكيف دنا الحديد إليه حتى ... يخالطه ويلحقه أذاه

¿Cómo podrían los hierros alcanzarlo [y haber] clavado Su cuerpo?




وكيف تمكنت أيدي عداه .... وطالت حيث قد صفعوا قفاه

Como podrían las manos de Sus enemigos alcanzarlo y golpear Su dorso,





وهل عاد المسيح إلى حياة ... أم المحيي له ربّ سواه

¿Y fue resucitado Cristo solo, o el Revividor fue otro Dios?




ويا عجباً لقبر ضم رباً ... وأعْجَبَ منه بطن قد حواه

¡Qué panorama fue, una tumba que encerró a un Dios!

¡Más extraño todavía es el vientre que Lo confinó!



أقام هناك تسعا من شهور ... لدى الظلمات من حيضٍ غِذَاه

¡Permaneció allí durante nueve meses en completa oscuridad, alimentado por la sangre!



وشق الفرج مولودا صغيرا ... ضعيفا فاتحا للثدى فاه

Entonces salió de la matriz como un bebé pequeño,

¡Débil y jadeando para ser amamantado!

ويأكل ثم يشرب ثم يأتي ... بلازم ذاك هل هذا إله

Comió y bebió, e hizo lo que de esto naturalmente resultó, [1]

¿Es esto [lo qué ustedes llaman] un Dios?

تعالى الله عن إفك النصارى ... سيسأل كلهم عما افتراه

Alto y Exaltado sea Allah por encima de las mentiras de los cristianos,

¡Todos ellos serán responsables de sus calumnias!




أعباد الصليب لأي معنى ... يعظّم أو يقبّح من رماه

¡Oh, Adoradores de la Cruz! ¿Por qué razón es esta exaltada y culpables [la culpa es echada sobre aquellos] quienes la rechazan?




وهل تقضى العقول بغير كسر ... وإحراق له ولمن بغاه

¿No sería lógico romperla y quemarla, junto con el que la innovó? [2]



إذا ركَبَ الإله عليه كرها ... وقد شدت لتسمير يداه

¿Ya que el Señor fue crucificado en ella, y sus manos fueron sujetadas a ella?

فذاك المركب الملعون حقا ... فدسه لا تبسه إذا تراه

Esa es realmente una cruz maldita que llevar,

¡Luego deséchala, no la beses! [3]




يهان عليه رب الخلق طرًا ... وتعبده فإنك من عداه

Maltrataron al Señor en ella, y ¿tú la adoras?

¡Luego [está claro que] eres uno de Sus enemigos!



فإن عظّمته من أجل أن قد ... حوى رب العباد وقد علاه

Si la alabas porque esta llevó al Señor de los Mundos,



وقد فقد الصليب فإن رأينا ... له شكلا تذكرنا سناه

¿Por qué no te postras y adoras tumbas,[4] 



فهلا للقبور سجدت طُرّا ... لضم القبر ربَّك في حشاه

ya que la tumba contuvo a tu Dios en ella?




فيا عبد المسيح أفق فهذا ... بدايته وهذا منتهاه

Luego adorador de Cristo, abre tus ojos,

este es el principio y este es el final"

Notas de pie de página

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[1] Orinar y defecar.

[2]  Pablo de Tarso. Fundador de la fe de la Trinidad.

[3] No la glorifiques.

[4] Ya que vosotros, como Cristianos detestáis la idea de adorar una tumba,

¿¿cómo es que vosotros entonces consideráis como bueno adorar la cruz??????



Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2009/12/ibn-qayyim-oh-adoradores-de-cristo.html
Texto en inglés: http://islamtees.wordpress.com/poetry/ y http://www.salafitalk.net/st/viewmessages.cfm?Forum=%208&Topic=8194

Dichos de los Salaf en afirmación del castigo de la tumba

Dichos de los Salaf en Afirmación

del Castigo de la Tumba

1) Sufyan ibn 'Uyainah (f.197H) (رَحِمَهُ الله) dijo: "La Sunnah es diez. Quienquiera que los acepta ha completado la Sunnah y quienquiera abandona algo de ellos, ha abandonado la Sunnah; afirmar al-Qadr (predestinación), dar la precedencia a AbuBakr y Umar, el Estanque en el Paraíso, Shafaa (intercesión), las Balanzas, el Puente sobre las Llamas del infierno, el Imaan es la palabra y la acción, el Qur'an es la palabra de Allah, el Castigo en la Tumba, ser levantados durante el día de Juicio y no declarar que cualquier Musulmán estará definitivamente en el Paraíso o el Infierno". (15) 

2) Imam ash-Shafii (f.204H)  (رَحِمَهُ الله) dijo: "En efecto al-Qadr (predestinación):ambas las buenas y malas consecuencias son de Allah - el Fuerte y Majestuoso. En Efecto el Castigo de la Tumba es un hecho verdadero, el interrogatorio de aquellos en las tumbas es un hecho verdadero, la Resurrección es un hecho verdadero, la Recuento (dar cuentas en el día del Juicio) es un hecho verdadero, el Paraíso y el Fuego del infierno son hechos verdaderos. Cualquiera otra cosa que está relacionada con la Sunnah y luego mencionado por los sabios y sus seguidores en las tierras de los Musulmanes es también verdadero". (16)

3) Imam Ahmad (f.241H)  (رَحِمَهُ الله) dijo: "De la Sunnah esencial, es que si una persona abandona alguno de sus puntos - no aceptándolo y no teniendo imaan en ello entonces él no será de su gente, son: (él entonces menciona) imaan en el Castigo de la Tumba". (17) Él también dijo: "El castigo de la Tumba es un hecho verdadero. El siervo será preguntado sobre su Religión y su Señor. Munkir y Nakir y el Paraíso y el Fuego del infierno son también hechos verdaderos". (18)

4) Abu Daud (f.275H)  (رَحِمَهُ الله) dijo: "Capítulo: Interrogatorio en la Tumba y el Castigo de la Tumba". (19) 

5) Ibn Qutaibah (f.278H)  (رَحِمَهُ الله) dijo: "Ashaabul-Hadith están unidos sobre el hecho de que lo que Allah quiera pasa y lo que Él no quiera no pasa; que Él es el creador de lo bueno y lo malo; que el Qur'an es la palabra de Allah, no creado, que Allah será visto durante el Día de Juicio, dar la precedencia a Abu Bakr y 'Umar, sobre el imaan (fé) en el castigo de la Tumba. Ellos no difieren en estos fundamentos. Quienquiera que se opone a ellos en cualquiera de estos asuntos entonces ellos lo rechazan, odian y declaran tal el que es un innovador y cortan con él" (se apartan de él). (20)

6) El Imam at-Tahaawi (f.321H)  (رَحِمَهُ الله) dijo: "Esta es un explicación de la 'aqidah' de Ahlus-Sunna wal-Jamaah sobre el camino de los sabios de esta religión; Abu Hanifah an-Nauman ibn Thabit al-Kofi, Abu Yusuf Yaqub ibn Ibrahim al-Ansari y Abu Abdullah Muhammad ibn al-Hasan ash-Shaybani-que Allah esté complacido con ellos todos-y creencias que ellos mantuvieron acerca de los fundamentos del din y su aqidah en el Señor de los mundos. "Hasta cuando él dijo: "Tenemos imaan en el Ángel de la Muerte que está encargado de tomar las almas de todos los mundos; y en 'el Castigo de la Tumba para aquellos que lo merecen".(21)

7) Abu al-Hasan al-Ashari (f.324H)  (رَحِمَهُ الله) dijo: "La Mutazilah negó el Castigo en la tumba. Ha sido relatado del Profeta (صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ) por muchas maneras y por sus Compañeros (رضي الله عنهم). No ha sido relatado nada de ni uno solo de ellos rechazando o negando esto, hasta el punto que que hay ijmaa (consenso) de los Compañeros del Profeta  (صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ)". (22) Él también dijo: "Hay consenso que el Castigo de la tumba es un hecho verdadero, y que la gente será probada y preguntada en sus tumbas. Entonces que Allah, nos establezca con lo que Él ame'. (23)

8) Imam al-Aajuri (f.360H)  (رَحِمَهُ الله) dijo: "Capítulo: tasdiq (afirmación) e iman en el castigo de la Tumba" En el cual él trae muchos de los ahadiz relatados por al-Bukhari y Muslim y termina el capítulo diciendo: "Entonces cual es la condición de aquellos que niegan estos ahadiz salvo que ellos se han desviado muy lejos y están en una pérdida enorme". (24)

9) Ibn Abi Hatim (f.327 H.)  (رَحِمَهُ الله) dijo: "Nuestro camino elegido es seguir al Mensajero de Allah  (صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ), los sahaabah, los Tabiin y todos aquellos quienes les siguieron en rectitud, junto con el abandono de mirar en los asuntos innovados, para agarrarse fuertemente al camino de Ahlul-Athar (la Gente de narraciones), tales como Abu 'Abdullah Ahmad bin Hanbal, Ishaaq ibn Ibrahim, Abu 'Abdullah Ahmad bin Hanbal, Ishaq ibn Ibrahim, Abu 'Ubayd al-Qasim ibn Salam y ash-Shafii, para agarrarse fuertemente al Libro, la Sunnah y el camino de los Imams quienes siguieron las narraciones de los Salaf, adoptando lo que fue adoptado por Ahlussunnah desde diversas ciudades" Hasta su dicho: "La fe aumenta y disminuye y tenemos imaan en el Castigo de la tumba". (25)

10) Imam al-Barbahari (f.329H)  (رَحِمَهُ الله) dijo: "Iman en el castigo de la tumba y Munkir y Nakir". (26) 

11) Al-Ismaili (f.371H)  (رَحِمَهُ الله) dijo: "Sepa - que Allah tenga misericordia sobre ti y nosotros - que el camino de Ahlul-Hadiz, Ahlus-sunnah wal-Jamah es afirmar la creencia en Allah, Sus ángeles, Sus mensajeros y aceptar todo lo que está registrado en el Libro de Allah el más Alto - y lo que está auténticamente relatado del Mensajero de Allah  (صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ) hasta que él dijo: "El castigo en la Tumba es un hecho verdadero". (27)

12) Al-Qayrawani (f.386 H)  (رَحِمَهُ الله) dijo: Bajo el capítulo: "Lo que está relatado en la Sunnah sobre la aqidah del corazón de los asuntos obligatorios del Din. De este es: Imaan en el corazón y pronunciar con la lengua que Allah es la única deidad digna de adoración, ninguno tiene el derecho de ser adorado excepto Él" Hasta su dicho: "Y el castigo en la Tumba es un hecho verdadero y los Creyentes serán probados en sus tumbas". (28)

13) Ibn Abi Aamnin (f.399H)  (رَحِمَهُ الله) dijo: "Los Ahlus-Sunnah tienen imaan en el Castigo de la Tumba, que Allah nos proteja y vosotros de esto". (29)

14) Imam al-Laalikai (f.418 H)  (رَحِمَهُ الله) dijo: "Capítulo: Una narración de lo que está relatado del Profeta  (صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ) en cuanto al hecho que cuando los Musulmanes son bajados en sus tumbas, ellos serán preguntados por Munkar y Nakir, y que el Castigo en la tumba es un hecho verdadero y el imaan en ello es obligatorio". (30)

15) Imam al-Bayhaqi (f.458H)  (رَحِمَهُ الله) dijo: "Capítulo: imaan en el castigo de la Tumba". (31)

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  Referencias:

(15) Sharh Usul Itiqaah Ahlus-Sunnah wal-Jamaah (nº 312) de al-Laalikai.

(16) Manaaqibush-Shafii (1/415) de al-Bayhaqi.

(17) Usulus-Sunnah(no.8) de Imaam Ahmad.

(18) Risaalatus-Sunnah (p.72) de Imaam Ahmad.

(19) Kitaabus-Sunnah (p.900) parte de Sunan Abi Daud.

(20) Tawil Mukhtaaliful-Hadith (p.18).

(21) 'Aqidatut-Taahaawiah (nº 79-80).

(22) Al-Ibanah'an Usulid-Diyamah (p.201).

(23) Risaalah ilaa Ahlith-Thaghr (p.279) de Abul -hasan al-Ashari.

(24) Ash-Shariaah (pp.358-364) de al-Aajuri.

(25) Ahlus-Sunnah waI'tiqaadud-Din (no.14).

(26) Sharhus-Sunnah (nº18).

(27) Itiqaad A'immatul-Hadiz (nº 22).

(28) Narrado por Ibn al-Qayim en Ijtimaa 'ul-Juyushil-Islmaayihah (p.152).

(29) Usulus-Sunnah (Q.7)

(30) Sharh Usul Itiqaad Ahlus-Sunnah wal-Jamaah (6/1127) de al-Laalikaai.

(31) Al-Itiqaad (p.107) de al-Bayhaqi.

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia .

En Londres, Reino Unido, el 9 de Muharram de 1431 Hijra (26/12/2009).

Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2009/12/dichos-de-los-salaf-en-afirmacion-del.html

Texto en inglés: http://www.spubs.com/sps/sp.cfm?subsecID=GRV03&articleID=AQD080004&articlePages=1

Se permite la difusión de este texto bajo la condición de no cambiar ni omitir nada del texto al completo, incluyendo esto traductores, fuentes y enlaces proporcionados, y está prohibida terminantemente la comercialización de cualquier parte del texto.

Refutación sobre la Gente de Innovación

Refutación sobre la Gente de Innovación

Pregunta:

¿Qué dice usted acerca de la declaración del portavoz: En efecto, las refutaciones sobre la gente de innovaciones y desviación no era la práctica habitual de los Salaf, y que no es beneficioso el difundir los libros de refutaciones, excepto entre los estudiantes de conocimiento y que estos libros no deberían ser difundidos entre otros que ellos?

Respuesta:
Las refutaciones sobre la gente de la innovación son del Jihaad en el camino de Allah. Estas son de salvaguardar la Shari'ah de tener adiciones que no pertenezcan a ella. Luego escribir estos libros, publicarlos y difundirlos es la verdad y esto es una llamada a la verdad y Jihad en el camino de Allah. Luego quienquiera que afirme que la publicación y la difusión de los libros que contienen la refutación sobre los innovadores es un asunto innovado, entonces él está sobre el error, porque Allah el Sublime y Exaltado dijo,

“¡Oh Profeta! Esfuérzate con dureza contra los hipócritas y se severo con ellos.” [Suratut-Tawbah 9:73]

Y el Jihad puede llevarse a cabo con la mano, o puede ser con la lengua, o puede ser con la riqueza. Luego del Jihad con la lengua es defender y salvaguardar esta Shari’ah de todo lo que ha sido fabricado en ella de dudas y falsedades. Y de eso (Jihad con la lengua) es también advertir contra las innovaciones y llamar a la verdad. Debido a esto, Imaam Ahmad (f.241H) y otros además de él fueron autores de libros de advertencia contra los innovadores. Luego Imam Ahmad escribió el tratado, ar-Radd ’alaz-Zanaadiqah en el que, él clarificó las dudas. Y él contestó a cada duda. Y al-Bukhaari (f.256H) – rahimahullaah – escribió su libro, Khalq Af’aalul-’Ibaad. Y otros además de ellos de entre los Imames de Islam escribió libros en refutación de los innovadores e invalidó sus falsedades y estableció las pruebas contra ellos. Igualmente, Shaykhul-Islaam [Ibn Taymiyyah (f.728H)] escribió en refutación sobre los Raafidah en su famoso libro, Minhaajus-Sunnatin-Nabawiyyah fi Naqd Kalaamish-Shi’ah wal-Qadariyyah. Y él clarificó la falsedad sobre la que ellos estaban y desvío.

Gran Mufti del Reino de Arabia Saudí, Su eminencia, Shaykh ’Abdul-’Aziz Ibn ’Abdullaah aalush-Shaykh

Shaykh `Abdul-`Aziz Aal ush-Shaykh

Tomado de: El periódico ar-Riyaadus-Sa’udiyyah (publicación no. 12674), datado el Viernes, 4 de al-Muharram.

Traducido a Inglés por Maaz Qureshi
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2009/12/refutacion-sobre-la-gente-de-innovacion.html
Referencia en Inglés: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=564

Mujeres Conduciendo

Mujeres conduciendo

Pregunta:

El que pregunta: ¿es permisible para una mujer conducir un coche?

Respuesta: Si es permisible para ella montar sobre un burro (hembra) entonces es permisible para ella conducir un coche.

El que pregunta: Pero hay una diferencia entre un burro y un coche.

Sheikh Al-Albani: ¿En cuál está más oculta *– montada sobre un burro o en un coche? Yo sugeriría que (montada) en un coche.

Nota:* De la mirada de hombres no mahram, etc

Sheikh Nasir ud-Din Al-Albani

Traducido al inglés por Adnaan bin Salmaan sobre www. SalafiTalk.net

Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2009/12/mujeres-conduciendo.html

Texto en inglés: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=840

DIEZ COSAS DE LAS QUE NUNCA TE BENEFICIARÁS

DIEZ COSAS DE LAS QUE

NUNCA TE BENEFICIARÁS

Autor: Imaam Ibn ul Qayyim
Fuente: Ref: Fawaa'id ul Fawaa'id of Ibn ul Qayim - Página 384
Traductor al Castellano: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.

En Londres (Reino Unido) el 1 de Muharram de 1431 Hijra (18/12/2009).

Hay diez cosas en las que nunca encontrarás beneficio:

La Primera: El conocimiento que carece de la acción.

La Segunda: Las acciones que carecen de la sinceridad a Allah, y desprovistas de demostración de la Sunnah. (Nota: Estas dos condiciones constituyen el acto aceptado por Allah es decir. Ikhlaas e Ittiba`a)

La Tercera: Riqueza que no es gastada en el camino de Allah, entonces el que agotó toda su energía acumulándola no se beneficiará de ella en esta vida, ni verá sus frutos (de ello) en la próxima.

La Cuarta: Un corazón que carece del amor de Allah y del deseo ardiente de encontrarlo.

La Quinta: Un cuerpo que carece de la obediencia a Allah.

La Sexta: un amor por otro que Allah, que está desprovisto de cualquier límite. (es decir incondicional)

La Séptima: El tiempo que carece de beneficio y el individuo no lo aprovecha para hacer acciones que le traerían más cerca de Allah.

La Octava: Un pensamiento que pasa por la mente de la persona y no le traerá ningún beneficio.

La Novena: Hacerle un favor a alguien a quien, aquel favor no le traerá más cerca de Allah, tampoco esto lo beneficiará en los asuntos de su sustento.

La Décima: Miedo y esperanza de alguien cuyo mechón de su frente está en las manos de Allah, como un cautivo en la compañía de su maestro, que no puede traer ningún beneficio o dañar a él u otros, tampoco él puede dar la vida a los muertos ni tampoco él tiene cualquier poder sobre la resurrección.

La peor y la más perjudicial de estas diez son dos:

1) El Corazón

2) El Tiempo

En primer lugar el corazón, porque la corrupción de este proviene de dar prioridad a esta vida pasajera sobre la próxima, y el tiempo porque hace que a la persona sentirse como que vivirá para siempre (lo que permite a la persona ser aún más negligente sobre su obligación a Allah)

La cosa más asombrosa consiste cuando a alguien de le presenta una situación y él vuelve toda su atención hacia Allah para cubrir sus necesidades, y nunca toma el tiempo para pedir a Allah el remedio del que él necesita para devolver su corazón a la vida de la muerte de ignorancia y negligencia( en la que está), y la cura de la que él está en necesidad fundamental para su enfermedad de Shahawaat (seguir sus mas bajos deseos) y Shubuhaat (dudas y malentendidos). En efecto si el corazón muere, él nunca será consciente de los pecados que él comete y su desobediencia a Allah.

Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2009/12/diez-cosas-de-las-que-nunca-te.html
Texto en inglés; http://maktabasalafiya.blogspot.com/2009/01/ten-things-you-will-never-benefit-from.html

La Integridad de un Hombre y su Rezo

La Integridad de un Hombre y su Rezo

Se relata que Abû Al-‘Âliyah – Allah tenga misericordia de él – dijo:

Yo viajaba durante días hacia un hombre para oír [conocimiento/hadîth] de él, y la primera cosa que yo comprobaba sobre él era su rezo: si él lo realizaba correctamente yo me quedaría y oiría [conocimiento] de él, pero si él lo descuidaba, yo volvería sin tener noticias de él, y yo diría, 'Él será hasta más negligente en otros asuntos.'

Al-Khatîb Al-Baghdâdî, Al-Rihlah fî Talab Al-Hadîth artículo 22; Al-Dhahabî, Siyar A’lâm Al-Nubalâ` 4:209.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2009/12/la-integridad-de-un-hombre-y-su-rezo.html
Texto en inglés: http://www.sayingsofthesalaf.net/index.php/the-integrity-of-a-man-and-his-prayer/

Amor y Odio hacia los Compañeros

Amor y Odio hacia los Compañeros

Es relatado que Bishr b. Al-Hârith dijo:

Oí a Al-Fudayl b. ‘Ayyâd decir, “Me ha llegado que Allâh ha excluido el arrepentimiento a cada adherente de la bid'ah (innovación religiosa), y la peor de la gente de bid'ah son aquellos que odian a los Compañeros del Mensajero de Allâh –la paz y bendiciónes de Allâh sean sobre él.” Él entonces se volvió a mí y dijo, “Haz de los más firmes de tus hechos con Allâh tu amor por los Compañeros de Su Profeta, porque [entonces], si fueras a venir al levantamiento del juicio (durante el Día de Resurrección) con pecados como la Tierra, Allâh te perdonaría; pero si vienes [durante aquel Día] aunque fuera con la cantidad más pequeña de odio hacia ellos, ningún hecho [bueno] te beneficiará.”

Abû Bakr Al-Daynûrî, Al-Mujâlasah wa Jawâhir Al-‘Ilm 5: 412.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en inglés http://www.sayingsofthesalaf.net/index.php/love-and-hate-for-the-companions/

Las Cosas han Cambiado

Las Cosas han Cambiado

Umm Al-Dardâ` [la más Joven] – Allâh esté complacido con ella – informa:
Un día, Abû Al-Dardâ`vino a casa enfadado, entonces le pregunté, “¿Qué te ha hecho enfadarte tanto?” Él contestó, “Por Allâh, no reconozco nada de la Ummah de Muhammad salvo que ellos rezan (salâh) en congregación.”

Al-Bukhârî, Al-Sahîh, Capítulo sobre la Virtud de Rezar Al-Fajr en Congregación.


Aprendemos de esta narración:

• El rezo (salâh) en congregación es de las características de la Ummah del Mensajero de Allâh – paz y bendiciónes de Allâh sean sobre él.

• El noble Compañero Abû Al-Dardâ`comunicaba la idea de que la deficiencia y los cambios negativos habían comenzado a entrar sigilosamente en las prácticas de los Musulmanes, y él quiso indicar este mal de modo que la gente pudiera ser consciente e intentaran mantenerse en las enseñanzas originales. Al-Hâfidh Ibn Hajr cita , “Abû Al-Dardâ intentó indicar que todos los hechos de aquellos mencionados habían sufrido algún grado de deficiencia y cambio, excepto el rezo en congergación. Este [cambio] es relativo, ya que la condición de la gente durante el tiempo del Profeta fue mejor comparada a como esto se cambió después de aquel tiempo; y durante el tiempo de los Dos Shaykhs (Abû Bakr y 'Umar) fue mejor comparado a como era después de ellos. Es como si esta preocupación de Abû Al-Dardâ`viniera hacia el final de su vida – durante la parte última del Califato de 'Uthmân. Y sólo imagine, si esa generación virtuosa fue descrita por Abû Al-Dardâ`como era, entonces ¡¿y aquellos que vinieron después de ellos hasta nuestro propio tiempo?!”

• Esta narración nos muestra que deberíamos enfadarnos si algún aspecto de la religión es cambiado, y que el renunciar del mal puede ser hecho mostrando la cólera de uno si uno no es capaz de hacer más que esto.


Tomado de Fath Al-Bârî de Ibn Rajab y Fath Al-Bârî de Ibn Hajr; ambos de los cuales son comentarios de Sahîh Al-Bukhârî.

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en inglés http://www.sayingsofthesalaf.net/index.php/things-have-changed/

10 Puntos sobre el Manhaj Salafi

10 Puntos sobre el Manhaj Salafi

AUTOR: Shaikh Ahmad bin Yahyaa An-Najmi
FUENTE: Al-Fataawaa al-Jaliyyah ‘anil-Manaahij Ad-Da’wiyyah (pg. 56-57) recopilado por Hasan
Ibn Mahmood Ibn Mansoor ad-Daghreeri
PRODUCIDO PARA: Al-Ibaanah.com
Traducido del ingles al castellano por: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

El Manhaj Salafi

1. Adoramos a ALLAH por la forma del Tawhid. Así que no suplicamos a nadie junto con ALLAH ni buscamos refugio en nadie a parte de EL en asuntos sobre traer algun bien y repeler algun daño. Realizamos nuestra adoracion teniendo odio y enemistad por los politeistas. Sin embargo, estamos obligados a llamarlos primeramente al Tawhid y clarificarles que no hay Islam sin Tawhid y quequienquiera que llama a otro que ALLAH ha cometido incredulidad. Así que quienquiera que persista después eso, entonces en ese punto nos sentimos obligados nosotros mismos a distanciarnos de el y odiarlo por ALLAH.

2. La Creencia de los Salaf esta establecida sobre el principio de que “ALLAH es descrito con lo que EL se ha descrito a si mismo en SU libro y sobre la lengua de SU Mensajero ( salallaho ‘aleihi wa sallam), sin recurrir a tahrif, tamthil, tashbih, ta’til or ta’wil." [1]


3. Afirmamos para ALLAH los mejores de los Nombres, con los que EL ha afirmado para SI MISMO y con los que el se ha alabado a SI mismo, si ellos son mencionados en el Qur’aan o la Sunnah.


4. Creemos que no hay forma de lograr el contento de ALLAH, o camino hacia el Paraiso, excepto a traves de la via del Mensajero de ALLAH ( salallaho ‘aleihi wa sallam). Y cualquiera que busque una manera de ganarse el contento de ALLAH a traves de otra via que la de el Mensajero de ALLAH, entonces el se ha extraviado y ha sido cegado de la verdad. Y ha perdido en este mundo y en el proximo.



5. Creemos que la Legislacion de ALLAH es lo que ha sido descendido a traves de las dos revelaciones: El Libro de ALLAH y la Sunnah de Su Mensajero ( salallaho ‘aleihi wa sallam).
Esto es lo que nuestro Señor ha indicado en SU dicho: “Luego a ti, dentro de la misma vía, te hemos dado un camino ya trazado [Sharia]. Síguelo, y no sigas los deseos de los que no saben.” [Surah Al-Jaathiyah: 18]

6. Creemos que el Qur’an es la Palabra de ALLAH, que fue revelado y no creado, y que la Sunnah es lo que lo explica y lo clarifica. El Qur’an es interpretado por medio de la Sunnah y por las interpretaciones de los Sahaabah ( Compañeros del Profeta) y aquellos que les siguieron en bondad. Asi que la interpretacion del Qur’an es por forma de la narracion, significando por la manera de los Sahaabah, los Taabi’in y los Ahadith con respecto a ello. Y los libros que contienen estas interpretaciones son los que estamos obligados a adquirir y leer, como el Tafsir de Ibn Jarir, el Tafsir de Ibn Kathir, el Tafsir de Al-Baghawi, el Tafsir “Ad-Durr Al-Manthur" de As-Suyuti, etc.


7. Estamos obligados a tomar la Sunnah acorde con la manera de los Muhaddizin - en terminos de su autenticidad o su debilidad. Asi que tomamos de lo que es encontrado ser autentico y dejamos lo que es debil.

8. Adoramos a ALLAH obedeciendo los gobernantes, tanto como ellos sean musulmanes que buscan el juicio a traves de la Legislacion de ALLAH y quienes establecen el castigo prescrito, y siempre que ellos establezcan la oracion. Obedecerlos es una obligacion incluso si cometieran oppresion, Y cualquiera que diga lo contrario a esto y hace permisible las revueltas contra el lider Musulman, incluso si el es opresor, entonces es un innovador y desviado. Y es obligatorio para los eruditos musulmanes negar esta declaración y exponer su desviación.

9. Mantenemos que no es permitido difundir las faltas de los lideres, porque haciendolo influencia y trae tribulaciones y aflicciones ( fitan), y causa su propagacion.


10. Estamos obligados a adorar a ALLAH a traves de la Sunnah, siguiendola y aborreciendo las innovaciones y los innovadores. Esto esta basado en el dicho del Profeta: "Quienquiera que haga un acto, que no está acorde a nuestro asunto (es decir la Sunnah) es rechazado". Y en otra narración: "Quienquiera que introduce en nuestro asunto (Sunnah) lo que no es parte de ella es rechazado".

Esto es un resumen y algunas palabras breves sobre la Creencia de los Salaf, que estamos obligados a aceptar y seguir si deseamos sinceramente la salvación y la verdad. Y debemos renunciar a esas opiniones de los hombres, que no pueden ser remontadas a ninguna fuente de evidencia, desde que los hombres son conocidos por via de la verdad y de la verdad no es conocida por via de los hombres. Por último, nosotros debemos implorar y suplicar a ALLAH que nos muestre la verdad como verdadero y nos permita seguirla, y que nos muestre la mentira como falso y nos permita evitarla. Verdaderamente ALLAH es Responsable de ello y Capaz de hacerlo que suceda. Y que la paz y las bendiciones de ALLAH sean sobre Muhammad - el mejor, más obediente, más piadoso y más puro de la creación - y sobre su familia y sus Compañeros.



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Notas de pie de página:

[1] Nota del Traductor (al ingles): Estos son actos prohibidos cometidos contra los Nombres de Allah y Sus Atributos. Tahrif significa cambiar o distorsionar el fraseo del nombre de Allaah o atributo. Tamthil y tashbih significan dar una semejanza a un nombre o un atributo. Ta’til significa la negación total de un nombre o un atributo. Ta’wil significa malinterpretar un nombre o un atributo, cambiando así su significado.

Como Tratar con un Mal Compañero

Como Tratar con un Mal Compañero

Ibn al-Qayyim (rahimullah) dijo:

"Sabed que la mayor de las pérdidas para vosotros es la de estar preocupado por uno quién no os traerá nada sino una pérdida de vuestro tiempo con Allah- el Fuerte y Majestuoso - y separaros de EL, un gasto de vuestro tiempo con la persona, un debilitamiento de vuestra energía, y la dispersión de vuestra resolución. De modo, que si vosotros sois puestos a prueba con esto - y debéis ser probados con esto - tratad con él según como Allah desearía, y sed pacientes con él tanto como sea posible. Acercaos más a ALLAH y Su Complacencia por vía de esta persona, y haced vuestro estancia juntos con él algo de lo que beneficiarse, no algo de lo que incurrir en una pérdida.

Sed con él como si fuerais un hombre que está en un camino quién fue parado por otro hombre, que entonces os pide llevarlo en vuestro viaje. Asegúrate que tú eres el que le da un paseo, y que no es él que te da el paseo.

Si él se niega, y no hay nada que ganar viajando con él, no te pares por él, ofrécele una despedida, y ni te vuelvas atrás para mirarlo, ya que él es un ladrón de carretera, sin tener en cuenta quién es él realmente.

Luego, salvad vuestro corazón, tened cuidado como gastáis vuestros días y vuestras noches, y no dejéis que el Sol se ponga antes de que lleguéis a vuestro destino. "

['al-Wabil as-Sayyib'; p. 45]


Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2009/12/como-tratar-con-un-mal-companero.html
Texto en inglés: http://pearlsislam.blogspot.com/2009/12/how-to-deal-with-bad-companion.html y http://maktabasalafiya.blogspot.com/2013/05/how-to-deal-with-bad-companion.html

Coleccionar Fotos Para el Recuerdo/ Trabajar como fotógrafo

Trabajo como Fotógrafo

Pregunta:

Trabajo en un departamento gubernamental, mi trabajo es tomar fotos con una cámara en ocasiones especiales. Sé que la toma de fotos de las personas no es permitido, luego por favor aconséjeme que hacer de modo que yo pueda alejarme de todo lo que hace enfadar a Allah Omnipotente. Que Allah le conserve y le dirija a todo lo que es bueno.

Respuesta:

Hacer o la toma de una foto de un humano o un animal no son permitidas, ya sea si esto es una fotografía, un dibujo, costura, una talla, o una escultura, y sin tener en cuenta si esto tiene una forma tridimensional o una forma dimensional (de dos dimensiones). Hay muchos Hadiths que prohiben la fabricación de imágenes. Que Allah envie paz y bendiciónes sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia, y sus Compañeros.

Comité Permanente para la Investigación y Veredictos
http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=1272



Coleccionar Fotos Para el Recuerdo

Pregunta:

¿Es permisible el coleccionar fotos para preservar las memorias o no?


Respuesta:
No es permitido para ningún Musulmán, varón o mujer, el coleccionar fotos, y por fotos quiero decir de criaturas con almas, ya sea de un hombre o un animal. Sino que más bien, es obligatorio desechar aquellas imagenes (fotos), ya que es confirmado que el Profeta dijo a Ali, que Allah esté complacido con él, No dejeis una imagen sin borrarla, y una tumba elevada sin nivelarla. [1] también es confirmado que cuando él (sallallaahu alaihi wa sallam) entró en la Kabah durante el día de la Victoria, él vio imágenes en la pared de la Kabah, entonces él ordenó que le trajeran agua y una ropa, entonces él borró aquellas imágenes. En cuanto a dibujar imágenes de objetos inanimados: montañas, árboles, etc., no hay ningún mal en ello.
[1] Muslim no. 969

Shaykh `Abdul-`Aziz Bin Baz
Fatawa Islamiyah Vol. 8 Página 161

http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=1263

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Más fatwas concernientes a las fotografías: http://perlasdelislam.blogspot.com/2009/10/fatwas-sobre-tomar-y-guardar.html