Ibn Hazm sobre el Conocimiento ( parte 2)


Ibn Hazm sobre el Conocimiento

( parte 2)

11. Las misteriosas ramas del conocimiento se parecen a una medicina fuerte que beneficia un cuerpo fuerte, pero daña a uno (cuerpo) débil. Del mismo modo, las ramas esotéricas del conocimiento enriquecen una mente fuerte y lo refinan, purificándolo de sus defectos, pero destruyen una mente débil.

12. Si un loco se lanzara tan profundamente en el sentido común como él se lanza en la locura, él sería seguramente más sabio que al-Hasan al Basri,, Platón de Atenas y Vuzurgmihr el persa.

12. Si un loco se lanzara tan profundamente en el sentido común como él se lanza en la locura, él sería seguramente más sabio que al-Hasan al Basri,, Platón de Atenas y Vuzurgmihr el persa.

13. La inteligencia tiene sus límites; es inútil a menos que esté basado en la guía de la religión o en la buena fortuna en este mundo.

14. No dañes tu alma experimentando con visiones corruptas a fin de demostrar su corrupción a alguien que te ha consultado, de otro modo perderás tu alma. Si te proteges de actuar de un modo detestable, cualquier crítica que pueda ser lanzada en contra tuya por un hombre de creencias corruptas porque discrepas con él, es mejor que su respeto y mejor que el efecto malo en ambos si cometieras estos actos detestables.

15. Guárdate contra tomar placer de cualquier manera que dañará tu alma y no es requerido de tí según la ley religiosa, ni según la virtud.

16. El conocimiento ya no existe si uno no ha ignorado los atributos del Gran Creador Omnipotente.

17. No hay peor calamidad para el conocimiento y para los eruditos que cuando los forasteros se entrometen. Ellos son ignorantes y piensan que son entendidos; ellos lo arruinan todo y creen que están ayudando.

18. Cualquiera que busca la felicidad en la Otra Vida, sabiduría en este mundo, el mejor modo de comportarse, la suma de todas las cualidades morales, la práctica de todas las virtudes, debería tomar como su modelo a Muhammad, el Profeta de Dios - Dios le concede bendiciónes y paz - eimita tanto como sea posible la moral y el comportamiento del Profeta (salallaho aleihi wa sallam). ¡Que Allah nos ayude a tomarlo como un ejemplo, por Su gracia, amin!

19. Los ignorantes me han enojado en dos ocasiones de mi vida. Primero, cuando ellos hablaron de cosas que ellos no sabían, en un tiempo cuando yo era igualmente ignorante; la segunda vez cuando ellos guardaron silencio en mi presencia [en los días cuando yo había aprendido algo). Del mismo modo ellos eran siempre silenciosos sobre asuntos que les habrían beneficiado sobre los que hablar, y hablaron sobre asuntos que no les trajeron ningún beneficio.

20. Los eruditos me han traído placer en dos ocasiones en mi vida: la primera, ellos me enseñaron cuando yo era ignorante; la segunda vez era cuando ellos dialogaron conmigo después de que me habían enseñado.

21. Uno de los méritos del conocimiento religioso y el ascetismo en este mundo es que Dios Omnipotente no lo puso al alcance de cualquiera excepto aquellos que son dignos de él y lo merecen. Una de las desventajas de las grandes cosas de este mundo, la riqueza y la fama, es que ellos sobre todo caen en la parte de la gente que es indigna de ellos y no los merece.

22. Alguien que busca la virtud debería mantenerse en compañía del virtuoso y no debería tomar a ningún compañero con él en su camino excepto el amigo más noble, una de aquella gente que es comprensiva, caritativa, verídica, sociable, paciente, de confianza, leal, magnánima, pura en la conciencia y un amigo verdadero.

23. Alguien que busca la fama, la fortuna y el placer mantendrá la acompañía sólo de gente que se asemejan a perros locos y zorras: ellos tomarán como sus compañeros de viaje sólo a la gente [hostil a su creencia] quiénes son astutos y depravados por naturaleza.

24. La utilidad del conocimiento [de los buenos) en la práctica de la virtud es considerable: alguien que sabe la belleza de la virtud lo practicará, aunque pueda ser raramente. Sabiendo la fealdad del vicio, él lo evitará, aunque pueda ser raramente. El hombre con conocimiento del bien escuchará a la alabanza profundamente basada y la deseará para él mismo. Él escuchará la conversación del mal y deseará evitarlo. De esta premisa esto necesariamente sigue aquel conocimiento que tiene una parte en cada virtud, y la ignorancia que tiene una parte en cada vicio. Un hombre que no ha tenido ninguna instrucción en el conocimiento [del bien] no practicará la virtud a menos que él tenga una naturaleza muy pura, una constitución virtuosa. ¡Este es el estado particular de los Profetas (paz y las bendiciónes de Dios sean sobre ellos!) ya que Dios les ha enseñado la virtud en su totalidad, sin que ellos la hayan aprendido de los hombres.

25. Es verdad que he visto entre la gente común a algunos quiénes, por su comportamiento excelente y moral, no fueron superados por ningún sabio, ningún hombre estudioso, sereno. Pero esto es muy raro. Y he visto a hombres que han estudiado las diferentes ramas de conocimiento, quiénes tienen un buen conocimiento de los mensajes de los Profetas - paz sea sobre ellos - y el consejo de los filósofos y quiénes sin embargo superan lo más malévolo en su mal comportamiento, su depravación, tanto interna como externa. Éstas son las peores de todas las criaturas. Esto es muy común y por lo tanto percibo que estas dos [actitudes morales] son un favor que es concedido o retenido por Allah el Omnipotente.

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Referencias: Ibn Hazm sobre el Conocimiento
Autor: Ibn Hazm al-Andalusi
Fuente: Al-Akhlaq was-Siyar


Traducido al Inglés por M Abu Laylah
Traducido al Castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Ibn Hazm sobre el Conocimiento ( parte 1)



Ibn Hazm sobre el Conocimiento


( parte 1)


1. Si el conocimiento no tuviera ningún otro mérito que hacer que el ignorante te tema y te respete, y los eruditos te amen y te honren, sería suficiente razón para buscarlo. ¡Sin mencionar todos sus otros méritos en este mundo y el siguiente!

2. Si la ignorancia no tuviera ninguna otra falta que hacer el hombre ignorante celoso de hombres versados y radiante de alegría de ver más personas como él, este por sí mismo sería razón bastante para obligarnos a rehuirlo. ¡Sin mencionar los otros resultados malos de ese mal en este mundo y el siguiente!


3. Si el conocimiento y la acción de dedicarse uno mismo a ello no tuvieran ningún objetivo excepto liberar al hombre que lo busca de las agotadoras ansiedades y las muchas preocupaciones que afligen la mente, eso solo sería ciertamente bastante para conducirnos a buscar el conocimiento. Pero qué deberíamos decir de los otros beneficios demasiado numerosos para mencionar, el menor de los cuales es el arriba mencionado, y todos de los cuales se acumulan al hombre ilustrado. En busca de beneficios tan pequeños como éstos reyes mezquinos que se han desgastado a sí mismos en buscar la distracción de sus ansiedades en juegos de ajedrez, jugar a los dados, vino, canción, expediciones de caza y otros pasatiempos que traen solamente el daño en este mundo y el siguiente y absolutamente ningún beneficio.


4. Si el erudito que ha gastado largas pacíficas horas[en sus estudios) se para a pensar cómo su conocimiento lo ha protegido contra la humillación en las manos del ignorante, y contra la ansiedad sobre verdades desconocidas, y qu
é alegría esto le ha traído permitiéndole solucionar problemas qué otros hubieran encontrado imposibles, él aumentaría seguramente sus expresiones de gratitud a Allah y se alegraría más en el conocimiento que él tiene y desearía hasta añadirle más (al que ya tiene).

5. Cualquiera que se dedica a pasar su tiempo estudiando algo inferior, abandonando estudios más superiores de los cuales él es capaz, se parece a alguien que siembra el maíz en un campo capaz de hacer crecer trigo, o quién planta arbustos en un suelo que podría mantener palmeras y aceitunas.


6. Extender el conocimiento entre aquellos incapaces de entenderlo sería tan dañino como dar a miel y preparados azucarados a alguien con una fiebre, o dar a almizcle y ámbar a alguien con una migraña causada por un exceso de bilis.

7. Un hombre que es avaro con su conocimiento es peor que un hombre que es un avaro con su dinero, ya que el avaro del dinero tiene miedo de consumir lo que él posee pero el avaro de conocimiento es egoísta con algo que no se agota y no se pierde cuando es regalado.


8. Cualquiera que tiene una inclinación natural hacia una rama de conocimiento, aún si ésta es inferior a otras ramas, no debería abandonarla, o él se parecería a alguien que planta cocos en al-Andalus u olivos en la India donde ninguno produciría frutos.


9. Las ramas más nobles del conocimiento son aquellas que te traen cerca del Creador y te ayudan a complacerle.


10. Cuando te comparas con otros en cuanto a riqueza, posición, y salud, deberías mirar a la gente menos favorecida que tú. Cuando te comparas con otros en cuanto a religión, conocimiento y virtud, mira a la gente que es mejor que tú.


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Referencias: Ibn Hazm sobre el Conocimiento
Autor: Ibn Hazm al-Andalusi
Fuente: Al-Akhlaq was-Siyar


Traducido al Inglés por M Abu Laylah
Traducido al Castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

No Seas El Quinto


No Seas El Quinto


Se relata que Abû Al-Dardâ`–Allah esté complacido con él – dijo:

Sé un sabio o un aprendiz, o una persona que ama [a los sabios] o un seguidor [de los sabios], pero no seas el quinto.

Humayd (uno de los narradores) preguntó a Al-Hasan (Al-Basri, quien relató esto de Abû Al-Dardâ `), “Y quién es el quinto?” Él contestó, “Un hereje (mubtadi’, innovador religioso}.”

Ibn ‘Abd Al-Barr, Jâmi’ Bayân Al-‘Ilm 1:142.


Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia


Fuente en inglés: www.sayingsofthesalaf.net

Continúa …Lánzate Entre las Manos de Allah



Continúa …Lánzate Entre las Manos de Allah



Si el servo de Allah sabe que él no puede evitar, ni cambiar el plan de Allah, él confiará todos sus asuntos a Allah y él mismo se lanzará entre Sus manos como cuando un siervo humilde se lanza entre las manos de un poderoso rey que tiene autoridad sobre él - y en efecto el siervo no tiene ningún poder por sí mismo. Cuando el siervo sabe todo eso, él estará aliviado de toda angustia y tristeza y pasará la carga a Allah que no se preocupa o está cansado. Allah los llevará, y le mostrará bondad y misericordia sin ningún cansancio. El siervo ha prestado atención solo a Allah y Allah prestó atención a las necesidades y beneficios de su vida y vació su corazón de ellos, y, como consiguiente, su vida estará bien y su corazón será feliz.

‘al – Fawaa’id’ por Imam Ibn al-Qayyim [rahimahullah]

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
En Londres, Reino Unido, el 6 de Safar de 1431 Hégira (21/1/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2010/01/continua-lanzate-entre-las-manos-de.html y http://ibnalqayim.blogspot.com/2011/03/continua-lanzate-entre-las-manos-de.html
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com.es/2010/01/throw-yourself-between-hands-of-allaah.html

Cuando en Realidad es un Favor de Allah



Cuando en Realidad es un Favor de Allah



قال ابن مسعود رضي الله عنه"
إن العبد لَيَهمّ بالأمر من التجارة والإمارة ، حتى ييسر له ، فينظر الله إليه فيقول للملائكة : اصرفوه عنه ، فإني إن يسرته له أدخلته النار ، فيصرفه الله عنه ، فيظل يتطيّر ( أي يتشاءم ) ، يقول : سبقني فلان ، دهاني فلان ، وما هو إلا فضل الله عز وجل
ذكره ابن رجب في جامع العلوم والحكم”


Ibn Mas’ud (que Allah esté complacido con él) dijo:

Una persona puede esperar algún asunto de comercio o posición de autoridad, hasta que él esté cerca de lograrlo. En esto Allah lo mira y dice a Sus ángeles: ‘Alejadlo de él, ya que si él lo alcanza entrará en el Fuego del Infierno.’ Así, Allah lo aleja de él y el siervo de Allah permanece pesimista, diciendo ‘Tal y tal me han precedido en ello, Tal y tal me han burlado,’ cuando de hecho esto es un favor de Allah.

Ibn Rajab in Jami al-Ulum wal Hikam.

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Referencia en Español: http://perlasdelislam.blogspot.com/

Sé mi religión...


Sé mi religión...


Un hombre vino a al-Hasan (al-Basri) y dijo:

"Desearía debatir con usted sobre la Religión."

al-Hasan contestó:
"Sé mi Religión. Si usted ha perdido su Religión salga y búsquela."

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Referencia:

Relatado por al-Aajurri in ash-Shari`ah (p. 57), al-Laalikaa'i in as-Sunnah (no. 215) e Ibn Battah (no. 586) y es sahih

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Las Caras del Nifâq



Las Caras del Nifâq


Es relatado de Al-Hasan Al-Basrî – Allâh tenga misericordia de él – que él dijo:

Se solía decir: Es parte de al-nifâq (hipocresía) el ser interiormente diferente de lo que eres por fuera, decir una cosa y hacer otra y ser diferente en como entras y como te marchas. Y la raíz de al-nifâq es mentir.

Abû Bakr Al-Kharâ`itî, Masâwî Al-Akhlâq wa Madhmûmihâ p62.

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

¿Cuál vida Perseguir?



¿Cuál vida Perseguir?

Se relata que Al-Hasan Al-Basri a menudo solía decir,

“¡Oh, jóvenes! Buscad la otra vida, ya que a menudo vemos a la gente perseguir la otra vida y encontrándolo también como el dunya (bienestar mundano), pero nunca hemos visto a nadie perseguir el dunya y obtener la otra vida también como el dunya.”

Al-Bayhaqî, Al-Zuhd Al-Kabîr, artículo 12.

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Algunas declaraciones de Ibn Taymia sobre los Rafidah (Shi'as)


Algunas declaraciones de Ibn Taymia

sobre los Rafidah (Shi'as)



Descripción de las características del Raafidah

Ellos son los mayores de los seguidores de deseos, tanto en ignorancia como en opresión, ellos muestran la enemistad hacia el mejor de los Awliyaa de Allaah, el más Alto, de aquellos después de los Profetas, de entre los principales (en la fe) entre los Muhaajirin y Ansaar y aquellos que los siguieron en piedad – que Allah esté complacido con ellos, y ellos estén complacidos con EL – y ellos ( los Raafidah) se alían con los Incrédulos, Hipócritas, Judíos, Cristianos, los Paganos, y varias facciones de los Malaahidah ( Herejes Incrédulos) como de la Nusayriyyah, Ismaa `iliyyah y otros de los extraviados.

Shaykh ul-Islaam Ibn Taymiyyah


Minhaaj as-Sunnah an-Nabawiyyah de Shaykh ul-Islaam Ibn Taymiyyah 1/20

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Cooperación mutua de los Raafidah con los Judíos.


Su cooperación con los Judíos es un asunto que es bien conocido y famoso.


Shaykh ul-Islaam Ibn Taymiyyah

Minhaaj as-Sunnah an-Nabawiyyah de Shaykh ul-Islaam Ibn Taymiyyah 1/21


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El reclamo de que los corazones de los Raafidah son buenos.


De la mayor de la suciedad de los corazones es que debería haber enemistad en el corazón hacia los mejores de los Creyentes y los jefes de los Awliyaa de Allah después de los Profetas.

Shaykh ul-Islaam Ibn Taymiyyah

Minhaaj as-Sunnah an-Nabawiyyah de Shaykh ul-Islaam Ibn Taymiyyah 1/22

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Cuando les fue aplicado el término Raafidah .

A partir del tiempo de la rebelión de Zaid, los Shi'ah fueron divididos en Raafidah y Zaidiyyah, y cuando le preguntaron (a Zaid) sobre Abu Bakr y 'Umar él invocó piedad sobre ambos, una gente lo rechazó (rafadahu), y él les dijo, “Vosotros me habéis rechazado (rafadtumuni)”. Entonces los llamaron "ar-Raafidah", debido a su rechazo hacia él. Y cualquiera que no lo rechazó de entre los Shi’ah fue llamado “Zaidiyy” debido a su atribución a él.

Shaykh ul-Islaam Ibn Taymiyyah

Minhaaj as-Sunnah an-Nabawiyyah de Shaykh ul-Islaam Ibn Taymiyyah 1/35



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Los rasgos distintivos de los Raafidah


Ellos se liberan de todos los Compañeros del Mensajero de Allaah (sallallaahu `alayhi wa sallam), excepto un número muy pequeño que alcanza diez raramente...

Cuando el origen y la base de su madhhab descansan sobre la ignorancia, entonces ellos se hicieron las mayores de todas las facciones en ignorancia y mentira...

La gente de conocimiento están en acuerdo, por vía de la transmisión, narración, y la cadena de la narración de que los Raafidah son los más mentirosos de todas las facciones, y entre ellos las mentiras son un asunto antiguo, y por esta razón los Eruditos del Islam solían saber que ellos son distinguidos por la gran cantidad de mentiras...

¡¡Ellos dicen, "Nuestra religión es la taqiyyah (engaño)"!! Y esto es lo que uno de ellos dice con su lengua lo cual es otro de lo que está en su corazón, y esto es mentir e hipocresía...

Ellos son de los mayores de la gente en la oposición hacia aquellos con autoridad, y los más lejanos de la gente en obedecerlos, excepto a la fuerza...


Qué esfuerzo es más extraviado que los esfuerzos de quién se cansa con un cansancio larguísimo, y se permite en cantidad “al-qaal wal-qil (es decir rumores)", y se separa de la Jamaa'ah de los Musulmanes, y maldice a los antecesores (en piedad y los sucesores después de ellos, y ayuda a los Incrédulos e Hipócritas, e idea muchos tipos de estratagemas, complots, y cruzan cualesquiera caminos sean posibles cruzar para ellos, y se dan apoyo a sí mismos con falso testimonio, y quiénes mantienen a sus seguidores atados por la cuerda del engaño.



Shaykh ul-Islaam Ibn Taymiyyah

Minhaaj as-Sunnah an-Nabawiyyah de Shaykh ul-Islaam Ibn Taymiyyah 1/39,57,59,68,111,121



Traducido al Inglés por Abu `Iyaad Amjad Rafiq
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia Fuente: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=38

¿Se desvió Ibn Taymiyyah del credo de ahl as-Sunnah wa’l-Jamaah?


¿Se desvió Ibn Taymiyyah del credo de

ahl as-Sunnah wa’l-Jamaah?


Preguntaron a los eruditos del Comité Permanente: La gente dice que Ibn Taymiyah no era uno de Ahl al-Sunnah wa’l-Jamaa’ah, y que él estaba desviado y que desvió a otros, y que esta es la opinión de Ibn Hajar y otros. ¿Es verdadero eso que ellos dicen o no?


Ellos contestaron:

El Shaykh Ahmad ibn ‘Abd al-Halim Ibn Taymiyah es uno de los imames de Ahl al-Sunnah wa’l-Jamaa’ah, que llamaron la gente a la verdad y al camino recto. Allah apoyó la Sunnah por medio de él y suprimió a los seguidores de la innovación y la desviación. El que lo considere como otra cosa que esto es él quién es un innovador y está desviado y está desviando a otros. Ellos oyeron cosas incorrectas sobre él, y ellos pensaron que la verdad era falsedad y la falsedad era la verdad. Esto es conocido por aquel a quien Allah guía y quién lee sus libros y los libros de sus opositores, y compara su biografía con la de ellos. Este es el mejor y más decisivo testimonio entre los dos partidos.

Shaykh ‘Abd al-‘Aziz ibn Baaz, Shaykh ‘Abd al-Razzaaq ‘Afifi, Shaykh ‘Abd-Allaah ibn Ghadyaan, Shaykh ‘Abd-Allaah ibn Qa’ud.
Fataawa al-Lajnah al-Daa’imah (2/451, 254).

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Texto en inglés http://maktabasalafiya.blogspot.com/2015/07/did-ibn-taymiyyah-deviate-from-creed-of.html

Corazones Muertos y Súplicas Vacías


Corazones Muertos y Súplicas Vacías

Es relatado que Ibrâhîm b. Adham (f.162H.) – Allah tenga misericordia de él – una vez pasó por el mercado de Basrah. La gente se juntó alrededor de él y preguntó:

"Oh Abu Ishaq, Allah Exaltado dice en su Libro. ‘Llamadme, YO contestaré vuestras súplicas', pero hemos estado llamándolo durante mucho tiempo y Él no contesta nuestras oraciones." [El Ibrâhîm] contestó, “Oh, gente de Basrah, vuestros corazones han muerto con respecto a diez cosas:

Primero, vosotros conocéis a Allah pero no le dais Sus derechos;

Segundo,
habéis leído el Libro de Allah pero no actuáis sobre (acorde con) él ;


Tercero,
vosotros clamáis que amáis al Mensajero de Allâh – paz y bendiciones de Allah sean sobre él – aún así abandonais su Sunnah;


Cuarto, reclamáis ser enemigos del Shaytân pero vosotros os adecuáis [a sus caminos];

Quinto
, decís que vosotros amáis el Paraíso aún así no os esforzáis por el;


Sexto
, vosotros decís que teméis el Fuego aún así os ponéis a vosotros mismos más cerca de él [pecando];


Séptimo
, decís que la muerte es verdadera pero vosotros no os preparas para ella;


Octavo
, os ocupáis vosotros mismos de las faltas de otros y tratáis con indiferencia las vuestras propias;


Noveno
, tomáis los favores de vuestro Señor, pero no sois agradecidos por ellos;
y

Décimo
, enterráis a vuestros muertos, pero no tomáis ninguna lección de ellos. ”



Abû Nu’aym,
Hilyah Al-Awliyâ’ 8: 15, 16.


Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2010/01/corazones-muertos-y-suplicas-vacias.html
Texto en inglés: http://www.sayingsofthesalaf.net/index.php/dead-hearts-and-empty-supplications/

Algunos salaf dijeron..



Algunos salaf dijeron..


Ibn Qayyim:

"Algunos salaf dijeron: "Los pecados conducen al Kufr, lo besos a las relaciones (sexuales), las canciones al Zinah, una mirada a enamorarse, y una enfermedad a la muerte."

(ad-Da', p.62)

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Ellos lo hacen al contrario



Ellos lo hacen al contrario

Al-Albani:

"Éstos jóvenes están desviados, ellos quieren establecer una tierra islámica sin haber sido capaces ni siquiera de establecer una tierra islámica en sus propias casas."

(Silsilat-ul-Hudaa wan-Nur 337)

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano:  http://perlasdelislam.blogspot.com/2010/01/ellos-lo-hacen-al-contrario.html
Texto original en inglés:http://maktabah-alfawaaid.blogspot.co.uk/2010/01/they-do-it-opposite-way.html?m=1 y http://maktabasalafiya.blogspot.com/2010/01/they-do-it-opposite-way.html

La PUERTA del TAWFIQ


La PUERTA del TAWFIQ

6 Cosas

Ibn ul Qayyim Al Jawziyah (Rahimahullah) mencionó en su monumental libro
“Fawaa'id ul Fawaa'id” en la autoridad de Shaqiq Ibn Ibrahim (Rahimahullah),
quién dijo:

La puerta de Tawfiq (es decir éxito) ha sido sobre la gente debido a seis cosas:

La Primera: Porque ellos (es decir la gente) se ocupan de ellos mismos con el Ni'mah (es decir bendición) otorgada sobre ellos y olvidan sobre la gratitud que ellos deberían expresar a Allah, El que les otorgó el favor para ellos.

La Segunda: Porque ellos tienen un deseo ardiente de conocimiento sin embargo, ellos abandonan el obrar sobre ello.

La Tercera: Porque ellos se apresuran para cometer un pecado, pero retrasan el arrepentimiento para el pecado.

La Cuarta: Porque ellos son engañados por el compañerismo del piadoso, pero dejan de emular sus acciones.

La Quinta: Porque la vida de este mundo está detrás de ellos pero ellos son insistentes en perseguirla, tras ella .

La Sexta: Porque la otra vida está delante de ellos pero ellos se vuelven alejandose de ella.

La fuente de todo estos provienen de una carencia de Raja'a (es decir esperanza en la piedad de Allah) y Khawf (es decir el temor del castigo de Allah y el hecho de que Él puede no aceptar ninguno de sus hechos). Y el origen de este proviene de una debilidad en el Yaqin (es decir certeza). Y el origen de este proviene de una debilidad en el Basirah (es decir un profundo conocimiento legislativo). Y el origen de esto proviene de la humillación y mezquindad y cambiar aquello que es superior por eso que es mediocre.

Si el individuo fuera noble y ambicioso él no se conformaría con la mediocridad. La fuente de cada bien es por el Tawfiq (es decir éxito) de Allah así como por Su voluntad, la nobleza del alma, su magnanimidad y exaltación. Posteriormente, la fuente de cada mal es lo infame del alma, su mezquindad y bajezas, cuando Allah dice:

قد أفلح من زكاها وقد خاب من دساها...
"Ciertamente será exitoso quién purifica su alma y él que corrompe su propia alma fallará …"

Significa, el que exalta su alma, multiplica su bien y lo nutre sobre la obediencia a Allah, tendrá exito. Sin embargo, el que deshonra su alma y la humilla exponiéndola al pecado y desobediencia a Allah perderá completamente. Así las almas nobles no están satisfechas excepto con las cosas más finas en la vida, aquellas cosas que cosechan el resultado más digno de elogio. Por otra parte, las almas mezquinas holgazanean alrededor de los asuntos más bajos como la mosca que sólo vuela sobre los excrementos.


De ahí el alma noble y superior no está satisfecha con la opresión, la fornicación/adulterio, robando o la traición debido al hecho de que se considera a sí misma más digna que cometer tales actos. Sin embargo, el alma mezquina es totalmente lo opuesto. Y cada alma se inclinará hacia lo que es en conformidad con el deseo (s) de esta y lo que a esta juzga conveniente. Esto es consecuente con la declaración de Allah:

قل كل يعمل على شاكلته

"Cada alma actuará según hacia lo que esta se inclina …"


Significa, cada alma actuará sobre lo que es en conformidad con los deseos de esta. El alma actuará sobre lo que esta juzga conveniente y apropiado para ella. Así, cada alma procederá sobre el camino que es natural para ella. Luego el alma Fajir (es decir criminal) actuará según lo que es natural para ella, recibiendo la(s) bendición (es) de Allah con el pecado mientras se aleja de Al Mun'im (es decir el Dador de toda recompensa y bendición). Y el creyente actúa según lo que es natural para él, de la gratitud a Allah, El que concede Su recompensa a quienquiera que Él quiere. También amándoLE, elogiándoLE, mostrándole al afecto y siendo modesto ante Él, mientras el siervo es consciente del hecho de que Allah está evaluando cada movimiento suyo, junto con engrandecerLE y glorificarLE.

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

No quiero que me afecte


No quiero que me afecte

Es relatado de Sufyân Al-Thawrî – ALLAH tenga misericordia de él – que él dijo:

Una persona que se sienta con un hereje (un adherente de la bid'ah) no evitará una de estas tres cosas:

Ya sea que él llegará a ser una tribulación (fitnah) para otros, o alguna desviación ocurrirá en su corazón y él resbalará y será echado en el Fuego por Allah, o él se dirá a sí mismo, 'Por Allah, no me preocupa lo que ellos digan, estoy seguro de mí'; pero quienquiera que se siente seguro de Allah sobre su religión aunque sea por un abrir y cerrar de un ojo, Allah se llevará su religión de él.


bn Waddâh, Al-Bida’ p125.

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Asiste a las Refutaciones de la Bid'ah



Asiste a las Refutaciones de la Bid'ah



Es relatado de ‘Abdullah b. Mas’ûd – Allah esté complacido con él – que él dijo:

Por cada bid'ah que es trazada contra el Islam, Allah tiene a un adorador amado (walî) quién refuta y la repele y habla sobre sus signos, luego toma la oportunidad completa de asistir a tales sitios, y confía en Allah.


Ibn Waddâh, Al-Bid’ah p5.


Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Mujeres Piadosas y las Doncellas del Jannah



Mujeres Piadosas y las Doncellas del Jannah


Es relatado de Hibbân b. Abî Jablah que él dijo,

“Las mujeres de este mundo que entran en el Paraíso superarán a Al-Hûr Al-‘În por los hechos que ellas hicieron en este mundo.”


Ibn Al-Mubârak, Al-Zuhd wa Al-Raqâ`iq Vol. 4 p463.


Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2010/01/mujeres-piadosas-y-las-doncellas-del.html
Texto en inglés: http://www.sayingsofthesalaf.net/index.php/righteous-women-and-the-maidens-of-jannah/

Rezando por el gobernante musulmán


Rezando por el gobernante musulmán

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Es narrado que Al-Fudayl bin ‘Ayyad– رحمه الله : que Allah tenga misericordia de él – dijo:

«Si yo tuviera una súplica que fuera a ser respondida, yo la haría por el gobernante (imam), ya que el bienestar y la rectitud del imam significan el bienestar para la tierra y su gente».

Al-Dhahabî, Siyar A’lâm Al-Nubalâ`en su biografía de Al-Fudayl bin ‘Ayyad.

Puntos a tener en cuenta

El desear lo bueno para los gobernantes musulmanes y suplicar a Allah por ellos figura como un aspecto importante de la creencia de Ahl Al-Sunnah wa Al-Jamaah, y los distingue de la ideología extremista de la secta Khawarij. Esto ha sido registrado en los trabajos clásicos de la ‘aqidah Sunni, por ejemplo:

Al-Barbahari (Sharh Al-Sunnah p.113- 114) cita:

 «Si veis a un hombre suplicar contra el gobernante, sabed que él es un hereje (sahib hawaa), y si veis a un hombre suplicar por el gobernante, sabed que él es un Sunni,  إن شاء الله (si Allah quiere)».


Al-Imam Al-Ajurri (fallecido en el 360 Hijra) cita (en Al-Sharî’ah Vol.1 p371):

«He mencionado advertencias contra los caminos de los Khawarij que comunican el mensaje para todo aquel que Allah protege contra los caminos de los Khawarij, y quien no sostiene la opinión de los Khawarij, solo es [en cambio] ser paciente sobre la injusticia de los gobernantes … y el que reza por el bienestar y la honradez de los gobernantes, quien hace el Hajj y el Jihad detrás de los gobernantes contra cada enemigo de los Musulmanes, y el que reza las oraciones del Jumu'ah y del 'Eid detrás de los gobernantes. Quienquiera que se ajuste a esta descripción está sobre el Camino Recto,  إن شاء الله (si Allah quiere)».

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Londres (Reino Unido), el 27 de Muharram de 1431 Hijra (13/1/2010).
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2010/01/rezando-por-el-gobernante-musulman.html
Fuente en inglés: http://www.sayingsofthesalaf.net/index.php/praying-for-the-muslim-ruler/

La Enfermedad de los Deseos



La Enfermedad de los Deseos


Por Shaykhul-Islaam Ibn Taymiyyah


"Extraído “de Enfermedades de los Corazones y sus Curas”

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
En Londres, Reino Unido, el 26 de Muharram de 1431 (12/1/2010)
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2010/01/la-enfermedad-de-los-deseos.html
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com.es/2010/01/the-disease-of-desires-by-shaykhul.html


La avaricia y los celos son enfermedades que conducen al alma a odiar aquello que la beneficiaría, y a amar eso que la dañaría. Esto es porqué los celos fueron mencionados junto al odio y el resentimiento en los ahadiz precedentes. En cuanto a la enfermedad del deseo y amor apasionado entonces ésta es el alma amando aquello que la dañaría y emparejado con esta es su odio a eso que la beneficiaría.

El amor apasionado es una enfermedad psicológica, y cuando sus efectos se hacen notorios sobre el cuerpo, esto se hace una enfermedad que aflige a la mente también. Ya sea afligiendo la mente por tipos de melancolía, o afligiendo el cuerpo a través de debilidad y demacración. Pero el objetivo aquí es hablar de su efecto sobre el corazón, por el amor apasionado es el fundamento que hace el alma desear fervientemente esto que lo dañaría, similar a una debilidad del cuerpo quién desea fervientemente eso que lo daña, y si él no es saciado por aquello entonces él se apena, y si él es saciado entonces su enfermedad aumenta. Lo mismo se aplica al corazón aquejado con este amor, ya que es dañado por su unión a lo amado, ya sea viendo, tocando, oyendo, o hasta pensando en ello. Y si él debiera contener el amor entonces el corazón es herido y siente pena por esto, y si él le da rienda al deseo entonces la enfermedad se hace más fuerte y llega a ser un medio por el cual el agravio es aumentado.

Ocurre ahí en el Hadiz, "En efecto Allah guarda a Su siervo creyente del mundo como uno de vosotros guarda a vuestros enfermos del alimento y la bebida [que los dañaría]"

En el hadiz acerca de la salvedad de Musa relatado por Wahbibn Munabbih [es un noble taabii, este hadiz es relatado de él, pero no es auténtico.] que es registrado por Imam Ahmad en Zuhd "Allah dice ciertamente que a mis amigos los dirijo lejos de los placeres de este mundo y su opulencia y comodidad justo como el pastor compasivo ahuyenta a su camello de las tierras peligrosas. Y ciertamente les hago evitar su tranquilidad y su medio de vida, justo como el pastor compasivo hace con su camello para evitar los sitios de descanso en donde sería fácil rezar. Esto no es porque los considere que ellos son insignificantes, sino de modo que ellos puedan completar su porcion de mi bondad en Seguridad y abundancia, los placeres del mundo no los atraerán y tampoco los deseos los vencerán."

Por lo tanto la única cura para la enfermedad recae en quitar la enfermedad a través de quitar el amor maligno de su corazón.

La gente se divide en dos opiniones acerca del amor apasionado: un grupo dice que esto cae en la categoría de intenciones y deseos, siendo la famosa opinión. Otro grupo dice que esto recae en la categoría de imaginaciones y fantasías y que esto es la corrupción de la imaginación ya que esto causa a uno el representar al que es amado en otra que su verdadera realidad. Este grupo fue más allá al decir: "y esto es por lo qué Allah no ha sido descrito con el amor apasionado [shik] y ni tampoco que él ame apasionadamente [ya shik] porque Él está bien lejos de esto, y uno no puede ser alabado teniendo ahí pensamientos corruptos."

En cuanto al primer grupo, entonces de entre ellos son aquellos que dijeron: Él es descrito con el amor apasionado [ishk] porque esto es un amor completo y perfecto y Amores de Allah [yuhib]. "Y es relatado en la narración de Abdul Wahid bin Zayd que Él dijo, "el siervo siempre seguirá cerca de mí, amándome y yo amándolo [a shiquhu]." Este es el dicho de algunos Sufis pero la mayoría no aplican esta palabra a Allah, porque el amor apasionado es un amor que excede los propios límites, en cuanto al Amor de Allah entonces este no tiene ningún final y no puede exceder los límites apropiados. El amor apasionado debe ser considerado perjudicial sin cualquier excepción, no debe ser elogiado cuando es dirigido hacia el Creador o lo creado porque esto es un amor que excede los límites apropiados.

Este es también verdadero porque la palabra 'amor apasionado' es solamente empleada en cuanto a un hombre que ama a una mujer o un niño [o viceversa]. No es empleado en cosas como el amor de la familia de uno, propiedad o estatus, como tampoco es empleado en cuanto al amor de los Profetas y los piadosos. Comúnmente, vosotros vais a encontrar esta palabra mencionada junto a una acción prohibida, como el cariño de la mujer que no es permitida para él, o el amar a un niño unido con miradas prohibidas y tocamientos y otras acciones tales ilegales.

Y por el amor de un hombre para su esposa o la esclava que le conduce de los limites de la justicia tal que él hace cosas ilegales por ella y deja lo que es obligatorio - como comúnmente pasa - hasta al grado de que él puede oprimir a su hijo nacido de su antigua esposa debido a este amor de su nueva esposa, o al grado que él hará cosas para mantenerla feliz que dañar su religión y vida mundana. Por ejemplo que la seleccione a ella para la herencia que ella no merece, o que él da su familia (de ella) autoridad y propiedad que excede los límites puestos por Allah, o que él va a excederse en gastos para ella, o él hace cosas ilegales posibles para ella lo cual es dañar su religión y vida mundana. Este amor apasionado está prohibido con respecto a uno quién tiene amor apasionado por alguien que es no es permitido (para el/ella) o en cuanto a dos hombres. Ya que este contiene una corrupción de tal grado que ninguno puede medir excepto el Señor de los siervos; esto es una enfermedad que corrompe la religión y los objetivos de quién lo posee, entonces esto corrompe su inteligencia y luego su cuerpo. Allah el más Alto, dice:

“..Así pues no seáis suaves al hablar de manera que aquel en cuyo corazón hay una enfermedad pueda sentir deseo; hablad con palabras adecuadas.” [Surah al ahzaab (33) :32]

Hay algunos cuyos corazones que contienen la enfermedad del deseo y cuyas percepciones son solamente de piel profunda. Cuando el objeto del deseo se rinde, la enfermedad es saciada, y esta saciedad refuerza el deseo y la búsqueda del objeto y de ahí refuerza la enfermedad. Esto es un contraste para el cual cuyo objetivo no es encontrado, ya que estos resultados de fracaso quitan la saciedad que reforzaría la enfermedad y por ahí el deseo es debilitado así como lo es el amor. Esto es porque la persona definitivamente intenta que haya acción que acompaña su deseo, porque de lo contrario todo su deseo sería susurros sólo del alma, a menos que haya alguna palabra o mirada acompañando este.

En cuanto a quién sufre con este amor apasionado, pero se contiene y es paciente, entonces ciertamente ALLAH lo recompensará por su taqua como ocurre en el hadiz, "que el que quien ama apasionadamente a alguien y se contiene, oculta esto y es paciente, luego muere sobre esto ( de este modo), será un martir." [Un hadith da'if ,] Este hadiz es conocido por ser la trasmision de Yahya al Qataat de Mujaahid de Ibn Abbass del Profeta (sallahu wa aleyhi wa sallam) pero es problemático y no se debe depender de tal hadith.

Pero es conocido de las evidencias de la Shariah que si uno debiera contenerse de realizar aquello que no es permitido, pueda ser mirando, hablando o actuando, y oculta esto y no lo articula para no caer en lo que que es prohibido y él es paciente en su obediencia a ALLAH y se mantiene lejos de la desobediencia a ALLAH, a pesar del dolor que su corazón siente debido a este amor apasionado, [similar al caso de quién es paciente mientras sufre una calamidad], entonces en efecto esta persona ganaría las mismas recompensas que aquellos que han temido a ALLAH y han sido Pacientes.

“…Quien tiene temor (de Allah) y tiene paciencia...es verdad que Allah no deja que se pierda la recompensa de los que hacen el bien.” [Surah Yusuf (12):90]

Dormir durante el día [los tiempos mejores y peores]


Dormir durante el día [los tiempos mejores y peores]

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


Khawa bin Jubair – رَضِيَ اللهُ عَنْهُ que Allah esté complacido con él – dijo:

"Dormir en la primera parte del día es ignorancia, en medio del día es de carácter [bueno], y en la última parte del día es estupidez."

Al-Bukhari, Al-Adab Al-Mufrad. Sheikh Al-Albani clasificó su cadena de transmisión sahih. Ver Sahih Al-Adab Al-Mufrad hadiz n.º 947.

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
En Londres, Reino Unido, el 25 de Muharram de 1431 Hijra (11/1/2010).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2010/01/dormir-durante-el-dia-los-tiempos.html
Texto en inglés: http://www.sayingsofthesalaf.net/sleeping-during-the-day-best-and-worst-times/


Acciones Rechazadas, Vanas , Viento Tempestuoso y Cenizas y el Combustible del Fuego del Infierno



Ibn al-Qayyim sobre las Acciones Rechazadas, Vanas , Viento Tempestuoso y Cenizas y el Combustible del Fuego del Infierno


Las obras de los que niegan a su Señor son como cenizas que se lleva el viento en un día huracanado, no tienen poder sobre nada de lo que adquirieron. Ese es el extravío profundo. (Ibrahim 14:18)

Allah el Exaltado ha hecho el parecido entre las acciones de los Kuffar, acerca de su inutilidad, y carencia de cualquier beneficio de ellos, y entre las cenizas sobre las cuales un viento severo sopla durante un día tempestuoso.

Luego Él, el Sublime, hizo semjanza entre sus acciones anuladas que se marchan en la falsedad justo como el polvo dispersado, debido a no estar (basado) sobre una fundación de Iman e Ihsan, y debido a que son para otros además que [de la causa] de Allah, el Fuerte y Majestuoso, y sobre otro que el de Su mandato (es decir sobre otra que la Sunnah) - y entre las cenizas que el viento fuerte hace volar hasta el cielo. Luego una persona no es capaz de hacer nada con ellas ( sus acciones) durante el tiempo en el cual tiene necesidad de ellas (es decir sus acciones durante el Día de Juicio). Y por esta razón Él dijo, "ellos no serán capaces de conseguir nada en el Dia del Juicio de lo que ellos han ganado", ellos no son capaces (de alcanzar nada) durante el Día de Juicio de lo que ellos han ganado con sus acciones. De ahí, ellos no ven que tenga ningun efecto en la recompensa, y, ni cualquier beneficio de ello. Ya que Allah no acepta nada de la acción a menos que sea sinceramente por Su Faz, y de acuerdo con Su legislación.

Y las acciones son de cuatro tipos: Una que es aceptada y tres que son rechazadas.

La [acción] aceptada es "al-khaalis as-sawaab" (pura y correcta). Al-khaalis, es que es por Allah (unicamente) y nadie mas además de Él. Y as-sawaab es que (la acción) es de aquello que Allah ha legislado sobre la lengua de Su Mensajero.


Y los tres [tipos de acción] rechazadas son las que quiera que se oponen a esto.

Y en la semejanza de éstos [ tipos de acciones rechazadas] con cenizas, hay un gran profundo secreto. Y esto se debe al parecido entre sus acciones y entre las cenizas como combustible, encendiendo el fuego (es decir haciéndolo chamuscarse). De ahí que, las acciones que son [hechas] para otro además de Allah, y son hechas sobre otra que Su intención (es decir el modo que han sido prescritas, sobre Su legislación), entonces éstas son el alimento del Fuego (para ser destruidas por éste), y es por medio de ellas que el Fuego abrasará a sus habitantes.

Y Allah, el Sublime causará (más) fuego y castigo de sus acciones falsas (dentro del Fuego), como Él causa la felicidad y el placer para la gente de acciones que son de acuerdo con Su orden y prohibición y que son puramente y unicamente por Su causa. De ahí que, el Fuego afectará sus acciones hasta que las vuelva a cenizas. De ahí que, ellos, y sus acciones, y lo que ellos adoran a otros junto con Allah, son el combustible del Fuego.

Traducido del Tafsir al-Qayyim pp.326-327,

(compilado por Muhammad Uways Nadwi, originalmente de I'laam al-Muwaqqi'in 1/204-205)) para http: // www.salafitalk.net/

Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Tomado de:
http://www.salafitalk.net/st/viewmessages.cfm?Forum=11&Topic=378

Referencia en Español: http://perlasdelislam.blogspot.com/

Prepárate para la muerte [khutbah de Uthman]


Prepárate para la muerte [khutbah de Uthman]


Es relatado que ‘Uthmân b. Áffân – Allâh esté complacido con él – dijo en un sermón:

"¡Hijo de Adán! Que sepas que el ángel de la muerte que te ha sido asignado no ha dejado de pasar por ti y moverse a otros, desde que has estado en este mundo. Pero como si él fuera a estar a punto de pasar a algún otro y se mueve para apuntarte, luego ten cuidado y prepárate para él (corrigiendo tus hechos). Y no lo olvides, ya que él no te olvida. Y que sepas, Oh hijo de Adán, si eres descuidado sobre ti mismo y no te preparas, nadie más te preparará por tí. Debes encontrarte con Allah el Fuerte y Majestuoso, luego cuídate a tí mismo y no lo dejes a algún otro. La paz sea contigo."


Abû Bakr Al-Daynûrî, Al-Mujâlasah wa Jawâhir Al-Ílm 2: 73, 74.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Fuente en inglés: http://www.sayingsofthesalaf.net/index.php/prepare-for-death-yourself-khutbah-of-uthman/

El Estado Actual del Mundo Musulmán



El Estado Actual del Mundo Musulmán


Autor: Shaikh Saleem bin 'Eid Al-Hilaali Fuente: Su libro “Por qué elijo el Manhaj Salafi" (pg. 7-12, 1a Edición)Traductor al Inglés: Yahya IbrahimTraductor al Castellano: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Se ha hecho aparente en nuestro tiempo que la Ummah sufre de aflicciones, que han causado que esta pierda el equilibrio. Estas aflicciones son:


El Estado de Debilidad:

Este estado nos ha sido descrito, y hemos sido advertidos sobre ello claramente y explícitamente, sin dejar ninguna excusa para ignorarlo. Thawban (radiy Allahu 'anhu),uno de los criados del Profeta (sallallahu 'alayhi wa sallam), declaró que el Profeta (sallallahu 'alayhi wa sallam) dijo:

“Pronto las naciones se llamarán la una a la otra contra vosotros, como la gente se llaman los unos a los otros para comer de un plato de comida.” Un hombre preguntó:“ ¿Esto sucederá porque seremos pocos en número, Oh Mensajero de Allah? Él (sallallahu 'alayhi wa sallam) contestó: “No, seréis grande en número, pero seréis ghuthaa'a como la espuma sobre la superficie de un cuerpo de agua, y Allah quitará de los corazones de vuestros enemigos su miedo hacia vosotros y colocará en vuestros corazones wahn.” Aquellos presentes preguntaron: “¿Qué es wahn Oh, Mensajero de Allah?” Él (sallallahu 'alayhi wa sallam) contestó: “el amor por esta vida mundana y odio a la muerte.”

[hadith Sahih debido a las múltiples cadenas de narración en la Sunan de Abu Daawud (4297)]

El Hadith siguiente claramente explica esta condición de wahn:


Primero: Nuestros enemigos, los anfitriones de Iblis y sus criados, han tratado de dificultar el progreso de la Ummah y tomar de sus territorios cuando ellos ven que el wahn se ha puesto en ellos y nos han infligido. Aún desde los albores del Islam hasta hoy, los kufaar y mushrikin de entre la Gente del Libro han continuado en su esfuerzo contra los Musulmanes. Ellos siempre buscaban modos de dar debilidad a nuestra gente. Ellos han intentado hasta esto en la misma ciudad que fue establecida y acogió al Profeta (sallallahu 'alayhi wa sallam). Esto es claramente ilustrado en la historia “de los Tres que fueron dejados atras.” (Ver Surah Al--Tawbah: 118). Ka‘b bin Maalik (radiy Allahu 'anhu) dijo:


“… Cuando yo andaba en la plaza del mercado de Madinah, vi a un agricultor que formaba parte de una caravana de comercio de Shaam vendiendo algunos productos alimenticios que él había traído con él. Él estuvo preguntando donde podría él encontrarme y después se dirigió a mí. Entonces me dió una carta del rey de Ghasaan. Siendo yo capaz de leer y escribir, comencé a leerlo. Y decía así: “A proceder: hemos recibido noticias de que su amigo (Muhammad (sallallahu 'alayhi wa sallam) le ha despreciado. Allah no desea para usted que permanezca en una tierra de desgracia. Venga a nosotros y le cuidaremos.” [En acuerdo]

Oh, Musulmán, piensa y reflexiona sobre cómo la gente de la incredulidad, aquellos que rodean el territorio de los Musulmanes, reciben noticias de lo que ocurre dentro de nuestras tierras. Ellos se sientan en espera, buscando una oportunidad para soltar su asalto. Esto puede ser claramente mostrado en los ejemplos siguientes también.


Segundo: Las naciones de incredulidad se llaman la una a la otra y se unen en alianzas en la búsqueda de destruir el Islam y a lo que éste llama, a sus adherentes y sus tierras. Puedes ver esto vivamente en las Cruzadas y la Primera Guerra Mundial. En la Primera Guerra Mundial, uno de los objetivos principales era el desmantelamiento del Khilaafah. Para poner en práctica sus objetivos de destrucción, las naciones de incredulidad se organizaron primero en una asociación, luego en un cuerpo general más grande, haciéndose cada vez más organizadas hasta que ellos establecieron un Nuevo Orden Mundial.

Tercero: Verdaderamente, las tierras de los Musulmanes son la fuente de muchos de los recursos naturales de la tierra. Por lo tanto, las naciones de incredulidad desean despojarnos de nuestras tierras y controlar estos recursos. Como tal, vemos que el Mensajero de Allah (sallallahu 'alayhi wa sallam) los describió como si ellos se llamasen los unos a los otros a un banquete. Cada uno de ellos busca una gran trozo del gran festín.

Cuarto: Las naciones de incredulidad toman su parte en los bienes de nuestras tierras, sin miedo alguno de quejas o represalias. Estos bienes son tomados entonces lejos 'pacíficamente' o por la fuerza.

Quinto: Las naciones de incredulidad verán nuestras tierras como siendo soldados y trozos de tierras dispersadas. Esto es expresado en el hadith del Mensajero de Allaah (sallallahu 'alayhi wa sallam) que es relatado por ‘Abdullaah bin Hawaalah (radiy Allahu 'anhu), quién dijo que el Profeta de Allaah (sallallahu 'alayhi wa sallam) dijo:

"Ustedes serán regimientos y soldados. Un regimiento en Shaam, un regimiento en 'Iraaq, un regimiento en Yemen." Pregunté: 'Elija por mí ¿a cual debería yo afiliarme?' Él (sallallahu 'alayhi wa sallam) dijo: "ve a Shaam … seguramente, Allah 'Azza wa Jall ha garantizado la protección de Shaam y su gente."
Rabi‘ah, uno de los subnarradores, cita que él oyó Abu Idris al-Khiwalaani transmitir este hadith y luego decir: “Lo que Allaah jura proteger ninguno puede destruirlo.” [Sahih]


Esto claramente retrata la situación presente del mundo Islámico. Que consiste en países que no tienen ningún control de nada: ya sean sus propios asuntos internos o aquellos externos a ellos. Ellos ganan su libertad, protección y fuerza de las naciones de incredulidad.


Sexto: Las naciones de incredulidad ya no están preocupadas por, sin mencionar el miedo de, los Musulmanes. El miedo que estuvo una vez presente en sus corazones ya no está presente. El terror que antes hizo que los corazones de las naciones de incredulidad temblaran y se estremecieran ya no es de significancia alguna - si es que esta presente en absoluto.

Allah dice en el Qur'aan: “Arrojaremos el terror en los corazones de los que no creen por haber equiparado a Allah con aquello sobre lo que no se ha hecho descender ningún poder.” [Surah Aali-‘Imraan: 151]


El Mensajero de Allah (sallallahu 'alayhi wa sallam) dice: “Me ha sido dada la victoria debido al miedo que nuestros enemigos tienen de nosotros, que nos precede a la distancia de un mes de viaje.” [Relatado por Al-Bukhaari (vol. 1, pg. 436 – Fath) y Muslim (#521) del hadith de Yaabir ibn ‘Abdullaah]

Esto es un atributo específico asignado solamente a esta Ummah. Esto es establecido en el hadith de Thawban (radi Allahu 'anhu): “y Allah quitará de los corazones de vuestros enemigos su miedo hacia vosotros.”

Séptimo: Otra cuestión importante es que la Ummah no es reforzada por sus números, ni por sus armas. La fuerza de la Ummah está en su ‘aqidah y con aquellos que se mantienen en el tawhid. No hemos oído que el Mensajero de Allaah (sallallahu 'alayhi wa sallam) dijo: “Verdaderamente, vosotros sereis muchos en número.”?

Y abarcamos la lección siguiente que permanecerá relevante en cada tiempo, cuando Allah dijo: “Y en el día de Hunayn, cuando os asombraba vuestro gran número y sin embargo no os sirvió de nada.” [Surah At-Tawbah: 25]


Octavo: La Ummah no presta atención alguna a, cuando el Profeta de Allah (sallallahu 'alayhi wa sallam) dijo: “Vosotros seréis ghuthaa'a, como la espuma sobre la superficie de la masa de agua.”


Las pruebas y los signos que acabamos de mencionar son significativos por los motivos siguientes::

1. El cuerpo del agua completamente controla el ghuthaa'a que esta sobre su superficie. Tal es el estado del Ummah en estos días. Esto fluye junto con las naciones de incredulidad, completamente (la Ummah) bajo su influencia y control ( de las naciones de incredulidad).

2. El ghuthaa'a contiene cosas que no son de ninguna importancia para la humanidad. Tal es el estado del Ummah hoy. La Ummah ha abandonado las acciones que siempre aseguraban su prosperidad, sobre todo ordenando lo bueno y prohibiendo el mal.

3. El ghuthaa'a pasa y no deja ningún rastro. Allah siempre traerá adelante el bien del mal y levantará a una gente de rectitud que será una fuente de inspiración y bondad para la humanidad.

4. El ghuthaa'a llevará constantemente impurezas. Tales son las ideologías falsas que se han arrastrado en las filosofías de muchos Musulmanes a consecuencia del adoctrinamiento religioso extranjero.

5. Ya que el ghuthaa'a está bajo el control completo de la corriente, no es conocido a donde está siendo llevado. La Ummah puede que no sea consciente de los proyectos que han sido hechos para ella por sus enemigos, aún así, ésta sigue la llamada de alguno y de todos los individuos, sin tasar el valor de aquella llamada.


Noveno: La Ummah hoy en día ha hecho de esta vida mundana su búsqueda principal y objetivo. Por esta razón ellos han llegado a ser temerosos de la muerte y lo que esto traerá. Ellos aman esta vida mundana en la que están sumergidos, completamente olvidando la importancia de prepararse para la Otra Vida. Esta era una de las cosas que el Mensajero de Allah (sallallahu 'alayhi wa sallam) temió para su Ummah.

‘Abdullaah bin ‘Amr bin al-‘Aas (radiy Allahu 'anhu) relató que el Profeta (sallallahu 'alayhi wa sallam) dijo: "Si conquistais Persia y Roma, ¿qué tipo de gente seréis?" ‘Abdur-Rahmaan bin ‘Awf contestó: "Diremos como Allah nos ha ordenado."
Él (sallallahu 'alayhi wa sallam) contestó: "U otro además de eso. Vosotros competiréis los unos contra los otros, entonces vosotros os envidiareis los unos a los otros, después conspirareis los unos contra los otros, y luego os odiareis los unos a los otros. Después de esto iréis a los Muhaajirin empobrecidos y les harán que se opongan los unos a los otros." [Sahih Muslim: 2962]

Por esta razón vemos que cuando Persia fue conquistada, Umar bin Al-Khattaab (radiy Allahu 'anhu) comenzó a llorar y dijo: “A ninguna gente le fue dado esto sin que ellos comenzaran a luchar los unos contra los otros.”

Décimo: Debe hacerse conocido que las naciones de incredulidad nunca destruirán la Ummah. Incluso si ellos fueran a venir todos juntos buscando eso. En otro hadith relatado por Thawban (radiy Allahu 'anhu), vemos que el Mensajero de Allaah (sallallahu 'alayhi wa sallam) dijo:

“Allah comprimió para mí toda la tierra permitiéndome ver su Oriente y su Occidente. Mi Ummah se extenderá seguramente por todo el mundo. Me han sido dados los dos tesoros, el rojo y blanco (oro y plata, los tesoros de los persas y romanos). Pedí a mi Rabb que no destruyera mi Ummah con la sequía. También pedí que Él no enviara a ningún enemigo contra ellos de otro que no fuera de ellos mismos ni que se llevarán su unidad y fuerza. Mi Rabb dijo: '¡Oh, Muhammad! Cuando decreto una orden no puede ser rechazada. Te he concedido tu petición en nombre de tu Ummah, de que ellos no estén en un estado de sequía. No enviaré sobre ellos a ningun enemigo desde fuera de ellos que se lleve su unidad y fuerza, aun si todas las naciones vinieran contra ellos. Este estado permanecerá hasta que ellos comiencen a destruirse el uno al otro y maldecirse el uno al otro.'

[Sahih Muslim: 2889]



Tomado de:
http://calgaryislam.com/imembers/Sections+index-req-viewarticle-artid-89-page-1.html

El MAL DE OJO



El MAL DE OJO


Preguntaron al Shaykh Muhammad al-Saalih al-‘Uthaymin:


¿Puede el mal de ojo afligir a una persona? ¿Cómo es tratado? ¿Ponerse a uno mismo en guardia contra eso contradice el poner su confianza en ALLAH?


Él contestó:

Nuestra opinión acerca del mal de ojo es que es verdadero y es probado tanto por enseñanzas Islámicas como por verdaderas experiencias de la vida. Allaah dice (la interpretación del sentido):

“Casi te tumban con sus miradas los que se niegan a creer, ..” [al-Qalam 68:51]


El Ibn ‘Abbaas y otros dijeron, comentando sobre este verso: esto significa, ellos ponen el mal de ojo sobre tí con sus miradas. El Profeta (paz y bendiciónes de Allah sean sobre él) dijo: “el mal de ojo es verdadero y si algo debiera alcanzar el decreto divino, esto sería el mal de ojo. Cuando te piden que tomes un baño (para proporcionar una cura) de la influencia del mal de ojo, deberías tomar un baño.” Relatado por Muslim. Al-Nasaa’i e Ibn Maajah relataron que ‘Aamir ibn Rabi’ah pasó por Sahl ibn Hanif cuando él se bañaba … y él citó el hadith.


La realidad confirma eso y no puede ser negado.

En caso de que sufras de el mal de ojo, deberías usar los tratamientos recomendados en la shari’ah, que son:

1 – Recitar ruqyah. El Profeta (paz y bendiciónes de Allaah sean sobre él) dijo, “No hay ninguna ruqyah excepto en caso del mal de ojo o fiebre.” [al-Tirmidhi, 2057; Abu Dawud, 3884.]

Yibril solía hacerle ruqyah al Profeta (paz y bendiciónes de Allaah sean sobre él) y decir, “Bismillaahi arqika min kulli shay’in yu’dhika, min sharri kulli nafsin aw ‘aynin haasid Allaahu yashfik, bismillaahi arqik(En el nombre de Allah realizo ruqyah para tí, de todo lo que te está dañando, del mal de cada alma o el ojo envidioso que Allah te cure, en el nombre de Allah realizo ruqyah para tí).”

2 – Pedir a la persona que ha puesto el mal de ojo sobre otra (persona) que lo lave, como el Profeta (paz y bendiciónes de Allah sean sobre él) ordenó a ‘Aamir ibn Rabi’ah que hiciera mencionado en el hadith citado anteriormente. Entonces el agua debería ser vertida sobre el que ha sido afligido.

En cuanto a tomar sus desechos, como su orina y heces, no hay ninguna base para hacer eso; lo mismo se aplica en cuanto a tomar cualquiera de sus pertenencias (*). Sino más bien, lo que es relatado es esto que es mencionado anteriormente, lavando sus miembros y lavándose dentro de su ropa, o igualmente lavándose dentro de su sombrero y ropa. Y Allaah sabe mejor.

No hay nada malo en tomar medidas de precaución contra el mal de ojo antes de que pase, y esto no contradice la idea de tawakkul (poner uno la confianza de él en Allah). De hecho esto es tawakkul, porque tawakkul significa poner la confianza de uno en Allah también poniendo en práctica los medios que han sido permitidos o impuestos. El Profeta (paz y bendiciónes de Allah sean sobre él) solía buscar refugio en Allah para al-Hasan y al-Husayn y decir: U’idhukuma bi kalimaat Allah at-taammati min kulli shaytaanin wa haammah wa min kulli ‘aynin laammah (busco el refugio para ambos de vosotros en las palabras perfectas de Allaah, de cada diablo y cada reptil venenoso, y de cada mal de ojo).’” [at-Tirmidhi, 2060; Abu Dawud, 4737.]

Y él decía, “Así solía Ibraahim buscar refugio en Allah para Ishaaq e Ismaa'il, paz sean sobre ambos.” [Relatado poral-Bukhari, 3371.]

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(*) Es decir, no hay bases en la shari'ah que apoyen tales practicas.


Fataawa al-Shaykh Ibn ‘Uthaymin, 2/117, 118

Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Tomado de:
http://calgaryislam.com/imembers/Sections+index-req-viewarticle-artid-307-page-1.html

La Desviación Está en Dejar la Sunnah


La Desviación Está en Dejar la Sunnah


Abû Bakr Al-Siddîq – Allâh esté complacido con él – dijo:

No dejaré nada de lo que el Mensajero de Allâh – la paz de Allâh y las bendiciónes ser sobre él – hizo, salvo aquello que también lo haré; ya que temo que si yo debiera dejar cualquiera de sus órdenes y modos yo me podría desviar.
Al-Bukhârî, Al-Sahîh 2:386 hadîth no. 3093; Ibn Battah, Al-Ibânah artículo 77, y otros.



Notas


Después de registrar esta narración, Ibn Battah cita:

Este, hermanos mios, es el mayor Siddîq (creyente verdadero es decir.l Abû Bakr), temiendo que él cayera en la desviación si él dejara cualquiera de los mandatos de su Profeta – paz y bendiciónes de Allah sean sobre él. ¿Qué entonces debe pasar en un tiempo en el cual la gente se mofa de su Profeta y sus mandamientos, y compite el uno con el otro y presume en contradecirle y burlase de su Sunnah? Pedimos a Allah que nos proteja del resbalar (desviarnos) y salvarnos de los malos hechos.


Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
http://www.sayingsofthesalaf.net/index.php/deviation-is-in-leaving-the-sunnah/


Perlas del ISLAM اللؤلؤ الإسلام

Perlas del ISLAM  اللؤلؤ الإسلام

 اللهم ارنا الحق حقا وارزقنا اتباعة وارنا الباطل باطلا وارزقنا اجتنابه


¡Oh, Allah! ¡Haz que veamos la verdad como verdad y ayúdanos a seguirla; y haz que veamos la falsedad como falsedad y ayúdanos a evitarla!

Aclaración importante


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