Hablar con los Muertos

Hablar con los Muertos

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Fatua n.º (5965):


Pregunta: Leí en algunos de los libros escritos por Sheikh Al-Islam sobre hablar con los muertos. Él dijo que es Satán quien sale de la tumba y habla con aquellos que han venido a él, y algunas otras cosas relacionadas. La historia de Mutarrif, que fue mencionado por Ibn Al-Qayim, ¿pertenece a esta categoría? ¿Hay un límite para hablar con los muertos, si en realidad es Satán quien responde?


Respuesta: Que las almas de los muertos se acerquen a sus tumbas el jueves por la noche o el viernes por la mañana, reconociendo a aquellos que las visitan o pasen y los saluden más claramente que en otros tiempos, y el encuentro de los vivos con los muertos en este día son todos asuntos que pertenecen al Ghaib (Invisible), que es conocido exclusivamente por Allah y por lo tanto sólo puede ser conocido sobre esto a través de una revelación de Él a uno de sus profetas. La información sobre esto no ha sido confirmada en un hadiz del Profeta (la paz sea sobre él), hasta donde sabemos. No es suficiente confiar en los sueños para aprender más sobre esto, ya que estos no son siempre correctos, por lo tanto hablar de ellos o confiar en ellos es equivalente a hacer conjeturas sobre el Ghaib.


En segundo lugar: Lo que usted leyó en "Zad Al-Ma`ad" por Ibn Al-Qayim (رحمه الله que Allah sea misericordioso con él) sobre este aspecto está basado en lo que fue relatado por Abu Bakr `Abdullah ibn Muhammad ibn `Ubaid ibn Abu Al-Dunia en su libro "Al-Qubur (Tumbas)" en el capítulo sobre: "Los muertos saben sobre las visitas de los vivos". Esto incluye hadiz, Azar (narraciones de los Compañeros), y sueños que no han sido autentificados. Lo siguiente es una crítica de ellos.

Ibn Abu Al-Dunia dijo: "Me dijo Muhammad ibn `Aun que le dijo Yahia ibn Yaman que le fue dicho por `Abdullah ibn Sam`an que le dijo Zaid ibn Aslam bajo la autoridad de `A'ishah (رضي الله عنها que Allah esté complacido con ella) que el Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم) dijo: «Ningún hombre visita la tumba de su hermano y se sienta por él sin que su hermano disfrute de su compañía y le responda (sus saludos) hasta que él se eleve».

En el Sanad (cadena de narradores) de este hadiz está Yahia ibn Yaman, sobre quien Ibn Hajar dijo en "Al-Taqrib": "Yahia ibn Yaman Al-`Ijli Al-Kufi es un adorador fiel que comete muchos errores, pero él cambió". En su Sanad está también `Abdullah ibn Ziad ibn Sulayman ibn Sam`an Al-Makhzumi Al-Madani sobre quien Ibn Hajar dijo en "Al--Taqrib": "Él es un Matruk (un narrador cuya transmisión del hadiz fue descartada por no ser fiable). Él también es acusado por Abu Daud y otros de decir mentiras."


Ibn Abu Al-Dunia más aún dijo: "Me dijo Muhammad ibn Qudamah Al--Jawhari que le dijo Ma`n ibn `Isa Al-Qazzaz, que él fue informado por Hisham ibn Sa`d, que le dijo Zaid ibn Aslam bajo la autoridad de Abu Huraira (رَضِيَ اللهُ عَنْهُ : que Allah esté complacido con él) que él dijo: «Cuando un hombre pasa por la tumba de su hermano a quien conocía y lo saluda, él (el difunto) devolverá el saludo y lo conocerá. Si él pasa por la tumba de alguien que él no conocía y le saluda, él devolverá el saludo».
En el Sanad de este hadiz está Muhammad ibn Qudamah Al-Jawhari Al-Ansari Abu Ja`far Al-Baghdadi sobre quien Ibn Hajar dijo en 'Al-Taqrib,' 'Él es indulgente'. En su Sanad está también Hisham ibn Sa`d Al-Madani Abu `Abbad o Abu Sa`d Al-Qurashi, quién es juzgado como da'if (débil) por Yahia ibn Ma`in y Al-Nasa'i. Harb dijo: 'Él no satisfizo a Ahmad'. Él es mencionado por Ibn `Abdul-Bar en el capítulo: 'Aquellos juzgados como Da'if entre los que escriben hadiz'. Ibn Sa'd dijo: 'Él relató muchos ahadiz da'if y era un Shi'a (chiíta). 'Ibn Hajar declaró en 'Al-Taqrib': 'Él es verídico, pero comete errores. Fue acusado de ser un Shi'a'."


Ibn Abu Al-Dunia informó más aún: «Me dijo Muhammad ibn Al-Husain que le dijo Yahia ibn Bistam Al-Asghar que le dijo Masma` que le dijo un hombre de la familia de `Asim Al-Jahdari, que él dijo: "Ví a 'Asim Al-Jahdari en un sueño, dos años después de su muerte. Le dije: '¿No estás muerto?'. Él dijo: 'Lo estoy'. Pregunté: '¿Dónde estás?'. Él respondió: '¡Por Allah! Estoy en uno de los jardines del Paraíso junto con un grupo de mis compañeros. Nos encontramos cada jueves por la noche y el viernes por la mañana con Bakr ibn `Abdullah Al-Muzani para recibir noticias sobre ti'. Me pregunté: '¿Son sus almas o sus cuerpos los que se encuentran?'. Él contestó: '¡Imposible! Los cuerpos se han desintegrado; son las almas las que se encuentran'. Entonces pregunté: '¿Sabéis que os visitamos?'. Él dijo: 'Sí, sabemos sobre eso el jueves por la noche, todo el viernes, y el viernes por la noche hasta el amanecer'. Pregunté: '¿Por qué entonces y no el resto los otros días?'. Él contestó: 'Debido al mérito y la grandeza del viernes'».


En este Sanad hay un narrador desconocido y también Yahia ibn Bistam, sobre quien Ibn Hajar dijo en "Lisan Al--Mizan": "Abu Hatim dijo que él era verídico". Sin embargo, Ibn Hibban dijo que no era legal relatar hadiz de él, ya que él invitaba a la gente a la Qadríah (una secta desviada que clama que Allah no tiene ningún poder sobre Su Creación y que los humanos son independientes de Él) y porque su narración incluye aquellos que son munkar (cuyas narraciones entran en conflicto con el hadiz auténtico). Al-`Aqili dijo que él era uno de los narradores da'if. Abu Daud dijo: "Su hadiz es descartado por no ser fiable". Mu`tamir ibn Sulaiman le preguntó: "¿Eres un seguidor de la Qadríah?". Él contestó: "Sí".


Sin embargo, incluso si el Sanad fuera auténtico, no podría ser aceptado como prueba, porque es sólo el sueño de una persona falible, y este no puede ser usado como evidencia.


Ibn Abu Al-Dunia informó adicionalmente: «Me dijo Khalid ibn Khidash que le dijo Ja'far ibn Sulayman bajo la autoridad de Abul-Tayah que él dijo: 'Mutarrif salía de madrugada, pero si era viernes él salía al anochecer. 'Y él dijo: 'Oí que Abul-Tayah decía: "Fui informado de que le dieron una luz en su fusta. Cuando una noche él se acercó a unas tumbas, montado en su caballo, vio a los ocupantes de las tumbas sentándose en sus tumbas. Ellos dijeron: 'Este es Mutarrif, quién viene (a visitarnos) los viernes'. Él les preguntó: '¿Sabéis que es viernes?'. Ellos contestaron: '¡Sí! Hasta sabemos lo que dicen los pájaros'. Él dijo: '¿Qué dicen?'. Ellos contestaron: 'Dicen: Paz, paz'".


Khalid ibn Khidash es Abu Al-Haitham Al-Muhallabi. Su patrocinador Al-Basri es juzgado por Ibn Hajar en "Al-Taqrib" como un hombre veraz que comete errores. Además, como esta narración es sobre un sueño, no puede ser tomada como evidencia para refutar un principio establecido y la Sunnah (ley inalterable) de Allah, ya que los muertos no hablan a los vivos y los vivos no pueden oír las palabras de los muertos. La única excepción a esto sería como un milagro que fue dado a un profeta (عَلَيْهِمُ السَّلاَمُ: la paz sea sobre todos ellos). Los muertos también no saldrán de sus tumbas, hasta el Día de la Resurrección. Cuando Allah (Glorificado sea Él) dice: 

ثُمَّ إِنَّكُم بَعۡدَ ذَٲلِكَ لَمَيِّتُونَ (١٥) ثُمَّ إِنَّكُمۡ يَوۡمَ ٱلۡقِيَـٰمَةِ تُبۡعَثُونَ (١٦)

{Y luego, después de eso, tendréis que morir. Después, el Día del Levantamiento, seréis devueltos a la vida}. [Qur'an 23:15-16].

En cuanto a que un muerto devuelva el saludo, hay un hadiz da'if que menciona esto, que es citado por Sheikh Ibn `Abdul-Hadi en "Al-Sarim Al-Manky". Sin embargo, aun si verificáramos la autenticidad del sueño, no podría ser tomado como evidencia de la aceptabilidad de lo que fue mencionado por Ibn Al-Qayim, ya que ha sido narrado de personas falibles bajo la autoridad de un narrador desconocido.

¡Que Allah nos conceda el éxito! ¡Que la paz y las bendiciones sean sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia, y Compañeros!

(Parte n.º 1; páginas n.º 646-650).


Comité Permanente para la Investigación Académica e Ifta'


Presidente `Abdul-`Aziz ibn `Abdullah ibn Baz
Miembro Delegado`Abdul-Razzaq `Afifi
Miembro `Abdullah ibn Qa`ud

Traducido del inglés al castellano por: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.

En al Qahira (el Cairo), Misr (Egipto), el 7 de Dhul Hijjah de 1431 Hijra (13/11/2010).

Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2010/11/hablar-con-los-muertos.html
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2010/11/talking-to-dead.html
http://alifta.com/Fatawa/FatawaChapters.aspx?View=Page&PageID=354&PageNo=1&BookID=7

Los Tres Hombres y el Valle [ejemplo del munafiq]

Los Tres Hombres y el Valle

 [ejemplo del munafiq]

Es relatado que ‘Abdullâh b. Mas’ûd – Allah esté complacido con él – dijo:

El ejemplo del creyente, el incrédulo y el hipócrita es como ese de tres personas que llegaron a un valle. Uno de ellos descendió y pasó al otro lado. Uno de ellos descendió hasta que él alcanzó la mitad del camino, cuándo el tercer hombre en el borde del valle le llamó, “Ay de tí, ¿a donde vas? Morirás. Vuelve.” El hombre que llegó al otro lado del valle le llamó, “Ven y sálvate.” Entonces [el hombre de en medio del valle] siguió mirando de acá para allá a los dos [a cada lado del valle], cuando una inundación entró en el valle y lo ahogó. El hombre que pasó al otro lado es el creyente; el que se ahogó es el munâfiq (hipócrita)–

اِنَّ الْمُنٰفِقِيْنَ يُخٰدِعُوْنَ اللّٰهَ وَهُوَ خَادِعُوْهُمْ‌ۚ وَاِذَا قَامُوْۤا اِلَى الصَّلٰوةِ قَامُوْا كُسَالٰىۙ يُرَآءُوْنَ النَّاسَ وَلَا يَذْكُرُوْنَ اللّٰهَ اِلَّا قَلِيْلاً

{Vacilantes entre una cosa y otra, no están ni con unos ni con otros. A quien Allah extravía no encontrarás manera de encaminarlo.} Quran 4:143

Y el que permaneció en el borde del valle ( no siendo capaz de escapar a la inundación y pasar es el kafir (incrédulo).

Ibn Abî Hâtim, Al-Tafsîr artículo 6144.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano:  http://perlasdelislam.blogspot.com/2010/11/los-tres-hombres-y-el-valle-ejemplo-del.html
Texto en inglés: http://www.sayingsofthesalaf.net/index.php/the-three-men-and-the-valley-example-of-the-munafiq/

Hadiz sobre la Impermisibilidad de las Imágenes ( con alma)

Hadiz sobre la Impermisibilidad

 de las Imágenes ( con alma)

Sahih al Bukhari

Volumen 7, Libro 62, Número 110:

Narró Aisha:

(la esposa del Profeta, salallaho aleihi wa sallam) Traje un cojín teniendo en el unas imágenes ( de animales). Cuando lo vió el Apostol de ALLAH, permaneció en la puerta y no entró. Noté el signo de desaprobación en su rostro y dije, "¡Oh, Apostol de Allah! Me arrepiento ante Allah y su Apostol. ¿Qué pecado he cometido?' El Apostol de ALLAH dijo. "¿Qué es este cojín?" Yo dije, "Lo he traido para tí para que pudieras sentarte sobre él y reclinarte en él." El Apostol de ALLAH dijo, "Los fabricantes de estas imágenes serán castigados en el Día de la Resurreción, y les será dicho, 'Dad vida a lo que habéis creado (es decir, estas imágenes).' " El Profeta añadió, "Los Angeles (de la Misericordia) no entran en una casa en la cual hay imágenes (de animales)."

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia


Texto en inglés:

Sahih al Bukhari

Volume 7, Book 62, Number 110:

Narrated Aisha:

(the wife of the Prophet) I bought a cushion having on it pictures (of animals). When Allah's Apostle saw it, he stood at the door and did not enter. I noticed the sign of disapproval on his face and said, "O Allah's Apostle! I repent to Allah and His Apostle. What sin have I committed?' Allah's Apostle said. "What is this cushion?" I said, "I have bought it for you so that you may sit on it and recline on it." Allah's Apostle said, "The makers of these pictures will be punished on the Day of Resurrection, and it will be said to them, 'Give life to what you have created (i.e., these pictures).' " The Prophet added, "The Angels of (Mercy) do not enter a house in which there are pictures (of animals)."

Hadiz:"No es legal para una mujer pedir el divorcio de su .."

Hadiz:"No es legal para una 

mujer pedir el divorcio de su .."

Sahih al Bukhari

Volumen 7, Libro 62, Número 82:

Relató Abu Huraira:

El Profeta ( salallaho aleihi wa sallam) dijo, "No es legal para una mujer (en el momento de la boda) pedir el divorcio de su hermana (es decir la otra esposa de su aspirante marido) a fin de tener todo para ella, ya que ella tomará sólo lo que ha sido escrito para ella."

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia


http://perlasdelislam.blogspot.com/2010/11/hadizno-es-legal-para-una-mujer-pedir.html




Texto en inglés:


Sahih al Bukhari

Volume 7, Book 62, Number 82:

Narrated Abu Huraira:

The Prophet said, "It is not lawful for a woman (at the time of wedding) to ask for the divorce of her sister (i.e. the other wife of her would-be husband) in order to have everything for herself, for she will take only what has been written for her."

Declaraciones de la Gente de Conocimiento Respecto a la Sufiya

Declaraciones de la Gente de Conocimiento Respecto a la Sufiya 

Compilado y traducido al Inglés por Abbas Abu Yahya

Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Shamsuddin Muhammad bin Abi Bakr Ibn Qayyim aj-Jawziyah (f.751) -Rahimullaah- dijo:

‘Oí a Shaykh ul-Islaam Ibn Taymiyah (f.728) -Rahimullaah- narrar de algunos de la gente piadosa que ellos dijeron: ‘Aquella gente adora Allaah, y en cuanto al Sufiya, entonces, ellos se adoran a sí mismos. ’

[Tomado de: ‘Swallat Ibn al-Qayyim liShaykh ul-Islaam Ibn Taymiyah’ P.269 & ‘Madarij Salikin’ 1/260]

Ibn Qayyim aj-Jawziyah (f.751) -Rahimullaah- dijo:

‘Y que bueno es lo que Abu Ahmad ash-Shayrazi dijo: ‘La Sufiya solía ridiculizar al Shaytaan y ¡ahora el Shaytaan los ridiculiza a ellos! ’

[Tomado de: ‘Ighaatul al-Lafaan Fi Massaid ash-Shaytaan’ revisado por Shaykh Albani Vol. 1 p.241]


El Engaño del Shaytaan sobre la Sufiya

Shaykh Muhammad Hamid al-Faqee -Rahimullaah- comenta sobre la declaración de Imaam Ibn al-Qayyim -Rahimullaah- cuando él habló sobre el engaño del Shaytaan sobre la Sufiya, cuando él Imaam Ibn al-Qayyim -Rahimullaah- dijo:

‘El Shaytaan hizo que ellos zumbaran alrededor (bailando) y golpearan/batiearan la tierra zumbando alrededor con sus pies, entonces a veces él los hace como burros que van alrededor de un pivote, y a veces como insectos bailando en medio de la casa …’

Shaykh Muhammad Hamid al-Faqi dijo:

‘El Shaykh (Ibn al-Qayyim -Rahimullaah) quiere decir los Mutasawwafa (Sufiya) quiénes se forman en círculos, luego se levantan en aquellos círculos y bailan y se balancean de un lado al otro a la melodía del canto e instrumentos musicales. Ellos alzan la voz, gritan y bailan juntos con lo que ellos llaman Dhikr (la conmemoración de Allaah), más bien esto es la pecaminosidad, la desobediencia y la conmemoración del Shaytaan, que Allaah los guíe y les libere y libre al Islaam de aquellos males y delitos.’

[Tomado de: ‘Ighaatul al-Lafaan Fi Massaid ash-Shaytaan’ con la supervisión de Shaykh Albani Vol. 1 p.409]


Cómo el Shaytaan Engañó a la Gente sobre que Silbar y Aplaudir es Oración

Shamsuddin Muhammad bin Abi Bakr Ibn Qayyim aj-Jawziyah (f.751) -Rahimullaah-dice sobre el Ayaah {Y sus rezos junto a la Casa no son sino silbidos y palmadas.} [Anfal (8): 35] y como el Shaytaan engañó a la gente sobre que el silbido y las palmadas son oración. Ibn al-Qayyim cita: ‘Ibn Arafah e Ibn al-Ambaari dijeron: ‘que el silbar y dar palmadas no son oración... ’

Shaykh Muhammad Hamid al-Faqi comentó sobre esto diciendo:

‘En realidad este no es rezar, Allaah lo llamó oración porque ellos solían silbar y palmas en sus movimientos tronadores a las melodías de los silbidos y palmas, ellos quisieron a través de ello un medio de acercarse más a Allaah, entonces Allaah los reprendió y los criticó, y Allaah clarificó que Él no ama esto, Él no los recompensa por ello excepto con un castigo doloroso.


Y aquellos silbidos y palmas (de los politeístas) es como en las reuniones de la Sufiya de nuestro tiempo, igual por igual; el baile de movimientos a la melodía de silbidos y palmas. ¡¡Sus deseos profundamente arraigados embellecieron esto, igualmente su ignorancia y los Shayatin de los hombres y los Yinn, embellecieron esto para hacerlos pensar que esto es Dhikr (conmemoración de Allaah) y adoración!!


Allaah está lejos de todo esto.’

[Tomado de: ‘Ighaatul al-Lafaan Fi Massaid ash-Shaytaan’ supervisado por Shaykh Albani Vol. 1 p.440]


A la Sufiya le Disguta el Conocimiento

Shamsuddin Muhammad bin Ahmad bin Uthmaan ad-Dhahabi (f.748) -Rahimullaah- citó:

‘Ibn Baakwaya dijo: ‘Un día Abu Abdullaah bin Khaffif vió a Ibn Maktum y su grupo y ellos estaban escribiendo algo, entonces él dijo:


‘¿Qué es esto?’


Ellos dijeron: ‘Estamos escribiendo tal y tal.’


Él dijo: ‘Ocupáos vosotros mismos aprendiendo algo y no os dejeis engañar por el discurso de la Sufiya. Yo solía esconder mi pluma en el bolsillo de mis harapos y el papel en el bolsillo de mi ropa y yo iba a escondidas a la gente de conocimiento, si ellos (la Sufiya) averiguaban que yo estaba allí ellos discutían conmigo y dirían: no tendrás exito, pero después finalmente ellos tenían necesidad de mí (conocimiento).’


Imam ad-Dhahabi (f.748) -Rahimullaah- dijo: ‘Este Shaykh ha combinado entre el conocimiento y la acción y toma las cadenas de narraciones (Ahadiz) de sus fuentes, y se adheriría a la Sunnan con una vida agradable larga en obediencia a Allaah.’

[Tomado de 'Siyaar' Alaam Nubala’ 16/346 - 347]


Una Persona Rica Que Es Agradecida Rica y Una Persona Necesitada que Es Paciente Necesitada ¿Cuál es Mejor?

Ibn Qayyim aj-Jawziyah (f.751)-Rahimullaah-después de hablar la cuestión de : ‘La diferencia entre la gente sobre una persona rica que es agradecida y una persona necesitada que es paciente ¿cuál es mejor?’ menciona:

‘La definición de al-Faqar (pobreza – necesitado) según muchas de las gentes se había vuelto tal que ellos consideraban: al-Faqar ser Zuhud, adoración y maneras. Ellos etiquetaron al que es descrito con Zuhud, adoración y maneras como un Faqir (persona necesitada) aunque él poseyera riqueza.


Y ellos dijeron sobre el que no es descrito con Zuhud, adoración y maneras como no siendo un Faqir (persona necesitada) aun si él no posee riqueza, y quizás es posible que este sentido pueda ser llamado Tasawwuf.


Y de la gente hay aquellos que distinguen entre el título al-Faqir (persona necesitada) y as-Sufi, entonces de esta gente hay que considera el término al-Faqir mejor, y de ellos están aquella gente que sostiene la opinión de que el título as-Sufi es mejor.


La investigación en esta cuestión muestra que uno no debería buscar en palabras innovadas, sino que habría que mirar lo que el Libro y la Sunnah trajo de palabras y sentidos. Ciertamente Allaah dió la descripción de Su Aawliya que es la de al-Imaan y at- Taqwa luego quienquiera que tenga una mayor porción es mejor y la gente rica es equivalente en cuanto a esto, y Allaah sabe mejor. ’

[Tomado de 'Udaatus Sabirin’ p.293]


La Refutación de Ibn al-Qayyim Contra la Sufiya en su Rechazo del Conocimiento

Shamsuddin Muhammad Abi Bakr Ibn Qayyim aj-Jawziyah (f.751)-Rahimullaah- dijo:

‘En cuanto a lo que es relatado sobre algunos de ellos [es decir la Sufiya] en lo que ellos consideran el conocimiento como insignificante y que ellos no teniendo ninguna necesidad del conocimiento, entonces eso es como uno [Sufi] quién dijo:


‘Tomamos nuestro conocimiento directamente del Viviente, quién no muere, en cuanto a vosotros entonces vosotros lo tomais de uno quién vive y luego muere [es decir los narradores de hadiz].’


Otro dijo cuando le preguntaron: ‘¿Por qué no viaja usted de modo que usted pueda oír hadiz de AbdurRazzaq?’


Él contestó: ‘¿Qué puedo hacer con narrar de AbdurRazzaq, cuándo alguien oye directamente del Creador?’


Otro [Sufi] dijo: ‘El conocimiento es un velo entre el corazón y Allaah – Azza wa yal – [es decir. Le impide alcanzar a Allaah].’


Otro dijo: ‘Si usted ve un Sufi ocupándose él mismo con 'Akhbarana’ (él nos informó) y 'Haddazana’ (él nos relató) [Estos términos son usados en relatar hadiz] entonces lavate tus manos de él [es decir se mantente lejos de él].’


Otro dijo: ‘Tenemos el conocimiento de los códigos numéricos y vosotros teneis el conocimiento de los papeles.’

Ibn Qayyim aj-Jawziyah (f.751) -Rahimullaah-comenta sobre sus declaraciones diciendo: ‘La mejor de las condiciones de aquellos que dicen estas declaraciones y otras declaraciones similares es que él es un ignorante que puede ser perdonado por su ignorancia. O una persona negligente que reconoce su negligencia, o por otra parte si no fuera por AbdurRazzaq y semejantes a él [sabios del hadiz], y si no fuera por ‘Akhbarana’ (él nos informó) y 'Haddazana’ (él nos relató) entonces nada del Islaam habría alcanzado a esta persona ni a aquellos semejantes a él.


Y quienquiera que os dirija a otro que 'Akhbarana' (él nos informó) y 'Haddazana' (él nos relató) entonces él os ha dirigido ya sea a, la ficción Sufi, o la analogía filosófica, o a su propia opinión personal. No hay nada después del Qur'aan o 'Akhbarana' (él nos informó) y 'Haddazana' (él nos relató) excepto las dudas de las personas de la retórica teológica y las opiniones de las personas desviadas, y las imaginaciones de la Sufiya, y las analogías de los filósofos. Quienquiera que se separa de las evidencias entonces él se vuelve desviado lejos del camino correcto, no hay ninguna evidencia que conduzca a Allaah y al Paraíso excepto el Libro y la Sunnah. Cada camino que no es acompañado con el Qur'aan y la Sunnah es del camino del Infierno y del Shaytaan nirajim (Shaytaan maldito). ’

[Madarij vol.2 p.438-439]


Imam Muhammad bin Idris Sha’fii -Rahimullaah- (f.204 A.H.) dijo en un poema:


قال الشافعي رحمه الله
كل العلوم سوى القرآن مشغلة إلا الحديث وعلم الفقه والدين
العلم ما كان فيه قال حدثنا وما سوى ذلك وساوس الشياطين


Cada conocimiento otro que el Qur’aan es una distracción *


Excepto el hadiz y el conocimiento del Fiqh del Din *


El conocimiento aquel que tiene ‘Él dijo’ ‘él nos relató' *


Todo otro que esto son los susurros de los Shayatin *

[‘Dewaan ash-Sha’fii’ (p.124), ‘Bidayya wa Nihiyya’ (10/254)]

Texto en Inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2010/11/statements-of-people-of-knowledge.html
http://followingthesunnah.wordpress.com/2010/05/21/statements-of-the-people-of-knowledge-regarding-the-soofeeyah/

Ellos Creen en al-Yibt (Magia) y at- Tagut (Satán)

Ellos Creen en al-Yibt (Magia) 

y at- Tagut (Satán)

En dos artículos anteriores cubrimos textos del Qur'an que están relacionados con la cuestión de la magia y lo oculto, en particular, a) la persuasión de Iblis hacia Adán a través de la promesa de vida eterna, inmortalidad, hacerse angelicales y un reino eterno (ver este artículo) y b) la enseñanza de la magia por los demonios a los Judíos en el tiempo de Sulayman y también por los dos ángeles en Babylon (ver este artículo).




La falsa promesa de Iblis (de vida eterna e inmortalidad por el conocimiento especial e "iluminación") junto con la magia y su asociada numerología, astrología que viene de Babilonia, transmitida por los Judaicos en una forma codificada conocida como el "Qabbalah" ha estado detrás de la mayor parte de la corrupción (shirk, kufr, inmoralidad) a través de los tiempos. En este artículo queremos ver otro verso dirigiéndose a la cuestión de la magia con relación a aquellos a quienes les fue dado anteriormente algo del Libro (es decir la revelación).




Concerniente a al-Yibt y at-Tagut


Allah el Más Alto, dijo:

أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُواْ نَصِيبًا مِّنَ الْكِتَابِ يُؤْمِنُونَ بِالْجِبْتِ وَالطَّاغُوتِ وَيَقُولُونَ لِلَّذِينَ كَفَرُواْ هَؤُلاء أَهْدَى مِنَ الَّذِينَ آمَنُواْ سَبِيلاً

¿Acaso no has visto a los que se les dio parte del Libro cómo creen en al-Yibt y al-Tagut* y dicen de los que niegan la creencia: estos tienen mejor guía en su camino que los que creen? (An-Nisa 4:51)

* [Al-Yibt y al-Tagut designan a dos ídolos y en general representan todo aquello que se adora en lugar de Allah.Según Umar ibn al-Jattab, al-Yibt es la magia y al-Tagut es Shaytán.]


At - Tabari (f. 310) trae con su asaanid, un gran número de narraciones de los comentaristas clásicos en la explicación de las palabras al-Jibt y at- Tagut, y por lo tanto lo que podemos hacer aquí es resumirlos en forma de tabla:




                                        al-Yibt                   at-Taghut


Umar (radiallaahu anhu)             Magia                                   Satán


Mujahid                                    Magia                                   Satán


Mujahid                                     Magia                          Satán, el Adivino


Zayd                                       el Mago                                Satán


Sa'id bin Jubair                        el Mago                              el Adivino


Abu al-Aaliyah                         el Mago                              el Adivino


Abu al-Aaliyah                           Magia                                  Satán


Qatadah                                   Satán                               el Adivino


as-Sudi                                     Satán                                el Adivino


Sa'id bin Jubair                         el Adivino                           el Mago


Muhammad (bin Ishaq)            el Adivino                            el Mago






Hay también dos narraciones en las cuales Mujahid explica que "at -Tagut" quiere decir "Satán en la forma de un hombre, a quien la gente se refiere en juicio y quién es responsable de su asunto." Y hay también narraciones de Ibn Abbaas (radiallaahu anhu) y ad-Dahhaak las cuales entre ellas explican Al-Jibt y at- Taghut que significa "Ka'b bin al-Ashraf (al-Yahudi) " o "Hayyiy bin Akhtab (al-Yahudi)" de modo intercambiable.


Después de todas estas narraciones at-Tabari explica que tanto al-Jibt como at-Tagut admiten numerosas explicaciones, las cuales todas son válidas y correctas simultáneamente , y ellas son:




* al-Jibt y at-Tagut son dos (interambiables) nombres para toda entidad que es glorificada, adorada u obedecida junto con Allah, ya sea una piedra, un árbol o un demonio.


* Los ídolos adorados junto con Allah (por la gente del jaahiliyyah) son tambien al-Jibt y at-Tagut.


* Que los demonios obedecidos por los incrédulos son también al-Jibt y at -Tagut


* Que los magos y los adivinos son también al-Jibt y at-Tagut (como hemos visto de las narraciones anteriores)


* Que al-Ka'b bin al-Ashraf y Hayyiy bin Akhtab son al-Jibt y at-Tagut ya que ellos fueron obedecidos por los Judaicos en kufr y desobediencia.




Y entonces nuestra intención aquí es destacar el hecho que al-Jibt y at-Tagut son términos intercambiables para referirse a: Magia, hechicería, predicción, magos, adivinos, Satán y los demonios, y que este verso está en referencia a al-Yahud (Judaicos), y ellos fueron los que siguieron lo que los demonios ensayaron en el tiempo de Suleyman (alayhis salam) de la magia, y también lo que fue revelado a los Ángeles en Babilonia, y esta gente apostató de aquello de Moisés (alayhis salam) y abandonó la Taurah (Torá) y mezcló su religión con la magia, el misterio, la superstición y semejantes. Luego recuerda lo que está declarado en el susodicho verso (يُؤْمِنُونَ بِالْجِبْتِ وَالطَّاغُوتِ ), "Ellos creen en al-Jibt y at-Tagut" en la luz de las explicaciones de los comentaristas clásicos, significa que ellos creen en Satán y la magia.




Cuando los Judíos fueron mantenidos en cautividad en Babilonia por Nabucodonosor en el siglo 6o A.C., ellos añadieron a su magia la astrología y la numerología de los babilonios caldeos, los remanentes de la gente de Nemrod, y esta magia fue pasada oralmente a través de la iniciación secreta sólo y es lo que es llamado "el Qabbalah". Aunque los elementos básicos de esta fueron puestos por escrito (en el siglo 13 D.C.) con los aspectos más altos, más esotéricos e íntimos secretismos sólo enseñados por la iniciación.




Los Secretos Principales en las Religiones Misteriosas de los Ocultistas


Y en el corazón de esta magia (en los círculos más íntimos) por lo que es explícitamente declarado y escrito en sus libros es la creencia en que la inmortalidad puede ser conseguida, y es posible hacerse angelical, o que uno puede fundirse con Dios y hacerse Dios, y que Iblis era verídico, y que él fue incorrectamente expulsado, y que él dió el intelecto (es decir iluminación, ilustración) a Adán (el cual Dios quiso esconder de Adán, como ellos claman y creen) o que Adán y su descendencia son de hecho emanaciones de Dios que pueden hacerse inmortales por aquel conocimiento secreto, y que es por esta llamada iluminación que los practicantes de esta magia (los adoradores de los demonios) creen que ellos pueden progresar hacia la inmortalidad, y que Iblis era en realidad el Dios verdadero, y él quiso el bien para la humanidad, y que él es en realidad el salvador de la humanidad "ilustrando" al hombre. Y así "Lucifer" (Satán) es el verdadero Dios y el salvador de la humanidad, y este es conocido como "la doctrina Luciferiana". Está siendo empujada a las masas hoy por lo que es llamado "Nueva Era de Espiritualidad", y esto también está siendo usado como un vehículo para unir todas las religiones.




Estas nociones que hemos mencionado en el anterior párrafo están realmente en lo profundo del corazón de lo que es creido por los ocultistas al más alto nivel. No estamos hablando de tu mago de calle común, pir, curandero espiritual y parecidos de estos charlatanes y estafadores intentando hacer dinero rápido a través de la ayuda de los Yinns poniendo magia sobre la gente y luego aparecen como "sanadores", consumiendo la riqueza de la gente en la falsedad. Este es un insignificante en el fondo del nivel más bajo de la escala, quién busca sólo la ganancia mundana por la obediencia a los demonios, y éstos insignificantes no creen en estas doctrinas esotéricas y ellos no lo toman como una religión, ellos sólo salpican el bajo nivel.



Sin embargo, hay esos ocultistas de alto nivel que creen las doctrinas que hemos perfilado anteriormente y ellos están aliados con los demonios de entre los Yinns, con ambos partidos que buscan el beneficio mutuo el uno del otro (ver este artículo sobre este tema). ¡Éstos son tus Aleister Crowleys y tu Helena Blavatskys (por vía del ejemplo de los practicantes de magia más incrédulos y adoradores de los demonios) quiénes explícitamente escriben y alardean de que ellos reciben dictados de libros (sobre el conocimiento mágico y esotérico, secreto) vía "canalizar" a través de seres espirituales (es decir demonios entre los yinn) y este es un nivel totalmente diferente que el del hechicero (adorador de Satán) porque ellos están sobre esto como una religión, y lo qué esta gente se permite de actividades harán que tu pequeño hechicero común parezca ser inocente ( incluso hasta "piadoso") en comparación!


Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Fuente en inglés: http://www.dajjaal.com/liar/articles/rthwg-they-believe-in-al-jibt-magic-and-at-taaghoot-satan.cfm

Suena el Adhan: ¿Seguir comiendo o parar?

Suena el Adhan: 

¿Seguir comiendo o parar?

8.-  Pregunta: Concerniente a una persona que oye el adhan, puede seguir él comiendo o bebiendo?


Respuesta: El Shaykh حفظه الله dijo que el adhaa ha sido hecho como un signo para el comienzo del ayuno y el final del ayuno; luego si un hombre oye el adhan al tiempo del Fajr y el tiene algo de comida o bebida en su mano, no hay problema con terminarla. El puede terminar su comida y bebida porque la religión es fácil[20] y no es difícil.




[20] Reportado como parte de un hadiz mas largo en Sahih al-Bukhaari, Kitaab al-Imaan (#39) de Abi Hurayrah رضي الله عنه

إن الدين يسر...

Tomado de una sesión de Preguntas y Respuestas de la Lectura: "Obligación de los Musulmanes en Ramadán"


Por Sheikh Saalih Al-Luhaydan


Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en ingles: http://www.albaseerah.org/forum/showthread.php?t=2410 y http://maktabasalafiya.blogspot.com/2010/11/person-hearing-adhaan-can-he-continue.html

Hace más daño que bien

Hace más daño que bien

Conocimiento Previo a la Acción

Umar ibn Abdul Aziz (que Allah tenga misericordia de él) solía decir:

مَنْ عَمِلَ فِي غَيْرَ عِلْمٍ

Quienquiera que actúe sin conocimiento

كَانَ مَا يُفْسِدُ أَكْثَرُ مِمَّا يُصْلِحُ

Hace más daño que bien.

(جَامِعُ الْبَيَانِ الْعِلْمُ وَ فَضْلُ #١٣٢)

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
texto en inglés: http://www.albaseerah.org/forum/showthread.php?t=2833

¿Quieres una memoria más fuerte?

¿Quieres una memoria más fuerte?

Un Consejo para la Memorización

Ibrahim an-Nakha'i (que Allah tenga misericordia de él) dijo:

إِذَا سَمِعْت حَدِيثاً

Cuando oigas un hadith

فَحَدِّثْ بِهِ حَيَنَ تَسْمَعُهُ

entonces relátalo en el momento de oírlo,

وَلَوْ أَنْ تحَدِّثُ بِهِ مَنْ لا يَشْتَهِيهُ

Incluso si lo relatas a alguien que no quiere oírlo.

فَإِنَّهُ يَكُونُ كَاالْكِتَابِ فِي صَدْرِكَ

Ya que después se hará como un libro escrito en tu pecho.

(جَامِعُ ْبَيَانِ الْعِلْم وَ فَضْله #٦٣٠)

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en inglés: http://www.albaseerah.org/forum/showthread.php?t=2685 http://maktabasalafiya.blogspot.com/2010/11/want-stronger-memory.html

Acerca de Aquellos Que no Gobiernan Por Lo Que Allaah Ha Revelado

Acerca de Aquellos Que 


No Gobiernan Por Lo 


Que Allaah Ha Revelado

Pregunta:


¿Cuándo es permisible el takfir (declaración de que un Musulmán es un incrédulo), y cuando no es permisible? vQue tipo de takfir es mencionado en la Declaración de Allaah: "y quienquiera que no gobierna por lo que Allaah revelado, entonces éstos son los incrédulos. " [Suratul Maa`idah 5:44]?




Respuesta:


La Alabanza es debida a Allaah Solamente, y que las oraciones y Paz sean sobre Su mensajero, y su familia, y sus compañeros.


Procedamos:


En cuanto a tu declaración '¿Cuándo es permisinle el takfir, y cuando no es permisible?', entonces sentimos que usted debería explicar lo que le preocupa hasta que le expliquemos el veredicto.


En cuanto al tipo de takfir en la Declaración de Allaah:

"Y quienquiera que no gobierna por lo que Allaah ha revelado, entonces éstos son los incrédulos.",

entonces, esto es incredulidad mayor (kufrun akbar). Al-Qurtubi dijo en su tafsir [1]: "Ibn 'Abbaas y Mujaahid dijeron: 'Quienquiera que no juzgue por lo que Allaah reveló en rechazo del Qur'aan, y en negación de los dichos del Mensajero (sallallaahu 'alayhi wa sallam), entonces él es un incrédulo. '"


En cuanto a quién gobierna por otro que lo que Allaah reveló, y él cree que él está pecando, pero él gobierna por otro que lo que Allaah reveló, debido a sobornos que le son pagados, u otro además de esto, o enemistad a sus componentes, o proximidad a ellos, o su amistad con él, o similar a esto, entonces este no puede ser incredulidad mayor. Sino que más bien, esto es pecado, y ciertamente esto es incredulidad menor que la incredulidad (kufrin duna kufrin), y opresión menor que la opresión (dhulmin duna dhulmin), y desobediencia menor que la desobediencia (fisqin duna fisqin).


Y todo el éxito es con Allaah.


Y que las oraciones y la Paz de Allaah sean sobre nuestro Profeta Muhammad, y su familia, y sus Compañeros.


[1] Esta declaración es tomada de al-Jaami' li Ahkaamul Qur'aan (6/188).


Comité Permanente para la Investigación y Veredictos


Miembro: 'Abdullaah Ibn Qu'ud
Miembro: 'Abdullaah Ibn Ghudayyaan
Miembro: El Presidente del Comité: 'Abdur Razzaaq 'Afifi
Presidente: 'Abdullaah Ibn Baaz


Traducido al inglés por Maaz Qureshi
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia


Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2010/11/concerning-those-who-do-not-rule-by.html http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=1331

¿Tienes tus llaves?

¿Tienes tus llaves?

Ibn Shihaab (que Allah tenga misericordia de él) dijo:

اَلْعِلْمُ خَزَائِنُ

El conocimiento (esta hecho) de muchos tesoros

وَ مَفَاتِيحُهَا اَلسَّؤَالُ

y las llaves (que los abren) son: Las Preguntas.

(جَامِعُ ْبَيَانِ الْعِلْم وَ فَضْله#٥٣٤)

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en inglés: http://www.albaseerah.org/forum/showthread.php?t=2684

Los judíos y los cristianos que oyen del Profeta y aún así no creen

Los judíos y los cristianos que oyen

 del Profeta y aún así no creen

Pregunta:


Queda establecido que el Profeta (Sallaallaahu ‘alaihi wa sallam) dijo: «No hay hombre de entre los judíos ni de entre los cristianos que oiga de mí y no crea en mí, sin que el fuego tenga precedencia sobre él», entonces ¿entendemos de este hadiz que con el mero conocimiento y oído, la persona no será perdonada o es el entendimiento de las evidencias que coincidan con esto?




Respuesta:


Lo aparente es que esto es el mero hecho de llegar a oír sobre él como se requiere, «No hay judío ni cristiano que oiga de mí y no crea en mí, sin que él entre en el fuego», entonces decimos: llegar a oír sobre él es tal como se pretende, por lo tanto, no es como el que oye de él desde los cristianos o de los judíos que distorsionan la figura del Profeta (Sallaallaahu ‘alaihi wa sallam), sino más bien, oír de él debería ser desde el aspecto en que las pruebas puedan ser establecidas debido a ello, de modo que uno les explica el asunto del Mensajero Allah (Sallaallaahu ‘alaihi wa sallam) con una explicación suficiente, y en cuanto al hadiz, este es narrado por Muslim del hadiz de Abu Huraira (radiallaahu ‘anhu).




Shaykh Muqbil bin Haadi


Ghaaratul Ashritah, volumen 2, página 297.

Traducido al inglés por Abu Haatim Muhammad Faruq
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano:  http://perlasdelislam.blogspot.com/2010/11/los-judios-y-los-cristianos-que-oyen.html
Tomado de: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=337

Las sectas desviadas que caen en extremos en cuestiones de 'Aqidah

Las sectas desviadas que caen en 

extremos en cuestiones de 'Aqidah

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

La gente de la innovación cae en semejantes a lo que sigue:


La Mu'attilah y la Mumazilah;


Los Mumazilah son dos grupos:

La Hululiah y la Karamiah.


* La Hululiah: lo hace (tamzil) en el Dhaat (Esencia) de Allah
* La Karaamiah: lo hace en los Nombres y Atributos


Luego, de entre las sectas de la gente de la innovación son: la Jabariah, la Qadariah, los Khawarij, la Mu'tazilah, la Murji'ah, los Rawafidh, la Jahmiah y la Ash'ariah.


Es obligatorio para el creyente que sea equilibrado/a medio camino entre la Mu'attilah y la Mumazilah, y entre los Khawaarij y los Murji'ah en la cuestión de Imaan, y entre los Mu'tazilah y los Murji'ah en cuestión del Wa'id (amenazas), y entre los Khawarij y los Rawafidh.




Shaykh Hammaad al-Ansaari


Al-Majmu' fi tarjumah Hamaad Al-Ansaari, volumen 2, página 481.


Traducido al inglés por Abu Haatim Muhammad Faruq
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2010/11/las-sectas-desviadas-que-caen-en.html
Tomado de: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=255 y http://maktabasalafiya.blogspot.com/2010/11/deviant-sects-falling-into-extremes-in.html

"Verdaderamente Estas Maldiciendo a Uno Quien Esta Ya Maldito"

"Verdaderamente Estas

 Maldiciendo a

 Uno Quien Esta Ya Maldito"

As salaamu 'alaikum wa rahmatullaahi wa barakaatuh.........

El Profeta (sallallaahu 'alaihi wa sallam) dijo: "Ninguno de vosotros debería decir: "Que el Shaytaan perezca," ya que si vosotros decís eso, él se hinchará tanto de modo que él parecerá una casa y él dirá, "Por mi poder le he vencido." Sino que decid, "En el Nombre de Allaah (Bismillaah)," ya que cuando vosotros decís eso, él disminuirá de modo que él se parecerá a una mosca. "

{Abu Daawud y Ahmad}

En otro hadith: Ciertamente, cuando el siervo maldice al Shaytaan, él dice: "Verdaderamente maldices a quien está ya maldito."

Similar a esto es el dicho: "Que Allah humille al Shaytaan," y "Que Allah desgracie al Shaytaan," ya que todas estas cosas lo hacen feliz y él dice, "El hijo de Aadam sabe que lo he derrotado por mi poder." Esto le presta apoyo en su desvío, esto es el porqué el Profeta (sallallaahu 'alaihi wa sallam) aconsejó a una persona que es tocada por algo del Shaytaan que mencione a Allaah y recitando Su Nombre y buscar el refugio en Él contra el Shaytaan, ya que eso es más beneficioso para él y más irritante para el Shaytaan.

Él (sallallaahu 'alaihi wa sallam) también prohibió que una persona dijera: "Khubuthat nafsi" (Me he vuelto malo), y que él debería decir en cambio: "Lasiqat nafsi" (Estoy contrariado). Su sentido es uno, que es: Mi alma se ha vuelto enferma y se ha vuelto enderezada. Al Profeta (sallallaahu 'alaihi wa sallam) le disgustaba que ellos usaran el verbo "Khubutha" debido a los sentidos de maldad e infamia que esto implica.

Referencia:
Mukhtasar Zaadul Ma'aad
Imaam Ibnul Qayyim al Jawziyyah (rahimahullaah)
Resumido por Imaam Muhammad Ibn 'Abdil Wahhaab (rahimahullaah)
Páginas 183 - 184

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
El  24 de dhul Qa'ida 1432 Hégira (1 de Noviembre 2010)
http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/04/verdaderamente-estas-maldiciendo-uno.html
Texto en inglés: http://aa.trinimuslims.com/showthread.php?t=1409 
y http://maktabasalafiya.blogspot.com/2010/11/verily-you-are-cursing-one-who-is.html