Ejemplos del Qur'an:
El ejemplo de aquel que reconoce la verdad
y la guía pero actúa contrariamente a ellos
(Capítulo sexto)
Por Ibn al Qayim al Jauzía رحمه الله
بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد
El segundo tipo de personas son como capas de oscuridad acumulada una sobre otra, y ellos son los que reconocieron la verdad y la guía pero prefirieron por encima de ellas la oscuridad de la falsedad y el desvío. Por tanto, sobre ellos permanecen acumuladas capas de oscuridad: la oscuridad de su naturaleza y la oscuridad de sus almas, la oscuridad de su ignorancia y la de seguir el desvío y los vanos deseos. Esto se debe a que ellos realmente no la comprendieron (la verdad) pese a saberla, así que ellos se volvieron ignorantes. Su condición es como la del que está en un mar profundo sin costa, y ha sido vencido por olas colmadas por olas sobre las cuales hay nubes oscuras, de este modo, ha sido rodeado por la oscuridad del mar, la oscuridad de las olas y la oscuridad de las nubes, tal (oscuridad) corresponde al estado en el que se encuentra (la persona descrita en el ejemplo), de la cual Allah no lo ha sacado a la luz del imaan (fe). Y estos dos arquetipos- el espejismo que él pensó que era agua, la cual es el elemento de la vida y la oscuridad que es el opuesto directo a la luz- son paradigmas que están en conexión con los dos ejemplos dados (anteriormente) respecto a que los hipócritas y los creyentes son dechado de agua y ejemplo de fuego, donde Él hizo a los creyentes parte de ello, vida y luz, y a los hipócritas parte de la oscuridad (que es lo opuesto de la luz) y la muerte (el opuesto de la vida).
Asimismo, en los dos ejemplos (descritos en esta sección), la parte del incrédulo del agua es el espejismo que engaña al que lo observa mientras que en verdad no existe, y también su parte es la de las capas de oscuridad. Es posible que el sentido que se pretende aquí, sea la condición de cada grupo de incrédulos y que ellos han anulado el elemento de la vida y la iluminación por medio de apartarse de la Revelación Divina, en cuyo caso, los dos ejemplos dan diferentes características para el mismo grupo. También cabe la posibilidad de que los dos arquetipos se refieran a las diversas variaciones (los diferentes tipos) de incrédulos, y que aquellos sobre los que se aplica el primer ejemplo son los que realizaron buenas obras sin conocimiento o sin previsión, y en realidad basados en la ignorancia y buenas suposiciones sobre las acciones de algunos predecesores, pensando que ellos lo estaban haciendo bien. Y aquellos sobre los que se aplica el segundo modelo son aquellos que han preferido el extravío por encima de la guía, la falsedad sobre la verdad y se han vuelto ciegos ante ella (es decir, la verdad y la guía) después de que habían sido capaces de ver y la rechazaron después de haberla conocido. Esta es la condición de los que han recibido la Ira (de Allah), y estas son las personas que están rodeadas por capas de oscuridad, mientras que el (ejemplo) anterior era la condición de los que se han extraviado.
La condición de aquellos a los que se les ha otorgado (Su) Gracia es diferente: es decir, los descritos en las ayat:
اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِن شَجَرَةٍ مُّبَارَكَةٍ زَيْتُونِةٍ لَّا شَرْقِيَّةٍ وَلَا غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ نُّورٌ عَلَى نُورٍ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَن يَشَاء وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ
{Allah es la luz de los cielos y la tierra. Su luz es como una hornacina en la que hay una lámpara; la lámpara está dentro de un vidrio y el vidrio es como un astro radiante. Se enciende gracias a un árbol bendito, un olivo que no es ni oriental ni occidental, cuyo aceite casi alumbra sin que lo toque el fuego. Luz sobre luz. Allah guía hacia Su luz a quien quiere. Allah llama la atención de los hombres con ejemplos y Allah conoce todas las cosas}. [Surah an-Nur 24: 35].
A el ayah:
لِيَجْزِيَهُمُ اللَّهُ أَحْسَنَ مَا عَمِلُوا وَيَزِيدَهُم مِّن فَضْلِهِ وَاللَّهُ يَرْزُقُ مَن يَشَاء بِغَيْرِ حِسَابٍ
{Para que Allah les recompense por lo mejor que hayan hecho y les incremente Su favor. Allah provee a quien quiere fuera de cálculo}. [Surah an-Nur 24: 38].
Estas ayat contienen en ellas los atributos de los tres grupos: aquellos que poseen la Gracia (de Allah) que les ha sido otorgada cuyo ejemplo se da con la luz, aquellos que se han extraviado cuyo ejemplo se da con el espejismo y aquellos sobre los que ha descendido la Ira de Allah cuyo ejemplo se da con las capas de oscuridad, y Allah sabe mejor. El primero ejemplo de entre los dos grupos de la falsedad es el de la gente que realizan acciones nulas y no les trae beneficio alguno; y el otro grupo es el de las obras sin beneficio añadido al falso credo y creencias. Ambos, están en oposición directa a la guía y la verdadera religión, y es por eso que la condición del segundo grupo con las "olas" de dudas, cuestiones oscuras y conocimiento contaminado en sus corazones, sea comparado con las olas rugientes del mar. Estas olas se acumulan unas sobre otras y por encima de ellas están las nubes oscuras, tales son las olas de dudas y ambigüedad en sus corazones oscuros; corazones sobre los que se han asentado las capas de nubes de desviación, la falsedad y los deseos vanos .
Que la persona sensata contemple entonces la condición de los dos grupos, compare entre ellos y los dos ejemplos, y que se de cuenta de la grandeza del Qur'an y de su esplendor; que esta Revelación viene de Aquel que es el Sabio y el Digno de alabanza. Él informa que la consecuencia necesaria de esto (esta observación) es que Él no les dotó con la luz, sino que los dejó en la oscuridad en la cual fueron creados y de la cual Él no les sacó trayéndoles a la luz (de la guía). Ya que Allah es el Defensor de los que creen, sacándoles de la oscuridad a la luz, y en el Musnad (de Imam Ahmad) bajo la autoridad de 'Abdullah ibn 'Umar (رضي الله عنهما ) cita que el Profeta ( صلى الله عليه وسلم ) dijo: «Allah hizo a la creación en la oscuridad y arrojó de Su luz sobre ellos, quien posea algo de esta luz ha sido guiada por ella, y quien le faltó (la luz), se extravió». [1]
Este es el porqué digo yo, las plumas se han secado sobre aquello que está en el Conocimiento de Allah. Allah, Exaltado sea, hizo la Creación en la oscuridad y para quienquiera que Él deseara la guía, hizo para él la luz existente, con la que avivó su corazón y su espíritu, así como el cuerpo tiene vida por el espíritu que le ha sido insuflado dentro. Por tanto, la vida es de dos tipos: la vida del cuerpo debido al ruh (espíritu) que es insuflada dentro de él y la vida (espiritual) del espíritu y el corazón por la luz (de la guía), y está es la razón de porqué Allah ha llamado a la Revelación (un ruh) por la dependencia de la vida real en él, como Allah, Exaltado sea, dijo:
يُنَزِّلُ الْمَلآئِكَةَ بِالْرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَن يَشَاء مِنْ عِبَادِهِ
{Hace que los ángeles bajen con el espíritu que viene de Su orden a quien quiere de Sus siervos} [Surah an Nahl 16: 2].
Y:
يُلْقِي الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَن يَشَاء مِنْ عِبَادِهِ
{Quien hace caer el espíritu que viene de Su mandato sobre quien quiere de Sus siervos}
[Surah Ghafir 40: 15 ]
Y:
وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِّنْ أَمْرِنَا مَا كُنتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلَا الْإِيمَانُ وَلَكِن جَعَلْنَاهُ نُورًا نَّهْدِي بِهِ مَنْ نَّشَاء مِنْ عِبَادِنَا
{Asimismo te hemos inspirado un espíritu que viene de Nuestra orden; antes no sabías qué era el Libro ni qué era creer, pero lo hemos hecho una luz con la que guiar a quien queremos de Nuestros siervos}. [Surah al-Shura 42: 52].
Él, por tanto, hizo la Revelación un "ruh" y una luz de guía, y a quienquiera que no le dio la vida con este ruh, está (en realidad) muerto, a quienquiera que no le proporcionó la luz de ella (es decir, de la Revelación) está en la oscuridad, sin luz. De entre estos ejemplos, el ayah:
أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا
{¿O acaso cuentas con que la mayoría de ellos va a escuchar o a entender cuando no son sino como animales de rebaño o aún más extraviados del camino?} [Surah al Furqan 25: 44].
En la cual Allah asemejó a la mayoría de la gente con animales de rebaño, y el factor equivalente común entre los dos es no aceptar la guía y no ser guiado por ella. Él describió a la mayoría de estas gentes en realidad estando más descarriados que los animales de rebaño, porque por lo menos las bestias pueden ser dirigidas por el que las monta, de modo que encuentran su camino y siguen la senda sin desviarse de ella a la derecha o a la izquierda. En lo que respecta a la mayoría de la gente, los Mensajeros los llamaron al camino recto pero ellos ni respondieron ni están guiados y no pueden diferenciar entre aquello que les perjudica y lo que les beneficia; mientras que el ganado por lo menos puede distinguir entre las plantas y las rutas que son perjudiciales para ellos, de modo que los evitan y eligen los que les benefician en lugar de los otros. Pese a que Allah no ha creado los animales de rebaño con corazones que comprendan ni con lenguas que puedan hablar, mientras que Él se los dio a estas gentes, aún así ellos no se benefician de aquello que Él les ha otorgado de mente, corazón, lengua, oído y vista; lo que los hace aún más extraviados que los animales.
El que no es guiado al camino recto (incluso) con indicadores para ello, está más desviado y en peor condición que el que no está guiado porque no tiene indicaciones para él.
Otro ejemplo relacionado con esta sección es el ayah:
ضَرَبَ لَكُم مَّثَلًا مِنْ أَنفُسِكُمْ هَل لَّكُم مِّن مَّا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُم مِّن شُرَكَاء فِي مَا رَزَقْنَاكُمْ فَأَنتُمْ فِيهِ سَوَاء تَخَافُونَهُمْ كَخِيفَتِكُمْ أَنفُسَكُمْ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ
{Os pone un ejemplo extraído de vosotros mismos: ¿Acaso hay entre aquéllos que poseen vuestras diestras alguno que tenga parte en lo que os damos como provisión, de forma que no hay diferencias y los teméis como os teméis entre vosotros? Así es como explicamos los signos a una gente que razona}. [Surah ar-Rum 30: 28].
Y esta es una evidencia analógica que prueba que Allah ha presentado contra los politeístas que han creado copartícipes con Él de entre Sus siervos y Su soberanía. Él ha establecido contra ellos una prueba cuya veracidad conocen en lo profundo de su interior sin requerir otra cosa - y de entre las pruebas más claras y trascendentales es que una persona tome de sí misma y luego establezca contra sí misma una prueba que es universalmente establecida y aceptada. Así, Él les dijo: "¿Acaso tenéis de entre aquéllos que poseen vuestras diestras, copartícipes en la riqueza y la familia?" ¿tienen vuestros siervos una parte (igual) en vuestra riqueza y familia tales que que vosotros y ellos tenéis la misma parte, causando que tengáis miedo de que ellos participen y repartan vuestra riqueza y malversen parte de ella? ¿Como el asociado o compañero teme de su asociado?
Ibn 'Abbas comentó (sobre el ayah); "temes que hereden de ti tal y como hacéis entre vosotros (es decir, entre vuestras familias)", el significado de esta declaración es que, ¿os complacería a alguno de vosotros que vuestro siervo sea su compañero y compartidor de vuestro dinero y riqueza, teniendo igual manejo y disposición de ellos (*que vosotros)? Más bien él temería que (el siervo) pudiera monopolizar su riqueza en el proceso, así como teme de sus otros asociados y de aquellos individuos libres (no esclavos). Por tanto, si no estais complacido con dicha situación para vosotros mismos, ¿por qué Me hacéis a Mí (Allah) igual a los objetos de mi creación quienes me pertenecen completamente?
Por consiguiente, si esta situación es instintivamente y lógicamente inconcebible para ti- pese a que en realidad está permitido para ti y es concebible en tu derecho, ya que tus esclavos no son en realidad tu posesión, sino que son tus hermanos a quienes Allah a puesto bajo tu autoridad y ambos, tú y ellos sois Mis siervos- entonces ¿cómo consideras tal situación permisible Conmigo, pese a que aquellos a los que me has asignado como Mis "compañeros" son de hecho mis siervos, Mi propiedad y mis seres creados? Y así es como el ayah debería ser explicada para aquellos con uso de razón.
[1] Ahmad, (nº 27761- 27766); at-Tirmidi (nº 2642) y otros, graduado como sahih por al Albani en 'Sahih al-Jami' as-Saguir', (nº 1764).
* Nota de la traductora al castellano.
Tomado del libro "Ejemplos del Qur'án" (Al Amthaal fi al Qur-aan al Karim) del Imam ibn al Qayim al Jauzía (f. 751 H.), pp. 38-46 (versión inglesa).
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
En Ishbilia, al Andalus, el 2 de Shaaban de 1440 Hijra (7/4/2019).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2019/04/ejemplos-del-quran-el-ejemplo-de-aquel.html
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