Respecto a la Guía del Profeta (salallaahu 'alaihi wa sallam) sobre Visitar al Enfermo

Respecto a la Guía del Profeta 

sobre Visitar al Enfermo

 Por Ibnul Qayím al-Jawzíah (rahimahullaah)

Él (salallaahu 'alaihi wa sallam) solía visitar a aquellos de sus compañeros (radiallaahu 'anhum) que estaban enfermos; y visitó a un chico que solía servirle de entre la Gente del Libro [1], y visitó a su tío quien era un politeísta [2], e invitó a ambos al Islam, y el judío aceptó el Islam.

Él (salallaahu 'alaihi wa sallam) se acercaba a la persona enferma, y se sentaba a su cabecera, y le preguntaba cómo estaba; y él acariciaba al enfermo con su mano derecha y decía:

¡Allaahumma Rabban-Nas! Adhhibil-Basa Washfi; Antash-Shafi, La Shifa' Illa Shifa'uka, Shifa'un La Yughadiru Saqman {que significa "Oh Allah, Señor de la gente, aleja la enfermedad y cúrale; Tú eres QUIEN sana y no hay curación excepto TU Cura- una cura que no deja enfermedad"}[3]


Y él (salallaahu 'alaihi wa sallam) solía suplicar por la persona enferma tres veces, como cuando el dijo (lo que significa): "¡Oh Allah! Cura a Sa'd" tres veces." [4]

Y cuando él (salallaahu 'alaihi wa sallam) visitaba a un enfermo, decía:

La Ba'sa Tahurun, In sha` Allaah {lo que significa "No te preocupes, te purificarás [de tus pecados] si Allah quiere." [5]}

Y algunas veces, él diría:

Kaffaratun Wa Tahur {lo que significa, "Expiación y purificación."}


Y él (salallaahu 'alaihi wa sallam) solía hacer conjuros (Ruqia ) si alguien estaba afligido con una úlcera, herida o algún otro tipo de queja. Colocaba su dedo índice sobre el suelo y luego decía:

Bismillaahi, Turbatu Ardina Biriqati Ba'dina, Yushfa Saqímuna Bi Idhni Rabbina {lo que quiere decir, "En el nombre de Allah, que el polvo de nuestra tierra, y la saliva de alguno de nosotros cure a nuestro paciente con el permiso de nuestro Señor."}

(Esto está en los 'Sahihayn' y esto niega la expresión del Hadiz respecto a los setenta mil, en los cuales es dicho: 'Ellos no realizan Ruqia' - ya que este es un error por parte del narrador).

Y no era parte de su guía reservar un día especial para visitar al enfermo o cualquier otro tiempo especial. Verdaderamente, él (salallaahu 'alaihi wa sallam) legisló para su gente visitar al enfermo día y noche. Él visitaba a personas que sufrían de enfermedades de los ojos y otras dolencias y, algunas veces, colocaba su mano sobre la frente de la persona enferma, después pasaba (la mano) sobre su pecho y su estómago y decía:

Allaahumma ashfih {lo que significa, "¡Oh Allah! Cúrale"}, y pasaba (su mano) por su cara también.

Si encontraba que la enfermedad era terminal, él decía:

Inna Lillahi wa Inna Ilaihi Raji'un {lo que significa, "Verdaderamente, pertenecemos a Allah y hacia Allah debemos retornar."}

[1] Narrado por Al-Bukhari, bajo la autoridad de Anas bin Malik (radiallaahu 'anhu)

[2] Narrado por Al-Bukhari y Muslim

[3] Narrado por Al-Bukhari y Muslim

[4] Narrado por Al-Bukhari y Muslim

[5] Narrado por Al-Bukhari, bajo la autoridad de Ibn 'Abbas (radiallaahu 'anhumma)


Referencia: Mukhtasar Zad Al-Ma'ad; Capítulo sobre Su (salallaahu 'alaihi wa sallam) Guía en Visitar al Enfermo

Traducido al castellano por: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/04/respecto-la-guia-del-profeta-salallaahu.html
Texto en inglés: http://www.salafitalk.net/ y http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/04/regarding-prophets-salallaahu-alaihi-wa.html

¿Estás Celos@?

¿Estás Celos@?

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

إِنَّ مَن أكثر ذِكْر الْمَوْت قَلت حسده وبغيه

«Ciertamente el que recuerda en abundancia la muerte, disminuirá en sus celos y su transgresión [a otros]».

 Abu Dardá (رضي الله عنه ).


Referencia : Zuhd de Imaam Ahmad : 776

Traducido al castellano por: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.

En al Qahira (Misr, Egipto), el 20 de Jumada al Awal de 1433 Hijra (12/4/2012).
Texto en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2012/04/estas-celos.html
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/04/are-you-jealous.html

Se permite la difusión de este texto bajo la condición de no cambiar ni omitir nada del texto al completo, incluyendo esto traductores, fuentes y enlaces proporcionados, y está prohibida terminantemente la comercialización de cualquier parte del texto.

Ibn al-Qayim Habla de la Sabiduría de la Poligámia Islámica

Ibn al-Qayim Habla de

 la Sabiduría de la Poligámia Islámica

Primero, él aborda la sabiduría en la limitación del número de mujeres expresamente a cuatro:

"... luego, esto es de la amplitud de Su bendición y Shari'ah, y es de acuerdo a Su sabiduría, mirsericordia, y beneficio para con Sus siervos. Esto es debido a que uno de los objetivos del matrimonio es las relaciones sexuales y la realización del deseo de una persona, y de entre la gente hay aquellos que son superados por su deseo, y no están satisfechos con una. Entonces, Él le permitió una segunda, tercera, y cuarta (es decir tres mujeres adicionales) ... y el Legislador ha unido numerosas normas a este número (tres), como Él ha permitido al migrante que permanezca en Makkah durante tres días después de completar sus rituales, y ha permitido que el viajero se limpie sobre sus calzados durante tres días (N.T.C. pasando las manos mojadas sobre sus zapatos en la ablución), y ha hecho que la duración preferida de recibir a un invitado sea por tres días ..."

Él entonces continúa explicando la sabiduría en el permiso de las múltiples esposas para el hombre, en exclusión a la mujer:

"... esto es de la plenitud de la Sabiduría del Señor Exaltado, y Su bondad y piedad hacia Sus siervos, y de (ÉL) tener en cuenta sus intereses, y Él es Glorificado por encima de hacer algo otro que esto, y Su Shari'ah está muy distante de venir con otro que esto. Si fuera permitido para la mujer tener dos maridos o más, el mundo se arruinaría, y la progenie se perdería, y los maridos terminarían por matarse el uno al otro, y ocurriría una crisis, y la fitnah llegaría a ser intensa, y estallaría la guerra. ¿Y cómo puede el asunto de la mujer permanecer firme cuando ella tiene a compañeros peleándose? ¿Y cómo puede el asunto de estos mismos compañeros permanecer firme? De este modo, la Shari'ah con aquello con lo que esta vino de oposición a esto es de las mayores de pruebas de sabiduría, piedad, y consideración del Legislador.

Luego, si es dicho: ¿cómo pueden ser tenidos en cuenta los intereses del hombre, siendo él capaz de casarse con quien él quiera, realice su deseo, y cambiando de una mujer a otra conforme a sus deseos y necesidades - todo mientras que las necesidades de la mujer son justo como las necesidades de él, y los deseos de la mujer son justo como sus deseos?

Contestamos: ya que la naturaleza de la mujer es estar oculta tras las paredes y escondida en las profundidades de su casa, y su humor es más sereno que el del hombre, y sus (de ella) movimientos externos e interiores son menos que sus movimientos (de él), y al hombre le ha sido dada fuerza e intensidad que conducen su deseo más aún que el de la mujer, y él ha sido probado con lo que ella no ha sido probada, le es concedida la opción de tener múltiples cónyuges que no son disponibles para la mujer. Esto es de lo que Allah ha reservado exclusivamente para el varón, y los ha preferido sobre las mujeres, como Él ha preferido para ellos el ser Mensajeros, la Profecía, Khilafah, la monarquía y el liderazgo, autoridad, la Yihad, etc. sobre las mujeres. También, Él ha hecho que los hombres sean los guardianes sobre las mujeres, que viajan para el propósito de sus (de ellas) mejores intereses, constantemente en busca de medios para sustentarlas, encontrando peligros, y exponiéndose a sí mismos a todo tipo de privaciones en el camino de hacer lo que es mejor para sus mujeres. Luego, el Señor Exaltado es Agradecido e Indulgente, y Él les agradece por esto, y los ha compensado inculcando para ellos lo que Él no inculcó para sus esposas.

Y si usted compara la fatiga, adversidad, y esfuerzos del hombre en la realización de los intereses de las mujeres con lo que las mujeres tienen que soportar de celos, usted encontrará que la parte del hombre de tener que soportar esta fatiga, adversidad, y esfuerzo es mucho mayor que lo que las mujeres tienen que soportar de celos ... '

Y continúa:

"En cuanto a quién dice que el deseo de la mujer es hasta más que el del hombre, no es así. La fuerza impulsora detrás del deseo es el ardor (lit. calor). Luego ¿dónde está la fogosidad de la mujer en comparación con el ardor del varón? La mujer - debido a su tiempo libre, lentitud, y ausencia de aquello que la mantiene ocupada del cumplimento de su deseo - podría ser alcanzada por su deseo, y no encontraría aquello que lo oponga. Sino que más bien, este encuentra un corazón y un alma libre de distracción. De modo que, es capaz instilarse a sí mismo dentro de ella al sumo, resultando en una suposición de que su deseo es varias veces (mayor) que el del hombre, y no es así.

Y de aquello que demuestra esto, es que si un hombre tiene relaciones sexuales con su esposa, él puede tener relaciones sexuales con otras mujeres en el mismo marco de tiempo, y el Profeta (salallaho aleihi wa sallam) solía rondar a todas sus mujeres en una sola noche, y Sulayman fue a 90 mujeres en una sola noche, y se sabe que con cada mujer, él muestra deseo y ardor que lo conducen a tener relaciones sexuales. La mujer, por otra parte, si el hombre completa su deseo con ella, ella se vuelve agotada, y no busca completar su deseo con cualquier hombre adicional dentro de aquel marco de tiempo.

Entonces, la sabiduría del Decreto, la Legislación, la Creación, y Orden es puesta en práctica, y la alabanza es para Allah."

['I'lam al-Muwaqqi'in'; 2/64-66]

* N.T.C.= Nota del traductor al castellano.

Traducido al castellano por: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/04/ibn-al-qayim-habla-de-la-sabiduria-de.html
Texto en inglés: http://maktabah-alfawaaid.blogspot.com y http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/04/ibn-al-qayyim-discusses-wisdoms-of.html

Un Asunto Asombroso de la Da'awah de Sheikhul Islam Ibn Taymía

Un Asunto Asombroso de

 la Da'awah de Shaikhul Islam

En el Nombre de Allah, el Más Misericordioso, el Que Otorga la Misericordia

Ibn Abdul Haadi (rahimahullaah) dijo:

Cuando él [shaikhul Islaam Ibn Taymía (rahimahullaah)] entró en prisión, encontró a los presos absortos con los diferentes tipo de juegos con los cuales ellos pasaban el tiempo, tales como el ajedrez, el chaquete y similares, (de aquellas cosas que conducen) al abandono de las cinco oraciones diarias.

Entonces, el Shaikh [Ibn Taymía(rahimahullaah)] con severidad desaprobó aquello de ellos. Él les mandó que se adhirieran a las cinco oraciones diarias y se volvieran a Allah por medio de la realización de hechos piadosos, glorificación de Allah, buscando el perdón de sus pecados y la súplica.

Él los familiarizó con lo que ellos estaban necesitados de la Sunnah. Él despertó su deseo por ella y los impulsó hacia ella, hasta que mucho bien llegó sobre a la prisión debido a aquello que estaba (presente) en esta, de la preocupación por el conocimiento y la Religión, mejor que muchas de los pequeñas salas de oración, los hospicios, los sitios donde la gente se aislaba para la adoración y las escuelas. Y se hizo (tal) que muchos de entre los presos decidieron permanecer con él (Ibn Taymía) después de que ellos fueran liberados, y aquellos volviendo a la prisión se hicieron tan numerosos que se volvió repleta de ellos.

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[Al-Uqud Ad-Du’riyyah Fi Dhikri Manaaqib Shaikhul Islaam Ibn Taymía 330-331]

Traducido al inglés por: Abu Mu-aawiyyah (Abdullaah Al-Gambi)
Traducido al castellano por: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Texto en inglés: http://salaficentre.com y http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/04/amazing-affair-from-dawah-of-shaikhul.html

Algunas de las Mejores y Peores Personas en La Sociedad

Algunas de las Mejores y Peores

 Personas en La Sociedad

Es narrado que Imam ‘Abdullah b. Al-Mubárak – que Allah tenga misericordia de él – fué preguntado:

“¿Quiénes son la (mejor) gente?”
El respondió, “Los sabios.”
Le fué preguntado, “¿Quiénes son los [auténticos] reyes?”
El respondió, “Los ascetas.”
Le fué preguntado, “¿Y quiénes son las escoria [de la sociedad]?”
El respondió, “Aquellos que usan su religión como un medio para devorar [la riqueza].”
Le fué preguntado, “¿Quiénes son la gentuza?”
El respondió, “Khuzaymah b. Khâzim y sus compañeros.”
Y le fué preguntado, “¿Y quién es la persona baja?”
El respondió, “El que habla de la subida de los precios a su invitado.”

Abu Bakr Al-Daynuri, Al-Mujâlasah wa Jawâhir Al-’Ilm 2:181.


Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Referencia en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/04/algunas-de-las-mejores-y-peores.html
Referencia en inglés: http://www.sayingsofthesalaf.net/ y http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/04/some-of-best-and-worst-people-in.html

Usar un yinn para diagnosticar un mal de ojo

Usar un yinn para diagnosticar

 un mal de ojo

P 7: ¿Cuál es el reglamento sobre buscar la ayuda del Yinn (criaturas creadas de fuego) para descubrir sobre el `Ain (ojo envidioso) o conjuros [es decir, quien lo ha lanzado y de qué tipo es]? ¿Es permisible creer en un Yinn, que ha poseido a una persona, en lo que él dice sobre el hechicería y el`Ain, y tomar medidas basadas en esto?

Respuesta: No es permisible buscar la ayuda del Yinn para descubrir cual es el problema y como tratarlo, porque buscar la ayuda del Yinn es Shirk (asociar otros con Allah en SU Divinidad o adoración). Allah (Exaltado sea) declara, 


{Y algunos hombres de los humanos buscaban refugio en hombres de los genios con lo cual no hacían sino aumentarles su osadía en el mal.} (Surah al Yinn 72:6)

Allah (Glotificado sea) también declara,
{El día en que los reunamos a todos: ¡Comunidad de genios! Llevasteis a la perdición a muchos hombres. Dirán sus aliados de entre los hombres: ¡Señor nuestro, nos aprovechamos unos de otros y el plazo que nos diste nos ha llegado! Él dirá: Vuestro pago es el Fuego donde seréis inmortales, salvo lo que quiera Allah. Es cierto que tu Señor es Sabio y Conocedor} (Surah An'am 6:128).

El significado de ‘nos aprovechamos unos de otros’ es que los humanos veneran a los yinn, se someten a ellos, y buscan su ayuda, y los Yinn les sirven por medio de hacer lo que ellos quieren y les traen lo que ellos les piden. Esto incluye informarles del tipo de enfermedades y sus causas. Los Yinn pueden llegar a saber cosas que los humanos no pueden, pero ellos las mezclan con mentiras de modo que no se puede confiar en ellos, y no está permitido creer en ellos.

(Parte No. 1; Página No. 93)


Comité Permanente para la Investigación Académica e Ifta'

Presidente: `Abdul-`Aziz ibn `Abdullah ibn Baz
Miembro Delegado: `Abdul-`Aziz Al Al-Shaykh
Miembro: Bakr Abu Zayd
Miembro: Salih Al-Fawzan

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/04/usar-un-yinn-para-diagnosticar-un-mal.html
Texto en inglés: http://alifta.net/

الاستعانة بالجان في معرفة العين

س 7: الاستعانة بالجان في معرفة العين أو السحر ، وكذلك تصديق الجني المتلبس بالمريض بدعوى السحر والعين، والبناء على دعواه.

ج 7 : لا تجوز الاستعانة بالجن في معرفة نوع الإصابة ونوع علاجها؛ لأن الاستعانة بالجن شرك، قال تعالى: وَأَنَّهُ كَانَ رِجَالٌ مِنَ الْإِنْسِ يَعُوذُونَ بِرِجَالٍ مِنَ الْجِنِّ فَزَادُوهُمْ رَهَقًا ﴿٦

، وقال تعالى

وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ قَدِ اسْتَكْثَرْتُمْ مِنَ الْإِنْسِ ۖ وَقَالَ أَوْلِيَاؤُهُمْ مِنَ الْإِنْسِ رَبَّنَا اسْتَمْتَعَ بَعْضُنَا بِبَعْضٍ وَبَلَغْنَا أَجَلَنَا الَّذِي أَجَّلْتَ لَنَا ۚ قَالَ النَّارُ مَثْوَاكُمْ خَالِدِينَ فِيهَا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ ۗ إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ ﴿١٢٨

ومعنى استمتاع بعضهم ببعض: أن الإنس عظموا الجن، وخضعوا لهم، واستعاذوا بهم، والجن

(الجزء رقم : 1، الصفحة رقم: 93)

خدموهم بما يريدون، وأحضروا لهم ما يطلبون، ومن ذلك إخبارهم بنوع المرض وأسبابه مما يطلع عليه الجن دون الإنس، وقد يكذبون، فإنهم لا يؤمنون ولا يجوز تصديقهم.

اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

عضو	عضو	نائب الرئيس	الرئيس
بكر أبو زيد	صالح الفوزان	عبد العزيز آل الشيخ	عبد العزيز بن عبد الله بن باز

http://www.alifta.net

¿Niqab u Obediencia a los padres?

¿Niqab u Obediencia a los padres?

Obediencia a los padres

La primera pregunta de la Fatwa no. ( 5994 ):

Pregunta 1: Una muchacha quiere llevar el Niqab (velo facial), conociendo que este es Fard (obligatorio, basado en un texto ineludible), pero sus padres se niegan y le dicen que su obediencia a ellos es también un Fard que toma precedencia sobre llevar el Niqab. ¿Están los padres en lo cierto? ¿Significa esto que ella debería abandonar llevar el Niqab? ¿Cómo podría estar esto de acuerdo con el dicho del Mensajero, Quienquiera que se aparta de mi Sunnah no es uno de los míos (seguidores)[1].?


Más aún, si bien el Niqab es Wajib (obligatorio, basado sobre un texto especulativo), es sabido que Fard es lo mismo que Wajib acorde a las Cuatro Escuelas de Jurisprudencia, excepto para la de Imam Malik que mantuvo que Wajib viene en un estado intermedio entre Fard y Nafilah (supererogatorio). Amablemente, denos usted su Fatwa a este respecto. Si llevar el Niqab es Fard, ¿Cómo puede esta chica cumplir con esa obligación, mientras que su padre la amenaza con quitarle el Niqab en público si vé que ella lo lleva puesto? Él toma esta actitud porque cree que llevar el Niqab pondrá en peligro a los hermanos de la chica.

Respuesta: Se debería conocer que la obediencia a los padres es obligatoria a condición de que lo que ellos solicitan sea razonable y aprobado por la Shari`ah (ley Islámica). Si la obediencia a los padres conduce a cometer pecados, entonces no debería haber ninguna obediencia a ellos. Se relata auténticamente que el Profeta (la paz sea sobre él) dijo, Realmente, la obediencia está sólo en lo que está bien.[2] Por lo tanto, la muchacha debería atenerse a llevar puesto el Niqab, y tratar de convencer a sus padres explicándoles el veredicto legal, sin ser molestada por sus amenazas. Además, ella siempre debería buscar la Ayuda de Allah y la ayuda de los parientes piadosos dentro de la familia que pueden aconsejarles, de modo que Allah pueda beneficiarlos con dicho consejo.

¡Que Allah nos conceda el éxito! ¡Que la paz y las bendiciones sean sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia y Compañeros!

[1] Al-Bukhari, Sahih, Libro sobre el Matrimonio, no.5063; Muslim, Sahih, Libro sobre el Matrimonio, no.1401; Al-Nasa'i, Sunan, Libro sobre el Matrimonio, no. 3217; y Ahmad, Musnad, vol. 3, p. 285.

[2] Al Bukhari, Sahih, Libro sobre los Juicios, no. 7145; Muslim, Sahih, Libro sobre el Mandato, no. 1840; Al-Nasa'i, Sunan, Libro sobre Al-Bay'ah, no. 4205; Abu Daud, Sunan, Libro sobre el Jihad, no. 2625; y Ahmad, Musnad, vol. 1, p. 82.

(Parte No. 1; Página n.º 541)

Comité Permanente para la Investigación Académica e Ifta'

Presidente: `Abdul-`Aziz ibn `Abdullah ibn Baz
Miembro Delegado: `Abdul-Razzaq `Afify
Miembro: `Abdullah ibn Ghudayan
Miembro: `Abdullah ibn Qa`ud

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.

En al Qahira (Misr, Egipto) el 14 de Jumada al awal de 1433 Hijra (6/4/2012).
Texto en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2012/04/niqab-u-obediencia-los-padres.html
Texto en inglés: http://alifta.net/ y http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/04/niqab-or-obedience-to-parents.html

Texto en árabe:

طاعة الوالدين واجبة في المعروف

السؤال الأول من الفتوى رقم ( 5994 ):

س1: إذا أرادت فتاة أن ترتدي النقاب وهي قرأت أنه فرض ولكن والدها وأمها رفضا وقالا لها: إن طاعتهما فرض أكثر من النقاب، فهل هذا حق؟ وهل معنى أن نتركها؟ وكيف والرسول يقول:  من رغب عن سنتي فليس مني  ، وأيضًا إن كان واجبًا فالواجب كالفرض في المذاهب الأربعة عدا مذهب الإِمام مالك فهو يراه بين الفرض والنافلة فنرجو الإِجابة، فإذا كان فرضًا فكيف أرتدي وأبي يهددني بأنني لو ارتديت هذا النقاب لخلع عني الحجاب على الملأ؛ لأن هذا النقاب سيثير الشبهة على إخوتي الرجال؟

ج1: طاعة الوالدين واجبة في المعروف، وأما إذا أمرا بمعصية فلا طاعة لهما؛ لما ثبت من قول النبي صلى الله عليه وسلم: إنما الطاعة في المعروف  ، فالتزمي بالحجاب وحاولي إقناعهما وتبيين الحكم لهما، ولا تلقي بالاً لتهديداتهما، واستعيني بالله سبحانه على ذلك ثم بالطيبين من أقاربك ينصحوهم، لعل الله أن ينفعهما بذلك.

وبالله التوفيق. وصلى الله على نبينا محمد، وآله وصحبه وسلم.

اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإِفتاء

عضو	عضو	نائب رئيس اللجنة	الرئيس
عبد الله بن قعود	عبد الله بن غديان	عبد الرزاق عفيفي	عبد العزيز بن عبد الله بن باز

http://www.alifta.net/

Conociendo a un hombre por sus movimientos

Conociendo a un hombre

 por sus movimientos

Es narrado que Al-A’mash – que Allah tenga misericordia de él – dijo:

Ellos (los Salaf) nunca solían preguntar sobre (la condición religiosa de) un hombre después de saber tres cosas sobre él: dónde y con quien entraba, dónde y con quién andaba y la estrecha compañía que el mantenía.

Quiere decir que: Conociendo estas cosas sobre un hombre es más que suficiente para conocer si sigue el camino recto sobre la Sunnah o no.

Ibn Battah, Al-Ibānah artículo 419.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Referencia en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/04/conociendo-un-hombre-por-sus.html
Referencia en inglés: http://www.sayingsofthesalaf.net y http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/04/knowing-man-by-his-moves.html

¿Se expandió el Islam por medio de la espada?

¿Se expandió el Islam por 

medio de la espada?

¿Prevaleció el Islam por la espada?

Pregunta: Para mayor información, ¿Qué opina usted sobre la afirmación de que el Islam se extendió por medio de la espada? Nos gustaría tener una respuesta lógica a esto.

Respuesta: Esta afirmación, en esta fórmula generalizada, es falsa. El Islam fue difundido por medio de la Da'wah (llamada al Islam) a Allah (Glorificado y Exaltado sea), no obstante, apoyado por la espada. El Profeta (la paz sea con él) lo transmitió por medio de la Da`wah en Makkah durante trece años, luego siguió haciendo esto en Al-Madinah antes de que le fuera ordenado que luchara. Además, los Sahabah junto con muchos Musulmanes se habían extendido por toda la tierra y habían hecho la llamada a Allah, y lucharon por Su causa contra quienquiera que se opuso a ellos, ya que la espada es sólo un camino. Allah (Exaltado sea) dice:

{Hemos hecho descender el hierro, que encierra una gran fuerza y ventajas para los hombres. Y para que Allah supiera quiénes, sin verlo, Le ayudaban a Él y a Sus mensajeros.} (Surat Al Hadid, 57:25). 

Allah (Exaltado sea) también dice:

{Y combátelos hasta que no haya más oposición y la práctica de Adoración se dedique por completo a Allah. Y si cesan... Es cierto que Allah ve perfectamente lo que hacen.} (Surat Al Anfal, 8:39) 

Ellos lucharon contra aquellos que se negaron por su propio bien y seguridad. En general, quienquiera que está endeudado con cualquier derecho a otro debería ser obligado a realizar este derecho ya sea encarcelándolo o golpeándolo, aún si esta persona es injustamente tratada. Si es así, ¿cómo puede una persona condenar o encontrar extraño obligar a quienquiera que está endeudado con Allah en cumplir Sus Derechos (Exaltado sea)? En consecuencia, con mayor razón, el derecho más importante y el más merecido de cumplirse es el cumplimiento del Tawhid (creencia en la Unidad de Allah/monoteísmo) a Allah (Glorificado sea) y el abandono de asociar a otros con Él. Esto es una Misericordia de Allah (Alabado sea) para prescribir la lucha y cumplimento del Yihad (lucha/esfuerzo por la Causa de Allah) contra los Mushrikún (aquellos que asocian a otros en la adoración a Allah) para hacerlos cumplir para destacar a Allah (Exaltado sea) en la adoración y dejar de adorar cualquier cosa que no sea Él. Este conduce a su felicidad y seguridad en la vida mundana y la Otra Vida. Allah es Quién concede el éxito.

Fatwas de Ibn Baz, volumen 6

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Referencia en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Texto en inglés: http://alifta.net/ y http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/04/did-islam-prevail-by-sword.html

Texto en árabe:

فتاوى ابن باز

تصفح برقم المجلد ; المجلد السادس; أسئلة مهمة والإجابة عليها ; هل الإسلام انتشر بالسيف هل الإسلام انتشر بالسيف س: لمزيد من الفائدة ما رأيكم في قول من قال: إن الإسلام انتشر بالسيف، ونريد أن نرد عليهم ردًّا منطقيًّا؟ جـ: هذا القول على إطلاقه باطل، فالإسلام انتشر بالدعوة إلى الله سبحانه وتعالى وأيد بالسيف، فالنبي صلى الله عليه وسلم بلغه بالدعوة بمكة ثلاثة عشر عامًا، ثم في المدينة قبل أن يؤمر بالقتال، والصحابة والمسلمون انتشروا في الأرض ودعوا إلى الله، ومن أبى جاهدوه؛ لأن السيف منفذ، قال تعالى:   وَأَنزَلْنَا الْحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ  ( سورة الحديد 25) وقال تعالى:  وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّىٰ لَا تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلَّهِ ۚ فَإِنِ انْتَهَوْا فَإِنَّ اللَّهَ بِمَا يَعْمَلُونَ بَصِيرٌ ( سورة الأنفال:39) فمن أبى قاتلوه لمصلحته ونجاته، كما يجب إلزام من عليه حق لمخلوق بأداء الحق الذي عليه ولو بالسجن أو الضرب، ولا يعتبر مظلومًا فكيف يستنكر أو يستغرب إلزام من عليه حق لله بأداء حقه، فكيف بأعظم الحقوق وأوجبها وهو توحيد الله سبحانه وترك الإشراك به، ومن رحمة الله سبحانه أن شرع الجهاد للمشركين وقتالهم حتى يعبدوا الله وحده ويتركوا عبادة ما سواه، وفي ذلك سعادتهم ونجاتهم في الدنيا والآخرة والله الموفق. http://www.alifta.net/Fatawa/FatawaChapters.aspx?View=Page&PageID=707&PageNo=1&BookID=4

¿Es el Ijma` una evidencia definitiva o teórica?

¿Es el Ijma` una evidencia definitiva o teórica?

Pregunta : ¿Es el Ijma` (el conseso de los sabios) una evidencia definitiva (firme) o especulativa? Por favor, clarifique el punto en detalle, ¡Que Allah le recompense!

Respuesta: El `Ijma afirmativo es una prueba definitiva; este es uno de los tres fundamentos que está prohibido oponer: el Libro, la Sunnah (lo que ha sido relatado del Profeta) y el `Ijma. El `Ijma definitivo es el consenso de los Salaf (predecesores piadosos) de los Compañeros (que Allah esté complacido con todos ellos) del Profeta (صلى الله عليه وسلم), ya que después de su era las diferencias aumentaron y se extendieron entre la Ummah (nación basada en un credo) Musulmana, como Shaykh Al-Islam Ibn Taymía (que Allah tenga misericordia con él) indicó en su libro Al-`Aqidah Al-Wasitíah y otros sabios.

En apoyo de esto, Allah (Exaltado sea) dice en la Surah (capítulo Qur'anico) Al-Nisa' [4:115]:

{وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءتْ مَصِيراً} [النساء:115]

{Y quien se oponga al Mensajero (صلى الله عليه وسلم) después de haberle sido aclarada la guía y siga otro camino que el de los creyentes, lo dejaremos con lo que ha elegido y lo arrojaremos a Yahannam. ¡Qué mal fin!}

¡Que Allah ayude a los musulmanes a comprender SU religión, se agarren fuertemente a ella, y abandonen lo que quiera que la contradiga. Ciertamente, Allah es el que Todo lo Oye, el Más Cercano.

Fatwas de Ibn Baz

 Volumen Número 8, (Parte No. 8; Página No. 427)

Traducido del inglés y reorganizado: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/03/is-ijma-definitive-or-speculative.html

فتاوى ابن باز

 هل الإجماع حجة قطعية أم ظنية؟

(الجزء رقم : 8، الصفحة رقم: 427)

س: هل الإِجماع حجة قطعية أم ظنية؟ يرجى التفصيل أثابكم الله؟

ج: الإِجماع اليقيني حجة قطعية، وهو أحد الأصول الثلاثة التي لا تجوز مخالفتها وهي: الكتاب والسنة الصحيحة، والإِجماع. وينبغي أن يعلم أن الإِجماع القطعي المذكور: هو إِجماع السلف من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم رضي الله عنهم؛ لأن بعدهم كثر الاختلاف وانتشر في الأمة، كما نبه على ذلك شيخ الإِسلام ابن تيمية رحمه الله في كتابه ( العقيدة الواسطية )، وغيره من أهل العلم.

ومن الأدلة على ذلك: قوله تعالى في سورة النساء :

{وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءتْ مَصِيراً} [النساء:115]

وفق الله المسلمين للفقه في دينه، والثبات عليه، والحذر مما يخالفه. إِنه سميع قريب.

http://www.alifta.net

Ibn Al-Jauzi sobre la historia del pensamiento Sufi, libros y autores

Ibn Al-Jauzi sobre la historia 

del pensamiento Sufi, libros y autores

Ibn Al-Jauzi, rahimahullah, dijo:

“Entonces un grupo de gente – es decir de los Sufis – vino y comenzó a hablarles acerca del hambre, la pobreza, secretos y pensamientos. Y ellos fueron autores de libros sobre estos temas, como fué el caso con Al-Hariz Al-Muhasibi.

Entonces vino (después) otro grupo de gente que revisó el camino del Sufismo, caracterizándolo con atributos por los cuales ellos lo distinguieron (de su estado original), como: llevar puesto ropa vieja andrajosa, audiencia (de música), estallar en emociones apasionadas, bailar y aplaudir. Y ellos mismos se particularizaron por excederse en la limpieza y la purificación.

Entonces este asunto (el Sufismo) siguió prosperando, y sus sheikhs comenzaron a fabricar historias para ellos y a hablar sobre sus sucesos místicos. Esto afirmó su visión de que, sobre lo que ellos estaban, era la más completa forma de conocimiento, de tal modo que ellos lo llamaron el conocimiento escondido (al-'ilm-ul-baatin), haciendo del conocimiento de la Religión, el conocimiento aparente (al-'ilm-ud-dhaahir).

Entre ellos estaban aquellos cuya severidad en el hambre les llevó a fantasear pensamientos corruptos. De modo que ellos clamaban fuerte amor y pasión por la verdad. Era como si ellos imaginaran una figura con una bella apariencia y esta les hiciera enarmorarse locamente de ella. Estos individuos persistían entre la incredulidad y la innovación.

Entonces esta gente se dividió en varias órdenes y sus creencias se volvieron más y más corruptas. Luego, ¡entre ellos estaban aquellos que sostuvieron la opinión de que Allah está encarnado en Su creación (hulul), y aquellos que mantuvieron la opinión de que el Creador y la creación eran en realidad una sola existencia (Ittihad)!

Y el Demonio no paró de hablarles de los diferentes tipo de innovaciones hasta que ellos las tornaron (N.T.C. las innovaciones) en aspectos de la Sunnah.

Entonces vino Abu ‘Abdir-Rahmaan As-Sulami quien escribió un libro para ellos titulado ‘as-Sunan’. Él también compiló un libro para ellos llamado 'Haqaa'iq-ut-Tafsir', en el cual él mencionó cosas asombrosas sobre ellos (es decir, los Sufis) acerca de su interpretación del Qur'an, basado en (las cosas místicas) que les ocurrió, sin remontar atrás aquello a alguna de las fuentes de donde el conocimiento es derivado. Y en efecto, lo que les llevó a tomar tales cosas y colocarlas como sus opiniones fué su estado de aturdimiento, debido a su abstinencia estricta de comida y su amor por hablar durante larga duración del Qur'an.

Abu Mansur ‘Abdur-Rahmaan Al-Qazaz nos informó que: Abu Bakr Al-Khatib nos informó, diciendo: Muhammad ibn Yusuf Al-Qattaan Naisaburi me dijo: 'Abu 'Abdir-Rahmán' As-Sulami no es confiable. Él no era capaz de oír otra cosa que unos pocos sonidos, debido a la sordera. Luego cuando el gobernador Abu ‘Abdillaah bin Al-Bay’ murió, él comenzó a relatar hadiz bajo la autoridad de Al-A'saam de Tarikh Yahya bin Ma’ín así como otros libros junto con ese. Y él fabricaba ahadiz para los Sufis".

Abu Nasr As-Siraaj escribió un libro para ellos ‘Lum’us-Sufíah’ en el cual citó creencias horrendas y las horribles declaraciones que mencionaremos más tarde más detalladamente, por voluntad de Allah.

Y Abu Taalib Al-Makki escribió el libro Qut-ul-Qulub en el cual mencionó ahadiz fabricados y narraciones que no pueden ser remontadas a ninguna fuente con respecto al tema de las oraciones durante el día y la noche y otros temas. Él también mencionó las falsas doctrinas en ello y repitió constantemente declaraciones tales como: “Algunos mukashifín (aquellos a quien Allah ha revelado secretos de la realidad oculta) han declarado que … ’ Estos tipos de palabras son vacías e inútiles. Él también menciona en él, estando relatando de algunos Sufis, que Allah revela aspectos de los asuntos ocultos a sus ‘santos’ en este mundo.

Abu Mansur Al-Qazaaz nos informó: Abu Bakr Al-Khatib nos informó, diciendo: Abu Taahir Muhammad bin al-’Ullaaf dijo: ‘Abu Taalib Al-Makki entró en la ciudad de Basrah tras la muerte de Abul-Husayn bin Salim y se abscribió a sus opiniones. Después, él viajó a Baghdad y la gente se reunió alrededor de él en el lugar de la amonestación para oír de él. Entonces, él comenzó a hablar, pero se confundió y empezó a mezclar sus palabras.Fue memorizado de él que dijo: ‘no hay nada más dañoso para la creación que el Creador.’ Entonces la gente lo declaró un innovador y lo abandonaron completamente. Después, le fue impedido hablar de nuevo a la gente. ’

Al-Khatib dijo: ‘Abu Taalib Al-Makki escribió un libro en el lenguaje de los Sufis llamado Qut-ul-Qulub en el cual, mencionó muchas cosas horrendas y repugnantes respecto a los Atributos de Allah.’”

Entonces llegó Abu Nu’aim Al-Asbahaani que escribió un libro para ellos llamado ‘Hilyat-ul-Awliyaa’ (“El Embellecimiento de los Santos”), en el cual mencionó muchas cosas malas y despreciables sobre las leyes del Sufismo.¡Y él no tuvo ninguna vergüenza en declarar que, Abu Bakr, 'Umar', Uzmaan y 'Alí, así como el resto de los Compañeros de rango más alto, eran de entre los Sufis! Entonces, en este libro, él habló de cosas asombrosas que les ocurrieron. Él también mencionó a Shuraih Al-Qaadi, Al-Hasan Al-Basri, Sufyaan Az-Zauri y a Ahmad bin Hanbal como si fueran de entre ellos (es decir los Sufis). Del mismo modo, en ‘Tabaqaat-us-Sufíah’, As-Sulami mencionó a Fudayl (bin ‘Iyyaad), Ibrahim bin Adham y Ma’ruf Al-Karkhi como (si estuvieran) entre los Sufis, indicando que ellos eran individuos que se abstuvieron de la vida mundana y sus lujos (zuhd).

El Sufismo es una ideología que es conocida por excederse en la abstinencia de lujos mundanos (zuhd). Lo que muestra que la diferencia entre ellos (y los Sufis) es que nadie condenó nunca la abstinencia (zuhd), mientras que el Sufismo fue condenado debido a lo que mencionaremos más tarde.

‘Abdul-Karim bin Hawaazin Al-Qushayri escribió un libro para ellos llamado ‘ar-Risaalah’, en el cual mencionó muchas cosas rebuscadas y místicas como hablar sobre al-fanaa (anulación) y Al-baqaa (subsistencia), al-qabd (contracción), al-bast (expansión), al-waqt (el momento), al-haal, al-wajd (descubrimiento) y al-wujud, al-jam’ (unión) y tafaruqqah (separación), as-sahu (claridad) y as-sakr (embriaguez), adh-dhauq (gusto) y as-sharab (bebida), al-mahu (borradura) y al-ithbaat (afirmación), at- tajalli (manifestación) y al-muhaadarah (presencia), al-mukaashafah (revelación) y al-lawa'ih, at- tawaali’ y al-lawaami’, at - takwin y at- tamkin, as-shari'ah y al-haqiqah (Realidad) [1], y otras locuras que no ascienden a nada. ¡Y su tafsir es aún más extraño que este!

Después vino Muhammad bin Taahir Al-Maqdisi quien escribió Safwat-ut-Tasawwuf (“La Perfección del Sufismo”) para ellos, ¡en el cual citó cosas que cualquier persona con sentido común, se sentiría avergonzada de mencionar! Mencionaremos lo que es apropiado de estos temas más tarde, por Voluntad de Allah.

Luego vino Abu Hamid Al-Ghazali quien escribió para ellos el libro Ihyaa ‘Ulum-ud-Dín, acorde a la metodología (Sufi) de la gente, el cual llenó con ahadiz sin ninguna base a pesar de que él sabía bien que estos no tenían fundamentos. Habló sobre el conocimiento de los Mukáshafah (la revelación para los Sufis de lo oculto por Allah) y forma alejada de los principios de Fiqh. Y él declaró cosas tales como que: ‘¡En efecto las estrellas, el sol y la luna, que Ibrahim vió, eran en realidad luces que ocultaban a Allah!’ Tales cuestiones no son mencionadas en ninguna de las fuentes de conocimiento. Sino que más bien, este es de los tipos de lenguaje del Batiníah.

Él (Al-Ghazali) también dijo en el libro ‘Al-Mufsih bil-Ahwaal’: ‘Mientras están en su estado de vigilia, los Sufis son capaces de presenciar a los ángeles y almas de los profetas, oír sus voces y tomar beneficio de ellos. Entonces esta condición escala, de presenciar (sus) imágenes, a niveles en los cuales ellos están contenidos dentro de estas áreas.’”

Los factores que causaron que estos individuos escribieran estos libros fué su poco conocimiento de la Sunnah, del Islam y de las narraciones, así como su atención por aquello que ellos aprobaron del camino de la gente (Sufis). Ellos sólo aprobaron este camino debido a la adoración por medio de la abstinencia (zuhd) que fue establecido en sus almas. Ellos no vieron ninguna condición mejor que la condición de esta gente (los Sufis) en cuanto al aspecto, ni ningún discurso más agradable que su discurso, mientras que en las biografías de los Salaf, ellos encontraron una forma de dureza. Entonces la gente se inclinó muy fuertemente hacia estos individuos (Sufis).

Esto era debido a lo que declaramos antes, que este era un camino que fue caracterizado en apariencia por la limpieza y la adoración, mientras que en el interior, era sobre la complacencia en el ocio y la audiencia de música, a la cual las disposiciones corporales se inclinan. Los Sufis originales huían de los líderes y autoridades. Sin embargo (en tiempos posteriores) ellos se hicieron amigos.

La mayoría de estos libros que fueron compilados para ellos, tienen cosas en ellos que no pueden ser atribuidas a ninguna fuente (auténtica). Sino que más bien, están sólo basados en acontecimientos místicos que acontecieron algunos de ellos, que ellos lograron mantener y registrar. Ellos llamaron a este conocimiento escondido (al-'ilm-ul-baatin). Abu Ya’qub Ishaaq bin Hayya dijo: ‘Oí una vez a Ahmad bin Hanbal cuando le fué preguntado sobre el acontecimiento de las ilusiones y pensamientos, entonces él contestó: los Sahaabah y los Taabi'ín nunca hablaron sobre tales cosas.’”

[Talbis Iblís (pg. 162 y siguientes) con la verificación de Mahmud Mahdi Al-Istanbuli. Tomado del libro, La Metodología de Ahlus-Sunnah wal-Yamaa'ah sobre la crítica de los Individuos, Libros y Grupos, por Shaykh Rabi' bin Haadi Al-Madkhali, Edición Al-Ibaanah]

Notas

[1] Estos son los nombres para los conceptos y creencias Sufi. Algunos de ellos han sido definidos tales como:

Fanaa (Anulación): Un estado en el que el muríd (Sufi) se vuelve tan absorto en el dhikr (recuerdo de Allah) que se vuelve desapercibido de sí mismo y de lo que le rodea y está en tranquilidad con la conmemoración de su Señor, negando o anulandose su yo. ”

Bast (Expansión) y Qabd (Contracción): refiérase a los varios grados de unión relativa y separación del Creador

Baqaa: El conocimiento de supervivencia en Allah.

Waqt (Tiempo): El momento en el cual alguien se vuelve consciente de la realidad y del Creador; el muríd no está en el pasado ni en el futuro.

Mukaashafah (Revelación): El estado en el cual la Verdad (Allah) y el No-Visto se vuelve desvelado para el Sufi.

Tajal-li (Manifestación): El estado en el cual Allah manifesta la revelación al Sufi.

Sakr (Embriaguez): Un estado en el cual, el muríd, está absorto en los asuntos ocultos hasta el punto que la persona común no puede entenderle.

Wajd (Encuentro): Estado de éxtasis en el cual el Sufi encuentra la comprensión y la presencia de Allah, normalmente después de oír (Samaa) dhikr.

Jam’ (Unión): Un estado en el cual el Sufi solamente ve la Verdad (Allaah) sin la creación.

Muhaadarah (Presencia): Estar en la presencia de Allaah.

Tafarruqah o Farq (Separación): Cuando el Sufi en el estado de Fanaa ve la creación (es decir, a sí mismo), lo opuesto de Jam’.

Y Allah sabe mejor.


Traducido del inglés y reorganizado: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Texto en inglés: http://islamtees.wordpress.com/ y http://maktabasalafiya.blogspot.com

Nombres del Día del Juicio

Nombres del Día del Juicio

يوم الدين - Yawmud-Dín [Día del Juicio] (1:4)


يوم الآخر - Yawmul-Aakhir [El Último Día] (2:8 )


يوم القيامة - Yawmul-Qiyamah [Día de la Resurreción] (2:85)


يوم لا ريب فيه - Yawmul Laa Rayba Fíh [Un Día Sobre El Que No Hay Duda] (3:9)


الساعة - As-Saa'ah [La Hora] (6:31)


يوم عصيب - Yawun-'Asíb [Un Día Terrible] (11:77)


يوم مجموع - Yawmun-Majmu' [Un Día Para El Cual los Hombres Serán Reunidos] (11:103)


يوم مشهود - Yawmun-Mashhud [Un Día Que Todos Presenciarán] (11:103)


يوم لا بيع فيه ولا خلال - Yawmul-Laa Bay'un Fihi wa Laa Khilaal [Un Día en que no habrá ni comercio ni amistad] (14:31)


يوم الوقت المعلوم - Yawmul-Waqtil-Ma'lúm [El Día Señalado] (15:38)


يوم الحسرة - Yawmul-Hasrah [El Día de la Lamentación] (19:39)


يوم عقيم - Yawmun-'Aqím [Día Nefasto] (22:55)


يوم لا مرد له - Yawmun-Laa Maraddalah [Un Día Inevitable] (30:43)


يوم البعث - Yawmul-Ba'th [Día del Resurgimiento] (30:56)


يوم الفتح - Yawmul-Fath [Día de la Decisión (o Victoria)] (32:29)


يوم الفصل - Yawmul-Fasl [Día del Juicio (Veredicto)] (37:21)

يوم الحساب - Yawmul-Hisab [Día de la Cuenta] (38:16)


يوم التلاق - Yawmut-Talaaq [El Día del Encuentro] (40:15)


يوم الآزفة - Yawmul-Aazifah [El Día Inminente] (40:18)

يوم التناد - Yawmut-Tanaad [El Día en el que se llamarán mutuamente] (40:32)

يوم الجمع - Yawmul-Jam'i [Día de la Concentración] (42:7)

يوم الوعيد - Yawmul-Wa'íd [Día de la Amenaza] (50:20)

يوم الخلود - Yawmul-Khulud [Día de la Eternidad] (50:34)

يوم الخروج - Yawmul-Khuruj [Día del Resurgir] (50:42)

يوم عسر - Yawmun 'Asir [Un Día Dificil] (54:9)

يوم نحس مستمر - Yawmu Nahsim Mustamirr [Día Nefasto (Violento)] (54:19)


الواقعة - Al-Waqi'ah [El Acontecimiento] (56:1) 


يوم التغابن - Yawmut-Taghabun [Día del Desengaño] (64:9)

الحاقة - Al-Haqqah [La Verdad Indefectible] (69:1)

القارعة - Al-Qari'ah [La Calamidad] (69:4)


يوم عسير - Yawmun-'Asir [Un Día Difícil] (74:9)

يوم الحق - Yawmul-Haqq [Día de la Verdad] (78:39)

الطآمة الكبرى - At-Taammatul-Kubra [La Gran Calamidad ( Catástrofe)] (79:34)

الصاخة - As-Sakhkhah [El Estruendo (Grito ensordecedor)] (80:33)

الغاشية - Al-Ghashiyah [El Envolvente] (88:1)

يوم الموعود - Yawmul-Maw'ud [Día Prometido] (85:2)


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Nota del traductor al castellano: Significados tomados de qurancomplex.com y otros, algunas aclaraciones entre paréntesis del aparente significado del texto en inglés u otras traducciones del Qur'an.


Traducido del inglés y reorganizado: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/03/nombres-del-dia-del-juicio.html
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/03/names-of-day-of-judgement.html

Decir la Ruqia Usando Altavoces

Decir la Ruqia Usando Altavoces

P 6: ¿Cuál es el reglamento sobre usar un micrófono o un teléfono para recitar el Qur'an a fín de recitar Ruqia (recitar el Qur'an y decir súplicas sobre el enfermo para su curación), o recitar Ruqia sobre un gran número de gente al mismo tiempo?

Respuesta: La Ruqia debería ser recitada directamente sobre el paciente, no por medio de un micrófono o un teléfono. Esto contradice la forma en que fué hecha por el Mensajero de Allah (la paz sea con él), sus Sahabah (Compañeros, que Allah esté complacido con todos ellos) y sus Tabi`un (Seguidores, la generación tras los Compañeros del Profeta). El Profeta (la paz sea con él) dijo, "Quien introduce algo en este nuestro asunto (el Islam) que no es parte de este, le será rechazado".[1]


(Parte No. 1; Página No. 92)

Comité Permanente para la Investigación Académica e Ifta'


Presidente: `Abdul-`Aziz ibn `Abdullah ibn Baz
Miembro Delegado: `Abdul-`Aziz Al Al-Shaykh
Miembro: Bakr Abu Zayd
Miembro: Salih Al-Fawzan

[1] al-Bukhari, Sahih, Libro de la reconciliación, no. 2697; Muslim, Sahih, Libro sobre las decisiones judiciales, no. 1718; Abu Daud, Sunan, Libro sobre Al-Sunnah, no. 4606; Ibn Majah, Sunan, Introducción, no. 14;  y Ahmad, Musnad, vol. 6, p. 240.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Texto en inglés: http://alifta.net/Fatawa/FatawaChapters.aspx?View=Page&PageID=10511&PageNo=1&BookID=7

¿Es obligatorio casarse para una mujer?

¿Es obligatorio casarse para una mujer?

Séptima pregunta de la Fatua n.º 443

P 7: ¿Es obligatorio el matrimonio para una mujer que puede controlar su deseo sexual y quien rechaza el matrimonio para ser capaz de dedicar su vida a la adoración y evitar tener responsabilidades maritales?

Respuesta:

Allah (Glorificado y Exaltado sea) legisló el matrimonio, como ÉL (Alabado y Exaltado sea) dice:

Y casad a vuestros solteros y a vuestros esclavos y esclavas que sean rectos. Si son pobres, Allah les enriquecerá con Su favor. Allah es Magnánimo, Conocedor. (Surah an Nur, 24:32).

 También el Profeta (la paz sea con él) nos ordenó casarnos. Bajo la autoridad de `Abdullah ibn Mas`ud (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: '¡Oh, jóvenes! Quien quiera de entre vosotros que sea capaz de casarse, debe casarse, ya que el matrimonio le ayudará a bajar su mirada y mantener su virtud y quien quiera que no sea capaz de casarse, es recomendado que ayune, ya que el ayuno disminuirá su potencia sexual. [1](Relatado por Al-Bukhari y Muslim, y este es u fraseo, también relatado por Abu Daud, Al-Tirmidi, yAl-Nasa'i) En el Hadiz que relata la historia de tres personas quienes fueron a preguntar sobre la adoración del Profeta  (la paz sea con él) , cuando les fue dicho sobre la adoración del Profeta, ellos consideraron que era poco. En esta historia una de las tres personas dijo: Me mantendré siempre alejado de las mujeres y no me casaré nunca. El Profeta (la paz sea con él) le dijo a ese hombre y a sus compañeros que él (la paz sea con él) ayunaba y rompía su ayuno, rezaba y dormía y también se casaba con mujeres. Entonces él dijo, "Luego aquel que no sigue mi Sunnah, no es de mí (no es de mis seguidores)."[2]  El Hadiz de esta historia está relatado en su totalidad por Al-Bukhari. Esta historia incluye una señal del Profeta (la paz sea con él) advirtiendo contra el monacato practicado por hombres y mujeres de entre los judíos y cristianos. La mujer preguntando esta cuestión no debería permanecer sin marido.

¡Que Allah nos conceda el éxito! ¡Que la paz y las bendiciones sean sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia y Compañeros!


Comité Permanente para la Investigación Académica e Ifta'


(Parte n.º 18; página n.º 17)


Delegado: `Abdul-Razzaq `Afify
Miembro: `Abdullah ibn `Abdul-Rahman ibn Ghudayan
Miembro: `Abdullah ibn Sulayman Ibn Mani`

 

[1] Al- Bukhari, Sahih, Libro del ayuno, no. 1905; Muslim, sahih, Libro sobre el matrimonio, no.1400; al-Tirmidi, Sunan, Libro sobre el matrimonio, no. 1081; al-Nasa'i, Sunan, Libro sobre el ayuno, no.2239; Abu daud, Sunan, Libro sobre el matrimonio, no. 2046; Ibn Majah, Sunan, Libro sobre el matrimonio, no. 1845; Ahmad, Musnad, vol. 1, p. 424; y al-Darimi, Sunan, Libro del matrimonio, no. 2166.

[2] Al- Bukhari, Sahih, Libro del matrimonio, no. 5063; Muslim, Sahih, Libro del matrimonio, no. 1401; al-Nasa'i, Sunan, Libro del matrimonio, no. 3217; y Ahmad, Musnad, vol. 3, p. 285.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2012/03/es-obligatorio-casarse-para-una-mujer.html

Referencia en inglés: http://alifta.net/

 

Texto en árabe:

هل يلزم المرأة الزواج؟

السؤال السابع من الفتوى رقم ( 443 )

س 7: هل يفرض التزويج على المرأة التي تستطيع الإمساك عن الفواحش طول حياتها رغبة إلى دينها وعن الشواغل الزوجية ولوازمها؟

      ج 7: أمر الله جل وعلا بالنكاح، فقال تبارك وتعالى:

وَأَنْكِحُواْ الأَيَـمَى مِنْكُمْ وَالصَّـلِحِينَ مِنْ عِبَادِكُمْ وَإِمائِكُمْ إِن يَكُونُواْ فُقَرَآءَ يُغْنِهِمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ

( الجزء رقم : 18، الصفحة رقم: 17)

 الآية، وأمر به النبي صلى الله عليه وسلم، فعن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:  يا معشر الشباب من استطاع منكم الباءة فليتزوج، فإنه أغض للبصر وأحصن للفرج، ومن لم يستطع فعليه بالصوم فإنه له وجاء  رواه البخاري ومسلم واللفظ لهما أيضًا، ورواه أبو داود والترمذي والنسائي ، وفي قصة الثلاثة الذين جاءوا يسألون عن عبادة النبي صلى الله عليه وسلم، فلما أخبروا بها كأنهم تقالَّوها، وفي هذه القصة قول أحدهم: ( وأنا أعتزل النساء فلا أتزوج أبدًا ) فرد النبي صلى الله عليه وسلم على هذا الرجل وعلى أصحابه بأنه صلى الله عليه وسلم يصوم ويفطر ويصلي ويرقد ويتزوج النساء، ثم قال:  فمن رغب عن سنتي فليس مني  ، وهذه القصة أخرجها البخاري مطولة، ففي هذه القصة إشارة منه صلى الله عليه وسلم إلى التحذير مما يفعله اليهود والنصارى من الرهبانية بالتبتل من الرجال والنساء، فهذه المرأة لا ينبغي لها البقاء بدون زو.

وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم.

اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

عضو	عضو	نائب الرئيس
عبد الله بن سليمان بن منيع	عبد الله بن عبد الرحمن بن غديان	عبد الرزاق عفيفي

http://www.alifta.net/