Cometer Shirk es el mayor de todos los pecados


Cometer Shirk es el mayor de todos los pecados

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Traducido del árabe al inglés y compilado por Abbas Abu Yahya.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 18 de Rabi al Awal, de 1438 Hijra (17/12/2016).


Una definición de Shirk:

De Abdullaah bin Mas’ud quien dijo:

سَأَلْتُ رَسُولَ اللَّهِ ﷺَ :أَيُّ الذَّنْبِ أَعْظَمُ ؟

‘Pregunté al Mensajero de Allah صلى الله عليه وسلم cuál es el pecado más grande?’

Él dijo:

أَنْ تَجْعَلَ لِلَّهِ نِدًّا وَهُوَ خَلَقَكَ

«Que establezcas copartícipes con Allah siendo Él el Único que te creó». [Coleccionado por Bukhari y Muslim]

1 – El Shirk es la opresión más grande.

Allah تعالى  dijo:

إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ

{No asocies nada ni nadie con Allah, pues hacerlo es una enorme injusticia (Zulm)}. [Surah Luqman:13]



2 – Allah no perdona al que no se arrepiente de haber cometido Shirk

Allah تعالى  dijo:


إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ ۚ وَمَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدِ افْتَرَىٰ إِثْمًا عَظِيمًا

{Es cierto que Allah no perdona que se Le asocie con nada, pero, fuera de eso, perdona a quien quiere. Y quien atribuya asociados a Allah, habrá forjado una falsedad incurriendo en un enorme delito..}.[Surat an Nisa:48]


3 – El Paraíso está prohibido para el que muere sobre el Shirk.

Allah تعالى  dijo:

إِنَّهُ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّة وَمَأْوَاهُ النَّارُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ

{Quien asocie algo con Allah, Allah le vedará el Jardín y su refugio será el Fuego. No hay quien auxilie a los injustos}. [Surah Maidah: 72]



4 – Cometer Shirk anula todas las buenas acciones.

Allah تعالى  dijo:

{وَلَوْ أَشْرَكُوا لَحَبِطَ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ}

{Si hubieran asociado, todo lo que hicieron habría sido en vano}. [Surat An’aam:88]

Allah تعالى  dijo:

وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ

{En verdad te he inspirado a ti y a los que te precedieron, que si asocias algo conmigo se harán inútiles tus obras y serás de los perdedores}. [Surah az-Zumar:65]



5 – El peor de los pecados mayores.

De Abu Bakr - رضي الله عنه - quien dijo que el Mensajero de Allah صلى الله عليه وسلم dijo:

أَلَا أُنَبِّئُكُمْ بِأَكْبَرِ الْكَبَائِرِ ؟

‘¿Os informo sobre el peor de los pecados mayores?, tres veces.
Nosotros dijimos "por supuesto, ¡oh, Mensajero de Allah!.

El Mensajero صلى الله عليه وسلم dijo:

‘الْإِشْرَاكُ بِاَللَّهِ ، وَعُقُوقُ الْوَالِدَيْنِ. . . ‘

‘Asociar copartícipes con Allah y la desobediencia a los padres. . .’ [Coleccionado por Bukhari y Muslim]


Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2016/12/cometer-shirk-es-el-mayor-de-todos-los.html
Texto en inglés: http://www.miraathpubs.net

¿Cómo vuelve una persona al Islam por segunda vez tras haber caído en uno de los anuladores del Islam?



¿Cómo vuelve una persona al Islam por 

segunda vez tras haber caído en uno

 de los anuladores del Islam?

 Sheikh bin Baz   رحمه الله

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


Pregunta: ¿Cómo una persona volver al Islam por segunda vez tras haber caído en uno de los anuladores del Islam?

Respuesta: Por medio del arrepentimiento, la puerta del arrepentimiento esta abierta si el cae en un anulador (del Islam), debe volver al Islam a través del arrepentimiento. Tiene que sentir remordimiento por lo que sucedió en el pasado, mientras que al mismo tiempo ha de tener una firme determinación de nunca volver a aquello (a esa acción), además el tiene que dejar por completo ese anulador. Así que, si su incredulidad fue por medio de la súplica a un fallecido y de buscar el auxilio o ayuda de un muerto o de ídolos, entonces tiene que abandonar eso y arrepentirse de aquello ante Allah, y con esto él habría vuelto a entrar en el Islam. Si su incredulidad fue debida a que él negó la obligación del salat y luego reconoce ante Allah que él estaba equivocado, que es una obligación para cada individuo responsable, y busca el perdón de Allah de aquello sintiendo arrepentimiento, se abstiene (de esa acción) y tiene la determinación firme de nunca volver a ello, entonces Allah le perdonará. O quizás él solía abandonar la oración, entonces el arrepentimiento es que él realice la oración y esté arrepentido por lo que había sucedido, buscar el perdón por aquello que tuvo lugar y tener la firme determinación de no volver a eso. Del mismo modo, si su incredulidad se debió a que él dijo que la fornicación está permitida, si se arrepiente diciendo: ” No, está prohibida, y me arrepiento ante Allah, me he equivocado”. Y Allah sabe que en su corazón él es veraz, le perdonará. Y así como esto….


Traductor del árabe al inglés: Muhammad Abouharb
Traductora del inglés al castellano: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (Al-Andalus) el 24 de Rabi al Awal de 1438 Hijra (23/12/2016).

لتوبة، باب التوبة مفتوح، إذا وقع في ناقض فعليه أن يرجع إلى الإسلام بالتوبة يندم على الماضي, يعزم ألا يعود, ويترك هذا الناقض فإذا كان كفره بدعاء الأموات, والاستغاثة بالأموات والأصنام ترك ذلك وتاب إلى الله من ذلك وبهذا يرجع إلى الإسلام و إذا كان كفره لأنه جحد وجوب الصلاة يقر لله أنا غلطان, وأنها فرض على المكلفين, وأتوب إلى الله من ذلك، ويندم, ويقلع ويعزم ألا يعود فيتوب الله عليه، أو كان يترك الصلاة بأن لا يصلي، التوبة أن يفعل الصلاة ويندم على الماضي، ويستغفر من ما مضى ويعزم ألا يعود فيه، فهذه التوبة. كذلك إذا كان كفره لأنه يقول الزنا حلال، إذا تاب وقال لا هذا حرام، وأنا أتوب إلى الله, وأستغفر الله, وقد أخطأت والله يعلم من قلبه أنه صادق يتوب الله عليه وهكذا...


Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2016/12/como-vuelve-una-persona-al-islam-por.html
Fuente en árabe: http://www.binbaz.org.sa/mat/10285
Texto en inglés: http://albinaapublishing.com

EL CONOCIMIENTO NO ESTÁ BASADO EN NARRAR MUCHO Y EN MUCHAS PALABRAS, SINO QUE ES UNA LUZ SITUADA EN EL CORAZÓN DEL SIERVO


EL CONOCIMIENTO NO ESTÁ BASADO 

EN NARRAR MUCHO Y EN MUCHAS 

PALABRAS, SINO QUE ES UNA LUZ 

SITUADA EN EL CORAZÓN DEL SIERVO

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

«Ciertamente, muchos de aquellos en los últimos tiempos han sido probado con esto, pesando que las palabras de alguien, argumentos y conflictos son los mayores en cuestiones de religión, luego él es más conocedor que otro que no es de tal manera y esto es pura ignorancia. Fijáos en la mayoría de los compañeros y sus sabios, tales como Abu Bakr, Umar, Ali, Mu’aad, Ibn Mas’ud y Zaid bin Zaabit y como fueron ellos. Sus palabras eran menos que las de Ibn Abbaas y fueron más sabios que él. También las palabras de los alumnos de los Compañeros fueron menos que las de los Compañeros y sin embargo los Compañeros fueron más sabios (conocedores) que ellos. Por consiguiente, el conocimiento no es (no está basado en) narrar mucho y (*muchas) palabras, sino que más bien es una luz colocada en el corazón, por la cual el siervo entiende la verdad y distingue entre la verdad y la falsedad. [El siervo] expresa [este conocimiento] por medio de expresiones cortas que alcanzan los objetivos (deseados)».


*Nota de la traductora al castellano.

Fuente: 'La virtud del conocimiento de los Salaf sobre los khalaf', por Ibn Rajab, pg. 5.

Traducido del árabe al inglés por Abu Anas Atif Hasan.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 18 de Rabi al Awal, de 1438 Hijra (17/12/2016).

وقد فُتن كثيرٌ مِن المتأخِّرين بهذا فظنُّوا أنَّ مَن كثر كلامُه وجداله وخصامه في مسائل الدين فهو أعلمُ ممَّن ليس كذلك، وهذا جهلٌ محضٌ، وانظر إلى أكابر الصحابة وعلمائهم كأبي بكرٍ وعمر وعليٍّ ومعاذٍ وابن مسعودٍ وزيد بن ثابتٍ كيف كانوا؟ كلامهم أقلُّ مِن كلام ابن عبَّاسٍ وهم أعلمُ منه، وكذلك كلام التابعين أكثرُ مِن كلام الصحابة والصحابةُ أعلمُ منهم، وكذلك تابِعو التابعين كلامُهم أكثرُ مِن كلام التابعين والتابعون أعلمُ منهم، فليس العلم بكثرة الرواية ولا بكثرة المقال، ولكنَّه نورٌ يقذف في القلب يفهم به العبد الحقَّ ويميِّز به بينه وبين الباطل، ويعبِّر عن ذلك بعباراتٍ وجيزةٍ محصِّلةٍ للمقاصد

[«فضل علم السلف على الخلف» لابن رجب (٥)]

Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2016/12/el-conocimiento-no-esta-basado-en.html
Texto en inglés: http://albinaapublishing.com

El verdaderamente afortunado


El verdaderamente afortunado

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قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله في المجموع: فالسعيد يستغفر من المعائب ويصبر على المصائب كما قال تعالى
فاصبر إن وعد الله حق واستغفر لذنبك

[الفتاوى ٤٥٤/٨]

Sheikh-ul-Islām Ibn Taymía, رحمه الله , menciona en su Majmū’:

«El (verdaderamente) afortunado (es el que) busca el perdón de sus errores y es paciente con las calamidades, como Allah dice:

فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنبِكَ

{Ten pues paciencia porque la promesa de Allah es verdadera y pide perdón por tus faltas}
[Sūrah Ghāfir 40:55]».

[Majmū’ Al-Fatāwā 8/454]

Traducido del árabe al inglés por ‘Abdurrahīm Ibn Muhammad Al-Hadhramī.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus), el 14 de Rabi al awal de 1438 Hijra (13/12/2016).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2016/12/el-verdaderamente-afortunado.html
​Publicado en inglés por Salafi-Dawah.com.
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com



El gran peligro del Irja'


El gran peligro del Irja'

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El gran Imam, Muhammad ibn Muslim Az-Zuhri (رحمه الله) dijo:

«No hay innovación que haya sido introducida en el Islam más dañina para su gente que esta, es decir, el Irja'».

[Al-Ibanah Al-Kubra, 1247]

Traducido del árabe al inglés por 'Abdurrahīm Ibn Muhammad Al-Hadhramī.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus), el 6 de Rabi al awal de 1438 Hijra (5/12/2016).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2016/12/el-gran-peligro-del-irja.html
​Publicado en inglés por Salafi-Dawah.com.

:قال الإمام محمد بن مسلم الزهري رحمه الله
ما ابتدع في الإسلام بِدعة هي أضر على أهله من هذه يعني
الإرجاء

الإبانة الكبرى ١٢٤٧


http://www.salafi-dawah.com/the-great-danger-of-irja.html

La importancia de descreer en los Tagut


La importancia de descreer en los Tagut

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El gran sabio, Sheikh 'Abdur-Rahmaan bin Hasan Aal ash-Sheikh (رحمه الله) dijo:

«El que conoce el signficado de 'La ilaha illa Allah' sabe que quienquiera que duda o está indeciso acerca de la incredulidad de alguien que asocia a otros con Allah en la adoración, no ha descreído en Tagut».

[Ad-Durar-us-Saniyyah 11/523]

Traducido del árabe al inglés por 'Abdurrahīm Ibn Muhammad Al-Hadhramī.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus), el 6 de Rabi al awal de 1438 Hijra (5/12/2016).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2016/12/la-importancia-de-descreer-en-los-tagut.html
​Publicado en inglés por Salafi-Dawah.com.

:قال الشيخ عبدالرحمن بن حسن رحمه الله
من عرف معنى لا إله إلا الله عرف أن من شك أو تردد في
كفر من أشرك مع الله غيره أنه لم يكفر بالطاغوت
الدرر١١/٥٢٣



http://www.salafi-dawah.com/the-importance-of-disbelieving-in-taghut.html

Oponerse al consenso es incredulidad


Oponerse al consenso es incredulidad

Sheikh Salih al Fauzán  حفظه الله

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Pregunta: ¿Cuál es el significado de la declaración del Sheikh-ul-Islam: “Quien se opone al consenso ha cometido incredulidad”?

Respuesta: Ah sí, Allah dice esto:

ومن يشاقق الرسول من بعد ما تبين له الهدى و يتَّبع غيرَ سبيل المؤمنين نولِّهِ ما تولَّى و نصله جهنم و سائت مصيراً

{Y quien se oponga al Mensajero después de haberle sido aclarada la guía y siga otro camino que el de los creyentes, lo dejaremos con lo que ha elegido y lo arrojaremos a Yahannam. ¡Qué mal fin!}  [Surah an-Nisaa: 115]

Esto es prueba de que quienquiera que se oponga al consenso ha cometido incredulidad.

Traducido del árabe al inglés por Najib Al Anjelesi.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, (al Andalus), el 1 de Rabi al awal de 1438 Hijra (30/11/2016).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2016/11/oponerse-al-consenso-es-incredulidad.html
Texto en inglés: http://pureislaam.com/2015/10/03/opposing-consensus-is-disbelief-shaykh-salih-al-fawzan/
Tomado de la web del Sheikh:  http://www.alfawzan.af.org.sa/node/2376



¿Cómo sabes que están mal cuando no has memorizado las pruebas?


¿Cómo sabes que están mal cuando 

no has memorizado las pruebas?

Sheikh Salih al Fauzán  حفظه الله

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Pregunta: «Ciertamente vemos algunas cosas malas y cuando las prohibimos, algunos nos piden evidencias (acerca de su prohibición), pero no hemos memorizado las evidencias, pese a que sabemos que estas (acciones) con malas. Así que, ¿qué es lo obligatorio para nosotros?»

Sheikh Salih al Fauzán: «¿Cómo sabéis que están mal cuando no conocéis la evidencia? No es posible que prohibáis el mal a menos que tengáis la evidencia sobre el asunto. Debido a esto, es obligatorio que aprendáis. Incumbe al individuo estudiar antes de prohibir el mal y antes que hacer llamamiento a Allah debería estudiar en un principio.

Si ves  en un persona algo que sostienes está en oposición ( a la religión), entonces dile a esta persona "Me temo que esta acción está mal y es contraria. Por lo tanto, debes preguntarle a la gente de conocimiento, para que puedas estar seguro de esto". Di "pregunta a la gente de conocimiento. Temo que esta acción tuya no es correcta y es opuesta y has de preguntar a la gente de conocimiento".

Si es religioso y una buena persona preguntará a la gente de conocimiento y si no es religioso, entonces le habrás informado y aconsejado acorde a tu capacidad. Le has aconsejado volverse a la gente de conocimiento y preguntarles respecto a su acción».


Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, (al Andalus), el 23 de Safar de 1438 Hijra (23/11/2016).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2016/11/como-sabes-que-estan-mal-cuando-no-has.html
Texto en inglés: https://www.youtube.com/watch?v=BpcDNGROPEc

¿Es aceptable la afirmación acerca de que el infierno tendrá un final?


¿Es aceptable la afirmación acerca de

 que el infierno tendrá un final? 


Sheikh al Fauzán ( حفظه الله)

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Pregunta: ¿Cuál es la validez de la afirmación que es atribuida a Sheikh al-Islam Ibn Taymía (رحمه الله  que Allah tenga misericordia de él) acerca de la desaparición del infierno (es decir, que llegará a su fin )?

Respuesta: No tienes necesidad de (ocuparte con) este asunto, y no serás preguntado sobre esto el Día del Juicio. No es de las cuestiones de nuestra religión, (sino que más bien) es de aquellas cuestiones de curiosidad. Déjalo. Es atribuido a Sheikh al-Islam Ibn Taymía (رحمه الله) y Allah sabe mejor, no obstante no es un asunto por el cual haya un beneficio religioso,

Traducido del árabe al inglés por: Muhammad Abouharb.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, (al Andalus), el 21 de Safar de 1438 Hijra (21/11/2016).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2016/11/es-aceptable-la-afirmacion-acerca-de.html
Texto en inglés: http://albinaapublishing.com y http://maktabasalafiya.blogspot.com
Fuente en árabe: http://alfawzan.af.org.sa/node/13653

Texto en árabe:


السؤال : ما صحة القول المنسوب لشيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله بفناء النار ؟

الجواب : لا حاجة لك بهذه المسألة ، ولا تُسأل عنها يوم القيامة ، وليست من أمور دينك ، فهي من فضول المسائل ، اتركها ، وهي نُسبت إلى شيخ الإسلام ابن تيمية والله تعالى أعلم ، لكنها لا يترتب عليه فائدة دينية .


Audio:

A favor o en contra


A favor o en contra

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Sheikh ul Islam Ibn Taymía - رحمه الله  – dijo:

«El creyente está complacido con una palabra verdadera, ya sea a su favor o en su contra, y se enfurece con una palabra falsa, ya sea a su favor o en su contra».

[Majmu al-Fatawa 10/600]

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus) el 17 de Safar de 1438 Hijra (17/11/2016).

Texto en árabe: 


قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله

” المؤمن ترضيه كلمة الحق له وعليه وتغضبه كلمة الباطل له وعليه “

مجموع الفتاوى ١٠/٦٠٠


Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2016/11/a-favor-o-en-contra.html
Texto en inglés: http://www.miraathpubs.net

Las razones por las que se cae en el fanatismo y el abandono de la justicia


Las razones por las que se cae en el fanatismo

 y el abandono de la justicia

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Imām Muhammad ibn ‘Aly Ash-Shawkāni (رحمه الله)

Fuente أدب الطلب ومنتهى الأرب

Traductor al inglés: Abu Yusuf Khalifah.
Traductor al castellano: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus),el 15 de Safar de 1438 Hijra (15/11/2016).

1. Una persona crece en una tierra en la cual su gente se distingue con el fanatismo en el madhab.
2. El amor por la grandeza y la riqueza.
3. La cuestión de la argumentación y el debate.
4. Tener fanatismo hacia los parientes.
5. Dificultad en volverse a la verdad después de creer y hablar con lo opuesto a ella.
6. El que tiene la verdad siendo joven o el que tiene un poco de conocimiento y no es         famoso/conocido.
7. El embellecimiento de los Shuyukh (de sus errores) para sus estudiantes o lo opuesto a eso.
8. La dependencia de los principios intelectuales que se oponen al Libro y la Sunnah.
9.  La dependencia de los libros de aquellos que poseen fanatismo.
10. El seguimiento ciego de aquellos que tienen fanatismo en cuestiones de al-Jarh wat-Ta'dil.
11. La competitividad entre aquellos contemporáneos en virtud y estatus.
12. El encubrimiento de las opiniones personales en las ciencias del Ijtihaad.


Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2016/11/las-razones-por-las-que-se-cae-en-el.html
Texto en inglés: http://www.salafyink.com

Brujería con la intención de la separación entre el marido y su mujer y como deshacer su efecto


Brujería con la intención de la separación entre 
el marido y su mujer y como deshacer su efecto

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Pregunta:

«Estimado Sheikh, espero que usted suplique a Allah por mi esposa y por mí, porque ambos hemos sido sometidos a la brujería que me hizo odiarla y negarme a tener relaciones sexuales con ella, mientras que si ella esta lejos, la extraño mucho. ¡Que Allah le proteja a usted de todo mal de ojo y le bendiga!».

Respuesta

«¡Que Allah te cure y a todos los musulmanes! Te recomiendo que recites la Surah Al-Fatiha, Ayat-ul-Kursi (el verso quranico del Trono de Allah, Surah Al-Baqarah, 2:255) y Al-Mu`awidhatain (Suras Al-Falaq y Al-Nas) sobre el agua y respirar sobre el agua mientras recitas, sabiendo que es mejor añadir al agua siete hojas molidas de Sidr [azufaifo, (Ziziphus lotus)], y luego toma un baño usando este agua. Ya que esto te ayudará a quitar el efecto de la magia. Basta con recitar estas suras sobre el agua sin añadir las hojas de Sidr, como el Profeta ( صلى الله عليه وسلم) solía (soplar en sus manos y) recitar Surah Al-Ikhlas y Al-Mu`awidhatayn tres veces y pasar sus manos después por la cara, el pecho y la cabeza. Después, se quitará el dolor, إن شاء الله. Deberías hacer esto cuando vayas a dormir: recitar Ayat-ul-Kursi, Al-Iklas y Al-Mu`awidhatayn tres veces, soplando en tus manos y pasándolas por la cabeza y la cara tres veces, y luego se quitará el dolor, إن شاء الله. Está permitido recitar esto en un poco de agua y lavar tu cuerpo con ella. También es recomendable añadir al agua siete hojas de Sidr, como solían hacer algunos de los Salaf (predecesores piadosos), y recitar por tí mismo o por medio de la ayuda de otro el Ayat-ul-Kursi, Al-Ikhlas, Al-Mu`awidhatayn y algunas ayas (versos del Qur'an) sobre la eliminación del efecto de la magia, de la Surah Al-A`raf, Surah Yunus y Surah Ta-Ha, sobre el agua y esto será de ayuda, إن شاء الله».


Sheikh 'Abdul-'Aziz bin 'Abdullah bin Baz, رحمه الله .

Fuente: www.alifta.net - Fatuas de Ibn Baz, Volumen 28, Libro sobre temas relacionados con la `Aqidah.
Referencia: Una de las preguntas del Hajj del año 1418 d.H., cinta nº 6.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus),el 13 de Safar de 1438 Hijra (13/11/2016).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2016/11/brujeria-con-la-intencion-de-la.html
Texto en inglés: http://www.salafi-dawah.com/

Breve biografía de Abdullah bin Mas'ud رضي الله عنه


Breve biografía de Abdullah bin Mas'ud 

رضي الله عنه


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Abdullah bin Mas’ud  (رضي الله عنه‏)


Fue el gran compañero del Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم), Abdullah bin Mas’ud bin Ghafil bin Habib (رضي الله عنه‏), murió en el 32 después de la Hijra, en Madina y Zubair lideró la oración funeral y fue enterrado en al Baqi’.

Fue la sexta persona en abrazar el Islam, incluso antes de que Umar bin Khattab  (رضي الله عنه‏). El Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم) testificó su estancia en el Paraíso. ‘Ali (رضي الله عنه‏) menciona que el Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم)  ordenó a Ibn Mas’ud trepar a un árbol para bajar algo de este, y sus compañeros miraron las espinillas de Abdullaah bin Mas’ud mientras que trepaba al árbol, y ¡comenzaron a reírse por la delgadez de sus espinillas! Entonces el Mensajero de Allah, dijo: ‘¡¿Qué os hace gracia (*reíros)?! La pierna de Abdullah es más pesada en las balanzas del Día del Juicio que la montaña de Uhud.’

[Compilado por Imam Ahmad en su Musnad y autentificado por Sheikh Ahmad Shakir (920)]

Abdullaah bin Mas’ud fue de entre los grandes recitadores de Qur'an, se dijo que era uno de los más próximos a la guía del Mensajero de  Allah (صلى الله عليه وسلم).

[Tomado de Siyaar ‘Alaam an-Nubalaa (Ibn Hajar) y Thahdhib at thahdhib (adh-Dhahabi)]. Compilado y traducido al inglés por Abbas Abu Yahya.
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus),el 11 de Safar de 1438 Hijra (11/11/2016).

Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2016/11/breve-biografia-de-abdullah-bin-masud.html
Texto en inglés: https://islamtees


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Se permite la difusión de este texto bajo la condición de no cambiar ni omitir nada del texto al completo, incluyendo esto traductores, fuentes y enlaces proporcionados, y está prohibida terminantemente la comercialización de cualquier parte del texto.






















​No os dejéis engañar por los que afirman que ellos defienden la civilización y la libertad


No os dejéis engañar por los que afirman 

que ellos defienden la civilización y la libertad

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​«No os dejéis engañar las afirmaciones (de los europeos) sobre que ellos defienden la civilización y la libertad, porque la libertad para ellos es simplemente la libertad de Europa y la libertad de los europeos en América y en otras partes.

Y prueba de ello es lo que han hecho y hacen hasta el día de hoy a los habitantes originales de América (los indios) y lo que han hecho y siguen haciendo hasta el día de hoy a los habitantes originales de Australia (los aborígenes)».

Sheikh Ahmad Shakir, رحمه الله

Traducido al inglés por Salafi-Dawah.com.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus) el 8 de Safar de 1438 Hijra (8/11/2016).
​Fuente: Kalimat al-Haqq, página 97 (Ver imagen abajo).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2016/11/no-os-dejeis-enganar-por-los-que.htm
Texto en inglés: http://www.salafi-dawah.com



Sheikh Muqbil acerca de Hamás


Sheikh Muqbil acerca de Hamás

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A Sheikh Muqbil le fue preguntado:

«¿Que dice usted sobre la Jihad Islámica y el movimiento Hamás en los territorios ocupados de Palestina?

Él respondió: «En cuanto a Hamás, no serán de ayuda al Islam, en ellos está el shi'í y el hizbi ikhuani. Es un grupo de hizbía, ellos no aconsejan el bien y prohíben el mal. En cambio, ellos reprenden a Ahlus-Sunnah. Y si ellos recibieran ayuda, ellos harían como hicieron en Afganistán: volver sus armas los unos contra los otros, porque ellos no son un solo corazón».

[Tuf-Hatul Mujib, página 228].


Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.

En Ishbilia (al Andalus) el 7 de Safar, 1438 Hijra (7/11/2016).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2016/11/sheikh-muqbil-acerca-de-hamas.html
Texto en inglés en la imagen de abajo.




Injusticia respecto a la división entre las esposas



Injusticia respecto a la división

 entre las esposas

 Sheikh Saalih Alish Sheikh

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

La división es de dos tipos:

* Financiera.
* Física.

Físicamente es darle a ella una noche similar a la que le es dada a su esposa hermana. Cada una merece equidad (en ese sentido) y la injusticia está prohibida. Por consiguiente, la división física es obligatoria, como el Exaltado dice:

و لا يَجْرِمنَّكم شنآن قومٍ على ألاَّ تَعْدِلُوا اعْدلُوا هو أقرَبُ للتقوى

{Y que el odio que podáis sentir por unos, no os lleve al extremo de no ser justos}

[Al Maa’idah: 8]

Asimismo, la narración de Anas, donde dice: “Es de la Sunnah que cuando un hombre se casa con una virgen (estando casado; en el sentido de que toma una segunda esposa) pasa siete días con ella, luego divide (los días entre ambas esposas). Si se desposa con una mujer que hubo estado casada previamente, pasa tres días con ella y luego divide”[Coleccionado por Al Bukhari].

Por lo tanto, quien no ha sido equitativo ha pecado, debido a lo que transmitieron Ahmad y los compiladores de la sunan con una cadena de transmisión auténtica, en donde el Profeta - صلى الله عليه وسلم - dijo: "Quien tenga dos esposas y él se inclina hacia una más que hacia la otra, él vendrá en el Día de la Resurrección y una mitad de él se inclinará”. La equidad en la riqueza también es obligatoria y la injusticia en esto no está permitida.

Traducido del árabe al inglés por Najib Ibn Yusuf Al Anjelesi
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus), el 28 Muharram, 1438 Hijra. (29/10/2016).
Fuente: المنظار في بيان كثير من الأخطاء الشائة

Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2016/10/injusticia-respecto-la-division-entre.html
Texto en inglés: http://pureislaam.com/2016/06/26/injustice-concerning-division-between-wives-sheikh-saalih-alish-sheikh/

Música y Qur'an

Música y Qur'an


El principio de permisibilidad


El principio de permisibilidad

Importante principio de la permisibilidad y la prohibición

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

«El principio respecto a los actos de adoración es de la prohibición, excepto si la Shari'a (Ley Divina prescrita) relata una prescripción para ello, Y el principio respecto al comportamiento habitual es permisibilidad, excepto cuando la Sharí’a vincula una prohibición para ello». (Al-aslu fil-‘ibaadat al-hadhru illaa ma waradah ‘anish-shar’i tashri’ahu. Wal-aslu fil-‘adat al-ibaahah illaa ma waradah ‘anish-shar’i tahrimahu).[1].

El principio arriba mencionado es un principio importante que el Islam enseña. Por lo tanto, en lo que respecta a las cuestiones de ‘adat (acciones cotidianas), tales como comer, beber y llevar puesta ropa, todo está permitido en este aspecto, excepto si hay una clara evidencia legítima que restrinja o prohíba su permisividad. No obstante, cuando se refiere a las ‘ibadat (actos de adoración), entonces lo verdadero es lo opuesto. Aquí, nada puede ser establecido como acto de adoración, excepto si hay un texto claro y auténtico que lo permita. Por tanto, el principio básico para las ‘adat (acciones cotidianas) es ibaahah (permisibilidad), mientras que el principio básico para las ‘ibadat (actos de adoración) es el tahrim (la prohibición).

Sheikhul-lslam Ibn Taymía (f.728 H.) - رحمه الله  – dijo:

«Los dichos y las acciones de las personas son de dos clases: ‘ibadat (actos de adoración) por los cuales es establecida su religión, y las ‘adat (prácticas habituales), las cuales son requeridas en nuestra vida día a día. De los principios de la Sharí’ah (ley islámica prescrita divinamente) sabemos que los actos de adoración son aquellos actos que han sido prescritos por Allah o aprobados por Él; nada debe ser afirmado aquí, excepto a través de la Shari'ah. Sin embargo, en cuanto a las actividades mundanas de la gente, son necesarias para la vida diaria. Aquí el principio es la libertad de acción: nada ha sido prohibido en este aspecto excepto aquello que Allah, el Más Perfecto, ha prohibido. Esto es así porque ordenar y prohibir están ambos en las Manos de Allah. En lo que se refiere a la adoración, debe haber un mandato proveniente de Él respecto a esto. Así, cuando esto requiere un mandato de Allah para establecer algo, ¿cómo podemos decir que algo está prohibido sin Su orden? Es por esto que Ahmad bin Hanbal (f.241 H.) y otros juristas que basan sus juicios en los ahadiz (narraciones proféticas) decía: En relación a los actos de adoración, el principio es el tauqif (la limitación); que es que, nada puede ser legislado en este aspecto excepto lo que Allah legisla. Hacer lo contrario es incurrir en el riesgo de ser incluido en el sentido del ayah (verso):

أَمْ لَهُمْ شُرَكَاء شَرَعُوا لَهُم مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَن بِهِ اللَّهُ 

{¿O es que tienen asociados que les han legitimado cosas en la Práctica de Adoración que Allah no ha autorizado?}. [Surah ash-Shuraa 42:21].

No obstante, en cuanto a lo que concierne a los hábitos de la vida, el principio aquí es la libertad, porque nada puede ser prohibido en este aspecto excepto aquello que Allah ha prohibido. Hacer lo contrario es estar incluido en el sentido de Su dicho:

قُلْ أَرَأَيْتُم مَّا أَنزَلَ اللّهُ لَكُم مِّن رِّزْقٍ فَجَعَلْتُم مِّنْهُ حَرَامًا وَحَلاَلاً

{Di: ¿Veis la provisión que Allah ha hecho descender para vosotros? ¿Y habéis decidido no obstante qué es lo lícito (halaal) y qué es lo ilícito (haraam)?}[Surah Yunus 10:59].

Este es un principio grande y beneficioso, sobre la base del cual podemos decir que comprar, vender, arrendar, dar regalos y otras cuestiones semejantes son actividades necesarias para las personas, como lo son comer, beber y vestirse. Así, si la Shari’ah (ley islámica prescrita divinamente) dice algo sobre estas cuestiones cotidianas, es para enseñar el buen comportamiento. En consecuencia, esta ha prohibido todo lo que conduce a la corrupción, ha hecho obligatorio aquello que es esencial, ha desaprobado  lo que es superfluo y ha aprobado lo que es beneficioso. Todo esto ha sido hecho con la debida consideración de la magnitud y las propiedades de los diferentes tipos de actividades. Dado a que esta es la postura de la Shari'ah, la gente es libre de comprar, vender y alquilar como deseen, así como son libres de comer y beber como quieran, siempre y cuando no sea algo haram (ilícito). Aunque algunas de estas cosas puedan ser desaprobadas, todavía son libres en este aspecto, ya que la Shari'ah no va hasta el punto de prohibirlas, y por lo tanto, el principio original (de permisibilidad) permanece vigente». [2]

1. Minhaajul-Qaasidín Mukhtasar fi Usulil-Fiqh (p.27) de Sheikh ‘Abdur-Rahmaan as-Sa’di.
2. Al-Qawaa’idun-Nuraníah al-Fiqhíah (pp.112-113).

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus) el 27 Muharram, 1438 Hijra (28/10/2016).
Fuente : Principios islámicos: nº 1, el Principio de la Permisibilidad,  Al-Istiqaamah, publicación nº.5, Ramadân 1417 Hijra  / Enero 1997.
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2016/10/el-principio-de-permisibilidad.html
Texto en inglés: http://salaf-us-saalih.com

Aumenta tu adoración

Aumenta tu adoración



ELEGIR CUIDADOSAMENTE LAS PALABRAS [EN LAS DISTINTAS CIRCUNSTANCIAS] CUANDO NOS DIRIGIMOS A LOS DEMÁS



ELEGIR CUIDADOSAMENTE LAS 

PALABRAS [EN LAS DISTINTAS 

CIRCUNSTANCIAS] CUANDO NOS 

DIRIGIMOS A LOS DEMÁS 

 UN EXCELENTE EJEMPLO DEL PROFETA IBRAHIM (عليه السلام)

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


Allah (سبحانه وتعالى) dijo:


إِذۡ قَالَ لِأَبِيهِ يَـٰٓأَبَتِ لِمَ تَعۡبُدُ مَا لَا يَسۡمَعُ وَلَا يُبۡصِرُ وَلَا يُغۡنِى عَنكَ شَيۡـًٔ۬ا (٤٢) يَـٰٓأَبَتِ إِنِّى قَدۡ جَآءَنِى مِنَ ٱلۡعِلۡمِ مَا لَمۡ يَأۡتِكَ

{Cuando dijo a su padre: ¡Padre mío! ¿Por qué adoras lo que ni oye ni ve ni te sirve de nada? ¡Padre! Me ha llegado un conocimiento que no te ha llegado a ti,..} [Qur'an 19:42-43]

Imam Sadi (رحمه الله) dijo: «Observad estas palabras que son una atracción para los corazones. Él [Ibrahim (عليه السلام)] no le dijo a su padre: 'Verdaderamente, eres un Jaahil' (una persona ignorante) no fuera que su padre se apartara debido a estas bruscas palabras, sino que [Allah dijo que Ibrahim dijo]:

فَٱتَّبِعۡنِىٓ أَهۡدِكَ صِرَٲطً۬ا سَوِيًّ۬ا (٤٣) يَـٰٓأَبَتِ لَا تَعۡبُدِ ٱلشَّيۡطَـٰنَ‌ۖ إِنَّ ٱلشَّيۡطَـٰنَ كَانَ لِلرَّحۡمَـٰنِ عَصِيًّ۬ا (٤٤) يَـٰٓأَبَتِ إِنِّىٓ أَخَافُ أَن يَمَسَّكَ عَذَابٌ۬ مِّنَ ٱلرَّحۡمَـٰنِ فَتَكُونَ لِلشَّيۡطَـٰنِ وَلِيًّ۬ا

{... sígueme y te guiaré por un camino llano (*recto). ¡Padre! No adores al Shaytán, pues ciertamente el Shaytán es rebelde con el Misericordioso (Allah). ¡Padre! Temo de verdad que te llegue un castigo del Misericordioso y seas de los que acompañen al Shaytán (en el Infierno)}.[Qur'an 19:43-45]». [Ref 1]

Un beneficio desde Imam Ash-Shanqiti (رحمه الله) respecto a la dureza y la suavidad en su lugar correspondiente; él dijo:

«Es una idiotez y una ofensa (aplicar) la dureza en un lugar donde la indulgencia debe ser (aplicada), y es una debilidad y una desmotivación aplicar la indulgencia donde la dureza debe aplicarse. Si dicen: Aplica la indulgencia, di: La indulgencia debe estar en su lugar, ya que la lenidad de un joven en otro que su lugar es ignorancia ».   [Ref 2]


Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus), el 22 de Muharram de 1438 Hijra (23/10/2016).

*Nota de la traductora al castellano: en inglés "Straight Path" lo que significa "camino recto".


[Ref 1: Qisas Al-Anbia’ página 45, por Imam Sadi (رحمه الله)]:

sadi1

sadi2

[Ref. 2: Al-Islaam Dinu Kaamilu’ por Imaam Ash-Shanqiti (رحمه الله), página 12].

Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2016/10/elegir-cuidadosamente-las-palabras-en.html
Texto en inglés: http://www.salaficentre.com y http://maktabasalafiya.blogspot.com


Dichos de los Salaf: Esposos, cuidad vuestro comportamiento hacia vuestras mujeres


Esposos, cuidad vuestro comportamiento

 hacia vuestras mujeres

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

'Umar ibn al Khattab (رضي الله عنه) dijo a un hombre que pensaba divorciar a su esposa:

-¿Por qué quieres divorciarla?.

Él dijo:

- No la amo.

'Umar  (رضي الله عنه) dijo:

- ¿Todos los hogares tienen que estar construidos sobre el amor? ¿Qué hay de la lealtad y el aprecio?.

Él continuó más aún:

«¡Hombres! Cuando nos casamos, les damos a ellas una promesa seria.
La mujer da a luz a los niños, y soporta momentos duros durante su embarazo. Luego ella le da de mamar a su bebe y cuida de sus hijos todas las noches cuando ellos enferman o necesitan algo.
Ella sacrifica su belleza y juventud por ser madre.
¿Cómo puede ser que que su esposo la abandone cuando esta ha llegado a la madurez?
Si ella nunca hubiera cuidado de su casa y de la familia, y en cambio lo hubiera hecho de su cuerpo y de su belleza, su esposo diría: "¡Qué mala madre es ella!". ¿Dónde está la lealtad y la integridad?
¡Temed a Allah respecto a vuestro comportamiento con vuestras esposas!»

[Al Bayan wat- Tabaín, 2/101. Faraid al-Kalam, p. 113]

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus), el 11 de Muharram de 1438 Hijra (12/10/2016).

Texto en inglés: ver imagen abajo.


La opinión de la mayoría no es el consenso


La opinión de la mayoría no es el consenso

 Sheikh Salih Al Fauzán  حفظه الله

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


Pregunta: ¿La opinión de la mayoría (de los sabios) es considerada ijmaa (consenso)?

Respuesta: No, la opinión de la mayoría no es considerada como consenso, es considerada solamente como la opinión de la mayoría y eso es todo. Por esta razón los cuatro Imames (siempre que estaban de acuerdo en una cuestión) no se decía sobre ellos que había consenso, sino que por el contrario, se decía que todos ellos estaban de acuerdo. Los cuatro imames estuvieron de acuerdo en tal y cual asunto, no obstante no se dice que hay consenso (entre todos los sabios). Un acuerdo (entre los cuatro) no es un consenso (entre todos los sabios).

Traducido del árabe al inglés por Najib Al Anjelesi.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus), el 10 de Muharram de 1438 Hijra (11/10/2016).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2016/10/la-opinion-de-la-mayoria-no-es-el.html
Texto en inglés: http://pureislaam.com y http://maktabasalafiya.blogspot.com
Fuente en árabe:  http://www.alfawzan.af.org.sa/node/2388



 فضيلة الشيخ وفقكم الله ، هل رأي الجمهور يسمى إجماعاً ؟


الجواب : لا . رأي الجمهور ما يسمى إجماعاً ، وإنما يسمى رأي جمهور فقط ، ولهذا الأئمة الأربعة مايقال أجمعوا يقال اتفقوا ، اتفق الأئمة الأربعة على كذا وكذا ، ولا يقال أجمعوا ، الإتفاق غير الإجماع . نعم .

http://www.alfawzan.af.org.sa/node/2388

Enseñar magia a la gente


Enseñar magia a la gente

El Muhaddiz, Sheikh, Allamaa’ Muhammad Nasiruddín al-Albani رحمه الله

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Traducido del árabe al inglés por Abbas Abu Yahia.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus) el 7 de Muharram de 1438 Hijra (8/10/2016).

Le fue formulada a Sheikh Albani la pregunta: ¿Cuál es la interpretación del noble ayah:


وَاتَّبَعُوا مَا تَتْلُو الشَّيَاطِينُ عَلَى مُلْكِ سُلَيْمَانَ وَمَا كَفَرَ سُلَيْمَانُ وَلَكِنَّ الشَّيَاطِينَ كَفَرُوا يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ وَمَا أُنْزِلَ عَلَى الْمَلَكَيْنِ بِبَابِلَ هَارُوتَ وَمَارُوتَ

{Siguen lo que practicaron los demonios en el reinado de Sulayman. Pero no fue Sulayman quien cayó en incredulidad, sino que fueron los demonios al enseñar a los hombres la magia que le había sido revelada a los dos ángeles Harut y Marut en Babil}.  [Surah al Baqarah: 102]?


El sheikh respondió:

«No cabe duda de que existe una diferencia de opinión entre los sabios del tafsir respecto a este ayah. No obstante, aquella que yo, personalmente, encuentro que es la opinión más fuerte es que el significado es que Allah – عز وجل- envió a dos ángeles a enseñar a la gente la magia, en un tiempo cuando la magia era enormemente opresiva y se había extendido. La magia se había vuelto confusa con los milagros de algunos de los Profetas. Por ejemplo, en la historia de Musa (عليه السلام) y los magos, Faraón quería desviar a la gente, a manos de los magos, lejos de la Dawa (llamada) de Musa a la verdad.

Lo que Faraón manifestó fue la magia. Luego, como sabemos, Allah  – عز وجل- cortó las acciones de los magos; ellos se sometieron y creyeron en el Señor de todo lo que existe.

Por lo tanto, su conocimiento de la magia después de ese punto fue un medio para distinguir entre los asuntos inventados, la magia y la realidad.

Así, en realidad, cuando Musa - عليه السلام- lanzó su vara:

{ فَإِذَا هِيَ تَلْقَفُ مَا يَأْفِكُونَ }
  { ¡Arroja tu vara! Y se tragó lo que habían falseado.} [Al-Araaf  7: 117] 

Esto fue algo real que toda la gente creyó. Los magos sabían, debido a su familiaridad con la magia que su práctica de la magia era extravío y engaño, que no tenía base en realidad. Por tanto cuando fueron inesperadamente confrontados con el milagro de Musa - عليه السلام – la diferencia entre la realidad y la magia se volvió aparente.

قَالُوا آمَنَّا بِرَبِّ الْعَالَمِينَ

{Y dijeron: Creemos en el Señor de los mundos.}
[Al-Araaf 7: 121]

Por consiguiente, la Sabiduría de Allah - عز وجل – dictó el envío de dos ángeles: Harut y Marut a enseñar magia a la gente. Esto no fue para enseñarles magia por este propósito, sino para que ellos (la gente) pudieran luego distinguirla de la magia usada por muchos malvados impostores y mentirosos en aquellos días para oprimir a la gente, subyugarlos y esclavizarlos.

Esto es similar a lo que fue mencionado en la historia del joven y el monje, tal vez la recordéis. Es importante mencionar el resumen de eso aquí:

El rey en aquel tiempo – el rey de la gente del foso, como se menciona en el Qur’an [1] – solía contratar a magos para esclavizar a la gente. Cuando el mago sintió que se hacía mayor (envejecía), que se volvía frágil y anciano, le dijo al rey: "Elija un hombre joven de entre la gente para mi, de modo que él pueda ser un sucesor para usted". ¿Por qué dijo esto? Para que él pudiera continuar esclavizando a la gente con esta magia. Así es como eran como los reyes del pasado explotaban a las personas mediante el uso de magia. Entonces, Allah - عز وجل – envió a dos ángeles para enseñarles a todos la magia, a diferencia del mago del rey, (el rey de la gente del foso) cuando este le dijo al rey, ‘Elija un joven para mí’, era porque no era buen para él extender el conocimiento de la magia entre la gente. La causa de ellos era porque, en ese caso, la gente podría entonces darse cuenta de cómo el rey los había sometido mediante el uso de la magia.

Por lo tanto, la sabiduría de Allah - عز وجل – dictó que Él enviara a dos ángeles a enseñar magia a las personas, para que pudieran ser capaces de distinguir entre la magia y los milagros. También, porque indudablemente la magia lleva a la corrupción. Allah dijo, en el mismo contexto de la misma historia:

{ وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَدٍ حَتَّى يَقُولا إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلا تَكْفُرْ فَيَتَعَلَّمُونَ مِنْهُمَا مَا يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ الْمَرْءِ وَزَوْجِهِ }

{ Estos (dos ángeles) no enseñaban a nadie sin antes advertirle: Somos una prueba, no caigas en la incredulidad (por medio de aprender esta magia de nosotros).” Así aprendieron de ellos cómo separar al hombre de su esposa}. [Surah al Baqarah: 102].

Así que ellos fueron a enseñar magia con un propósito distinto. No obstante, este aprendizaje se tornó en tribulación cuando aprendieron aquello que les dañaba y no les beneficiaba, tal como causar la separación entre el hombre y su esposa. Esta es mi opinión del Tafsir de este ayah, y Allah sabe mejor».

[Silsilah al-Huda wa Nur Cinta nº 189]

[1] Surah al-Buruj : 85

Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2016/10/ensenar-magia-la-gente.html
Texto en inglés: PDF y https://maktabasalafiya.blogspot.com
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Se permite la difusión de este texto bajo la condición de no cambiar ni omitir nada del texto al completo, incluyendo esto traductores, fuentes y enlaces proporcionados, y está prohibida terminantemente la comercialización de cualquier parte del texto.


Soledad y Aparentar


Soledad y Aparentar

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Al-Fudayl ibn ‘Iyaad dijo:

❝ Quien se entristece por la soledad y se siente tranquilo alrededor de la gente, no está a salvo del Ria' (aparentar)❞.

[As-Siyar, (8/436) | Traducido al inglés por Abu Abdillaah Hassan as-Somali, traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia].

Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2016/09/soledad-y-aparentar.html
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2016/09/loneliness-riyaa.html

Permanece junto a tus verdaderos hermanos.


Permanece junto a tus verdaderos hermanos.

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Umar ibn al-Khattab رضي الله عنه dijo:

«Permanece junto a tus verdaderos hermanos. Puedes vivir cómodamente con ellos, ya que son una delicia en tiempos de facilidad y puedes apoyarte en ellos en los tiempos de dificultad. Da por sentado lo mejor sobre tu hermano hasta que venga con algo que te deba alarmar de él. Evita a tu enemigo y cuidate de amistarte con cualquiera que no sea de confianza, y no hay confianza para el que no teme a Allah. No hagas amistad con el corrupto, ya que él te enseñara su corrupción, no le reveles tus secretos y solamente consulta a aquellos que teman a Allah, el Exaltado».


[Mukhtasar Minhaj al-Qasidin de Ibn Qudamah, pg. 132].

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus) el 26 de Dhul Hijja de 1437 Hijra (28/9/2016).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2016/09/permanece-junto-tus-verdaderos-hermanos.html

En este mundo el creyente es como el extranjero.


En este mundo el creyente

 es como el extranjero. 

Al hasan رضي الله عنه

«En este mundo el creyente es como el extranjero. Él no se entristece si este lo degrada/humilla, ni compite con otros persiguiendo su grandeza. Ya que la gente está en un estado y él en un estado totalmente diferente».


 Ahmad, Az-Zuhd, página 321.

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2016/09/en-este-mundo-el-creyente-es-como-el.html
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2016/09/in-this-world-believer-is-like-stranger.html


Perlas del ISLAM اللؤلؤ الإسلام

Perlas del ISLAM  اللؤلؤ الإسلام

 اللهم ارنا الحق حقا وارزقنا اتباعة وارنا الباطل باطلا وارزقنا اجتنابه


¡Oh, Allah! ¡Haz que veamos la verdad como verdad y ayúdanos a seguirla; y haz que veamos la falsedad como falsedad y ayúdanos a evitarla!

Aclaración importante


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